Протестантизм как продолжение и оппозиция антропоцентризму Возрождения и влияние протестантизма на социальные практики
Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.
Антропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни.
Антропоцентризм ставится также в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.
Слово «антропоцентризм» встречается сегодня в разных значениях — от антропоцентрического принципа в лингвистике до антропоцентризма в экологии. Наиболее распространённое значение — экологическое: человек — хозяин природы, и имеет право получать из окружающего мира нужные ему ресурсы, даже путем ущемления других биологических видов. Такое наполнение термина получило широкое распространение в XX веке.
В то же время, история слова гораздо древнее. Известное выражение Протагора «Человек есть мера всех вещей» называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространён антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек — вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его — наибольшие. В этом смысле христианство — антропоцентрическая религия, так как строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина — светское, такой антропоцентризм называют также секуляризованным антропоцентризмом.
|
|
|
Реформация Мартина Лютера. Духовный переворот в культуре пронизывает и христианскую церковь. Следствием реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать. На уровне обыденной жизни протестантизм становится религией, проникающей в любой дом, что приводит к росту всеобщей образованности.
В политике протестантизм становится формой выражения перехода к правовому государству. Эти тенденции реализуются в становлении философии государства и права (Макиавелли), в которой развивается учение о естественном праве и происходит разделение морали и политики.
Человек ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Это не просто природное существо, он господин природы. В свою очередь, такая позиция приводит к изменению морально-этических построений, которыми должен руководствоваться человек. В основе - принцип равенства всех людей, а доблести человека оказываются важнее происхождения. Утверждаются антиаскетические ценности и проповедуется необходимость чувственности и наслаждения человека, что позволяет говорить о возрождении гуманистического эпикуреизма.
|
|
|
Коперниканский переворот и его значение для философии
Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания - не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек использует в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения. Но будучи великим конструктором, воображение не всемогуще. Логический каркас категорий, по Канту, априорен. Трансцендентальная философия - это, по Канту, не теория "врожденных идей", поскольку в таком случае они были бы лишены познавательной силы. Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего.
|
|
|
В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познания, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.
Согласно Канту, мы познаем только явления - мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия. Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о "вещах в себе", Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. Примером этого являются, в частности, поведенческие акты человека, его поступки, отвечающие принципу детерминации, причинной зависимости. Но, по Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует.
|
|
|
Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир "вещей в себе", где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг. Отсюда Кант делает вывод: свобода и есть, и ее нет. Это верно. Такое противоречие Кант именует антиномией свободы. Он говорит и об иных антиномиях, например, об антиномии конечного и бесконечного. В результате он приходит к выводу: Бог - "абсолютно необходимая сущность". Искренне верить в Бога - значит быть добрым, значит быть вообще истинно нравственным.
Картина мира Нового времени
17 век – начало культуры Нового времени. Это период, когда происходит формирование новой картины мира. Происходит переход от средневековой теологической, теоцентрической модели (бог является центром мироздания, центром культурного развития) к научной, при которой роль церкви и религиозные представления о мире отодвигаются на второй план. Переход от одной картины мира к другой не происходил автоматически, для этого требовалось время и определенные условия, связанные с изменениями в различных сферах и областях деятельности. Одним из таких условий перехода выступила реформация. Она дала возможность по-новому оценить взаимоотношения человека с церковью. Но само поведение человека, образ жизни становится более светским. Однако, не только реформация, но и многие другие факторы общественного развития способствовали тому, чтобы картина мира трансформировалась в научную.
Вторая половина 16 века – время бурного развития науки, когда сам ход научного развития толкал прогрессивную общественную мысль к тому, чтобы изменить системное представление о мире. Это связано с тем, что в разных областях научного знания совершались удивительные открытия, делались изобретения, которые способствовали изменению общего представления о мире.
Важнейший вклад в развитие новой мировоззренческой платформы вносит философия Рене Декарта. Это философия рационализма, согласно которой человек, благодаря своему разуму может постигнуть все тайны природы, открыть все законы, по которым существует мир. Такое отношение к природе становится фундаментом существования европейской культуры Нового времени.
Важнейший вклад в развитие этой культуры вносит философия английских просветителей Гоббса и Бэкона. Это философия, которая основана на принципах эмпиризма, т.е. на накоплении предварительного опыта, на обнаружении связей между различными явлениями действительности и стремлении вывести некие общие закономерности из обнаруженных фактов.
Таким образом, философия Нового времени дает обществу платформу, на которой можно базировать знания, сведения о мире и развивать культуру. Это принципы рационализма, прагматизма, т.е. принципы, согласно которым человек должен осуществлять такую деятельность, которая приносит практическую выгоду. Это техницизм, т.е. согласно которому человек должен вооружить себя различными приборами, машинами и только такое развитие обеспечит эффективность в развитии.
Таким образом, культура Нового времени, опираясь на различного рода, изобретения и открытия, вырабатывает научную картину мира. Научная картина мира благотворно сказалась на взаимоотношениях человека с церковью и на изменении в художественной системе, т.е. внутри художественной культуры, внутри искусства происходят существенные изменения.
Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 296; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!