Как только я услышал первую историю любви,
Я начал искать тебя, не зная, как я был слеп.
Любящие нигде друг друга не встречают.
Они друг в друге всегда.
Руми
Многие из нас боятся отпустить свой оценивающий ум и влюбиться, раствориться в потоке Вселенной. В случае божественной любви отпускать помогает вера. Равновесие романтических отношений нестабильно, поскольку в них проявляются наши личные страхи и уязвимости. Понимание разницы между эмоциональной или романтической любовью и любовью божественной помогает ослабить эти страхи. Любовь к Богу совершенно безопасна, поскольку объект любви, в конечном итоге, ваша истинная Самость.
В «Преодолении духовного материализма» тибетский учитель Чогьям Трунгпа Ринпоче говорит о том, что необходимо для духовной связи между двумя людьми — отношения открытости, доверия и теплоты. «И-Цзин» предлагает другой способ выразить такие отношения: «Мастер сказал <…> когда два человека едины в глубине своих сердец, они вдребезги разбивают даже железо и бронзу. И когда два человека понимают друг друга в глубине своих сердец, сладость и сила их слов подобны аромату орхидей».
Как мне любить тебя?
Гурджиев говорит о трех уровнях любви. Есть физиологическая, сексуальная, биохимическая любовь — «давай займемся любовью». Затем есть романтическая любовь, то есть персональная любовь, любовь к объекту. В романтической любви присутствуют ревность, собственничество и межличностная психодинамика. Когда вы говорите: «Я влюбился в того-то и того-то», в действительности вы имеете в виду: «Тот-то и тот-то приводит меня к тому месту во мне, где я есть океан любви».
|
|
|
Третий вид любви — это осознанная любовь, духовная. Важно понимать, что между романтической и духовной любовью существует разница. Для замены романтической любви растущей осознанной любовью мы должны вывести ее на иной уровень. Осознанная, или духовная, любовь безусловна, это любовь души. Чтобы войти в пространство осознанной любви, вы становитесь любовью — не любите кого-то или что-то, но просто пребываете любовью.
Это не означает, что уровни любви на самом деле разделяются или что один ее тип не может содержаться в другом: к примеру, сексуальная любовь может поглощаться любовью Божественного (практика Тантры, йоги, в которой внешняя энергия используется для внутренней трансформации). Бхакти концентрируется на духовной любви, любви души к Господу.
Если хоть на миг мы сможем увидеть, что любовь к другому человеку есть любовь к манифестации духа в нем, просто любящая любовь, тогда этот человек станет очередной формой Возлюбленного, Бога. Такова истина любви: любовь во всех нас, в любви мы едины.
|
|
|
Рам хи кевал према пийяра
Джняни лео джо джа нани хара
Любовь любит только любовь
Тот, кто знает это, может знать
Из «Рамаяны» Тулси Даса
Любовь — состояние существа
Когда я живу в месте, где я есть любовь, я вижу любовь, куда бы я ни посмотрел. Это очень далеко. Представьте, что вы видите любовь во всех и во всем. Любовь не требует, чтобы вы что-то с ней делали. Мы все в любви, прямо здесь. Если другое существо раскрыто, встречая его, я вхожу в гармонический резонанс с тем местом, где оно тоже существует в качестве любви — не там, где оно любит, но там, где оно и есть любовь. Внезапно мы попадаем в океан любви, которым можно описать любовь Христа. В любви нет собственничества. Мы не можем ее собрать. Можно лишь стать ею.
Растя в преданности и все больше концентрируясь на Возлюбленном, вы настраиваетесь на глубинное место у себя внутри. Эмоциональные, романтические качества расчищают путь для любви нового типа, в которой вы, наконец, видите Возлюбленного во всех и во всем.
Лишь когда вы начнете понимать, что любовь — состояние бытия, вы сможете на самом деле быть в любви. Если между вами и мной истинная любовь, если мы оба утверждаемся в том месте внутри нас, которое есть любовь, в любви мы вместе. Быть в любви — значит разделять общее состояние.
|
|
|
Анандамайи Ма, индийская святая, чье имя означает «мать, пронизанная блаженством», сказала своим преданным: «Вы все так любите это тело, что зачастую приезжаете ко мне, невзирая на расстояния, которые многим из вас приходится преодолевать. Но в действительности у этого тела нет отношений ни с кем из вас, не считая родства с Атманом [душой Вселенной], которым это тело наслаждается в равной степени не только с каждым из вас, но даже со всеми деревьями, корнями и листьями вокруг, как и с камнями, горами и всем остальным».
Гуру крипа (милость гуру)
Когда Дада Мукерджи, давний преданный Махарадж-джи, посетил ашрам Ним Кароли Бабы в Таосе, Нью-Мексико, он с удивлением обнаружил там искренних преданных, которые никогда не встречались с Махарадж-джи в телесной форме. Дада сказал: «Настоящее чудо — это те преданные, которые никогда не встречались с Махарадж-джи, но обладают не меньшей преданностью». Изначально они знали Махарадж-джи по историям из «Будь здесь и сейчас» и «Чуда любви». Многие люди Запада осознали, что если вы приглашаете Махарадж-джи в свое сердце, он будет с вами.
|
|
|
Это качество любви, доверяющая открытость, позволяет вам получать то, что передают другие существа. Именно любовь Махарадж-джи и мое раскрытие ему проложили путь для его благословений. Бхакти устроена таким образом, что вы просто любите до тех пор, пока не становитесь с Возлюбленным единым целым. Когда любой человек раскрывается и любит, приходит милость — она просто изливается на вас.
Да буду я вечно чувствовать присутствие твое всем
существом жизни своей.
Позволь подчиняться воле твоей,
пока не стану я прозрачен.
Да утвердятся слова уст моих в правдивости,
и да заблудятся мысли мои в свете твоем,
Господи невыразимый, сущность моя,
источник мой, кровь жизни моей, дом мой.
Псалтирь, глава 18 (19)
Для меня форма Возлюбленного — это мой гуру, Махарадж-джи Ним Кароли Баба. Гуру — важнейшая часть моего пути, и меня часто спрашивают, насколько вообще он необходим. Зависит от того, как вы понимаете, кто такой гуру. Углубляясь в тему, вы начнете понимать (с помощью медитации, приведенной в конце последней главы), что Бог, гуру и Самость действительно есть одно.
Так что ответ приходит на разных уровнях. С одной стороны, внешний гуру необязателен, поскольку ваши отношения с истинным гуру внутри вас. В высшем смысле Самости вы и есть гуру. С другой стороны, пока вы отождествляете себя в качестве отдельной личности, гуру может помочь вам продолжить движение в верном направлении. Все зависит от того, что вам нужно.
В бхакти-йоге форму вашего Возлюбленного может принимать все, что к чему вы испытываете глубокую любовь. Вы можете найти ее в Боге, в гуру, в учителе, в цветке или домашнем животном. Возлюбленный повсюду. Вы сможете обнаружить Возлюбленного в ком угодно или чем угодно, кого или что вы любите достаточно глубоко, чтобы ваше сердце раскрылось, позволив вам проникнуть в суть. Пусть эта любовь раскроет вас и растворит границы вашей отделенности, чтобы вы влились в единство.
Прислушайтесь к сообщениям, приходящим к вам, когда вы сидите в тишине, и вы найдете множество руководств. Чем спокойнее становится ваш ум, тем лучше вы. можете расслышать эти внутренние послания и принять их инструкции.
Как вы узнаете своего гуру? Гуру узнает вас. Вам не нужно искать гуру. Гуру появляется, когда вы готовы. Вы узнаете. Сомнений не возникнет. Гypy — это зеркало, отражающее вашу высшую Самость, он позволяет вам увидеть это место любви и чистого бытия у вас внутри. Вашим гуру может стать Христос или любое из множества существ, причем не обязательно на физическом плане.
Если вы просите с чистотой, гуру последовательно проведет вас через множество учений. Одни учения могут принимать форму других учителей, ситуаций или опыта. Другие могут исходить из внутреннего опыта по мере того, как вы обретаете внутренний покой и углубляете свою практику. Начав доверять в этих отношениях, вы отточите свою сонастройку с этим присутствием и осознанностью. Попросите гуру направить вас, и в каждой жизненной ситуации вы начнете видеть учение вашего гуру с целью привести вас домой.
В Индии считается, что вы не должны искать гуру. Скорее, гуру сам находит вас.
Гуру отличается от учителя. Учитель указывает путь, гуру и есть путь. Гуру манит из-за пределов. Он полностью завершен. С другой стороны, учитель или учение — это кто-то (или что-то) рядом с вами, кто указывает вам дорогу.
Большинство людей, которых мы называем гуру, на самом деле учителя, не обретшие завершения. Вероятность встречи с полностью завершенным существом довольно мала. Большинство учителей по-прежнему работают с собственной кармой, им все еще нужно решать свои вопросы. Учителем может быть человек, через которого приходит учение, при том, что сам он может не быть полной истиной.
Со своей позиции, если вы в поисках истины с чистым сердцем, вы отделяете чистоту послания учителя от моментов его кармы. Это разделение становится отчетливее по мере того, как вы прислушиваетесь к внутреннему гуру, вашей Самости. Затем вы берете истину учителя и работаете с ней, используете ее, чтобы продвинуться дальше на своем пути. Остальное — его карма.
Даже ваши враги могут быть учителями, пробуждающими в вас то, чем вы не являетесь, и вы должны охватить это своей осознанностью. Они помогают вам освободиться от этого и идти дальше. Если все, что есть во Вселенной, вы воспринимаете в качестве инструментов работы над вашим самосознанием — даже если она показывает вам, где вы бессознательны или где засыпаете — тогда всё и все во Вселенной становятся вашими учителями и средствами пробуждения.
Мои собственные учителя приходили в разнообразных формах. Пару лет назад Джон и Тони Лилли пригласили меня поплавать с их дельфинами, Джо и Рози. Все хотели поплавать с дельфинами, и я тоже, хотя точно не понимал, почему. Когда я приехал к бассейну, день был холодным и серым. Я подумал: «Возможно, на самом деле, это не мое». Но на меня смотрели, и в итоге Рам Дасс отправился плавать с дельфинами.
Я зашел в воду, и эти огромные существа оказались передо мной во весь свой размер. Они были довольно устрашающими. Я топтался в воде и чувствовал себя оторванным от естественной среды обитания. Спустя какое-то время Рози, один из дельфинов, зависла слева от меня, и я протянул руку, чтобы до нее дотронуться. Я думал, когда ты прикасаешься к такому дикому животному, оно должно испугаться или почувствовать раздражение и уплыть. Но Рози не уплывала.
Я начал гладить Рози по спине. Ее кожа была удивительно мягкой, как шелк, и очень пористой. Я погладил еще. Мое представление о диком животном исчезло. Согласно этой модели, она бы не позволила себя гладить: на тот момент я надавливал рукой уже довольно сильно. Внезапно мой разум перестал цепляться, и я начал испытывать экстаз просто от пребывания с Рози. Затем она нырнула ко дну бассейна, а я остался на поверхности. Поскольку я не последовал за ней на дно, она за мной вернулась. И когда я отпустил себя окончательно, Рози выпрямилась, встала в воде вертикально и надавила своим животом на мой.
Я заметил, что все смотрят на меня, как мы с дельфином прижались животами, и подумал: «Законно ли это? Этично ли с моральной точки зрения?» Я обнаружил, что обнимаю ее и целую в губы, повторяя: «О, Рози!». Мной овладел полный экстаз. Я понял, что Рози, как один из моих учителей, выводила меня из ума в полноту момента, связанного с тайной просветления.
Учение повсюду. Ваш гуру ожидает, когда вы окажетесь к нему готовы. Торопиться в Индию не обязательно: гуру и учение всегда прямо там, где находитесь вы, прямо здесь, прямо сейчас.
Божественные отношения
Преданность есть история любви между вашей душой и Богом. К. К. Сах, один из наиболее близких преданных Махарадж-джи, был с ним с самого детства. Махарадж-джи распорядился, чтобы он присматривал за мной, и в мои первые дни в Индии К. К. Сах взял меня пожить в свой дом. Вот, что он пишет о преданности: «Преданность легка и естественна и не предусматривает жестких или направленных на результат правил медитации. Через преданность человек может раскрыть саму тайну любви. На этом пути ищущий видит Вселенную, как само воплощение его Возлюбленного».
Единственное, что требуется — вера, слепая вера. Обсуждать нечего, мир логики здесь не действует. Это как учиться плавать: человек не может войти в воду, если он не умеет плавать, и плавание невозможно, если человек не входит в воду.
К Возлюбленному можно приближаться с разным отношением и разными чувствами. Вы можете чувствовать, будто Бог — ваше дитя, подобно тому, что чувствовала Яшода (мать Кришны) к своему малышу Кришне или Мария — к младенцу Иисусу. Либо вы можете воспринимать Господа как друга. Опять же, возможны отношения слуги и Повелителя, когда вы служите Богу, как Хануман служил Господу Раме в «Рамаяне». Также вы можете смотреть на Возлюбленного глазами любящего мужа или жены, становиться невестой Бога, как Гопи, играющие с Господом Кришной, или выходить за него замуж — как Святая Тереза «Маленький Цветок» за Возлюбленного Иисуса. Наконец, есть отношение мирного созерцания великих святых и мудрецов, древних индийских йогинов.
Существует множество способов самораскрытия, помогающих лучше воспринимать эту любовь к Богу. Один из них — сатсанг, пребывание в обществе святых, контакт с живым духом истины и любви в других существах. Восхищение историями и событиями, произошедшими с Богом и множеством Его форм и инкарнаций — такими, как житие Христа, или же историями из жизни Рамы или Кришны — также может принести эту любовь. В подчинении воле Божьей скромным служением у ног гуру преданный может стереть свое эго. Непрестанное распевание Его имени и возношение хвалы Ему концентрирует на Нем разум и сердце. Простое повторение Имени Бога вызывает для преданного Его Присутствие. И затем, в лодке этого Имени, человек с твердой верой пересекает океан желаний.
Махарадж-джи
Метод гуру называют гуру крипа, и это особенная форма бхакти-йоги с концентрацией на гуру и его благословении или милости (крипа). Большую часть времени я просто общаюсь со своим гуру, хотя в телесной форме его уже нет. Мысли и воспоминания о нем возникают по тысяче раз в день. Я могу сидеть с кем-нибудь, кто затем превращается в моего гуру — и так происходит снова и снова. Это просто общение с этим невероятным существом любви, самосознания, присутствия. Таков способ моего раскрытия этим качествам. Процесс подчинения этому месту безусловной любви.
Суть отношений с гуру или духовным учителем — любовь. Гypy пробуждает в нас невероятную любовь и затем использует ее, чтобы помочь нам избавиться от иллюзии двойственности.
Отношения между гуру и челой («преданным») были прекрасно описаны Раманой Махарши: «Это как слон, который просыпается, увидав во сне льва. Как одного появления льва во сне слона достаточно для его пробуждения, так и одного отблеска Милости Повелителя довольно, чтобы прогнать у преданного сон невежества о Знании Реальности». Иными словами, как отдельная сущность гуру существует только в иллюзии отделенности, во сне. Как только метод гуру срабатывает и пробуждает вас, иллюзия автоматически саморазрушается.
Отношения между гуру и челой никак не связаны с интеллектом. Вам может казаться, что вы подчиняетесь, но в действительности не происходит никакого выбора. Это просто разворачивается глубокая карма, и в нужный момент вас притягивает к гуру.
Сначала я хотел только быть со своим гуру, глядеть на его телесную форму, прикасаться к его стопам. Спустя какое-то время любовь изменилась: она не ослабевала, но теряла связь с формой до тех пор, пока я не начал чувствовать полное удовлетворение, находясь вдали от гуру. Со временем она становилась все глубже и глубже, и мне уже было все равно, нахожусь ли я рядом с его телесной оболочкой. Я продолжал уходить вглубь, и уже не человек из Индии был важен, а сущность гуруизма. Я начал ощущать ее в себе — в отличие от чувства, связанного с внешним существом. Менялась вся динамика отношений: по мере своего углубления и раскрытия сердца я все больше подчинялся. Полушутя я говорил, что боготворил его телесную форму до тех пор, пока не понял, что его форма — всего лишь дверной косяк, а значит, я боготворил дверные косяки. Я глядел в дверной проем и, подчиняясь все сильнее, проходил все дальше. Этот метод вернул меня обратно к самому себе и вывел за пределы формы.
Гуру постоянно отражает обратно ту нашу часть, которая находится за пределами формы. Этот процесс также подсвечивает пыль на нашем собственном зеркале, изъяны и несовершенства нашей индивидуальности, которые мешают нам стать едиными и полноценно жить в этом месте чистого бытия и безусловной любви. Иногда, на миг, гуру сдувает все это, чтобы показать нам отблеск.
Помню, я стоял перед скромным домиком в деревне на холмах, когда неожиданно пришел Махарадж-джи. Мне сказали оставаться снаружи, так что у меня была возможность наблюдать, как подходят другие люди. Казалось, они появлялись почти ниоткуда, шли со всех сторон. Женщины бежали с полуголыми малышами на руках, вытирая при этом с рук о свои передники муку. Мужчины оставляли без присмотра свои магазины. Подходя, люди срывали цветки с деревьев, чтобы иметь возможность что-то поднести. Они приходили с чувством ожидания, с такой радостью и таким почтением, которые невозможно было спутать ни с чем другим.
Я наблюдал за появлением новых гостей, некоторые задавали скептические вопросы. Я видел, как осторожно раскрывались их сердца, и словно благодаря чуткому уходу мастера-садовника росла, распускалась эта мягкость. Махарадж-джи прикасался к сердцу каждого человека особенным способом, подходящим именно для него. С ним все получали разный опыт. Потому и невозможно описать, каково это — быть с ним. Каждый имел с ним собственную сердечную связь.
Как описать существо, подобное Махарадж-джи? Это как пытаться описать сладость плода или аромат розы. Когда я был с ним, существовал только Махарадж-джи — это было абсолютное, не требующее никаких усилий боготворение. Кришна Дас вспоминает: «Мы сталкивались со своими страхами, другими моментами, но потом он просто уничтожал это все любовью. Махарадж-джи просто смотрел на тебя и хихикал, и ты забывал о своих моментах». Он, будто магнит любви, всех нас притягивал. И эта любовь была его настоящим учением.
Для некоторых преданных на первом месте стоит драгоценная близость, приходящая из переживания опыта другого существа в том пространстве, которое занимает ваше собственное существо: это как шепот любящего, знающего глубины вашего сердца. Когда вы ощущаете безусловную любовь, вы находитесь в наилучших условиях для раскрытия сердца. В момент, когда ваше, сердце раскрывается, вы вновь впускаете поток любви, и именно в нем вы переживаете опыт Господа. Таков опыт пребывания с Махарадж-джи. Возможно, ему подобен и ваш собственный опыт с вашим Возлюбленным.
В «Жизни в ее лучших проявлениях» Мехер Баба говорил: «Преданные должны поддерживать жизнь и сияние своей любви к Гypy, чтобы он оставался их постоянным попутчиком во всех их мыслях, словах и действиях, когда они выполняют свои обязанности и обязательства и делают все остальное, что кажется необходимым в этом мире».
Чувство преданности
Я помещу Тебя в свое дыхание,
Чтобы Ты стал моей жизнью.
Руми
Свами Муктананда в своей садхане гуру крипа интенсивно медитировал на своего гуру Нитьянанду. Он визуализировал, как помещает его в свое тело, до тех пор, пока сам не стал Нитьянандой. Он был так опьянен своей преданностью гуру, что иногда переставал понимать, Муктананда он или Нитьянанда.
Ощущение этого чувства преданности передают еще «Песнь песней» Соломона первого века нашей эры:
Мое сердце было разделено, и появился цветок;
пришла милость; и принесла плод для Господа моего.
Ты разделил меня, разорвал мое сердце,
наполнил меня любовью.
Ты излил на меня дух свой;
Я знал Тебя, как я знаю себя.
Мои глаза светятся духом твоим;
мои ноздри наполняются ароматом твоим.
Мои уши восхищаются музыкой Твоей,
и мое лицо покрыто росой Твоей.
Блаженны мужчины и женщины,
укоренившиеся на земле Твоей, в саду Твоем,
растущие, как растут деревья и цветы Твои,
обращающие свою тьму во свет.
Их корни тянутся во тьму; их лица обращаются к свету.
………
Сад твой бесконечен;
здесь рады всем мужчинам, всем женщинам;
им нужно только войти.
Дата добавления: 2018-06-01; просмотров: 317; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!