Хануман, преданный слуга Рама
Индийский эпос «Рамаяна» — сага о Боге, который принял физическую форму принца-воина, чтобы направить человечество и укрепить нашу веру. Это история о милости.
По легенде, впервые она была написана на санскрите более 2000 лет назад поэтом-мудрецом Валмики. Местная версия на хинди, автор которой — Тулси Дас, пересказывается и исполняется в индуистских домах и храмах, а также на ежегодных фестивалях. Это, фактически, Библия Северной Индии. «Рамаяну» можно читать на разных уровнях: как книгу о реальном историческом событии или же романтическую балладу о битве между добром и злом. Также можно воспринимать персонажей в качестве символических архетипов божественных и мирских сил, души и эго, истины дхармы и иллюзии желания, которые соперничают в каждом из нас. Это многоуровневое творение живого духа, порождающее в нас импульсы стремления к божественности.
Один из главных персонажей «Рамаяны» обезьяний бог Хануман — безупречный слуга и великий преданный Рама, Бога в человеческом обличье принца. Хануман олицетворяет нашу обезьяноподобную низшую природу на службе у высшей Самости. Хануман говорит Раму: «Когда я не знаю, кто я, я служу тебе. Когда я знаю, кто я, мы с тобой есть одно».
Рам со своей женой Ситой и братом Лакшманом при удивительных обстоятельствах был на четырнадцать лет изгнан в лес (если хотите узнать подробности, прочтите книгу). Сита, безупречная жена, которая одновременно является душой и матерью земли, шакти, или силой Бога, похищена Раваной — демоническим царем. Равана полон эгоизма и гордыни. У него десять голов, каждая из которых наполнена силой. Рам, хотя он Бог на земле, в смятении, ведь он также и муж (в качестве мужа он безутешен, в качестве Бога — нет).
|
|
|
В поисках Ситы Рам прибегает к помощи медведей и обезьян, больше похожих на людей. И ему помогает главная обезьяна Хануман. Они ищут Ситу и наконец узнают, что Равана прячет ее на острове Шри Ланка (который раньше называли Цейлоном) неподалеку от южного побережья Индии.
Между Индией и Шри Ланкой океан, и когда обезьяны вместе с медведями добираются до берега, они не могут придумать, как пересечь его, чтобы спасти Ситу. Во время обсуждения выясняется, что по той или иной причине пересечь воду никто не может. Кто-то должен просто перепрыгнуть океан; на другие варианты времени нет.
Наконец, звери обращаются к Хануману, который сидит в неком смирении: «Хануман, ты ничего не сказал».
Оказывается, Хануман проклят из-за какого-то проступка, который он совершил, когда был молодой обезьяной и неосторожно потревожил йогина. Если бы не это, он обладал бы всеми силами Вселенной, ведь он живет только для служения Господу. Однако проклятие не позволяет ему осознать собственную силу (так же, как мы с вами в действительности не чувствуем нашу истинную внутреннюю силу). Один из его товарищей спрашивает: «Хануман, ты в силах перепрыгнуть океан?»
|
|
|
Он отвечает: «Ну разумеется, я могу перепрыгнуть океан».
В этот момент он начинает увеличиваться в размерах и из обычной обезьяны становится огромной. На самом деле, это символ рывка, который все мы должны совершить, чтобы поверить в себя и поверить во вселенную, поверить в поток вещей, в выход за пределы самих себя.
Хануман перепрыгивает океан как посланник Рама, чтобы найти и заверить Ситу: Рам о ней не забыл. Сита, безупречная преданная Рама, олицетворяет всех преданных. Хануман служит Господу, напоминая преданным хранить веру в то, что Господь не может о нас забыть.
Вот выдержка из «Рамаяны» в версии Уильяма Бака.
У себя в уме Хануман уже пересек море и вошел в город демонов. Он взобрался на один из холмов Малая, чтобы почувствовать под ногами твердую почву. Он начал наполняться силой. Хануман вырос очень большим и тяжелым, и своими шагами по холму сокрушил змеиные пещеры. Из подземного мира появились богато одетые Наги [змеиные боги], покрытые ушибами и шипящие, с расширенными капюшонами. В гневе они катались по земле с пылающими языками. Они отчаянно плевались огнем и кусали камни. Их яд разъел холм, и из недр Земли показались проблески красного металла и камня.
|
|
|
Хануман взобрался выше. Улыбаясь от восхищения, небесные Гандхарвы [астральные музыканты] и их Апсары полуобнаженными взмыли с холма в небо и стали наблюдать сверху. Хануман поднимался еще выше по их горным паркам, где на деревьях висели мечи и яркие разноцветные одеяния Гандхарв, а на земле в тенистых садах, укрывавших ложа любовников, что были устланы лепестками роз, стояли золотые чаши для вина и серебряные блюда.
Хануман приблизился к вершине. Его поступь выжимала из холма всю воду. Вниз изливались речные потоки, осыпались оползни, ярко сверкали обнажавшиеся золотые жилы, убегали тигры, улетали птицы. Сбежали и лесные духи, и дикие кошки хором жутко завыли в чаще, как будто голосом животных рыдала сама гора.
Хануман стоял на вершине холма. Он задержал дыхание и втянул живот. Кончик его вилявшего хвоста приподнимался над землей. Присев, он завел руки за спину, и на одном из его пальцев сверкнуло золотое кольцо Рама [которое он нес Сите]. Затем, ни секунды не думая, Хануман втянул шею, прижал уши к затылку и прыгнул.
|
|
|
Это было ошеломительно! Он совершил величайший прыжок из всех. От скорости, с которой прыгнул Хануман, все травы и цветы взвивались в воздух вслед за ним и падали на колыхавшиеся верхушки деревьев подобно маленьким звездам. Звери на побережье видели такое впервые в жизни, они ликовали Хануману; затем оставленный им в воздухе след загорелся, небо озарили красные тучи, и Хануман вдалеке исчез из вида.
Эта белая обезьяна была подобна комете, разрывавшей небо и расталкивавшей облака. Ветер ревел под его руками и вырывался в его ды х ании: Хануман летел вперед, поднимая бурю в океане. Воды густо покраснели, оттенив само Солнце. Зеленые морские воды расходились под Хануманом на его пути, и внизу он видел китов и рыб, удивлявшихся, будто люди, что смотрят из окон. Воздух вокруг Ханумана наэлектризовался, и в нем заполыхали молнии — синие, арбузно-зеленые, мерцающее-оранжевые и красные.
На полпути до Ланки на дне океана покоилась золотая гора Майнака, которая из-под воды увидела полет Ханумана и подумала, что он устанет…
«Отдохни немного, — сказала Майнака. — А я отдам свой древний долг Ветру, отцу твоему».
«Прости, но я не должен прерывать свой полет», — сказал Хануман.
Что за славный прыжок! Прыжок в неизвестность, далеко за пределы возможностей Ханумана, прыжок далеко за пределы существа, которым он себе казался. Ваш собственный прыжок — ваш прыжок в жизнь, в смерть, в следующий миг, в свободу — начинается с отказа от модели ваших представлений о самих себе. Кто вы? Вы прямой человек? Клоун? Всегда ли вы смеялись? Достаточно долго грустили? Так ли все тяжело и важно? Или все легко и игриво? Как для вас складывается этот раунд? На этот раз возможности широко открыты. Широко открыты.
По возвращению Ханумана, когда он уже нашел Ситу и прыгнул обратно через океан, Рам молится и обнимает его, переживая миг божественной любви. Хануман, всегда смиренный слуга, восклицает: «Спаси меня, спаси меня [от уз эгоизма], мой повелитель!»
Рам отвечает: «Ты будешь жить на Земле до тех пор, пока люди о тебе говорят. Никто с тобой не сравнится. Твое сердце знает истину; твои руки сильны; твоей энергии хватит на любые свершения. Ты верно служил мне и делал для меня такое, что просто невозможно».
«Это ничего не стоит, — сказал Хануман. — Я твой друг, вот и все».
Хануман — это связь между бхакти-йогой, йогой преданности, и карма-йогой, йогой действия и бескорыстного служения. Благодаря чистоте своей любви к Господу он способен на все. Повторяя имя Рама, Хануман вспоминает, кто он есть, и когда он действует во имя Рама, ничто не может встать на его пути. Служение, подобное служению Ханумана, превращает всю вашу жизнь в подношение, в акт преданности. Для Ханумана каждое действие есть возможность возложить цветок к стопам Рама, Возлюбленного.
Махарадж-джи говорил нам учить «Хануман Чалису», сорок стихов, восхваляющих Ханумана. Начало «Хануман Чалисы» (см. «Обращение к гуру» на стр. 10) и вдохновило название этой книги. Кришна Дас, помогавший распространять «Чалису» на Западе, говорит: «Распевание “Чалисы” — мощный способ <…> войти в поток Любви и Милости. В “Чалисе” мы поклоняемся великой красоте, силе и преданности, которые воплощает Хануман; также мы начинаем поклоняться этому месту в самих себе. “Чалиса” вдохновляет нас делать зеркало нашего сердца таким же чистым, как у Ханумана, чтобы мы могли осознать великие красоту и любовь, живущие в нас нашей истинной природой».
Махарадж-джи говорил, что Хануман есть дыхание Рама.
Глава 3
Карма-йога, жизнь в мире
СТОИТ ВАМ ЛИШЬ УВИДЕТЬ первый отблеск живого Духа, стоит вашему сердцу лишь на миг раскрыться для безусловной любви, все в вашей жизни становится зерном на мельнице вашего пробуждения. Это пробуждение — переход от сознания эго, вашей ограниченной самости, к Самости, всеобщему Духу, присутствующему в каждом из нас, к Божественному самосознанию. Разделять этот путь сердца с другими — огромная милость.
Хотя в своем путешествии я прошел через коренное преображение, путь складывается таким образом не для всех, и резкая трансформация не является необходимым условием. У многих людей внутренняя трансформация происходит через небольшие изменения за долгие периоды времени. В любом случае заблуждением будет думать, что вы приблизитесь к Богу, если измените внешнюю форму своей жизни: покинете своего партнера, смените работу или переедете в другое место, отрастите или подстрижете волосы или же откажетесь от материальных благ.
Меняется не внешняя форма, а природа внутреннего существа, наполняющая форму. Если вы адвокат, продолжайте работать им, но начинайте использовать работу адвокатом как путь к Господу. Нет ни единой формы, превышающей по своей духовности остальные. Основная работа по развитию духовной осознанности — это успокоение ума и раскрытие сердца.
Ваша карма — ваша дхарма
Игра просветления начинается ровно с того места, на котором вы находитесь в своей жизни в этот момент. Не нужно отвергать или покидать какую-то часть своей жизни. Игра в том, чтобы привести всю вашу жизнь в гармонию на каждом уровне, действовать согласно дхарме, закону Вселенной, истине, тому, как все есть.
Ваша карма — это то, что дано вам делать в этой жизни на основании прошлых действий. Превращение кармы в духовную практику, ее использование для приближения к Богу приводит карму в дхарму, приводит жизнь в гармонию с духом. С духовной точки зрения намерение и способ выполнения того или иного дела более важны, чем само это дело. Когда вы приводите свою жизнь в гармонию на каждом уровне, вы действуете в согласии с дхармой. Иными словами, вы выполняете волю Господа.
Все формы йоги есть способы вступления в союз с Богом. Карма-йогой вы кладете всю деятельность своей жизни: работу, отношения, службу — на алтарь достижения этого союза. Ваше отношение к вашей работе в мире определяет, станет ли она инструментом вашего духовного пробуждения или сетью, которая ловит вас в майю, подпитывая иллюзию разделения.
Карма-йога использует бескорыстные действия и служение, чтобы приводить вас в гармонию с Единством.
В «Бхагавад-Гите» Кришна говорит Арджуне делать то, что Арджуна и делает, но предлагать плоды этих действий ему, Кришне, Господу. Использование повседневной жизни и работы в качестве духовного пути означает отказ от вашей привязанности к плодам действий, к их завершению. Вместо того, чтобы выполнять действия ради награды или результата, вы делаете свою работу в качестве подношения, делаете ее из любви к Господу. И через любовь к Господу ваша работа становится выражением преданности, бхакти.
Любящее служение окружающим — еще один способ подношения своей работы Господу. В «Рамаяне» Хануман выражает свою преданность через служение Раму. Хануман олицетворяет это сочетание бхакти-йоги (преданности) и карма-йоги (служения). Хануман воплощает собой утверждение Халиля Джебрана «Работа — видимое проявление любви». Как и в случае Ханумана, ваше служение окружающим — это способ почтить Господа. Вы развиваете в себе привычку подношения. Каждое действие, которое вы выполняете, вы предлагаете в качестве бескорыстного служения, «севы» на санксрите. В подобном смысле о служении говорил Иисус: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали мне».
В севе нет эго, там только душа. Севой может быть любое действие. Все, что вы делаете: готовите, работаете, ухаживаете за садом — есть действия, которые вы можете предложить Господу. Подношение вашей работы и всех ваших действий Богу переносит повседневную жизнь из царства эго к высшей Самости. Карма-йога — отличная практика, особенно для нас, людей Запада, которые так привязаны к деланию: даже когда мы заняты деланием, она открывает нас пребыванию. Отпуская делающего, вы облегчаете свою нагрузку. Теперь это даже не ваша нагрузка. «Не Моя воля, но Твоя да будет».
Я спал, и снилось мне, что жизнь была радостью.
Проснувшись, я увидел, что жизнь — служение.
Я стал действовать, и поглядите, служение стало
радостью.
Рабиндранат Тагор
Найдите, кому или где нужна помощь, и помогите. Работайте над собой, чтобы ваша помощь становилась сознательным актом севы. Махатма Ганди сказал: «Дело, которое вы делаете, может казаться очень незначительным, но важно, что вы его делаете».
Другое именование карма-йоги — «правильное действие». На Западе концепция правильного действия воспринимается с трудом, поскольку она противоречит нашей культуре достижений и целеустремленности. В Индии же люди очень глубоко чувствуют выполнение личной дхармы. С этой точки зрения личная гармоничная сонастройка с законами вселенной проходит естественно. Ваша жизнь — это роль, которую вы играете. Вы проходите путь от звезды собственного шоу до актера в божественной пьесе.
Ключевое значение несет инструкция из «Бхагавад-Гиты» о непривязанности к плодам своих действий. Если вы родитель, воспитывающий ребенка, не привязывайтесь к процессу воспитания. Это не означает, что вы должны перестать быть любящим, активным родителем. Ваша работа — любить и оберегать, кормить и одевать, ухаживать за ребенком, защищать и вести его в направлении, которое указывает ваш моральный компас. Но ребенок вырастет таким, каким он вырастет. В конечном итоге, это не ваш ребенок; кем он вырастет, зависит от Господа и его собственной кармы.
Ваша привязанность, защищенность на том, каким ваш ребенок станет, влияет на каждый аспект вашего воспитания. Возникает много беспокойства, ведь мы привязаны к тому, каким ребенок должен стать — умным, успешным, творчески одаренным, в общем, каким бы мы хотели его видеть. Разумеется, вы воспитываете свое ребенка настолько безупречно, насколько вы только можете. «Родитель» — ваша роль, потому что такова ваша дхарма, и вы погружаетесь в свою жизненную роль естественным образом. Но также важно помнить, что вы душа, играющая роль. А кто ваш ребенок есть, и кто вы есть — не роли.
Как осознанное существо, делайте все возможное для жизни в своей душе и создания пространства для окружающих с тем, чтобы они тоже были в своих душах. Но не делайте это, пытаясь изменить текущую карму. Вам нужно менять не карму, но свою привязанность к ней. Именно привязанность удерживает вас в вашей ограниченной реальности. Ваша привязанность, желание, чтобы ваши близкие изменились, оставляет их прежними. Просто позвольте им быть такими, какие они есть, и любите их. Потом они могут измениться. Но это не вам решать. Сэмюэль Джонсон сказал: «Тот, кто знает о человеческой природе так мало, что ищет счастья, меняя все, кроме собственных намерений, потратит свою жизнь в бесплодных усилиях».
Просто продолжайте работать над собой до тех пор, пока не станете излучать любовь для каждого из существ в вашей жизни. Когда вы излучаете любовь, все остальные получают свободу оставить свои моменты, как только они будут к этому готовы. Как искусный садовник, давайте людям пространство для роста по мере их готовности. Как родитель, создавайте для ребенка сад, чтобы он в нем рос (отсюда и название «детский сад»), но не заставляйте цветок расти. Возделывайте и удобряйте почву, пропалывайте и увлажняйте ее, и тогда цветок вырастет сам.
Дата добавления: 2018-06-01; просмотров: 569; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!