Вступление. Пребывание здесь и сейчас
Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке Royallib.com
Все книги автора
Эта же книга в других форматах
Приятного чтения!
РАМ ДАСС
ПОЛИРОВКА ЗЕРКАЛА
Как жить из своего духовного сердца
Посвящается Ним Кароли Бабе
Эта книга — бледное отражение твоего света, отблеск огонька свечи на фоне солнца .
Обращение к Гуру
Собирая пыльцу с лотосных стоп моего Туру,
чтобы полировать зеркало сердца,
отныне я могу воспевать чистое великолепие
Шри Рама,
лучшего из рода Рагу,
которое дарует четыре плода жизни.
Я ничего не знаю, и потому вспоминаю тебя,
Сын Ветра;
дай мне силу, разум и мудрость и устрани мои изъяны и печали.
«Хануман Чалиса», перевод Кришна Даса, из «Потока милости»
Краткое предисловие
Год первого издания книги Рам Даоса «Будь здесь и сейчас» пришелся на бурные времена. Война во Вьетнаме подняла волну протестов. Кипучие водовороты, в которых смешивались психоделические наркотики, кислотный рок, новообретенная сексуальная свобода, феминизм, экологические движения и возвращение хиппи к природным истокам вызывали тектонические сдвиги экзистенциального ландшафта. Психоделическое расширение сознания стало скрещиваться с буддизмом, индуизмом и духовностью нью-эйдж, предлагая внутреннее освобождение.
Вскоре идеалистические взгляды получили закалку опытом. Удачным он был не всегда. Происходили шокирующие трагедии: гибель студентов Кент-Стейт, смерти героев рок-н-ролла Джими Хендрикса, Дженис Джоплин и Джима Моррисона. Вудсток остался в прошлом. На следующее утро участники большой вечеринки проснулись: они чувствовали запах кофе и должны были двигаться дальше, закладывая основы для наступления реальных перемен.
|
|
|
Ричард Алперт был коллегой и психоделическим товарищем Тимоти Лири в Гарвардском университете, из которого в 1963-м оба были уволены. После Гарварда они обосновались в Миллбруке на окраине штата Нью-Йорк, где проводили «контркультурные исследования». В 1966 году Алперт, виртуозный психоделический психолог, отправился в Индию. Вернулся он уже западным йогином по имени Рам Дасс и вскоре стал пионером восточной духовности на Западе.
Побывав в Индии во второй раз с 1970 по 1972 год, Рам Дасс вновь отправился в дорогу длиной в два с половиной десятка лет, постоянно читая лекции. Сочетая в них юмор, истории и цитаты, он снова и снова объяснял смещение от западной модели достижения успеха с «осуществлением» и «делами», к умиротворению разума и пребыванию в моменте, присутствию, вниманию и любви — простому пребыванию. Решительно выйдя за рамки всего своего предыдущего опыта, он описал и провозгласил в себе иное состояние существа, которое ему передал индийский гуру. Проросли духовные семена. Тысячи людей получили послание и ответили изменением своих жизней.
|
|
|
Издание его собственного трансцендентального руководства «Будь здесь и сейчас» прозвучало новой нотой в какофонии культурной дискуссии 1970-х годов. Родившаяся в сообществе художников в горах на севере Нью-Мексико и напечатанная на коричневой оберточной бумаге, эта работа стала скорее графическим сюжетом, произведением искусства, нежели текстом. «Будь здесь и сейчас» выступила мощным манифестом нового способа быть. Внезапно в мире массового книгоиздательства появилось рукописное контркультурное руководство по осознанности.
И людей зацепило. Книгу передавали друзьям, она стала настоящей библией нью-эйджа. Послание «Будь здесь и сейчас» было подобно камешку, брошенному в пруд осознанности, круги от которого и по сей день расходятся в современном лексиконе, культуре йоги, в названиях радио-шоу, таких как «Здесь и сейчас» на NPR, в потоке нью-эйдж литературы, разлитому по всей карте духовного мира.
Книга «Будь здесь и сейчас» стала не просто событием мира массовой информации, но частью культурного сдвига в самосознании. Сегодня уже многие отождествляют себя с эклектической общерелигиозной духовностью. Стареющие представители поколения «бэби-бума» с большей открытостью смотрят на вопросы жизни и смерти. Йога прошла путь от экзотического подарка с востока до межнациональной субкультуры. В век интернета пребывание здесь и сейчас выходит за пределы пространства и времени; мы укореняемся в переплетениях виртуального момента. Во время нашего совместного путешествия сквозь пространство по голубому шару Земли планетарная осознанность растет, а границы растворяются. Как сказал бы Рам Дасс, «Они превращается в мы».
|
|
|
Для миллионов людей книга «Будь здесь и сейчас» открыла двери в глубинную самость, прояснила и усмирила сумятицу озарений и сдвигов и помогла многим из нас (делать первый шаг на паломническом пути к сердцу. С 1960-х годов петляющая дорога внутреннего познания ведет нас мимо множества отворотов и возможных тупиков. Нас продолжает тянуть внутренний зов, и мы все так же ему следуем.
Книга «Будь здесь и сейчас» сместила нашу точку зрения: мы стали вопринимать жизнь не так, как раньше, а в качестве духовного путешествия. Ее раздел «Поваренная книга духовной жизни» предлагал людям Запада практические советы по духовной практике и йоге. Послание было простым: «Теперь вы увидели свет, и вот как в нем жить». Эта «поваренная книга» по-прежнему остается основополагающим ресурсом, не меняется и посыл загадочного заглавия книги: полностью пребывайте в моменте. Просто будьте.
|
|
|
Процесс очищения полей нашего разума от беспорядка и привязанностей для простого пребывания здесь и сейчас сложен, страшен. Это многоуровневая игра. Стоит вам сконцентрироваться на одной части головоломки самосознания, ваше внимание неизменно привлекает нечто иное, то, с чем справиться еще труднее. Как говорит Рам Дасс, «разум — чудесный слуга, но ужасный хозяин».
Согласно множественности уровней разума и эмоций, образ полировки зеркала также представляет собой многомерную метафору. Само сознание — зеркальный коридор. Ключевым качеством человеческой души является способность осмысливать собственное существование. Рефлексия, интроспекция, самоанализ — независимо от названия, этот процесс проводит нас через многочисленные слои луковицы нашего внутреннего существа, от самых приземленных каждодневных мыслей до возвышенных состояний чистой осознанности и безусловной любви, единства или Божественного самосознания.
Эту внутреннюю рефлексию также можно воспринимать в качестве процесса свидетельствования или же простого наблюдения за нашими собственными действиями, мыслями и эмоциями с терпимостью и любовью. Свидетельствование помогает нам отделить личные сценарии, которые так занимают наше внимание, от внешних явлений, чувственных восприятий и психологических сюжетов.
Свидетельствование немного смещает точку нашего само-отождествления. Смещаясь, мы прекращаем быть главными героями собственных личных сюжетов, плененными водоворотом мыслей и впечатлений, и начинаем видеть эти мысли и впечатления явлениями, отраженными в спокойном зеркале нашего внутреннего существа. Переставая быть звездами собственного шоу, мы становимся проникновенными зрителями пьесы.
Одновременно с этим сдвигом точки нашего внутреннего самоотождествления происходит процесс внешней рефлексии: мы видим, как наше внутреннее существо отражается и проецируется на каждое впечатление во внешнем мире. Терпеливой духовной практикой мы можем привести внешний опыт в еще более тесное соприкосновение с нашим внутренним пребыванием. Это йога — йога не только тела, но и ума (джняна-йога), сердца (бхакти-йога) и бескорыстного действия (карма-йога).
Как только вуаль иллюзий становится прозрачнее, как только мы осознаем рамки отождествления исключительно с мыслями и впечатлениями, с так называемой объективной реальностью, мы начинаем отражать более чистое состояние бытия. Стирая с зеркала нашего сердца-ума пыль изъянов и привязанностей, мы открываем путь отражению духовного света. Когда слои становятся прозрачнее, свет проникает сквозь нас, и мы утверждаемся в менее обусловленном и как никогда ясном состоянии осознанности. Осознанность сердца расцветает в любовь, сострадание и мудрость.
Полировка зеркала, этот процесс самопогружения за счет свидетельствования и гармонизации внешней жизни с нашим истинным существом, разрешается, когда мы полностью отождествляем себя со своей душой, и эти слои существа сливаются в нашем духовном сердце. Возможно, затем наступит следующий этап, когда мы перестанем ощущать себя отдельными существами, когда парадоксальные отношения между субъектом и объектом растворятся в единстве. Для последнего шага требуется нечто, что мы можем назвать только «милостью».
Наставник или гуру в этом процессе самопогружения может дать нам важнейшую обратную связь, чтобы мы не теряли концентрацию и не отвлекались ни на собственные психологические маршруты, ни на астральные или же иные тонкие планы. Истинный гуру отражает наше глубинное существо, нашу истинную Самость, поскольку там он и живет. Любящее осознание нашего путешествия со стороны гуру — вечная путеводная звезда на нашем пути, каким бы ни был уровень.
Эта книга учений Рам Дасса — средство успокоения ума, раскрытия сердца и вхождения в единство. В ней предлагаются практические способы быть здесь и сейчас. Воспринимайте эту книгу как руководство на пути в никуда (в здесь и сейчас), инструкцию по поиску драгоценного чувства внутреннего покоя и духовного воссоединения.
Методы просты. Путь тонко очерчен. И мы так близки — на расстоянии мысли!
Лишь сами для себя вы сможете понять, действует ли полировка зеркала. Вы поймете, обретаете ли внутреннее спокойствие, любовь и сострадание, мир и присутствие, удовлетворенность своей жизнью.
Как и в любой внутренней работе, здесь кроются бесконечные возможности самообмана. Эго неустанно трансформируется в новое, духовное эго: «Ух ты, я обретаю реальную духовность!» Рам Дасс, с его юмором и откровениями о собственном пути и ухабах на нем, — хороший пример. Давайте отнесемся к самим себе с состраданием и терпением, равными его состраданию и терпению, и не будем воспринимать себя слишком всерьез. В конце концов, достигать нечего. Мы просто позволяем себе быть.
В любви, Рамешвар Дас
Вступление. Пребывание здесь и сейчас
«Пребывание здесь и сейчас» — звучит просто, но в этих словах внутренняя работа длиною в жизнь. Жить здесь и сейчас — значит не иметь ни сожалений о прошлом, ни беспокойств или ожиданий, связанных с будущим. Полностью присутствовать в каждый момент существования значит жить в полной удовлетворенности, в мире и любви. Войти в это присутствие — значит утвердиться в ином состоянии пребывания, в бесконечном моменте, в вечном настоящем.
Стоит вам прикоснуться к этому состоянию чистого пребывания, окончательно вы его уже не забудете. Вы начнете видеть, как ваши мысли постоянно уносят вас от присутствия в моменте. Но пребывание всегда находится здесь, никогда не далее, чем на расстоянии мысли. Делать нечего, думать не о чем. Просто будьте— здесь и сейчас.
Стоит нашем думающему уму затихнуть, верх берет то, что можно назвать нашим сердцем-разумом, и тогда мы можем начать жить в любви. Любовь есть открытость для слияния с другой сущностью, будь то человек или Бог (в конце концов, это одно и то же). Любовь есть дверь в единство со всеми вещами, в гармонию со всей Вселенной. Мы все стремимся вернуться в это единство, в простоту пребывания и безусловной любви. Такое объединенное состояние — и есть настоящая йога или союз.
Возможно, эта книга даст вам новую точку зрения на вашу жизнь. Надеюсь, жизнь из этой точки станет для вас более осознанным и трансцедентным способом пребывания в мире. Полное присутствие с самими собой и другими существами означает концентрацию на том, что действительно важно в жизни, и через него мы получаем больше осознанности и любви.
Повторение — мать учения
Возможно, вы уже развитая душа, отделенная от Единства всего лишь тончайшей вуалью, и ваше просветление наступит практически мгновенно. Или, может быть, вы больше искатель, разум тянет вас в разные стороны, и вам нужно чаще напоминать, где кроется ваша Самость. Какой бы ни была ваша кармическая ситуация, пусть этот букварь самосознания станет для вас картой на пути домой. Дом там, где сердце.
Для большинства из нас будет полезно выделять время на ежедневную духовную практику, то есть изменять распорядок нашей и без того загруженной жизни. Путь сердца ни труден, ни легок, но он требует намерения и временных затрат. Традиционно, лучший час для него — это раннее утро, когда мир все еще в тишине, и вечер, когда дневные дела завершаются.
Считайте, что это время отведено на изучение вашего собственного внутреннего существа, на поиск более глубокого смысла вашей жизни. Духовная практика предлагает нам возможность вернуться к неотъемлемому сострадательному качеству наших сердец и к интуитивной мудрости. Будто примеряя новую духовную одежду, пробуйте эти практики самопогружения, раскрытия духовного сердца или бескорыстного служения и смотрите, что вам подходит. А затем загляните в зеркало, чтобы увидеть, кто вы теперь и что для вас хорошо.
У каждого из нас собственный путь, собственная карма. Вы должны чтить свою неповторимую дорогу. Путь другого человека вы имитировать не можете. Прислушивайтесь к своему сердцу, чтобы понять, что нужно лично вам, берите из этих практик то, что можете использовать, а прочее оставляйте в стороне.
Дорога домой
В 1961 году мне было тридцать, и я находился на пике научной карьеры. Я получил степень доктора наук в Стэнфордском университете и был профессором социологии в Гарварде. Я достиг апогея жизни в том виде, в котором я ее представлял, — с профессиональной, социальной и финансовой точек зрения. Но внутри оставалась пустота — чувство того, что, несмотря на все мои достижения, чего-то по-прежнему не хватало. Я находился в Гарварде, интеллектуальной мекке. Но, заглядывая в глаза своих коллег, как бы спрашивая: «Может, вы знаете?», я видел: то, что я искал, найти было негде.
В социальной или семейной среде люди равнялись на меня и ловили каждое мое слово, поскольку я был профессором Гарварда, и они, очевидно, предполагали, что я знал. Но для меня самого природа жизни оставалась загадкой. У меня было много знаний, но мудрости мне не хватало. В этом состоянии неудовлетворенности я наполнил свою жизнь теми вещами, которые, как мне казалось, я хотел, и которые требовались с точки зрения окружающих. Я слишком много ел и пил. Коллекционировал материальные блага и символы статуса: у меня был мотоцикл «Триумф» и самолет «Цессна». Я играл на виолончели. Был сексуально активен. Но эти внешние удовольствия не давали мне ответов, которых я жаждал. Глубоко внутри я не испытывал ни настоящего удовлетворения, ни удовлетворенности.
В соседний с моим кабинет переехал другой психолог, Тимоти Лири. Встреча с Тимом стала важнейшим переломным моментом моей жизни. Мы стали вместе выпивать. Вскоре я понял, что у него блестящий ум — блестящий в смысле инаковости, большей открытости к новым способам восприятия мира.
Однажды перед началом семестра Тимоти вернулся из мексиканских гор, где он принимал грибы-психоделики теонанакатль, или «плоть богов». Он сказал, что этот опыт дал ему больше, чем вся его карьера в психологии. Я был заинтригован. В марте 1961 года я принял псилоцибин, синтетическую версию «волшебных грибов», и для меня все изменилось. Я почувствовал, что псилоцибин познакомил меня с моей душой, независимой от тела и социальной личности. Этот опыт расширил мое сознание и изменил мое восприятие реальности.
Наши психоделические изыскания и последующее увольнение из Гарварда вызвали шумиху в местных и общеамериканских новостях, принеся нам большую известность. К этому моменту определенная часть меня уже не была озабочена научными степенями и мнениями коллег, поскольку мир, который я изучал, был гораздо интереснее университета. Психоделики позволили мне прорваться через мое традиционное воспитание и проникнуть в царства разума и духа, которые иначе остались бы для меня закрытыми. В эйфории я чувствовал, что становлюсь тем, кем себя и ощущал — глубоким существом, мирным, любящим, свободным.
Я продолжал принимать психоделики пять или шесть лет, пытаясь оставаться в этом месте просветления, месте любви. Я взлетал и опускался, взлетал и опускался, прикасаясь к этому состоянию любви, но будучи не в состоянии оставаться в нем. Я хотел не эйфории, но свободы. В конечном итоге я понял, что этот метод для меня не работает, и начал погружаться в глубокое отчаяние.
Оглядываясь назад, я могу сказать, что, хотя псилоцибин и ЛСД сыграли важнейшую роль в моем личном пробуждении, психоделики не являются необходимым условием вступления в вашу Самость. Они могут показать вам возможность, однако постоянное возвращение к этой практике, стоит ее увидеть, не обязательно приведет к изменениям. Как говорил Алан Уоттс, «получили сообщение — вешайте трубку». В конечном итоге, вы должны жить в мире и продолжать внутреннюю трансформацию.
Олдос Хаксли подарил нам экземпляр «Тибетской книги мертвых», и я понял, что Восток уже обладал картами этих внутренних состояний, которые мы изучали безо всяких ориентиров, интуитивно. Итак, в 1966 году я отправился в Индию на поиски людей, знавших о духовных уровнях самосознания. Первые три месяца я ехал со своим другом на «лендровере»: до этого машину перегнали в Тегеран, и он предложил мне попутешествовать. Афганистан, Пакистан, Индию и Непал мы проезжали в облаке гашишного дыма. Это был очередной «трип», по большей части все то же самое: взлеты и падения — снова моя реальность и снова погружение в отчаяние.
Затем однажды в непальском Катманду, когда мы сидели в облюбованном хиппи ресторане «Синий Тибетец», в него зашел белый длинноволосый блондин поразительно высокого роста. Этот парень в индийских одеждах присел за наш столик. Оказалось, что Бхагаван Дас, двадцатитрехлетний серфер из Лагуна Бич, живет в Индии уже несколько лет. После недолгой беседы я понял, что он знал об Индии. Я решил путешествовать с ним, чтобы выяснить, чему я могу научиться.
В путешествии по Непалу и Индии я пытался рассказывать свои обычные увлекательные истории или спрашивать, куда мы направляемся. Бхагаван Дас отвечал: «Не думай о прошлом, просто будь здесь и сейчас» или «Не думай о будущем, просто будь здесь и сейчас». Он был полон сострадания, но не вовлекался в работу с моими эмоциями. Обсуждать было особо нечего. Спустя несколько месяцев мозолей на ногах, приступов дизентерии и уроков хатха-йоги Бхагаван Дас сказал, что ему нужно отправиться в предгорья Гималаев к своему гуру, поговорить с ним по поводу визы. Он хотел поехать туда на «лендровере»: машина осталась у одного индийского скульптора, который должен был вернуть ее мне, как только мне это понадобится. Итак, я поехал с Бхагаван Дасом.
В холмах мы сделали остановку на ночь, и я вышел из машины, чтобы сходить в туалет. Под звездным индийским небом я думал о своей маме, умершей в прошлом году от рака селезенки. Размышляя о ней, я испытал мощное чувство ее присутствия. Я никому об этом не рассказывал. Психолог-фрейдист во мне подумал: «Так держать, думаешь о матери, справляя нужду».
Гуру, устраняющий тьму
Когда мы поехали выше в холмы, я заметил, что с Бхагаван Дасом что-то происходит. По его лицу катились слезы, он распевал во весь голос священные песни. Я, нахмурившись, отодвинулся на край сиденья. Мне казалось, я буддист: мне не хотелось встречать индуистского гуру.
Мы прибыли к маленькому храму у дороги, и Бхагаван Дас спросил у кого-то, где гуру. Ему сказали, что Махарадж-джи на холме. Бхагаван Дас побежал к вершине холма, оставив меня сидеть внизу. Все смотрели на меня с ожиданием. Я не знал, что делать. Я не хотел находиться там. Не хотел встречать никаких гуру. Наконец, не по доброй воле, но под принуждением социальных обстоятельств, я отправился вслед за ним. Мне приходилось спотыкаться, догоняя этого гиганта, который размашисто несся вверх и рыдал.
Поднявшись на холм, мы приблизились к небольшому красивому полю с видом на долину, которое не просматривалось с дороги. Под деревом посреди поля на деревянном ложе сидел маленький старик, укрытый одеялом. Вокруг него на траве расселись десять-пятнадцать индийцев в белом. Облака вдали дополняли идиллию. Но я не замечал этого, был слишком напряжен. Мне казалось, я попал в какую-то секту.
Бхагаван Дас подбежал и простерся лицом к земле в данда-пранаме, прикасаясь руками к пальцам ног старика. Бхагаван Дас по-прежнему плакал, а мужчина похлопывал его по голове. Я не знал, что делать. Думал, что творится какое-то безумие. Я стоял в стороне и про себя повторял: «Ладно, сюда я пришел, но ничьи ноги трогать не буду». Я не знал, что все это означает. Меня охватили подозрения.
Перестав похлопывать Бхагаван Даса, старик посмотрел на меня. Он поднял голову Бхагаван Даса и на хинди спросил: «У тебя есть моя фотография?» Сквозь слезы Бхагаван Дас ответил: «Да». Махарадж-джи сказал: «Отдай ему».
Я подумал: «Хо-хо, очень мило: этот маленький старичок собирается подарить мне свою фотографию. Ничего себе». Это была первая радость для моего эго за весь день, и она пришлась как нельзя кстати.
Махарадж-джи взглянул на меня и произнес слова, которые перевели, как: «Ты приехал на большой машине?» Он улыбался.
Вот на эту тему я говорить не хотел. Мы одолжили «лендровер» у моего друга. Я чувствовал ответственность.
По-прежнему улыбаясь, Махарадж-джи спросил: «Ты отдашь ее мне?»
Я начал объяснять, что это не моя машина, но Бхагаван Дас, подпрыгнув, воскликнул: «Махарадж-джи, если ты хочешь, она твоя».
Я выпалил: «Ты не можешь отдать ему эту машину! Она вообще не наша, чтобы ее отдавать».
Махарадж-джи поднял на меня взгляд и спросил: «В Америке ты зарабатываешь много денег?».
Я решил, что он думает, будто все американцы богачи. Ответил: «Да, однажды я заработал в Америке много денег».
— Сколько ты заработал?
— Ну, за один год я заработал 25 тысяч долларов.
Они вместе пересчитали это в рупии и получили внушительную сумму. Махарадж-джи спросил: «Ты купишь мне такую машину?»
В тот момент я подумал, что меня еще никогда так не разводили. Я вырос на еврейской благотворительности. Мы хорошо умели «трясти деревья», но все же не настолько. То есть я даже не знаком с этим парнем, а он уже просит у меня машину за семь тысяч долларов. Я сказал: «Ну, может быть».
Все это время он мне улыбался. У меня кружилась голова. Остальные люди смеялись, потому что знали, что он меня разыгрывает, но я-то этого не знал.
Он сказал, что мы должны вкусить прасад, еду. Нас отвели к маленькому храму, где с королевскими почестями предложили нам вкуснейшую пищу и место для отдыха. Это было высоко в горах — ни телефонов, ни света, ничего.
Затем нас отвели обратно к Махарадж-джи. Он сказал мне: «Подойди, присядь». Посмотрев на меня, он произнес: «Вчера ночью ты был под звездами».
— Да.
Он сказал: «Ты думал о своей матери».
— Мм-хмм. Да.
— Она умерла в прошлом году?.
— Да.
— Перед смертью у нее был очень большой живот.
— Верно.
— Селезенка. Она умерла от селезенки.
«Селезенка» он произнес по-английски. Сказав «селезенка», он посмотрел прямо на меня.
В тот момент одновременно произошли две вещи.
Во-первых, мой рациональный ум, словно вышедший из-под контроля компьютер, отчаянно пытался разобраться, как он мог об этом узнать. Я перебрал все возможные сверхпараноидальные шпионские сценарии, например: «Они специально меня сюда привели, это все — часть операции по зомбированию». Или: «У него на меня досье. Вот это профессионалы! Но откуда он мог узнать? Я никому не говорил, даже Бхагаван Дасу…» и т. д. Но каким бы грандиозным ни был масштаб моих домыслов, принять эту данность мой разум просто не мог. В руководстве с инструкциями ее не было. Это оказалось непостижимо даже для моих параноидальных фантазий, хотя некоторые из них были довольно креативными.
Прежде я воспринимал любые экстрасенсорные или сверхъестественные события с интеллектуальной точки зрения. Слыша о них, я, как любой хороший ученый из Гарварда, говорил: «Что ж, это интересно. По таким вопросам мы определенно должны иметь открытую позицию. В этой области есть интересные исследования. Мы подумаем».
Или, если я был под ЛСД, как наблюдатель я говорил: «Откуда мне знать, что это волшебство — не причуда моего воображения?». Но я не находился под воздействием наркотиков, и этот старик только что сказал «селезенка». По-английски. Откуда он об этом узнал?
Мой мозг работал все быстрее и быстрее, пытаясь понять, как об этом мог узнать Махарадж-джи. Наконец, как в мультике, в котором компьютер сталкивается с неразрешимой проблемой, зазвонил звонок, загорелся красный свет, и машина зависла, мой рациональный ум отказал. Он просто взорвался: пуф!
Во-вторых, в тот же самый момент я почувствовал выкручивание, сильную тянущую боль в груди, и начал плакать. Позже я понял, что так открывалась моя четвертая чакра, сердечный центр. Я поднял взгляд на Махарадж-джи: он смотрел на меня с абсолютной любовью. Я понял, что он знал обо мне все, даже то, чего я больше всего стыдился, но при этом меня не осуждал. Он просто любил меня чистой безусловной любовью.
Я плакал, и плакал, и плакал, и плакал. Не грустил и не радовался. Самая близкая аналогия, которую я могу подобрать — я плакал, потому что был дома. Я отнес свой тяжелый груз на вершину холма, и его не стало. Путешествие было окончено, я завершил свой поиск.
Эту паранойю просто вымыло из меня вместе со всем остальным. Я был полон чувством фантастической любви и покоя. Я находился в живом присутствии безусловной любви Махарадж-джи. Меня никогда не любили с такой полнотой. С того момента я хотел лишь одного — прикасаться к стопам Махарадж-джи.
Позже Махарадж-джи дал мне духовное имя, Рам Дасс, что означает «слуга Божий» («Рам» — одна из индуистских инкарнаций Бога, «Дасс» означает «слуга»). Также на ближайшие пять месяцев он прикрепил ко мне Хари Дасс Бабу в качестве учителя в йоге и отречении.
Некуда идти
В те месяцы, когда я постигал йогу в маленьком храме Махарадж-джи на холмах, я вознесся. Я чувствовал, будто из моей головы льется свет.
Однажды я должен был ехать в Дели, чтобы продлить свою визу. Я поехал как йогин. У меня были длинные волосы, длинная борода, мала (четки) и белые одежды. Идя босиком по площади Коннот в центре Нью-Дели, я повсюду чувствовал шакти, духовную энергию. Я был в восторге. Мое новое духовное эго восторгалось за компанию.
Я подал заявку на визу и забрал почту из «Амэрикен экспресс». Затем отправился обедать в чисто вегетарианский ресторан. Я был голоден, но поддерживал свою йогическую чистоту. В Индии к праведным людям относятся с огромным уважением, но если ты белый праведник с Запада, это очень необычно. Так что я был вдвойне праведным и получал особенное уважение. Индийцы наблюдали, как я ел. Я взял особое вегетарианское блюдо и ел очень осознанно и йогично.
В конце мне подали десерт с двумя маленькими английскими печеньями. Я знал, что это не пища йогинов. Дело в том, что, когда ты чист, ты отличаешь чистую еду от нечистой. Но во мне неизменно оставался и очень падкий до вкусностей еврейский мальчик, который хотел эти печенья. Так что, продолжая выглядеть праведным, я осторожно наклонил тарелку и высыпал печенья к себе в сумку. Со стороны казалось, я думаю о чем-то священном. Я съел печенья в переулке за рестораном.
Затем восьмичасовым автобусом я вернулся в горы, вошел в храм и подошел к Махараджи, чтобы прикоснуться к его стопам. Я поднял взгляд, и он спросил: «Как тебе понравилось печенье?»
Простая истина
Я продолжал надеяться на передачу эзотерических знаний от Махарадж-джи, но когда я спрашивал: «Как мне стать просветленным?», он отвечал что-то вроде: «Люби всех, служи всем и помни Бога» или «Корми людей». Когда я спросил: «Как мне познать Бога?», Махарадж-джи сказал: «Лучше всего поклоняться Богу во всех его формах. Бог во всем». Эти простые принципы — любить, служить и помнить — стали вехами моей жизни.
Махарадж-джи не только читал мысли людей, но и знал их сердца. Это взрывало мой мозг. В моем случае он раскрыл мое сердце, потому что я видел: он знал обо мне все, что только можно, даже мои самые темные и постыдные грехи, но тем не менее продолжал безусловно меня любить. С того момента я хотел лишь одного: делиться этой любовью.
Хотя он знал, что я с удовольствием остался бы с ним навсегда, ранней весной 1967 года Махарадж-джи сказал, что мне пора возвращаться в Америку. Он попросил никому о нем не рассказывать. Я не чувствовал себя готовым и ответил, что пока ощущаю себя недостаточно чистым. Он сказал мне несколько раз обернуться кругом и внимательно осмотрел меня с головы до ног. Глядя мне в глаза, он сказал: «Не вижу никаких изъянов».
Перед тем, как покинуть Индию, я узнал, что Махарадж-джи дал свой аширвад, благословение, на написание мной книги. Я ответил: «Что такое аширвад И какой книги?» Это не я решил написать книгу, ставшую «Будь здесь и сейчас». «Будь здесь и сейчас» — книга Махарадж-джи.
Когда я сидел в аэропорту Дели, ожидая вылета из Индии, на меня глазела группа американских солдат. Я носил длинные волосы, бороду и длинную белую индийскую робу, похожую на платье. Один из солдат подошел ко мне спросил: «Ты что, типа, йогурт?» Когда я сошел с самолета в Бостоне, в аэропорту меня встретил мой отец Джордж. Взглянув на меня всего один раз, он сказал: «Быстро садись в машину, пока никто тебя не увидел». Я подумал: «Интересная будет поездка».
Спустя сорок лет и один едва не стоивший мне жизни инсульт приключение продолжается. Быть здесь и сейчас для меня как никогда актуально. Пребывание в моменте, в спокойствии ко всему, что может встретиться на пути, становится удовлетворенностью. Эта практика позволяет мне присутствовать в любви, служить другим и выражать безусловную любовь в мире. Когда ты полностью находишься в моменте, этот момент — все, что сейчас существует. Время как будто замедляется. Когда твой разум в покое, ты входишь в поток любви и просто течешь от одного момента к другому — естественно, подобно дыханию.
Что бы ни случалось, я принимаю все с любовью в моменте. Это моя практика полировки зеркала для отражения любви Махарадж-джи. В этом моменте существуют только осознанность и любовь. Когда меня спрашивают, как проникнуть в сердце, я даю эту практику: Я Любящая Осознанность.
В Индии, когда люди встречаются или прощаются, они говорят «намаете», что означает:
Я чту то место в тебе,
Где пребывает вся вселенная.
Я чту в тебе место
Любви, света, истины, мира.
Я чту то место в тебе,
В котором, когда в нем ты,
И когда в нем я,
Есть лишь Единый.
Намаете , Рам Дасс, Мауи , август 2013 года
Глава 1
Полировка зеркала
Поля разума
Сущность йоги — союз или объединение со Вселенной. Понятийное сердце йоги, йога-сутры Патанджали, начинаются со слов «Йога читта вритти ниродха», что означает «Единое самосознание приходит с остановкой мыслей». Успокоение ума позволяет проявиться естественной глубине духа.
Медитация, практика успокоения, концентрации ума, его сонастройки с духом — основа йоги. Хотя она может начинаться из думающего ума, и вы способны проникнуть в нее мыслью, медитация выходит за пределы думающего ума. Медитация проистекает из истины о том, что в действительности вы есть нечто большее по сравнению с тем, кто, как вам кажется, вы есть.
Чем сильнее вы желаете узнать, кем являетесь на самом деле и зачем вы на этой земле, тем сильнее вас тянет к истине. И по мере того, как вас затягивает внутрь, вы отпускаете цепляние и привязанности, которые постоянно искажают и сужают ваше восприятие.
Ваш разум может привести вас к духу, но может и глубоко привязывать вас к эго, к тому, кем вы себе кажетесь. Западная культура прославляет ум, но есть и другие пути познания: думающий ум — всего лишь часть нашего существа. Реальность единства огромнее всего того, что доступно вам посредством чувств и мыслей.
Быть здесь и сейчас вам мешает привязанность к мелодраме вашего эго. Эта модель вашего восприятия самих себя и мира непрестанно ведет вас к отделенности. Таковы привычки ума. Согласно природе этих привязанностей, вы можете видеть лишь то, что можете, а с точки зрения эго это мир субъекта и объектов: я и материальный мир.
Созерцание — более искусный способ использовать интеллект. Оно также является формой джняна-йоги, путя знания и мудрости. В этой йоге ума вы можете использовать свой разум для самопогружения. Берите, например, каждое утро священные писания и работайте с мыслью. Не читайте много страниц; возьмите всего одну мысль и уделите ей 10–15 минут. Размышляйте над ней в течение всего дня.
Если мы погружаемся в качества любви Христа или бесстрастия, доброты или сострадания, мы начинаем перенимать эти качества. Шри Рамакришна сказал: «Когда ты медитируешь на свой идеал, ты приобретаешь его природу. Если ты днем и ночью думаешь о Боге, ты приобретаешь Божественную природу».
Дата добавления: 2018-06-01; просмотров: 357; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!