Учение Аристотеля о форме и материи. Метафизика.



Аристотель (384–322 до н.э.) – древнегреческий философ и учёный. Основал в Афинах философскую школу Ликей.

Аристотель отверг учение Платона, согласно которому идеи имеют реальное существование. В отличие от Платона, Аристотель – мыслитель, который стал выделять в бытии (сущем) различные его уровни. Чувственный мир Аристотеля является вполне реальным. Однако Аристотель не согласен и с другой позицией, согласно которой чувственные вещи – это единственный уровень бытия. Наряду с чувственным миром бытие представляет также сверхчувственный мир.

Доказывает эту мысль Аристотель следующим образом: если бы существовали только чувственные вещи, то в мире нечего было бы постигать уму. Это доказательство не является единственным, и Аристотель приводит иные аргументы, доказывающие наличие сверхчувственного мира. Один из примеров подобной аргументации: всякая единичная чувственная вещь имеет свою сущность, которая может быть познана только умом. Поэтому чувственный мир и сверхчувственный существуют, причём сверхчувственный мир является своего рода сущностью первого.

Важную роль в учении Аристотеля играло понятие материи. Если Платон считал, что материя бесформенна, то Аристотель соотносит материю с формой. Например, медный шар может быть рассмотрен со стороны материи и формы. Материей для него является медь, а формой – шарообразность. Если рассматривать живое существо, то материей является его телесный состав, а формой – душа. Все предметы, существа чувственного мира состоят из материи и формы. При этом материя рассматривается как пассивное начало, а форма как активное начало. Однако существуют высшие сущности, которые лишены материи, и обладают только формой. Эта лишенная материи чистая форма – Нус (Нус – от греч. ум, мысль, разум), вечный двигатель, Бог, демиург, творец, который является и причиной и конечной целью всего существующего.

Аристотель так же, как Парменид и Платон, считал, что небытия в онтологическом смысле не существует. Оно может существовать только в относительном смысле в некоторых понятиях, например, нигде, никогда и т. п.

Основные идеи христианской онтологии. Августин.

В основе христианской онтологии три основных принципа:

ü монизм;

ü креационизм;

ü оптимизм.

Монизм. В объяснении основы мира, первопричин бытия, религиозная философия исходит из одного духовного первоначала – бога (объективный идеализм). Подлинным бытием обладает только Бог; он вечен, неизменен, самодостаточен и трансцендентен (т.е. находится за пределами чувственно воспринимаемого мира).

Креационизм (от. creatio - создавать, творить) - идея творения мира богом. Бог, как правило, несоставное бытие, творит мир из ничего (“creatio ex nihifo”) и не в силу необходимости, а в акте свободной воли.

Оптимизм. Основан на следующем умозаключении: поскольку мир создан Богом, а Бог есть высшее благо и добро, то и мир по природе своей добр. Зло, дьявол – это небытие, прикидывающееся бытием. Добро правит миром и зло не в состоянии его победить. Обоснование этого принципа – теодицея (оправдание бога) – защита совершенство Бога и того, что им сотворено, перед лицом существующего мира зла – традиционная проблема христианской философии. Утверждается, что зло как недостаток, лишение, порча существует для того, чтобы благо могло развернуть все свои потенции. При этом зло не равнозначно благу. Оно не имеет самостоятельного источника, а лишь присутствует во благе, да и то только акцидентально, то есть случайно, а не по сущности. Зло умаляет благо, “однако никогда не может его вполне уничтожить”[28].

Исходной точкой бытия, по Августину, является бытие Божье. Бог превышает понятие субстанция, все другие понятия, но разум прибегает к понятиям, чтобы осмыслить Бога как запредельный и несказанный свет. Бог – всемогущий Абсолют, не слит с природой (дуализм). Бог создаёт мир по доброй воле из ничего. Бог не зависит от созданного им мира. Бог – наивысшее благо и любовь – сотворил человека и наделил его душой. Цель жизни – познать Бога. Таким образом, мы видим, что онтология Августина тесно связана с антропологией и гносеологией. Бог и душа являются главными темами его размышлений (познай Бога и собственную душу; Бога – через душу, душу – через Бога). Человек интересует Августина с точки зрения отдельности и богоподобия собственного "я". Человек – это, главным образом, душа, ею обладают только люди. Души творятся Богом заново каждый раз, когда должен родиться человек. Душа вечна, несмотря на свою сотворённость. т.к. она не материальна, не пространственна, не состоит из частей.

В соответствии с догматом о троичности Бога, человек Августина также обладает троякой природой: он есть единство ума, воли и памяти. Эти способности присущи душе. Погружение в глубины индивидуального "я" описывается мыслителем в 13 книгах "Исповеди". Это новое явление в философии. Дохристианские философы стеснялись говорить о себе, т.к. в их представлении следовало стыдиться тела, "темницы души" (Сократ, Платон), душу же они представляли как душу "вообще". Различие лишь в степени разумности душ, т.е. степени приобщённости к Богу. Августин вводит в философию понятие "внутренний человек". Проникая в глубины собственного "я", человек движется к Богу. На этом пути не может быть конца, всегда остаётся что-то непознанное. Но, следуя внутрь себя, человек сталкивается с противоречивостью внутреннего "я". Камнем преткновения становится достижение абсолютной искренности перед собой и Богом. И здесь человек должен максимально сконцентрироваться и осознать необходимость избавления от фальши и лицемерия. Это чрезвычайно важный момент для человека: "Я ошибаюсь, следовательно, я существую". Этот тезис Августин кладёт в основу своей теории познания (гносеологии).

Итак: человек в процессе самопознания сталкивается с затруднением. Но эта трудность преодолима. Человек, склонный обычно к самообману выясняет, что это невозможно в моменты прозрений. Прозрение предваряется внутренней борьбой, связанной с каким-либо драматическим эпизодом в жизни человека. Его душевные муки, продиктованные борьбой воли и желания обостряются до предела. Почему так происходит? По Августину, это свидетельство столкновения божественной воли с самоволием человека. Преодолевается такое мучительное состояние усилием человеческой воли, подчиняющей себя добровольно воле Бога.

 

ü Так божественная воля становится внутренней основой человеческого жития.

ü Так достигается гармоничный образ человека, созданного по "образу и подобию Божьему".

Таким образом, путь познания – это восхождение ведомого верой разума к Богу.


Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 799; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!