Сократическая модель нравственного человека.
Сократ вышел из школы софистов, он был учителем Платона. Сократ родился около 469 г. до н.э. в Афинах (умер в 399 г. до н.э.). Он был первым афинским философом, философом по преимуществу. Сократ считается родоначальником философского метода «сократического диалога», когда философ задает множество вопросов своим собеседникам, постепенно разрушая их предубеждения. По мнению Сократа, природа создана богами, которые сотворили мир, чтобы удовлетворить все потребности человека. Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание человека”, смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя “мудрым” (софос) , а философом “любящим мудрость” (философия) . Звание мудреца по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу разума человека в этом направлении он считал безбожеством. Он считал, что мир есть творение “божества” великого и всемогущего. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Он делал жертвоприношение богам и старательно выполнял все религиозные обряды. Получается, что основной вопрос философии Сократ решает как идеалист: природа - это нечто, не стоящее внимания философа, важнейшим для него является дух, сознания. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Он выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека. Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. “Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость". В современном мире именно истина и справедливость являются самыми сложными категориями морали. В современном мире человек стремится к деньгам, забывая о том, что может поступать по отношению к другим несправедливо. Истина тоже не всегда важна для такого человека, он готов пойти и на обман лишь бы получить заветное для него богатство. Именно отсутствие у многих людей внутренних представлений о истине и справедливости приводит к разложению современного общества на моральном уровне. Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью. Добродетель, т.е. познание того, что есть благо, могут достичь лишь “благородные люди”. “Земледельцы и другие, работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя... Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания”. Как жестко Сократ отделят один класс от другого таков характер его религиозно – этического учения. Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, является привилегией благородных (“неработающих”). Сократ выходец из народа был непримиримым врагом афинских народных масс. Он обожал аристократию, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов". Основными добродетелями Сократ считает: Сдержанность - как укрощать страсти Мужество - как преодолеть опасность Справедливость - как соблюдать божественные и человеческие законы. Все это человек приобретает путем познания и самопознания. Сократ ведет беседы о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Сократ в своих социальных воззрениях ориентировался на идеал “наидревнейших и наикультурнейших народов”. Он высоко ценил цивилизации и общества, опирающиеся, прежде всего на земледелие и военные действия. Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по его мнению, разрушают “порядок общины” и губят души. Все это отражает консерватизм Сократа и его уважение к традиции (аристократической), которая была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием. Имя Сократа связывают со столь радикальными изменениями в античной культуре, что можно полагать сократическую философию настоящей духовной революцией. В своих изысканиях Сократ, в отличие от философов физиса, концентрируется на проблематике человека, понимая при этом человека не как природное существо, обладающее автономией существования, а имея в виду человека познающего, находящегося в состоянии познания. Сократ изменяет саму направленность интеллектуальных поисков. Он ставит и решает вопрос: "В чем природа и последняя реальность человека, что есть сущность человека?" При этом, Сократ приходит к ответу: человек - это его душа, но с того момента, как душа становится действительно человеческой, зрелой, способной быть отличием человека от других существ. "Душа" - это разум, мыслящая активность, нравственное поведение. Душа в данном понимании - философское открытие Сократа. Это открытие конституировало моральную и интеллектуальную традицию в культуре Запада. О значении Сократа в греко-европейской культуре и о содержательной стороне его философского метода В. Виндельбанд писал следующее: "Его деятельность не была направлена ни на сообщение другим своих познаний, ни на формальную только выправку, а на искание сообща истины; и в основе ее лежало убеждение, что существует некоторая норма, стоящая выше индивидуальных особенностей. Вследствие этого его деятельность необходимо выливалась в форму диалога,- беседы, в которой, посредством взаимной критики и обмена мыслей, должно было быть найдено то, что все обязаны признать. В то время, как софисты изучали психологический механизм, вырабатывавший личные мнения, Сократ верил в такой закон разума, который определяет истину. Он постоянно побуждал своих сограждан к тому, чтобы они помогали ему в этих его поисках. В этом смысле надо понимать и признание им своего незнания, ибо при этом он выставляет на вид свою отдаленность от идеала мудрости... Но он требует такого же самопознания и от других, потому что ничто так не вредит истинному знанию, как мнимое, кажущееся знание, порожденное в массе голов софистическим полуобразованием. В силу этого в своих беседах он со своей неумолимой логикой разлагает те мнения, за которыми вначале обращается к собеседнику; в этом-то превосходном умении владеть диалектикой и состоит ирония Сократа. А устранив это препятствие, Сократ в дальнейшей беседе старается постепенно выделить из всего обсуждаемого какое-нибудь общее положение. Убежденный, что оно каждым может быть найдено путем серьезного размышления, он "повивает" дремлющую в уме мысль и называет это искусство своей "майевтикой"... Целью научной работы он считал "понятие" (при этом техническое выражение понятия - логос (слово)), противопоставляя его единичным представлениям, получаемым нами через посредство индивидуального восприятия... Та область, к которой Сократ применял свой метод индуктивного определения понятий, касалась, главным образом, как и у софистов, вопросов человеческой жизни. Ибо, так как в основе все его поиски за состоящей из понятий истиной вытекали из силы его нравственных убеждений, то и наука, в конце концов, отождествлялась у него с нравственным самоусовершенствованием. Общеобязательная истина, которую ему было нужно найти посредством рассуждения,- заключалась в ясности и твердости нравственного сознания.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Учение Платона о Благе.
Среди идей мира истинно-сущего, как и среди чувственных вещей существует определенного рода иерархия. Во главе всего сущего, на его вершине находится, по Платону, идея блага. Почему Платон отдает предпочтение именно этой идее? Аргументация Платона вполне рациональна. В любом нашем действии и познании самым важным является то, зачем мы это делаем или познаем. Если мы не знаем пользы или блага, проистекающего от нашего познания или действия, они бесполезны.Следовательно, ни одно действие и ни одна идея не могут обойтись без познания блага, и оно оказывается фундаментальнейшей идеей, которую надо предпослать всему остальному. Вопрос о сущности блага, говорит Платон, один из самых трудных, поэтому к его пониманию нужно приближаться посредством образа и уподобления.Платон для иллюстрации сущности блага использует образ солнца. Для нашего зрительного опыта, по Платону, необходимы три вещи: способность зрения и его орган, цвет зримого нами предмета и, наконец, самое важное — свет, который позволяет нашему зрению увидеть цвет предмета, без этого солнечного света никакого зрения не могло бы возникнуть. Он сравнивает солнце и его свет с источником умопостигаемого света, идеей блага.
Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу "иерархии идей". Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. На вершине умопостигаемого мира находится идея блага. Сам умопостигаемый мир делится на два раздела. Сразу за идеей блага следует мир сущностей, постигаемых чистым мышлением. Это сама истина, сама реальность, бытие как таковое. За ним следует мир математических сущностей, которые суть не что иное как образы мира истинно сущего. Затем идет мир чувственно-воспринимаемый, он также делится на два раздела. Первый — это сами видимые нами предметы, второй —их тени и отражения. Надо всем этим чувственным миром господствует солнце, высший из видимых нами богов, отпрыск и образ высочайшей идеи блага. Она не только превосходит все реально существующее благо и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей.Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни.
Эвдемонизм Аристотеля.
Понятие «эвдемония» в древнегреческой философии описывается целым рядом терминов: блаженство, наслаждение, процветание, удачливость, являя собой высшую цель всякой деятельности.
Исторически первый вариант эвдемонизма принадлежит Аристотелю. Согласно ему, общей конечной целью деятельности любого человека является блаженство – только к нему стремятся ради него самого. Аристотель демонстрирует основные подходы в определении понятия счастья, давая им собственную оценку: 1) для многих это удовольствие и наслаждение, но жизнь, растраченная для наслаждений, – рабская жизнь, достойная животного; 2) для других счастье – это почести, успешность в жизни. Однако успех, по большей части, есть нечто внешнее, зависящее от тех, кто его признает; 3) для кого-то счастье состоит в умножении богатства, и это одна из наиболее абсурдных целей, жизнь вопреки природе, ибо богатство – средство для чего-то другого, и как цель смысла не имеет. Высшее же благо и счастье, доступное человеку, состоит, с точки зрения Стагирита, в совершенствовании себя как человека, т. е. в активности, отличающей его от всех прочих существ.
Следует оговорить здесь одну важную особенность аристотелевской теории: главным условием эвдемонии является совершенство бытия как такового, а не деятельность отдельного человека – говоря о наслаждении, испытываемом человеком, мы не можем ничего сказать о совершенстве или ценности его деятельности. Ценность самого наслаждения всецело зависит от ценности той деятельности, следствием которой оно является.
Блаженство человека состоит в совершенстве присущей ему, как человеку, деятельности. «Умозрение есть блаженнейшее и наилучшее» – пишет Аристотель, утверждая, что деятельность разума, соответствующая своей задаче, есть высшая добродетель. Именно, испытывая себя в мудрости, т. е. совершенствуясь в созерцательной активности, человек способен достичь высшего счастья и прикоснуться к божественному. Интеллектуальная активность, будучи теоретической, не преследует никакой другой цели, помимо себя, и наслаждение состоит в интенсификации этой активности, вплоть до самодостаточности. Насколько простирается созерцание, настолько простирается и счастье – пишет Аристотель.
Блаженство человека как таковое состоит в добродетели. Наряду с добродетельным поведением, здоровье, красота, мудрость, благородное происхождение, согласно Аристотелю, также являются условиями достижения эвдемонии, однако важнейшей составляющей все же является внутренняя годность, достоинство человека. В аристотелевском варианте эвдемонизма, таким образом, блаженство, точнее способность его достижения, заложена в самом человеке, в его умении развивать собственную интеллектуальную деятельность.
Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 261; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!