Анализ комбинаций животное-элемент

Чтобы составить самое общее представление о характере человека, прежде всего необходимо посмотреть на животное и элемент его года рождения. Общие характеристики 12 животных и 5 элементов были приведены выше в разд. 1.2 и 1.3 соответствен но. При этом характер человека определяет в первую очередь животное года рождения, а элемент уточняет эту характеристику.

Далее следует выяснить, насколько гармоничной является эта пара животное-элемент. Для этого необходимо сравнить элемент года с собственным элементом животного (см. разд. 2.1), рассматривая последний в качестве воспринимающего. Если взаимосвязь благоприятная, то те аспекты личности, которые представлены животным  и элементом натального года находятся в гармонии. Если же взаимосвязь оказывается неблагоприятной, это указывает на внутренние противоречия: соответствующие аспекты личности могут при определенных обстоятельствах входить в конфликт друг с другом.

Следующий шаг - определение комбинаций животное-элемент месяца и дня рождения (см. разд. 2.2). Эти животные и элементы менее важны, чем относящиеся к году, однако, они позволяют обога­тить портрет личности более тонкими деталями. Порядок учета их влияния следующий (в порядке убывания значимости): животное дня - элемент дня - элемент месяца - животное месяца. Как видим, в целом дневные характеристики важнее месячных, при этом элемент месяца более важен, чем животное месяца. Далее необходимо опре­делить характер воздействия пар животное-элемент, относящихся к месяцу и дню, на основную пару, характеризующую год. Для этого нужно сначала сравнить элементы (см. разд. 2.1), а затем животные  (разд. 3.3), причем при сравнении элементов воспринимающим сле­дует считать элемент года [37]. Если обнаруживается то или иное определенное воздействие (явно хорошее или явно плохое), то это имеет большое значение для натальной характеристики, т. к. позволяет выявить ключевые проблемы и сильные стороны личности. Если какие-то животное или элементы находятся  в конфликте, это указывает на внутреннее противоречие между соответствующи­ми аспектами в структуре личности. С другой стороны, если какая-то связь оказывается особо благоприятной, это означает, что с ней связана сильная сторона человека. Наиболее важную роль играет взаимосвязь между элементами, в то время как соот­ношение между животными в целом менее важно. Поэтому благоприятные отношения между элементами могут в значитель­ной степени нейтрализовать конфликт между животными-врагами. Если животные совпадают, это означает усиление аспекта, представленного данным животным. Одновре­менно это может указывать на дисбаланс личности, поскольку как правило в тибетской астрологии совпадение животных рассмат­ривается как негативный или как аспект с непредсказуемыми последствиями.

Как указывает госпожа Церинг[5], в натальном прогнозе также часто учитывают влияние животных и знаков родителей. Хотя она не дает никаких деталей этого метода, ясно, что для этого достаточно определить характер воздействия комбинаций животное-элемент, со­ответствующих годам рождения родителей, на животное и элемент года рождения человека, для которого делается прогноз.

[37] Заметим, что в принципе, когда идет речь о конкретном человеке, любые комби­нации животное-элемент можно сравнивать, как обычным методом, так и в аспектах Сог, Лу, Ванг, Лунгга и Ла. Для этого необходимо сравнить соответствующие эле­менты пяти индивидуальных сил, которые однозначно следуют из сочетания животного и элемента. Таким образом, естественным образом возникает весьма информативный метод. Хотя мы не нашли в литературе прямого указания на его использование, нам представляется весьма вероятным, что он действительно при­меняется тибетскими астрологами при более подробных вычислениях.

Животное и элемент часа

Если точно известен час рождения, можно в дополнение к вы­шесказанному учесть также и его комбинацию животное-элемент. Способ определения животного тибетского часа (который, как по­мнит читатель, является сдвоенным) уже был описан выше в разд. 1.1.

№ часа	Период дня	Животное часа	Приблизительное западное время
1	Рассвет	Заяц	05-07
2	Восход	Дракон	07-09
3	Утро	Змея	09-11
4	Полдень	Лошадь	11-13
5	После полудня	Овца	13-15
6	Вечер	Обезьяна	15-17
7	Закат	Птица	17-19
8	Сумерки	Собака	19-21
9	Начало ночи	Свинья	21-23
10	Полночь	Мышь	23-01
11	Конец ночи	Бык	01-03
12	Заря	Тигр	03-05

Таблица 17. Примерное соответствие тибетских часов западным.

Что касается элемента часа, то он рассчитывается следующим образом. Элемент первого часа дня (час зайца) является сыном элемента дня. Далее элементы следуют в последовательности по­рождения, сменяясь каждый час.

Например, определим животное и элемент 3-го тибетского часа (по табл. 17 - это 9-11 часов утра) 10-го дня 3-го месяца 2000-го ти­бетского года (13 мая 2000-го года). Животное этого часа - змея. Элемент этого дня - Огонь. Значит, элемент первого часа рассматри­ваемого дня, являясь сыном элемента дня - Земля. Соответственно, элемент второго часа- Металл, а третьего - Вода. Итак, животное 3-го часа рассматриваемого дня - змея, элемент - Вода.

Следует также сделать замечание относительно соответствия тибетских и западных часов. Как правило, для этого используется-примерная таблица соответствия (табл. 17). Как уже говорилось в разд. 1.1, это соответствие действительно является лишь примерным, по- -скольку тибетские часы неравной длины: первые 6 часов приходятся на день (период от восхода до заката), а последние 6 часов - на ночь (период от захода до следующего восхода). Ясно, что в условиях Рос­сии (особенно в северных ее районах) длительность дневных и ночных часов может различаться очень сильно. Поэтому, по мне­нию авторов, лучше рассчитывать тибетские часы, деля день и ночь на 6 равных промежутков. Такой метод в любом случае бо­лее точен, чем табл. 17, использование которой может приводить к очень большим ошибкам.

После того, как животное и элемент часа определены, их влия­ние следует учитывать наравне с животными и элементами дня и месяца рождения по правилам, описанным выше.

 

4.2 Элементный состав личности

 

Как мы уже видели выше, для даты рождения рассчитывается большое количество различных элементов (элементы года, месяца, дня и часа, собственный элемент животного года, месяца, дня и часа и т. д.). Ф. Корну [2] описывает метод натальной характеристики, состоящий в расчете общей статистики представленности каждого из пяти элементов в данной личности. Это делается следующим об­разом. Для каждой из 4-х комбинаций животное-элемент (года, месяца, дня и часа) рассчитываются 3 из 5-ти элементов индиви­дуальных сил (Сог, Лу и Вангтанг). В разд. 3.1 эти элементы рассчитывались для года, однако, как уже упоминалось, анало­гичным образом они могут быть вычислены для любой другой комбинации животное-элемент. Итак, всего получаем 12 элемен­тов, на основе которых и определяется статистика. Заметим, что в эти 12 неявно входят также и элементы года, месяца и т.д. (эле­менты Вангтанг), а также собственные элементы животных (элементы Сог). Выбор именно этих трех индивидуальных сил, вероятно, связан с тем, что Сог, Лу и Вангтанг наиболее тесно связаны с состоянием жизненной энергии и физическим здоровь­ем человека.

Статистика элементов позволяет сделать много выводов о чело­веке. Если все 5 элементов представлены более-менее в равных пропорциях, это указывает на сбалансированную структуру личноcти. Преобладание какого-либо элемента подчеркивает его значе­ние и в то же время может указывать на дисбаланс, избыточность. Аналогичным образом, недостаток  какого-либо элемента также может приводить к дисбалансу.

 

43 Мева и Парка

Мева и Парка также оказывают влияние на характер и особенности человека. Для учета этого влияния необходимо прежде всего определить Мева года и дня рождения человека (читатель уже знает, как это делается из разд. 3.2 и 2.8 соответственно). Оба этих Мева оказывают воздействие на человека, однако значение Мева года больше. Согласно исследованию Ф. Корну [2], каче­ства, привносимые каждым из Мева, следующие:

Мева 1.Беспокойный и пессимистичный характер - не слиш­ком честолюбивый. Покорное приспособление к ситуации. Внешне открытый и дружелюбный, внутри - упрямый. Детство трудное, сред­ний возраст благоприятен.

Здоровье. Не очень крепкое, чувствительность, зависимость от наркотиков. Слабые почки, мочевой пузырь и гениталии. Склонность к депрессии и перепадам настроения.

Любовь. Не очень романтичен, но сильно нуждается в любви. По характеру собственник.

Удача. Посредственная, скромное существование.

Род занятий. Нуждается в покое и размышлении. Деятельность в гармонии с водой.

Мева2. Дружелюбный характер, не агрессивный и не амбици­озный. Традиционный склад ума, безынициативный, одержим деталями. Прекрасный сотрудник на службе у других. Наилучший возраст 45-47 лет.

Здоровье. Тучное телосложение, сластена, болезни кишечника, заболевания кожи, крови и спины.

Любовь. Очень внимателен к партнеру, скорее эмоциональ­ный, чем умный.

Удача. Не бедный и не богатый. Игра на бирже гибельна. Род занятий. Связи с общественностью. Работа, связанная с природой, фермерство.

Мева3. Независимый характер, оптимистичный и юный. Рано взрослеет. Общительный и разговорчивый. Позитивный и самоуве­ренный ум, но нетерпимый и упрямый, не склонный мириться с обстоятельствами. Наилучший возраст 34-38. Живет одним днем, много взлетов и падений.

Здоровье. Физически сильный и деятельный, психические и нервные проблемы, слабые стопы.

Любовь. Рано созревает. Прямая и импульсивная натура. Удача. Быстро тратит все, что зарабатывает. Отсутствуют накоп­ления.

Род занятий. Благоприятны те сферы, в которых возможно са­мовыражение: оратор, музыкант, учитель, писатель, активная работа в сотрудничестве с другими.

      Мева 4.Послушный и традиционный склад. Нерешительный и слабовольный, неустойчивый ум, но простые и добрые чувства. При­родная доброта, легко раним. Наилучший возраст молодость до 38. Здоровье. Слабое телосложение, большой лоб. Раздражитель­ность по утрам. Проблемы с кишечником и дыхательной системой, подверженность эпидемиям. У женщин проблемы с половыми орга­нами.

Любовь. Раннее созревание, внешняя привлекательность. Труд­ности в установлении прочных отношений.

Удача. Быстрая трата регулярных поступлений. Может быть лег­ко обворован.

Род занятий. Средства связи, связи с общественностью. Орга­низация торжеств, производство и торговля шерстью.

Мева 5.Человек крайностей: очень хороший или очень пло­хой. Амбициозный или ленивый, нравственный или развращенный и т.д. Критический возраст 42 в это время жизнь улучшается. Необы­чайно высокий инстинкт самосохранения. Здоровье. Крепкое телосложение с хорошей сопротивляе­мостью. Чувствительный кишечник. Опухоли и лихорадки гипертония и проблемы с кровью.

Любовь. Сильная потребность в любви, страстность, склонность к преобладанию.

Удача. Плохая. Быстро оправляется от потерь. Гибельная склонность к азартным играм.

Род занятий. Высокое положение для честолюбивых и мудрых работа попроще для других.

Мева 6.Непосредственный характер, интуиция. Духовный, деятельный, новаторский. Прирожденный лидер. Воинственный дух и высокие цели. Самодовольство и боязнь неудач. Благоприятный возраст-около 40.

Здоровье. Худое, угловатое тело. Склонность к переутомлению, нервному возбуждению и лихорадкам, головным болям и головокру­жению. Слабые легкие, сердце и кости.

Любовь. Стремление к покорению и преобладанию.

Удача. Умелый и смелый финансист.

Род занятий. Управление, юриспруденция, обучение и должность священнослужителя.

Мева7. Характер оптимистичный и несдержанный. Прекрасный оратор, склонность к манипулированию людьми и внешним проявлениям. Сердится, когда его не замечают. Живой ум, внимателен к деталям. Ищет счастья и свободы. Устойчивость и стабильность после 40. Не достигнет многого в одиночестве, поскольку не достает настойчивости.

Здоровье. Слабое телосложение, проблемы с желудком, живо­том, почками и половыми органами, неврастения.

Любовь. Привлекательность и чувственность. Прирожденная любовь к свободе. Выбор партнера очень важен.

Удача. Деньги зарабатываются для того, чтобы быть потрачен­ными. Удача невелика.

Род занятий. Хороший оратор, учитель, проповедник и торговец.

Мева 8. Упрямый и самоуверенный характер. Придержива­ется взглядов, которые нелегко изменить. Консервативный ум.

навязывает свою точку зрения другим. Внешне спокойный, внут­ренне сильный. Одинокий волк с высоким самомнением.

Здоровье. Крупное, крепкое и здоровое тело. Нервные про­блемы, застой в спине и плечах, атеросклероз, хронические запоры, ипохондрия.

Любовь. Неразборчив в связях, но верный и преданный.

Удача. Раннее процветание, привязанность к деньгам, вложе­ния.

Род занятий. Стабильные должности, где требуется надежность.

Мева 9.Направленность вовне, чувственность и эмоциональ­ность. Часто блистательная, но бесполезная жизнь. Импульсивный и нетерпимый. Излишне критичный, поскольку ждет от других слиш­ком многого. Часто меняет связи. Идеалист, презирающий материальное. Благоприятен средний возраст, затем ухудшение уров­ня жизни.

Здоровье. Среднего сложения, сильный, гибкий. Нервные про­блемы, бессонница, болезни сердца и глаз.

Любовь. Привлекательный и дерзкий. Обольстительная речь и внешность. Пылкий ревнивый и собственнический характер. Лю­бовные фантазии.

Удача. Сильно нуждается в деньгах, но не хватает настойчивос­ти. Удача невелика, не богатый и не бедный.

Род занятий. Художник, дипломат, актер, писатель и т.д.

Далее нужно учесть влияние Мева дня рождения на Мева года рождения, что делается путем сравнения элементов, им соответству­ющих (рис.2). Как и в случае со сравнением комбинаций животное-элемент, характер взаимодействия этих Мева указыва­ет на гармонию, либо, напротив, конфликт между аспектами, представляемыми данными Мева в данной личности.

В качестве дополнительной характеристики можно учесть Пар­ка дня рождения, способ определения которого известен читателю из разд.2.8. В первой главе была приведена общая характеристика Парка. Следуя ей, можно определить те дополнительные качества, которые привносятся Парка дня рождения в характер человека.

 

4.4 Дни недели, Гюкар и комбинации

 

Следующим шагом является учет влияния дня недели, в ко­торый родился человек. Поскольку дни недели управляются планетами, и с ними связан вполне определенный смысл (см. разд. 2.3), это позволяет обогатить характеристику человека. Так, на­пример, ясно, что рождение во вторник, связанный с Марсом, может указывать, с одной стороны, на способности воина и отвагу, а с другой - на жестокость, опасности и деструктивные, тенденции. То, какие из этих тенденций окажутся более.проявленными, зависит от совокупности прочих благоприятных и неблагоприятных аспектов, относящихся к дню и году рождения.

Далее следует выяснить, не являлся ли день рождения сжигаю щим днем, Янкон или Шагнан (разд. 2.4). Сжигающие дни определяются согласно табл. 5, что же касается Янкон и Шагнан, тo их можно найти только в тибетском альманахе на день рождения, что, конечно, в большинстве случаев проблематично. Рождение в cжигающий день указывает на опасности, которые могут преследовать человека в течение жизни (особенно связанные с огнем), или на деструктивные тенденции, заложенные в структуре его личности. Рождение в день Янкон или Шагнан также является неблагоприятным знаком.

Аспекты, связанные с системой Карци, также играют большую роль в натальной характеристике. В первую очередь следует опреде­лить воздействие катального Гюкар, способ определения которого уже был описан в разд.3.8. При этом нужно помнить, что (см. разд. 2.5) могут существовать два аспекта воздействия созвездий. Bo- первых, действует то созвездие, в котором находится Луна данный момент. Во-вторых, действует то созвездие, в котором Луна находилась на рассвете данного дня. Поэтому в принципе можно учесть оба этих аспекта, и, если час рождения приходится на второе созвездие дня рождения, можно учесть их оба. Как уже говорилось в начале книги, с каждым Гюкар связан определен­ный психологический архетип. Согласно тибетской легенде, он отражает характер и нрав каждой из 27-ми богинь - хозяек лун­ных дворцов. Этот архетип проецируется и на человека, родившегося под соответствующим созвездием: [2]

0. Такар.Богиня Та Денма, или Сияющая Дочь. Прекрасная внешность, любовь к пышности, драгоценностям и выставлению себя напоказ. Огромное обаяние и элегантность, любим всеми. Ум и по­нимание. Безмятежность. Процветание.

1. Дранье.Богиня Гекмо, Танцовщица. Постоянный, предан­ный и надежный. Счастливая жизнь, процветание, образованность.Хорошее здоровье, сопротивляемость болезням.

2. Миндруг.Бог Мадругпа, (санск. Карттикея), Тот, У Кого Шесть Матерей, младший сын Махадевы. У индусов Карттикея – это воинственный бог, который правит эпохой вырождения Калиюги. Кровожадный, даже ненасытный сластолюбец, склонный к разврату и прелюбодеянию. Однако рожденные под этим созвездием знаме­ниты и привлекательны, вхожи в королевские и правящие круги.

3. Нарма.Богиня Далве Лхаденма, Мирная Богиня, правящая пятью богами-звездами в виде колесницы. Связана с Кьегу Дагпо, Господином Всех Существ или Брахмой. Верный и прекрасный, пре­восходный оратор с мягким голосом. Дружелюбный и спокойный. Ясный и основательный ум, милосердный и нравственный, даже ре­лигиозный. Имеет очень большие глаза.

4. Го. С Головой Вола. В молодости - комплекс неполноцен­ности и застенчивость. Позже становится оптимистичным, прилежным, но бойким. Любит легкую жизнь и купания. Сластолю­бец; удачливый и мастеровой (искусный).

5. Лаг. Также известен как Драгшул Чен, Свирепый; Магпон Дра, Вражеский Генерал; Богиня Нагмо, Черная. Не способен на искренность, мошенник. Гордость и эгоизм. Неблагодарный, злой, безжалостный и жестокий.

           6. Набсо.Богиня Джинме Лхамо, Богиня Даров. Благора­зумный, полный такта, довольствуется малым. Дружелюбный характер. Проницательный и умный, но со слабым физическим сложением. Пьет слишком много воды, простая и уединенная жизнь.

7. Гьял. Богиня Цинджема Джорденма, Та, Кто Удовлетво­ряет, Та, Кто Гармонизирует. Хороший характер, образованность, настойчивость. Управляет страстями и исполняет долг. Человек закона. Популярный и широко известный, добродетельный, бо­гатый и щедрый. Пассивный и порой упрямый. 

8. Каг. Богиня Денгчен Лхамо, Богиня С Хвостом Дракона. Радостный, крепкого сложения, говорит на нескольких языках. Мошенник, неблагодарный, эгоист и лгун. Искусный и образован­ный. Неоднократно будет обманут.

9. Чу. Господин Восьми Границ, Поэт; Тачен, Великая Лошадь. Полон энтузиазма, сластолюбец, предприниматель. Уважает силу и, имеет религиозный склад ума. Любит цветы и ароматы. Наделен разнообразными дарованиями. Богач со множеством слуг.

 

10. Дре. Тау, Тачунг, Жеребенок; Цокье, Рожденный из Озера, Лотос. Мягкая и красивая речь, ясность, доброта. Любит путешествия, непостоянен. Чиновник или процветающий торговец. Опасность от огня.

11. Во.Траво, Многоцветный; Чимо, Бабушка; Ньиме Лхаденмо, Госпожа Солнца. Сластолюбивый, радостный и счастливый. Надежный, просвещенный и здравый ум. Веселый характер, любовь и сладострастие, популярность. Плохой аппетит.

12. Межи. Чама, Вестник; Ригдже, Знание. Когда луна благотворна: ученый, храбрый, полный энтузиазма и духа предпринимательства. Богатство во второй половине жизни. Когда Луна пагубна: безжалостный, бесстыдный, жестокий и пьянствующий. Потенциальный вор.

 

13. Нагпа. Черный; Джа Нагпа, Черная Птица. Хороший нрав, красивое лицо и очаровательные глаза. Любит роскошь и украшения. Заботливый, нерешительный. Ум несколько мрачный и корыстный.

14.Сари. Лунгги Лхамо, Богиня ветра; Намтхонг Гонг, Высокое Небесное Видение. Милосердный и великодушный, мудрый ребенок, ученый. Наделен сыновним долгом. Сладкоречивый, вла­деет собой, беспристрастный и скромный. Честный торговец или государственный служащий. Страдает от жажды.

15. Сага. Вангпо Денма, Та, Кто Имеет Силу; Намтонг Ог, Нижнее Небесное Видение. Завистливый, скупой, неблагоразум­ный, вздорный, бойкий, но осторожный. Живой темперамент. Способности и хороший ум, деловой человек. Несмотря ни на что
- глубоко религиозный страх.

16. Лхацам. Лагпа, Рука; Дзаво Лха, Дружелюбный Бог. Про­цветающий, почитаем великими, любитель риска. Любит путешествовать. Высокое положение в зарубежных странах. Велико­лепные волосы, рыжие ресницы. Увлекается прекрасным полом.
Часто бывает неудовлетворен и не может выносить голода.

17. Нён. Дубу, Браслет; Лха Вангден, Могущественное Боже­ство. Милосердный и довольный собой, но легко теряет самообладание и впадает в неистовую ярость. Мало друзей. Бедность. Играет словами.

18. Нуб. Цава, Корень; Согпа, Жизненная Сила. Гордость, ус­тойчивый ум, богатство. Любит роскошь, комфорт и стабильность, ненавидит опасность. Хороший и сильный, но иногда грубый харак­тер. Дисциплинирован.

19. Чутод. Высшая Вода, Мера воды. Очень высокого роста, гордый, ясно излагает свои мысли, амбициозный. Верный друг, лю­бит свою мать. Любящий супруг. Путешественник, любит женщин и влиятельных друзей.

20. Чумед. Пхуи, Нацог, Совершенный, Завершенный. Хорошо сложен и мускулист, длинный нос. Простой, осторожный и доброде­тельный, благодарный, любим родителями. Имеет множество друзей, популярен. Хорошие и изящные манеры.

21. Дрошин. Трокье, Бог Ветра или Солнца, и Нгаг Ньен Па, Сладкоголосый. Цинджема, Та, Кто Удовлетворяет. Этот гьюкар содержит в себе два созвездия. Известный и популярный, ученый, заботливый. Любим противоположным полом. Чувстви­телен к запахам. Заражает своим энтузиазмом, безупречный джентльмен. Богатый и щедрый.

22. Мондре. Тхобден, Тот, Кто Достигает; Дрог То, Высший друг. Бесстрашный, независимый, храбрый и благородный. У него высокие идеалы. Любим старшими. Любит музыку. Богатый и щедрый.

23. Мондру. Чу Лхамо, Богиня Воды; Дрогме, Низший друг. Искренний и верный, законопослушный. Может быть обманут в любви и в делах. Ученый, смелый, но порой грубый и непримири­мый. Друг королей.

24. Трумдо. Ри Лхамо, Богиня Гор; Нема, Богиня Места; Паланг Канг, Бычья нога. Ученый, хороший оратор, но скупой,завистливый и ревнивый, обидчивый и печальный. Потеря денег из-за женщин.

25. Труме. Друлшинг, Змеиная Сеть. Искусный и плодовитый оратор, однако лживый. Очаровательный, тактичный, хороший ис­следователь. Много детей. Духовный и чувствительный.

26. Намдру. Шепа Гьедже, Тот, Кто Увеличивает Знание; Сове Лхамо, Та, Кто Излечивает. Прекрасное тело, отважный, даже героический склад. Презирает чужие деньги. Искусный оратор. Богатый, питает слабость к женщинам.

Далее следует выяснить общий благоприятный либо неблагоприятный характер дня рождения, который определяется в первую очередь комбинациями, действовавшими в момент рождения: Ма­лой, Большой и Особой (см. разд. 2.6). Естественно, рождение в день, управляемый определенно хорошими комбинациями, является доб­рым знаком, а плохими - тревожным. Поскольку комбинации не только указывают на общий характер дня, но и несут определенную смысловую нагрузку, часто это дает возможность дополнить портрет человека теми или иными дополнительными характерными черта­ми. Так, например, если в момент рождения была Большая комбинация Йо (26), естественно предположить, что человек бу­дет ловким и подвижным, с другой стороны это может указывать на недостаток усидчивости. И наоборот, комбинация Тен (27) может указывать на медлительность и прагматичность.

В качестве дополнительной характеристики можно учесть Джорва (Йога) момента (или дня) рождения. Способ ее определе­ния дан в разд. 2.7. Для каждой Джорва имеются краткие характеристики тех черт, которые данная Джорва привносит в ха­рактер человека:

1. Сел, «Разногласие»: Сила привлекательности.

2. Дзаво, «Близкий друг»: Любим всеми.

3. Цеден, «Полнота жизни»: Хорошее здоровье и долголе­тие.

4. Калзанг, «Счастливая судьба»: Удача и удовлетворение.

5. Зангпо, «Благой, красивый»: Сладострастный характер,сексуальная привлекательность.

6. Шинтан, « Пустота»(?): Преступные наклонности, встре­ча со многими препятствиями и неприятные ситуации.

7. Лезанг, «Благая карма»: Добрые и благородные дела.

8. Дзин, «Удержание, Обладание»: Питает слабость к жен­щинам и чужим деньгам.

9. Зер, «Страдание»: Дурной характер, любит спорить.

10. Дре, «Зерно»: Плохой характер.

11. Пхел, «Увеличение»: Развитие день за днем, ум.

12. Нге, «Уверенность»: Сосредоточенность ума и процвета­ние.

13. Кунджом, «Всеразрушающий»: Безжалостный ум.

14. Га, «Радость»: Веселый характер, интеллигентность.

15. Дордже,«Алмаз»: Удачливый и сладострастный.

16. Нгодруб. «Совершенство»: Добьется духовных достиже­ний. Защитник других.

17. Кунтун. «Упадок»(?): Характер неустойчивый, ненадежный.

18. Паво, «Герой»: Плохой характер, драчливый и сладост­растный.

19. Йонгджом, «Полностью разрушенный»: Вздорный харак­тер, процветание.

20. Жива, «Освобождение, покой»: Уважаем королями, не­возмутимый и спокойный, образованный, сведущий в комментариях, процветающий.

21. Друб,«Осуществивший»: Хороший характер, склонность к религиозным ритуалам, успех.

22. Друбджа.«То, что должно быть осуществлено»: Хоро­шие манеры.

23. Гева,«Добродетель»:  Процветающий, щедрый и выда­ющийся, но со слабым здоровьем.

24. Карпо,«Белый»: Хорошие манеры, нерешительный ум, глупый пустомеля.

25. Цанг,«Чистота»: Надежный, здравые суждения, высокие стремления.

26. Вангпо,«Могущество»: Процветающий, образованный и полезный.

27. Шакон,«Вражда»: Заслуживающий порицания, лживый и неискренний характер. Процветающий и сильный.

Очень важной характеристикой являются индивидуальные пла­неты, созвездия и дни месяца. Как читатель помнит из разд. 3.7, животное года рождения определяет 3 индивидуальных планеты (дня  недели), 6 индивидуальных дней месяца и 6 индивидуальных созвездий, половина которых является благоприятными, а половина -наоборот. Следует выяснить, не совпадал ли день недели и день месяца рождения или натальный Гюкар с какой-либо из этих характеристик. Если такие совпадения имели место, это является важной информацией при составлении натальной характеристики.  Общее правило достаточно просто: рождение в хороший день (день Ла или день Сог) или под хорошим созвездием (созвездие Ла, Сог, Ванг) является благоприятным знаком, и наоборот, рождение в день Шед или под созвездиями Гег, Дуд или Шед неблагоприятно.

Согласно тибетскому альманаху, рожденный в день Ла бу­дет наделен способностями в области магии, к боевым искусствам, торговли и будет удачлив. Рождение в день Сог приносит добродетель и хорошую судьбу. Рождение под созвездием Ла указывает на способности и долгую жизнь. Рождение под созвездием Ванг указывает на большие духовные заслуги. Рождение под созвезди­ем Шед указывает на короткую жизнь, так как считается, что Шед - созвездие смерти.

 

Обобщение аспектов

Мы завершили описание конкретных методик прогноза и на­тальной характеристики. В результате их применения возникает большое количество разнообразных аспектов, которые теперь долж­ны быть рассмотрены в комплексе и обобщены. Это сложный процесс, и именно он по существу составляет искусство астроло­га. Ведь определение того или иного конкретного аспекта является чисто технической процедурой, и ей достаточно просто обучить­ся. По настоящему творческая работа начинается, когда астролог из множества разрозненных компонентов собирает целостную картину, отражающую природу жизненной ситуации того или иного человека.

В целом этот вопрос выходит за рамки данной книги, поэтому здесь мы укажем лишь самые общие принципы, которые следует иметь в виду при обобщении аспектов. Во-первых, существует опре­деленная иерархия значимости характеристик. Так, в Карци наиболее важной считается Малая комбинация, за ней следуют (в порядке убывания значения) Большая, Особая комбинации и Йога. В Джунци аспекты, связанные с Мева и Парка в целом счи­таются менее важными, чем характеристики, относящиеся к комбинациям животное-элемент. Кроме того, среди аспектов Джунци, наиболее существенными являются те, которые харак­теризуют годы, затем следуют дневные и еще менее важны месячные характеристики. Наконец, следует иметь в виду, что воздействие дней недели считаются более существенным, чем дней месяца.

Вообще в Джунци считается, что характеристики года рож­дения являются наиболее надежными при определении его особенностей, в то время как дневные и месячные не всегда дают вполне достоверную информацию о человеке.

Мева в целом представляет внешние по отношению к чело­веку энергии, поэтому в индивидуальном прогнозе и натальной характеристике все аспекты, связанные с Мева, относятся к вне шним проявлениям энергии человека, соответственно аспекты, не связанные с Мева, можно считать более внутренними. Такой под­ход позволяет сделать интерпретацию более объемной.

Среди характеристик есть оценочные (т.е. те, которые носят выражено благоприятный либо неблагоприятный характер) и описа­тельные. Так, например, с точки зрения прогноза, дни недели являются описательными характеристиками, поскольку практичес­ки ни один из них нельзя назвать плохим или хорошим вообще. У каждого дня есть свой смысл, и для него разработаны рекомендации, для чего он хорош, а для чего - нет. Однако, Малая комбинация явля­ется оценочной характеристикой, поскольку она определяет степень благоприятности дня по четырехбальной шкале. С точки зрения натальной характеристики животное года является описательной характеристикой, так как оно просто представляет определенный архетип человека (у которого всегда есть и плохие и хорошие черты), однако, взаимодействие животно-элементных пар является оценоч­ной характеристикой.

При натальной характеристике можно пользоваться следующим общим правилом. Оценочные характеристики определяют тот спо­соб, каким проявляются архетипы, связанные с описательными аспектами. Например, возьмем в качестве года рождения некого человека год Деревянного быка. Данный год характеризуется двумя характеристиками: животным - быком и элементом - Деревом. Каждый из этих архетипов сам по себе не плох и не хорош; он имеет в себе множество потенций. Например, бык, с одной сторо­ны, великий труженик, неуклонно двигающийся к своей цели. Но, с другой стороны, эта устремленность, твердость намерений мо­жет превратиться в жесткость, упрямство, граничащее с тупостью. Если взять элемент Дерево, то он дает подвижность, склонность к переменам, умение начинать новые дела. Но эти же качества мо­гут проявить и свой негативный аспект: ветреность, метание из стороны в сторону, бросание одних начинаний и хватание за но­вые. То, насколько вероятно проявление позитивного или негативного аспекта архетипов, во многом зависит от оценочных характеристик. Так, в нашем примере имеется оценочная харак­теристика, показывающая характер взаимоотношений элемента года и элемента животного года. Элемент быка - Земля. Дерево - действующий элемент в данном случае - является врагом Земли - воспринимающего элемента. Такого рода комбинация оценива­ется как очень плохая. Это значит, что она будет способствовать проявлению негативных аспектов архетипов. Так, проявлениями быка могут быть упрямство, тупость, отсутствие гибкости, при­вязанность к раз и навсегда выбранным ориентирам. Дерево же будет создавать поток энергий, разрушающих созданные быком структуры, провоцировать его на необдуманные поступки, увеличи­вать вероятность перемен в жизни, которые будут восприниматься быком очень болезненно. Таким образом, на этом примере мы ви­дим, насколько важно учитывать влияние оценочных характеристик на описательные.

В заключение хотелось бы отметить еще раз, что в тибетской астрологии натальная характеристика не может быть полностью све­дена к чисто психологическим интерпретациям. Последние, конечно, очень важны, но все же нельзя все сводить только к ним. Большое значение имеет способность астролога (а в идеале - и его «пациента») непосредственно осознавать проявления собствен­ных внешних и внутренних энергий, таких как пять элементов и пять индивидуальных сил. По существу это означает необходи­мость определенного расширения сознания и открытия для себя более тонких механизмов взаимосвязи человека и окружающего мира. Однако, возможность раскрытия такого более тонкого уров­ня организации бытия, лежащего в основании тибетской астрологии (и вообще тибетской традиции), будет утрачена при попытке перевода этих глубоких методов исключительно в плос­кость утилитарно-ориентированной психологии. Поэтому астролог, желающий подняться над уровнем поверхностного по­нимания, должен иметь хотя бы минимальный личный опыт переживания того целостного видения бытия, который характе­рен для истинных носителей тибетской традиции.

Сарвамангалам!  Да будет благо!

 

 

Дополнительные разделы

5.1 Ритуальные аспекты тибетской астрологии

В тибетской культуре крайне важное место занимают пред­ставления о многочисленных иерархиях различных существ, оказывающих влияние на самые различные стороны человеческой жизни. Более того, считается, что мы находимся в неразрывной взаи­мосвязи с этими существами независимо от того, сознаем мы это или нет. В древнем Тибете, как и во многих других традиционных циви­лизациях, изучению существ из других измерений и формированию с ними различных систем отношений придавалось весьма большое значение. Важную роль в решении такого рода задач играла астроло­гия. Возможность ее применения в этой области связана с тем, что характер нашего взаимодействия с тем или иным классом существ находится в зависимости от условий, существующих в тот или иной момент времени в нашем мире. Таким образом, астрология (и свя­занная с ней геомантия) была призвана определять, где, когда и какие будут условия для нашего взаимодействия с тем или иным классом сверхъестественных существ.

При изучении этого аспекта тибетской астрологии следует учи­тывать одну весьма важную особенность тибетской культуры, связанную со спецификой проникновения в Тибет буддийского уче­ния. Дело в том, что проникновение буддизма в ту или иную страну происходит не путем замещения и вытеснения прежних верований, а путем их ассимилирования в собственную структуру. По этой причи­не мы, изучая буддийские ритуальные практики, обнаруживаем в них присутствие огромного количества божеств, демонов, духов стихий и т.д., связанных с древними верованиями тибетцев (Бонпо и т.д.). Включение этих существ в буддийский пантеон не есть просто чисто политический акт или же желание угодить настроениям народных масс. Причины этого носят гораздо более глубокий характер и связа­ны с самой сущностью буддийского учения. Остановимся на этом вопросе несколько подробнее.

Обычно в небуддийских учениях различные иерархии су ществ делятся на добрых и злых, божественных и демонических. Боги, стоящие на стороне добра, защищают существующий во вселенной порядок, стремятся поддерживать существование Кос­моса. Демоны, идущие путем зла, по тем или иным причинам, стремятся разрушить существующий порядок, причем само существование многих из них связано с поглощением энергии, выделяющейся в процессе разрушения.

В буддизме ситуация кардинально меняется. Там выделяются силы, способствующие просветлению существ, и силы, который ему препятствуют. Как уже отмечалось во введении, для буддиcтов существующий во вселенной порядок не представляет собой высшую ценность, ибо это - порядок мира сансары, и само его существование связано с наличием у существ неведения. Соглас­но буддизму, как боги, так и демоны небуддийских учений находятся в состоянии неведения, т.е. являются мирскими, а не просветленными существами, и поэтому могут как помогать, так и препятствовать реализации целей буддийского учения. Но в то же время они, обладая по своей природе могуществом, способны оказывать весьма сильное влияние на происходящие в мире про» цессы. По этой причине просветленные существа в целях облегчения существования учения в нашем мире подчиняют мир­ских богов и демонов, беря с них клятву способствовать распространению буддизма в подвластных им сферах.

Особую роль в этом процессе при распространении Дхармы в; Тибете сыграл великий йогин Гуру Падмасамбхава. Так, одним из наиболее почитаемых в Тибете божеств и защитником буддийского учения считается Дордже Легпа, к которому обращаются как просьбами относительно Учения, так и за помощью в мирских де лах, за защитой во время путешествий и др. Это высокоразвито существо, хранитель земли. До прихода в Тибет буддизма он был: щитником Бонйо, а позже, подчиненный Гуру Падмасамбхавой, стал защитником Дхармы и практикующих. Во время пребывания в Тибете Гуру Падмасамбхава подчинил множество враждебных демонов и местных божеств. Он не просто связал их клятвой не вредить живым существам, но сделал защитниками тантрических учений практикующих. Падмасамбхава подчинил и враждебные плане тарные силы. В краткой биографии Падмасамбхавы из терма Чогьюра Лингпа говорится: «На горе Кайлаш я подчинил звездные
силы лунных созвездий (гюкар), и на Тарго я привел темные силы
планет под контроль Дхармы».                                                     

Именно таким путем вошли в буддийский пантеон различные существа из добуддийских верований, став защитниками и охранителями буддийского учения. В наиболее явном виде иерархия существ, имеющаяся в буддийском пантеоне, проявляется в структуре таких ритуальных практик, как подношения божественным и другим существам. Мы видим, что ритуалы подношений начинаются с Будд, бодхисаттв и защитников (srung ma chos skyong) - дхармапал буддийского учения, и только после этого идут обращения к небуддийским божествам, мирским охранителям и духам. Считается, что большинство ассимилированных божеств (в первую очередь наиболее могущественные из них) дали клятву защищать буддизм и, следовательно, подчинены дхармапалам или царям-охранителям четырех сторон мандалы буддийского учения. Чтобы в дальнейшем было понятно, к каким классам божеств или злых духов обращается ритуальная магия тибетцев, мы приведем классификацию, составленную Туганом Лобсаном Чойчжи Нима (1737-1802) из «Обряда жертво- приношения из раздела ритуала по тайной системе Дамдина» [ 16]

Туган разделил пантеон на четыре разряда «гостей».

1. «Высочайшие, почетные гости» (dkon mchog sri zhu'i 'gron). Это ламы, идамы, пять Дхиани-будд, тысячи будд данной кальпы, семь земных будд, тридцать пять будд покаяния, будда Минтукпа, будда Амитабха, восемь бодхисаттв, двенадцать пратьекабудд, восемь шраваков, шестнадцать архатов.    

2. «Защитники, заслуженные гости» (mgon po yon tan 'gron):   

а) Даки и Дакини во главе с Херукой - гневной формой идама Самвары;         

б) Защитники учения (chos skyong srung ma). Это те, которые вышли из сферы сансарного бытия, то есть достигли ранга Будды, и те, кто не достигли этой ступени;

в) Охранители десяти сторон, восемь великих божеств, восемь божеств великих планет, четыре махараджи, двадцать восемь божеств созвездий, девять бхайрав ('jig byed).

3.«Добрые милостивые гости шести разрядов» ( rigs drug snying rje'i 'gron):

а) Группа (sde brgyad) - «Восемь родов» божеств, демонов и духов небуддийских верований, индийских и тибетских.

б) Божества годов по двенадцатилетнем циклу, божества меся­ца, дня, часа, божества двенадцати знаков Зодиака, божества четырех элементов (Дерева, Огня, Железа и Воды), божества астрологичес­ких обрядов, гаданий, предсказаний, связанные с определением срока любых действий, индивидуальных обрядов в зависимости от данных гороскопа заказчиков.

в) Садаг (sa bdag) - «хозяева земли».

г) «Вместерожденные» - класс божеств-хранителей ( lha cig skyes) [личные хранители или злые духи жизни людей].

д) Локальные божества Юллха (yul lha) [ божества местности], Шидаг, девять божеств земли, тринадцать божеств Рджейгурлха (rje yi mgur lha), двенадцать богинь земли (brtan ma).

е) Восьмеричная группировка Шидаг: божества четырех эле­ментов и низшие божества местности и семейного жилища.

4. «Гости Дон, Гэг, Ланчаг» (gdon bgegs lan chags kyi ‘dron). Гэг - это злые духи и всевозможные несчастья, которые возника­ют не только в жизни человека, но и в природе. Дон - злые духи, причиняющие вред только людям, их насчитывается 84000. Их количество определяется по разному: по числу клеток, мелких сосудов в теле человека, хозяевами которых являются Дре (dre) - конституциональные злые духи, рождающиеся вместе с челове­-
ком. Ланчаг - зримые и незримые последствия плохих поступков в прошлых перерождениях, требующие кармической расплаты.

Важно отметить, что, согласно буддийскому учению, при­чины, по которым человек взаимодействует как с благими, так и злыми сущностями, находятся не вовне человека, а внутри него. Как и все другие обстоятельства человеческой жизни, характер взаимодействия человека с добрыми и злыми духами определяет­ся его кармой. С кармой человека наиболее тесно связаны так называемые «духи кармической обусловленности» или «внутрен­ние демоны», каковым в тибетской астрологии уделяется особенно много внимания. Именно они чинят внутренние препятствия в духовной практике и во внешних проявлениях человека. Причем эти препятствия могут иметь как «демонические» , так и «боже­ственные» формы проявлений. Однако суть их одинакова. Через внутренних духов «кармической обусловленности» проявляются божества и демоны на обьективном плане в видении человека.

Считается, что внутренние демоны, полученные человеком вследствие трех ядов (неведения, страсти и гнева), генерируют 108 (в других источниках эта цифра намного больше) «препятствий» или болезнетворных факторов, которые персонифицированы во внешние классы демонов и злых духов. Полагается, что страсть, вожделение порождает класс демонов женского рода, гнев - класс демонов муж­ского рода, а неведение - класс бесполых демонов. Каждая из этих групп делится поровну на кармических духов и демонов, вызываю­щих болезни, предопределенные кармой, и демонов болезнетворных начал, поражающих человека в результате неправиль­ного образа жизни, эмоционального стресса, экологии и внешних социальных условий. Все негативные явления контролируются со­ответствующим классом существ.

Интересно отметить, что в тибетском буддизме имеются кон­цепции, весьма похожие на представления греков о наличии у каждого человека его личного доброго и злого гения. Так, Туган Лобсан Чойчжи Нима приводит высказывание учителей из шко­лы Кадампа: «Во время рождения у человека образуются вместерожденные Лха (lha) и Дре (dre) - это сам человек и его душа Ла (bla).», где «Лха» - «божество», а «Дре» - «злой дух» -два индивидуальных пожизненных духа. Их общая классификационная характеристика (lha cig skyes) - «вместерожденные». Весьма большую роль вместерожденные духи играют в посмертной судьбе человека. Дре выходит вниз через анус и уретру и присоединяется к подземным духам мертвых. Так, в тибетских аст­рологических руководствах говорится: «Во время разъединения души и тела образуются вместерожденные Лха и Дре. Аспект Сем (sems (ум, душа)), идущий вверх, присоединяется к божествам - Лха, в то время как Дре связан с той душой умершего, которая идет вниз и присоединяется к злым духам покойников». («Вайдурья Онбо»).

Один из классов, называемых «вместерожденные», включа­ет в себя существ, ставших после смерти человека добрыми или злыми духами, имеющими «человеческое происхождение». Они становятся покровителями людей или причиняют вред. Ламы-маги делали ритуалы для подавления Дре - злонамеренных персональных духов, причины озлобления которых выявляли с помощью астрологических гаданий. Поэтому тибетцы очень большое внимание уделяют не только процессу умирания, но и обрядам погребения и ритуалам взаимосвязи с душами умерших. Основной смысл используемых в тибетском буддизме похорон­ных обрядов заключается в очищении «души» от негативных кармических накоплений, ее защиты от злых духов, помощи в об­ретении благой посмертной участи. Например, похоронный обряд с Ца-Ца (tsha tsha) - здесь Ца-Ца символизирует тело умершего. В буддийской традиции практикуют особые «ритуалы кармы» (las kyi chos ga), которые нейтрализуют влияние дурной кармы. В случае болезней, угрожающих жизни пациента, часто используется ритуал «выкуп жизни». Вообще, ритуалы выкупа очень распрос­транены. Они имеют общее название Лу (glud), где Лу означает предмет, заменяющий выкупаемое. Туда входят До (mdos), Лу (glud)и Йе (yes) - в зависимости от тяжести ситуации. Отбрасыва­нию негативных факторов посвящены ритуалы То (gto) - общее название действий для устранения нарушений и покорения враждебных сил, Догпа (bzlog pa) - «повернуть назад, отвратить», Кул (bskul) - «принуждение к исполнению долга», выброс жертвенной фигурки Сор (zor kha 'phen pa), в которую заключались злые духи, которые также символизировали грехи, а потом сжигалась. Эти ритуалы вхо­дят в раздел ритуалов обрядового устрашения и подавления злых сил с помощью гневных защитников-дхармапал (Ямантака, Ваджрапани, Хаягрива и др.), и проводятся от их имени. Такие ритуалы получили название «Догжур» (bzlog 'gyur). Также для достижения не­обходимых результатов используются подношения Торма (gtor ma) -, жертвенных конусов из муки и масла, проводится ритуал Лха -гьял-тхенпа (lha rgyal 'then pa). Последний представляет собой обращение к богам, сопровождаемое бросанием пригоршни яч­менной муки по ветру. Очень существенным считается чтение различных священных текстов буддизма, жизнеописаний святых, дхарани (магических заклинаний), свершение благих деяний, подношения буддийским монахам и практикам тантры, называемое «угощение двух объектов поклонения» и т.д.

Следует отметить, что далеко не все духи, со стороны которых могут осуществляться вредоносные воздействия на людей, злобны по своей природе. Многие из них представляют собой личностный аспект различных природных сил - стихий, мест, деревьев, камней, гор, источников, водоемов и т.д. Эти силы связаны не только с зем­лей, но и с планетами и созвездиями, поэтому их проявление и движение связано с годовыми, месячными и дневными циклами. Эти духи природных сил воспринимают среду своего обитания как неот­делимую от них самих, как самих себя. Поэтому они очень чувствительны к изменениям среды обитания. Поскольку люди не­прерывно входят в контакт с природным окружением, они должны заботиться о том, чтобы не потревожить эти силы, если желают оста­ваться в гармонии с природой. Говорится, что потревоженные, эти божества способны вызывать неурожаи, болезни людей и животных, войны и эпидемии. Но если их умилостивить и уста­новить дружественный контакт - тогда они оказывают помощь и могут стать личными охранителями. Поэтому тибетцы с особым вниманием относятся к астрологическим аспектам, указывающим на положение и возможные влияния этих существ.

Проявление потревоженных людьми духов - это различные фак­торы, возникающие как на объективном, так и субъективном уровне. На объективном уровне - это препятствия в практике, неудачи, раз­ного рода несчастья и т.д. На субьективном уровне - это состояния захваченности ума событиями, эмоциональной неустойчивости, ко­лебаний, страха и болезней, связанных с телом и умом человека.

Одной из наиболее распространенных в Тибете классифика­ций существ, оказывающих весьма сильное влияние на человека и способных в определенных ситуациях причинять большой вред как отдельным людям, так и обществу в целом, являются так на­зываемые «восемь классов отрицательностей».Как отмечает Н.Норбу, различного рода оказывающих на нас воздействие су­ществ, конечно, больше, но в основном они могут быть сгруппированы в восемь классов. Соответственно существуют восемь классов просветленных существ, которые контролируют, блокируют, трансформируют негативную энергию подчи­ненных им классов³⁸. (Точнее говoря, просветленные существа, проявляясь в облике существ того иного класса, подчиняют и контролируют наиболее могущественных из них. Нельзя сказать, что все существа восьми классов имеют обеты. Обеты имеют наиболее могущественные, под управлением которых находятся все остальные. Прямое вза­имодействие, не через имеющих обет, с более мелкими, но порой тоже сильными и нередко более развитыми, чем люди, духами может принести больше вреда, и по­ставить неудачливого «контактера» под их контроль.)

 

Итак, перейдем к краткому рассмотрению «восьми классов отрицательностей».

Класс Лха (lha) - «божество» (Дэва). Название божеств, полубо­жественных существ и класса духов. Господствуют в небесном пространстве. В целом доброжелательно расположены к людям. Вы­зывают привязанность к возвышенным проявлениям радости, религиозного экстаза, любование собственными духовными дос­тижениями. Основное проявление - самодовольство.

Класс Шиндже (gzhin rje) - «духи смерти». (Яма, тиб. Чойч-жал). Полубожественные существа и духи, связанные со смертью. Вызывают ужас и страх смерти, или всего того, что ассоциирует­ся со смертью, чувства обреченности и тревоги.

Класс Дуд (bdud) - «демон» (Мара). Полубожественные суще­ства и духи. Считается, что это злобные духи тех, кто в прошлых жизнях неистово противостоял Дхарме. Они черного цвета, живут в человеческом теле и создают препятствия в духовной практике. Вы­зывают страхи небытия, тьмы и разрушения опор жизни.

Класс Гьялпо (rgyal po) - «владыка». Полубожественные суще­ства и духи. Считается, что это духи злых королей или высоких лам, нарушивших свои обеты. Они белого цвета, обычно носят оружие. Часто это важные местные божества, например, божества гор. Насы­лают нервные расстройства и эпилепсию. Связаны с «тяжелыми» земными силами и металлами. Они, используя потоки деструктив­ной энергии и опираясь на ужас людей перед возможностью гибели привычного им мира, провоцируют их на поиск прибежища во внешних, социально значимых формах (мощь государства, фор­мальные аспекты религий и т.д.), и отвращают от реального видения природы вещей и прибежища, даваемого Дхармой. Мас­тера говорят, что этот класс сейчас наиболее силен.

Класс Цен (btsen) - «могущественные» (Ракшасы). Полубо­жественные существа и духи мужского пола, темно-красного цвета. Связаны с земными силами, живут в камнях. Считается, что это духи монахов прошлого, нарушивших свои обеты. Подчиненные великими практикующими, Цен часто становятся хранителями храмов, святынь и монастырей. Провоцируют восприятие мира как агрессивной среды, вызывая страх и одновременно привязан­ность к агрессии. Им делают красные подношения.

Класс Ноджин (gnod sbyin) - «приносящий вред» (Якша). Полу-божественные существа и духи, являющиеся хранителями природных богатств земли, особенно гор. Их глава - Вайшравана, хранитель Севера и бог богатства. Якши обычно считаются более благожелательными к людям, чем Ракшасы, однако Якшины (Якши женского рода) в некоторых текстах описываются как людоеды и пьющие кровь. Якши также связаны с медициной: две­надцать основных Якша дали обет Будде Медицины защищать всех тех, кто читает его сутру или произносит его мантру. Прово­цируют стремление к быстрому обогащению, восхищение и завистью-богатым людям, привязанность к собственным накоп­лениям, в том числе интеллектуальным.

Класс Лу (klu) - (Наги). Полубожественные существа и духи. Обитают в подземном мире и воде. Их миры часто имеют выход в наш в источниках, озерах, реках, и в этом смысле некоторые наги считаются местными божествами. Подземное королевство Нагов на­ходится в основании горы Меру. Структура их общественного устройства весьма схожа с человеческой (у них есть король, касты и т.д.). Их тела наполовину человеческие, наполовину змеиные. В буд­дизме считается, что они находятся под управлением Вирупакши, хранителя Запада. Наги почитаются как мудрецы и маги, хранители священных текстов. Так, они часто являются хранителями терма, драгоценных текстов Падмасамбхавы. Как местные божества, Наги могут быть мстительными, если потревожена среда их оби­тания. Загрязнение воды, строительство дамб и плотин, ирригационные работы, изменение течения рек - все это может спровоцировать Нагов и вызвать проказу, нервные, кожные и другие заболевания у тех людей, которые их потревожили, поэто­му чрезвычайно важно выполнять эти работы в астрологически

благоприятные дни. Часто негативные провокации со стороны Нагов вызывают у людей чувство потери ориентации, засасыва­ние в омраченные состояния сознания, типа наркотического опьянения, и привязанность к таким состояниям.

Класс Мамо (ma mo) - (Матрика). Мамо образуют многочисленный класс гневных женских божеств, носящих хтонический характер. Известные еще до буддизма, они были причислены к Матрика, колду­нам кладбищенских земель и склепов. Эти черные или багровые богини³⁹ - (Здесь мы видим пример того, что один и тот же класс существ имеет несколько присущих ему цветов, а следовательно, несколько вариантов связей со стихиями и сторонами света. Это связано с несколькими обстоятельствами.

Во-первых, как уже отмечалось выше, в тибетском буддизме имеется несколько вариантов схем соотнесения различных классов существ со сторонами света и эле­ментами.

Во-вторых, каждый элемент, каждая сторона света и связанные с ними существа отражают в себе все другие элементы и стороны света. Так, например, Тара, в рамках мандалы пяти дхиани-будд связана с дхиани-буддой Амогхасиддхи, северным направлением, элементом воздух и имеет зеленый цвет. Но ввиду отражения в этой «многомерной» сущности всей мандалы в целом имеются такие эманации Тары, как белая Тара, красная Тара и т.д. То есть, мы видим, что существа могут иметь как бы основной цвет и второстепенные цвета. К сожалению, в текстах эти момен­ты часто не указываются, и их следует понимать, исходя из контекста.В-третьих, цвет той или иной сущности может обозначать не ее собственную принадлежность к элементам и сторонам света, а «окраску» ее способа действия в той ситуации, о которой идет речь в том или ином тексте.) -представляют природные силы, которые становятся разрушительными и приносят голод, войны и эпидемии, если их потревожить. Сжигание мусора, особенно пластика и резины, может сильно спровоцировать их. Они входят в окружение великих защитниц Дхармы и носят сумки, пол­ные болезнетворных микробов.

Итак, таковы восемь классов отрицательностей (иногда встречаются слегка измененные варианты этой схемы, но измене­ния в ней малосущественны и связаны с объединением одного из классов еще с какой-либо группой существ). Существуют гиб­ридные классы, возникшие в результате смешения. Хотелось бы остановиться еще на некоторых весьма важных классах существ, не включенных в восемь классов, но играющих весьма большую роль в тибетской астрологии.

Таковым является класс Садаг (sa bdag) - «хозяев земли». Мож­но сказать, что они представляют разновременные формы сакрализации связей человека со средой его обитания, не только зем­ли, как геомантических условий, но и астрологических влияний. Садаг великое множество - 10.000 бумов (миллиард), причем гла­венствующих Садаг около сотни. Они делятся на группы. В первой группе 72 Садага, которые расположены по основным и промежу­точным сторонам света. «Север-верх» - свинья (5), «Север-низ» -мышь (5), промежуток - «Вода» - 2 Садаг, соответственно «Восток» (верх-низ) - тигр, заяц, промежуток - «Дерево» - 2; «Юг» (верх-низ) -лошадь, змея (по 5), промежуток - «Огонь» - 2; «Запад» (верх-низ) - птица, обезьяна (по 5), промежуток - «Металл» - 2. Промежуточ­ные направления - четыре по 5, в промежутках (их 4) по одному Садаг. [Туган, 276]. Вторая группа - 21 Садаг «вне системы». Часть из них находятся на промежуточных направлениях. Главный Садаг Востока - Тесе (the se), Юга - Ценкун (tsen kun), Запада - Ханпен (hang phan), Севера - Бучин (bu 'byin). Названы имена Садаг других направлений. Третья группа - Садаг девяти подземных стран, под­чиненные Богине Земли (bstan ma) [Туган, 27 б]. Их имена используются в нумерологии (dbyangs 'char) и геомантии, ритуалах защитной магии при земляных и водяных работах, похоронных обрядах, рытья колодцев, строительства зданий. В определенные дни это ранит землю и может рассердить Садаг. Поэтому перед началом строительства делаются подношения существам Садаг для того, что­бы получить их разрешение на использование занимаемого ими участка земли.

В тибетском тексте «Вайдурья Карпо» приводится полный список Садаг. Они являются важной группой существ, и располо­жение некоторых из них обязательно указывается в астрологических альманахах и трудах по геомантии. Это было связано с имевшимися в тибетском буддизме представлениями о единстве пространственно-временного комплекса внешней среды и внутренней структуры всего сущего на уровне первоэлементов, что являлось методологическим базисом для астрологической и геомантической трактовки локальных божеств и Духов. Видимо, в широком смысле слово «Садаг» может употребляться не только как имя конкретного класса духов со специфическими родовыми признаками, но и как общее собирательное название духов - уп­равителей конкретной местности, а также тех или иных астрологических явлений. Этим может объясняться многочислен­ность и разнообразие описаний и изображений Садагов, приведенных, в частности, в «Вайдурья Онбо».

Движение Садаг определяется годовыми, сезонными и даже дневными циклами. Король Садаг Тесе красного цвета, в красных одеждах, держит огромного Гаруду цвета меди и является главой Садаг 12-тилетнего цикла. Его местоположение соответствует на­правлению животного текущего года. В год мыши (Север) он находится на Севере, в год быка - на Северо-Востоке, тигра и зайца - на Востоке и т.д. Его сопровождает основная супруга Текхьим, темно-коричневая, с кувшином и зеркалом в руках. Его вторая суп­руга - белая Хангне держит большой золотой кувшин. В королевской свите множество божеств: его сын Тесо, астролог Севала-кхьен, слуга Халкхьи, хранитель драгоценностей Сечи, телохранитель Сешар, оруженосец Татри, лошадь Рангта и другие.

Каждый из них перемещается в течение года. В тибетских альманахах приводятся схемы, показывающие местоположение различных Садаг, а также описываются действия, которые будут благоприятны и которые могут принести вред. В качестве примера можно привести текст из астрологического альманаха: «Лошадь-короля Тесе Рангта и его оруженосец Татри располагаются на Западе, поэтому следует избегать ( в этом направлении) покупки или продажи лошадей, поездок верхом, перевозки трупа для за­хоронения в запряженной лошадьми повозке, в целом всего, что связано с лошадьми и похоронами».

С Садаг соотносится не только 12-летний цикл, но также Мева и Паркха, ибо последние связаны с делением земли - обите­ли Садаг - на восемь или девять областей. Ф. Корну приводит в своей книге соответствие девяти Мева и девяти царей и предво­дителей Садаг. Интересно, что имена и титулы этих девяти важных Садаг указывают на то, что среди них есть представители практически всех восьми классов, например Гьялпо, Нага, Мамо к пр, это возможно связано со сделанным выше замечанием о собирательном значении слова «Садаг». Туган, классифицируя этот класс, относит к ним Нагов, Ньен, Сенпо и других, называя их "местные Садаг».

В качестве еще одного класса существ, важных с астрологи­ческой точки зрения, можно привести класс За-тендон (gza sten bdon) (санскр. Граха) - планетарных охранителей или астрологи­ческих сил, управляемых Рахулой. Слово Дон, входящее в название, означает негативную сторону этих сил. Если их потре­вожить, они могут вызвать такие болезни, как паралич, эпилепсия. Некоторые из этих существ связаны с конкретным сезоном: Чер­ная собака - весной, Чудовище с туловищем дракона - летом, Всадник на черной лошади - осенью и «Феникс» - зимой. Следу­ет учитывать их появление и делать защитные диаграммы.

Кроме вышеперечисленных, существует еще множество клас­сов существ, учитываемых в тибетской астрологии. Перечислим наиболее важных из них:

Шидаг (gzhi bdag) - «всеобщий хранитель» - полубожествен­ные существа и духи стихии Земля (почвы). Управляются главной богиней Земли Саи Лхамо (sa'i lha mo), которая считается самой сутью природы Земли. Например, в традиции Крия-танры дается их классификация: божества 4-х элементов, божество жилища, божество гор, божество дерева, божество культовых обьектов (kun dra' ra ba'i lha), божество кладбища, божество местности (gnas kyi lha), боже­ство укрепленного поселения. [Туган, 346].

Триса (dri za) - Гандхарвы, «питающиеся запахами» - полубо­жественные существа и духи. Обитают в небе, лесах и воде. Иногда называются «небесными музыкантами».

Лхамин (lha min) - (Асуры) - «прежде богов» - полубоже­ственные существа. Считается, что из зависти все время ведут войну с Богами.

Ньен (gnyan) - «опасные», свирепые, ужасные - сильный класс злых духов. Пространство, воздух, дерево, горы. Могут вызвать рак.

Сенмо (bsen mo) - садаг женского рода.

Дамси (dam sri) - «связанные с кровью, вампир» - класс злых духов.

Лхамо (lha mo) - «богиня» - божество смерти и разрушения отживших форм. В индийской традиции - Кали-Дурга. В буддий­ской традиции она - охранительница учения. С другой стороны, этим же именем называют и злой дух.

Лхакармо (lha dkar mo) - «белая богиня» - класс духов бо­жеств-хранителей, проявляющихся как в мирных, так и зловредных видах.

Тендон (sten gdon) - «верховный демон».

Сунма (srung ma) - «защитница» - также и класс злых духов.

Дре ('dre) - «злой дух» - класс злых духов.

Дрепо ('dre po) - «свирепый» - класс злых духов погибших не­естественной смертью.

Шаза (sha za) - «питающиеся кровью» - пишачи, класс злых духов.

Йидаг (уi dwags) - прета, духи покойников - класс злых духов.

Лусен (klu btsen) - «Нага-могущественный» - класс злых духов.

Лудре (klu 'dre) - «Нага-демон» - класс злых духов.

Луцен (klu srin) - «Нага-Ракшаса» - класс злых духов.

Цхомен (mtsho sman) - «озерная врачевательница» - класс злых духов.

Кордаг (dkor bdag) - «хозяин богатства» - класс злых духов,

Дренье ( 'dre gnye) - «жестокий» - класс злых духов.

Дрецхонпа ('dre mtshong pa) - «жаждущие богатства» - класс злых духов.

Мелха (me lha) - «божества огня» - к ним обращаются в огнен­ных ритуалах.

Норлха (nor lha)- «божество богатства» - «мирское» божество.

Цхонпа (tshong pa) - «божество торговли» - «мирское» боже­ство. Как. и предыдущий подкласс, способствует росту благосостояния.и другие.

Таковы, в кратком изложении, те силы, которые оказывают существенное влияние на жизнь людей. В Тибете считалось, что нарушение монашеских обетов, убийства, ненависть или сильная страсть могут привести к рождению в сфере тех или иных пере­численных выше классов существ⁴⁰. (Вообще в тибетском буддизме считается, что человек после смерти может воп­лотиться в одной из так называемых шести лок (измерений, сфер существования). Три из них - сферы людей, асуров и богов - являются высшими, а остальные три - сферы животных, голодных духов (прета) и адских существ - низшими. Одна из важнейших целей буддийской практики (особенно для людей, не обладающих способностями для быстрой йогической реализации) состоит в исключении воз­можности воплощения в трех низших мирах. При этом эти две основные классификационные схемы - шести лок и восьми классов духов - существуют параллельно, однако их соответствие в доступной нам литературе обычно не обсуждается. Очевидно, что между ними существует множество пересечений. Так, мы в данной главе отмечали, что человеческие существа после смерти могут воп­лотиться в один из классов отрицательностей (например, нарушившие обеты цари и великие ламы могут воплотиться в такой класс, как гьялпо). С другой сторо­ны, учитывая, что такие локи, как мир животных и людей, не входят в восемь классов духов, можно с уверенностью сказать, что эти две классификационные схемы не совпадают и между ними нет взаимно-однозначного соответствия. Мож­но предположить, что восемь классов отрицательностей соответствуют сферам богов, асуров, претов и адских существ, но содержатся ли они в них целиком, на основании доступных нам источников сказать трудно.)

В тибетской астрологии и медицине большое внимание уде­ляется методам выявления, классификации и нейтрализации сверхъестественных сил. Например, одержимый Гандхарвом любит благоухающее одеяние, пристрастен к утонченным наслаждениям, пению и танцам. Одержимый Ракшасом злословит и бьет родных, боится чужих, гневается на врачей и богов. Чтобы избавитьея от этого, сначала делают огненные подношения, подношения Торма, что­бы успокоить демонов, а затем приступают к лечению.

Большинство из этих духов способны причинять болезни или похищать Ла и жизненную силу. Для этого существуют карми­ческие причины: тот, кто потревожил духов в прошлой жизни, в этой может страдать от причиняемых ими болезней. Такое воз­действие становится возможным, когда складываются вторичные причины и жизненная сила человека ослаблена, а элементы разбалансированы. Если же жизненная сила человека в порядке, а элементы находятся в гармонии, ничто не может нанести ему вре­да. Но говорится, что будучи не в состоянии навредить самому человеку, эти злобные, потревоженные духи нападают на слабых членов его семьи - этим тибетские доктора объясняют некоторые семейные болезни и определенные состояния, которые не подда­ются никакому лечению. В этом случае необходимо выполнять особые практики, с помощью которых можно устранить вред, причиненный духам в прошлом, и, соответственно, причину за­болевания.

Существует множество ритуалов для отвращения негатив­ного воздействия духов, их покорения, умиротворения и гармонизации отношений с ними. Часто используются такие ри­туалы, как Санг, когда сжигаются можжевеловые ветки, и их дым служит подношением, очищая и гармонизируя энергии места и человека. Существуют также различные ритуальные подношения Торма, которые лепят из муки, топлёного масла и других состав­ляющих. Их форма и цвет могут быть самыми разнообразными в зависимости от того, для каких целей их подносят и какому клас­су существ они предназначаются. Особое место занимают ритуалы подношения Нагам, и благоприятные и неблагоприятные для этого дни всегда указываются в астрологических альманахах: считается, что вступление с ними в контакт в неподходящий день может принести больше вреда, чем пользы. Нагам подносят ле­карства, молоко, благовония, не содержащие никаких веществ животного происхождения.

Если человек серьезно заболевает или появляются признаки ско­рой смерти, то одним из главных считается ритуал выкупа. Существуют ритуалы выкупа Ла, выкупа Cor и др. Они выполняют­ся для умиротворения существ, которые явились причиной заболевания. Для этого делается фигурка больного человека, а также скота, дома, домашней утвари и предлагаются в качестве выкупа вме­сто человека. Этот ритуал имеет множество тонкостей и может выполняться только хорошо осведомленным ламой, поскольку вступ­ление в контакт с этими существами считается небезопасным и при неправильном выполнении ритуала вместо пользы может создать зна­чительные проблемы.

В Тибете считается, что с момента рождения и до самой смерти человека сопровождают пять личных божеств. Это божество жизни, божество женщин, божество мужчин, божество места и божество врага. Говорится, что они обитают внутри тела, существуют их опи­сания и рекомендации относительно того, какие подношения должны для них выполняться. Божество жизни живет в груди, божество женщин - в правой подмышке, мужчин - в левой под­мышке, врага - в правом плече, божество места - на макушке. Эти божества не только связаны с физическим телом, но также могут взаимодействовать с внешним миром, усиливать и гармо­низировать внутренние элементы человека за счет элементов внешнего мира.

Одним из самых действенных способов привлечения удачи яв­ляется ритуал Лунгта, когда пять флажков различных цветов, символизирующих различные энергии человека, вывешиваются на ветру и их колыхание усиливает соответствующие внутренние энергии.

Следует отметить, что фундаментом, на котором держится тибетская астрология и медицина, является теория элементов. Именно на ней также базируются те астрологические методы, которые призваны определять характер влияния на людей раз­личных существ из других измерений. Дело в том, что все существа, населяющие вселенную, так или иначе связаны с элементами и, следовательно, со сторонами света, сезонами, различными пери­одами времени, в течение которых характер взаимодействия элементов благоприятствует проявлению этих существ и т.д. Во­обще можно сказать, что любой тип условий в нашем мире может быть выражен на языке взаимодействия элементов, а значит, мес­то и время возникновения таких условий могут быть вычислены посредством методов астрологии и геомантии. Поэтому знание взаимоотношения того или иного класса существ с элементами и сторонами света - это один из важнейших ключей к возможности предсказания их влияния на нашу жизнь. В тибетской медицине и астрологии имеется множество схем, описывающих такого рода взаимоотношение.

Так, в медицинском трактате «Вайдурья Онбо» (baidurya sngon ро) и астрологическом «Вайдурья Карпо» (baidurya dkar po) знамени­того Сангье Гьялцо (1653-1705) (оба в значительной степени основанные на «Калачакра-тантре») различные классы существ рас­пределены в мандале Будды-Верховного Целителя (sman bla) no сторонам света [17]:

1. Вайшравана - царь-охранитель Севера, повелитель Якшей.

2. Дхритараштра - царь-охранитель Востока, повелитель Гандхарвов.

3. Вирупакша - царь-охранитель Запада, повелитель Нагов.

4. Вирудхака-царь-охранитель Юга, повелитель Кумбхандов.
Каждый класс божеств и духов имеет своего повелителя, а также свою иерархию, двор, министров, чиновников, воинов и подчиненных. Они имеют присущие только им проявления и рас­пределены по сторонам света и элементам - стихиям. Поэтому для достижения желаемого результата, следует обращаться к повелите­лю нужного класса. В «Сутре белого лотоса» говорится, что цари--охранители (локапалы, повелевающие каждый своим классом), произносят магическую формулу, которая лишает возможности подданных вредить людям. Однако, считается, что в свите охраните­лей не все «подданные» подчинены буддийскому учению и имеют перед ним обязательства, так что прямое и неверное взаимодействие с ними может навлечь беду.

 Так как каждый из классов существ имеет свое специфическое взаимоотношение с элементами, то их негативное воздействие на человеческий организм, жизненные обстоятельства и т.д. идет по линии определенных, соответствующих данному классу элементов, Это позволяет, например, по выявленным нарушениям в функцио­нировании элементов определить характер источника негативного воздействия. Например, в тибетской медицине по пульсу, соответству­ющему органу, который в свою очередь связан со своей стихией, выявляют вредоносное присутствие соответствующего класса злых духов.

Приведем классификационные схемы, используемые в тибетской медицине и астрологии, описывающие связь различных классов потен» циально вредоносных существ с элементами и сторонами света: [17]

Стихия «Огонь»- Юг.Основными духами стихии «Огонь» считаются классы Дуд («демон») и Цен («могущественный»). Также могут быть воздействия от Гьялпо («владыка»), Тендон («верховный демон»), Лха («божество»), Лу («Нага»), Мамо (злые духи ж.р.) и другие духи.

Опасность может прийти с Юга, в местностях и зданиях треу­гольной формы. Неблагоприятно все связанное с красным цветом - земля, скалы, одежда, предметы, драгоценности. Опасность несут красные фрукты, пища и напитки, жгучие на вкус, конина, мясо головы животного, каша из риса и проса. Опасны все действия связанные с огнем.

Стихия «Дерево» - Восток.Основными духами стихии «Де­рево» считаются Дреньен («жестокий») и Гьялпо («владыка»). Также могут быть воздействия от Садаг («хозяин местности»), Прета, Дамси («вампир»), Цен («могущественный»), Мамо, духов самоубийц и др.

Опасность может прийти с Востока, в местностях и зданиях продолговатой формы. Неблагоприятно все связанное с зеленым цве­том. Опасность несут зеленые плоды, пища и напитки, горькие на вкус. Опасны все действия, связанные с деревом, особенно рубка де­ревьев, а также инструменты, которыми это производится, типа пилы и мотыги.

Стихия «Металл» - Запад.Основными духами стихии «ме­талл» считаются Дре («злой дух») и Кордаг («хозяин богатств»). Также могут быть воздействия от Лу («Нага»), Дуд («демон»), Лусин («Нага-Ракша»), Луцен («Нага-могущестенный»), Дамси («вампир»), Дрепо («свирепый») и др.

Опасность может прийти с Запада, в местностях и зданиях в виде полумесяца. Опасно все связанное с белым цветом, металлом и оружием. Опасны белые плоды, пища и питье, вяжущие на вкус, мо­лочные продукты. Неблагоприятно совершать огненные ритуалы и работать, находиться рядом с огнем, сжигать покойника.

Стихия «Вода» - Север.Основными духами стихии «Вода» считаются Лу («Нага»), Лусин («Нага-Ракшас»), Дамси («вампир»). Также могут быть воздействия от Сенмо (Садаг женского рода), Лу­цен («Нага-могущественый»), Ньен («опасный»), Цхомен («озерная врачевательница») и др.

Опасность может прийти с Севера, в местности и строениях округлой формы. Опасно все связанное с синим и черным цветом: почва, скалы, реки, озера, водопады, овощи. Опасны пища и питье, кислые на вкус, гречка, горох, рыба и свинина. Неблагоприятны дей­ствия у воды и с водой.

Стихия «Земля» - Промежуточные направления.Основны­ми духами стихии «Земля» считаются Садаг («хозяин местности») и Мамо. Также могут быть воздействия от Дрецхонпа («жажду щие богатства») и др.

Опасность может прийти со всех сторон, в местности и стро­ениях квадратной формы. Опасно все связанное с желтым цветом - земля, скалы и т.д. Опасны мясо и шкура овцы, собаки, быка, козы, коровы, родниковая вода, лепешки, горох, пища и питье, сладкие на вкус. Нежелательны работа на земле, строительство, установка двери.

Стоит отметить, что в древних тибетских ритуалах (напри­мер, выкупа Ла (bla bslu)), расположение по направлениям различных классов злых духов отлично от приведенного выше. Как уже отмечалось, соответствие существ сторонам света и эле­ментам весьма широко варьируется, меняясь в зависимости от типа проводимого ритуала и различных вторичных обстоятельств (ме­сто его проведения, времени и т.д.).

Таким образом, зная соответствие различных классов сил эле­ментам и сторонам света, методами астрологии можно всегда определить характер их влияния. Более того, можно также опреде­лить тип ритуала для нейтрализации их негативного влияния, наиболее благоприятное время и место его проведения.

 

5.2Обзор литературы и тибетских астрологических традиций

Как уже упоминалось во введении, тибетская астрология харак­теризуется разнообразием конкретных традиций. В трех предыдущих главах были описаны алгоритмы астрологических расчетов согласно современной системе Пхуглуг, причем Джунци излагалась в основ­ном в соответствии с классической тибетской традицией. Опишем теперь кратко некоторые дополнительные, а также альтернативные методы и соответствия, с которыми читатель может столкнуться, знакомясь с различными источниками

Китайская версия Джунци распространилась в Тибете в бо­лее поздние времена по сравнению с классической тибетской системой, и с тех пор также широко используется тибетцами. В частности, ее использует Намхай Норбу. Особенностью китайс­кой системы является то, что все характеристики (животное, элемент, мева и парка) дня следуют не лунным, а солнечным дням, поэтому при их определении тибетские даты, двойные и пустые дни не играют никакой роли. С одной стороны, это удобно, одна­ко, есть и минус: при таком способе теряется строгая периодичность повторения характеристик. Трехмесячный цикл Мева, 4-х месячный - Парка, 2-х месячный - животных и 10-лет­ний - элементов - все эти циклы не имеют места в китайской системе. С чисто практической точки зрения это означает, что, если необходимо определить характеристики какого-то дня в про­шлом (например, дня рождения), приходится отсчитывать число западных дней до этого дня с учетом високосных лет и пр., что вручную делать не очень удобно⁴¹.

 [41] Заметим также, что строгая иерархия циклов дневных характеристик, которая возникает в тибетской системе Джунци, особенно интересна с точки зрения задачи гармонизации реальности, что, как уже отмечалось, являлось одной из важнейших функций тибетской астрологии.

Другим отличием китайской системы является обратный ход Мева дня: 9,8,7... Что касается, Парка дня, то они движутся в обыч­ном порядке, следуя солнечным дням, однако, как следует из тибетского альманаха, иногда при переходе к следующему тибетско­му месяцу происходит разрыв непрерывности цикла Парка. Это происходит примерно раз в год, и авторам неизвестен метод оп­ределения такого рода поправок. В остальном алгоритмы определения дневных характеристик такие же, как и в тибетской системе. В календаре ЦБИ "Шечен" [21], так же как и в тибетс­ком альманахе [1], приводятся характеристики согласно обеим системам Джунци, поэтому читатель имеет возможность пользо­ваться той системой, которую считает более подходящей.

Следующий момент, который обязательно должен быть ос­вещен - это Лосар - тибетский Новый год. Дело в том, что их несколько. Главным считается тот, который соответствует офи­циальной тибетской календарной системе, описанной выше: год начинается месяцем дракона. Однако, в системе Джунци год на­чинается месяцем тигра, т.е. на два месяца раньше. Именно это является причиной того способа, которым определяется элемент месяца (разд.2.2). Напомним, что сыном элемента года является именно месяц тигра, который является 11-м месяцем по офици­альному календарю и 1-м - по системе Джунци. Существует и третий Новый год, который связан с системой Калачакры. В со­ответствии с этой системой год начинается месяцем лошади, т.е. на два месяца позже официального Лосара. Заметим, что и тибет­ский альманах тоже начинается месяцем лошади, т.е. в этом отношении следует системе Калачакры (что, впрочем, никак не влияет на характеристики месяцев и дней).

Следует также иметь в виду, что существуют различные названия месяцев. Наряду с уже привычными для читателя названиями по име­нам 12-ти животных или просто цифрами по порядку, в качестве имен месяцев используются 12 нидан, а также Гюкар. В последнем случае ме­сяц носит название того созвездия, которое в среднем соответствует положению Луны в полнолуние (15-й день данного месяца).

Среди методов, не нашедших отражения в настоящей книге, можно указать также ниданы и Небесные ворота дня. Ниданы - это 12 ступеней цепи взаимозависимого происхождения (пратитья самутпада), являющейся одной из важнейших доктрин классической буддийской философии:

1. Маригпа (ma rig pa) - неведение      

2. Дудже ('du byed) - самскары    

3. Намще (rnam shes) - сознание 

4. Минджуг (ming dzugs) - имя и форма        

5. Кьече (skye mched) - 6 органов чувств     

6. Рэгпа(reg ра)-соприкосновение

7. Цхорва (tshor bа) - чувство

8. Сепа (sred pa) - жажда

9. Лэнпа (len pa) - привязанность

10. Сипа (srid pa) - становление

11.Kьeвa(skyeba)-рождение

12.Габаши(rga ba shi) - старость и смерть.

 

В качестве астрологических характеристик дней ниданы используются в системе Калачакры. 12-ти членная цепь дает ключ к пониманию причин и механизма бесконечного вращения существ в колесе сансары, и каждая из нидан символизирует собой одну из компонент этого процесса. Знание такого символического смысла нидан позволяет осознать смысл событий, происходящих в дни, управляемые ими. Также имеются более конкретные рекомендации и интерпретации, однако, в разных традициях они разные (см., например, [23]). Авторам неизвестен алгоритм расчета нидан дня, однако, для текущего года их всегда можно найти в календаре [21], где они приводятся согласно тибетскому альманаху.

Небесные ворота (gnam sgo bcu po) - это нумерологические характеристики, которые следуют лунным дням в прямом поряд­ке, образуя 10-тидневный цикл:

1. Дрон (mgron) - гость                  

2. Цхон (tshong) - торговля           

3. Бу(bu)- сын                              

4. Маг (dmag) - войско                   

5. Ньен (gnyen) - родственник

6.  Кхар (mkhar) - замок

7. Баг (bag) - невеста

8. Дур (dur)- кладбище

9. Ши (shid) - мёртвый

10.Чи (spyi) – полный

Каждый первый день лунного месяца начинается с первых не­бесных ворот. Для каждых из 10-ти ворот есть рекомендации относительно способа поведения и занятий, а также в альманахах приводятся особые мантры для гармонизации.

Существуют интересные методики, возникшие в результате син­теза Карци и Джунци. Так, в Джунци тоже рассматривают 28 созвездий, и им сопоставлены пять элементов этой системы. Однако способ, которым устанавливается соответствие элементов и созвез­дий, сильно отличается от используемого в Карци. Корну приводит в своей книге [2] также много интересных соответствий, таких, напри­мер, как сопоставление Гюкар планетам, планет - Парка, а также годам 12-летнего и 60-летнего циклов, и др. Мы не приводим их в настоя­щей книге, поскольку на данном этапе неясно, как их применять на практике. Судя по всему, все эти соответствия являются фрагмента­ми различных целостных систем, ключами к которым мы пока не располагаем. Завершая этот краткий обзор методик, не вошедших в основ­ной текст книги, обсудим еще один оригинальный метод катальной характеристики, связанный с индивидуальными планетами и созвез­диями, который был предложен Ф. Корну [2]. Согласно его изложению, следует выяснить, в каких Гюкар реально находились индивидуальные планеты человека в момент рождения. Если какой-либо из этих Гюкар является индивидуальным созвездием, это рассматривается как важный аспект. Если планета Ла или Сог нахо­дится в созвездии Ла, Сог или Ванг - это благоприятно, если в созвездиях Дуд, Гег или Шед, это означает угрозу для соответствую­щей индивидуальной силы. Нахождение же планеты Шед в созвездиях Гег, Дуд или Шед является общим крайне негативным и угрожаю­щим знаком.

С одной стороны, эта методика представляется логичной и ин­тересной, однако, к сожалению, совершенно неясен ее источник. Сам Корну ссылается в данном случае на/гот же очень краткий тибетский текст в альманахе, что был использован нами в разд.3.7, однако, та­кая методика из этого текста никоим образом не следует. Вообще, следует заметить, что в доступных нам описаниях астрологии 27-ми Гюкар планеты учитываются лишь как управители дней недели, ре­альное же движение по небу играет роль только при учете влияния Луны. Тем не менее, Корну предлагает методику, основанную на дви­жении всех семи планет через 27 Гюкар. Конечно, вполне возможно, что такого рода системы существуют и используются, однако пока об этом трудно судить определенно.

Обсудим теперь некоторые методические вопросы, возникшие в процессе обобщения и сверки данных различных авторов. Основ­ными источниками описаний конкретных алгоритмов расчетов и методов интерпретации явились для нас книги Ф. Корну [2] и Намкхая Норбу [3], а также руководство по Зурхай [4]. Среди этих книг работа Ф. Корну является наиболее объемной и систематической, что и обуславливает ее ценность. Однако, к сожалению, в ней имеются неточности, также не всегда ясны источники приводимой информа­ции, поскольку во многих отношениях эта книга представляет из себя компиляцию.

Тибетский альманах [1] содержит множество астрологических характеристик, рассчитанных для дней, месяцев и лет. Это тибетоя-зычное издание, которое имеет высший официальный статус, поскольку выпускается Институтом тибетской медицины и астроло­гии Мен Ци Кхан Далай-ламы. Анализ данных альманахов за 1998 и 2000 гг. позволил проверить правильность имеющихся описаний астрологических алгоритмов, а также уточнить написания характе­ристик на тибетском. В альманахе даются также описания значений некоторых астрологических аспектов, которые даны крайне схема­тично, так как подобные тексты направлены в первую очередь на запоминание и в большинстве случаев пишутся стихами.

В работе Намхая Норбу [3] в ясном и лаконичном стиле приве­дены методы расчета и интерпретации данных, содержащихся в его ежегодном календаре [22]. Ценность этой брошюры состоит в том, что она написана настоящим носителем традиции и является весьма авторитетным источником. Заметим, что Намхай Норбу на сегодняш­ний день является единственным среди известных нам тибетских Мастеров, кто дал в своих работах конкретные описания астрологи­ческих методов; другие тибетцы обычно ограничиваются общими обзорами.

Руководство по Зурхай в основном содержит методы интерпре­тации и практические рекомендации в отношение характеристик, которые обычно приводятся в календарях Зурхай, таких как [23]. Это перевод монгольского издания, которое в свою очередь опирается на два текста на тибетском языке, относящиеся к традиции Зурхай. Дан­ный источник заслуживает внимания, в частности, в связи с популярностью системы Зурхай в буддийских регионах России: Бу­рятии и Калмыкии. Однако, при его применении не следует забывать об определенной самостоятельности системы Зурхай. Что же касает­ся других источников по тибетской астрологии, таких как [5,6,18], то они в целом носят обзорный характер, и мы опирались на них в ос­новном при написании введения и первой главы.

Таковы источники, на которые мы опирались, вернемся теперь к результатам проведенной нами сверки астрологических алгорит­мов. С этой целью была подготовлена рабочая версия компьютерной астрологической программы, реализующей описанные в этой книге конкретные алгоритмы расчетов. С ее помощью составлялись распе­чатки ежедневных астрологических характеристик, которые были сравнены с данными альманахов для всех дней 1998 и 2000 гг. В це­лом эта сверка показала, что за некоторыми исключениями в отношении алгоритмов вычислений расхождений между работами [2,3,4] и данными альманаха [1] нет. Также соответствует альманаху календарь [22]. Однако, при использовании последнего следует учи­тывать, что характеристики Джунци в нем приводятся по китайской системе, а созвездие дня - по упрощенному методу и для тибетского местного времени (см. разд.2.5).

Расхождения были выявлены в двух вопросах. Первый касается положения начальной точки тибетского Зодиака. Вообще следует за­метить, что этот вопрос обсуждается только у Корну, который описывает в этой связи метод расчета индийской аяньямсы, однако затем, ссылаясь на собственные исследования, утверждает, что ре­альное положение начальной точки - 24° Овна. Однако, простое сравнение данных альманаха в отношении созвездий дня с западны­ми эфемеридами Луны показывают, что это не соответствует действительности: «тибетская аяньямса» никак не может быть мень­ше 30°. Для более точного определения положения начальной точки потребовалось уточнить способ расчета созвездий дня.

Дело в том, что в литературе этот вопрос не был освещен. Кор­ну указывал на то, что в течении дня Луна может менять Гюкар, и поэтому может быть два созвездия дня, однако, он не объяснял ясно способ, которым эти два созвездия рассчитываются. С другой сторо­ны, он вполне определенно описал метод вычислений двойных и пустых дней и ту роль, которую играет в этих вычислениях местный рассвет. С помощью нашей компьютерной программы мы провери­ли описанный им алгоритм и пришли к выводу, что он верен. Мы действительно получили ту последовательность двойных и пустых дней, которая приводится в альманахе⁴². Поскольку роль рассвета была таким образом подтверждена, к тому же общеизвестно, что рас­свет считается началом солнечного дня в тибетской астрологии, естественно было заключить, что он не менее важен и при определе­нии созвездий дня. Мы предположили, что первое созвездие дня определяется положением Луны на рассвете (на меридиане Лхасы). Исходя из этого мы получили на основании данных альманаха, что положение начальной точки тибетского зодиака - 5° Тельца (т.е. «ти­бетская аяньямса» равна 35°).

[42] Заметим, правда, что точного соответствия не получилось: рассчитанные нами двойные и пустые дни отличались от тибетских на один-два дня, однако, как мы полагаем, это обусловлено тем, что астрологи Мен Ци Кхан используют несколько иные данные относительно положения Луны. Возможно они опираются на тради­ционные методы вычисления движения Луны, так как они описаны в астрономии Калачакры. Вследствие этого возникали также некоторые расхождения во времени входа Луны в гюкар (см. ниже). Этот вопрос требует дальнейшего уточнения, одна­ко, в любом случае речь идет о расхождениях в пределах одного градуса (это расстояние Луна проходит примерно за два часа), которые не могут повлиять на принципиальные выводы, сделанные нами.

 

Когда мы пришли к такому заключению, все встало на свои места. Во-первых, стало ясным правило определения второго созвез­дия: оказалось, что в альманахе оно приводится в случае, если Луна входит в него до заката - ясное и разумное правило. Во-вторых, часы вступления Луны во второе созвездие, которые (для дней, управляе­мых двумя созвездиями) всегда указываются в альманахе, оказались в согласии с нашими расчетами. В-третьих, определился способ рас­чета Джорвы: выяснилось, что Джорва дня определяется по положению Солнца и Луны также на рассвете. Заметим, что Корну в своей книге приводит более запутанный способ вычисления Джор­вы, суть которого сводится к тому, что она определяется номером Гюкар, в который попадает точка с долготой, равной сумме долгот Солнца и Луны плюс два Гюкар. Эта дополнительная поправка оче­видно связана с ошибкой в положении начала Гюкар (которая в случае вычислений Джорва удваивается). На самом деле при правильном задании начальной точки Зодиака выясняется, что Джорва дня опре­деляется простой суммой долгот без каких-либо дополнительных поправок.

Таким образом, прояснилась ясная и логичная астрономичес­кая система, лежащая в основе вычислений Карци. Конечно, некоторое удивление вызывает столь значительный сдвиг: если взять за основу индийскую аяньямсу 22°, то по сравнению с индийскими накшастра тибетские лунные дворцы оказываются сдвинутыми почти ровно на один Гюкар (1 гюкар = 13°20'). В целом, этот вопрос требует дальнейшего исследования, однако, по мнению авторов, на данном этапе разумно пользоваться теми долготами Гюкар, которые de facto следуют из авторитетного тибетского источника.

Второе расхождение, о котором было упомянуто выше, связано с таблицей Особых комбинаций. Как читатель помнит из разд.2.6, имеется 15 особых комбинаций, из них 8 образуют систему "восьми Особых комбинаций", и остается еще 7. Что касается первых вось­ми, способ их определения описан и у Н.Норбу, и у Ф. Корну, причем для некоторых комбинаций между таблицами, приведенными этими авторами, имеются расхождения. Что же касается остальных семи комбинаций, то они описаны только у Ф. Корну. Мы сверили эти таб­лицы Особых комбинаций с альманахом и пришли к выводу, что они недостаточно полны. Имеется в виду, что, как правило, когда по таб­лицам Н.Норбу или Ф. Корну в данный день должна быть определенная комбинация, то она действительно выпадает, однако, помимо нее в альманахе часто указываются и другие комбинации, которые из вышеупомянутых таблиц не следуют. Поэтому мы соста­вили таблицу Особых комбинаций на основе тибетских альманахов, проанализировав все дни 1998 и 2000 гг. Это была достаточно боль­шая база данных, чтобы каждое сочетание планеты и созвездия повторилось несколько раз, и можно было с уверенностью запол­нить клетки таблицы. В основном эта таблица дополняет данные работ [2,3], хотя иногда возникали противоречия с таблицей Ф. Корну.

Следует заметить, что для некоторых сочетаний дня недели и созвездия в тибетском альманахе указывается много (до шести) Осо­бых комбинаций одновременно. Не исключено, что это есть результат обобщения нескольких систем вычисления Особых комбинаций, од­нако, даже если это и так, в самом альманахе не содержится достаточно информации для того, чтобы его пользователь мог как-то разделить комбинации, относящиеся к ним. Можно было бы предпо­ложить, что соответствие этим предполагаемым системам как-то связано с последовательностью Особых комбинаций, приводимой в альманахе, однако, это не так: такая последовательность даже для одного и того же сочетания дня недели и созвездия часто раз от раза меняется. Поэтому, скорее всего, появление большого количества комбинаций в какой-то день следует трактовать просто как указание на насыщенность дня разнообразными (возможно противоречивы­ми) качествами.

Встречались и более мелкие расхождения. Например, в трех (из 72-х) клетках таблицы индивидуальных созвездий Н.Норбу и альма­нах приводят разные созвездия. Почти наверняка это просто случайные ошибки или опечатки. Во всех подобных случаях мы бра­ли за основу тибетский альманах. Вообще, подытоживая сказанное, укажем, что сверку с альманахом прошли алгоритмы определения следующих характеристик:

-Животного, элемента и Мева дня в обеих версиях Джунци; Пар­ка дня по тибетской системе;

-Двойных и пустых дней; созвездий дня; Малых, Больших и Особых комбинаций, а также Джорва;

-Сжигающих дней и Небесных ворот дня; -Животного и элемента года, а также месяца; Мева года; -Состояния индивидуальных сил на год; Бабме; индивидуаль­ного Парка; геомантической диаграммы, индивидуальных планет и созвездий.

Что касается прочих алгоритмов, описанных в настоящей кни­ге, часть из них содержится одновременно в двух источниках: у Намхая Норбу [3] и у Ф. Корну [2], причем расхождений (относительно алго­ритмов) между этими двумя авторами практически нет. Исключение составляет только способ определения Мева Сог и Мева Ванг, о чем было сказано в разд.3.2.

Прочие алгоритмы описаны только у Ф. Корну, в связи с чем в тексте они обозначены соответствующими ссылками везде, кроме гла­вы 4, которая вся основана в основном на материале Ф. Корну. Последнее объясняется тем, что прочие источники не предлагают си­стематического изложения натальной характеристики, хотя и содержат некоторые отрывочные сведения. Заметим, впрочем, что большин­ство описанных им алгоритмов соответствуют общим методологическим принципам, лежащим в основе тибетской астро­логии, а потому представляются вполне адекватными. Определенные вопросы, однако, вызывает метод вычисления аспектов Гюкар (разд.3.8), который у Ф. Корну изложен очень кратко и отдельно от остальных методик. Вероятно, это связано с тем, что сам Ф. Корну в данном случае не был вполне уверен в надежности имеющейся у него информации. Только в книге Ф. Корну содержится таблица соответ­ствия тибетского и западного календарей на XX век. Заметим, что в его таблице отсутствуют данные по двойным и пустым дням для не­скольких лет.

Обсудим теперь методы интерпретации. В отличие от алгорит­мов, изложение которых по самой своей природе не допускает двусмысленности, интерпретация астрологических характеристик всегда многозначна. В связи с этим и сверка данных разных авторов относительно значения различных характеристик, практических ре­комендаций и т.д. представляет более сложную проблему. Основными источниками для нас и в этом случае являются работы [2,3,4], при­чем по большинству характеристик информация содержится во всех трех.

В целом можно заключить, что расхождения между источника­ми конечно есть, но они редко носят принципиальный характер. В каких-то случаях речь явно идет просто о разных переводах одного тибетского текста. Часто дополнительные искажения вносит много­этапный перевод. Иногда текст дополнительно видоизменяется правкой, купюрами или дополнительными разъяснениями данного автора или вообще дается в переизложении. В некоторых случаях речь идет о различных тибетских первоисточниках. Вследствие всех этих факторов часто различия между описаниями в разных книгах оказываются очень заметными, однако, за несколькими исключени­ями (о них будет сказано ниже), явных буквальных или смысловых противоречий мы не обнаружили. Конечно, на данном этапе неиз­бежны искажения, неточный перевод и т.п., однако, по большинству характеристик разные источники скорей дополняют друг друга, чем противоречат. Поэтому, обрабатывая всю эту информацию, мы про­сто постарались ее обобщить, выделить главное и дать каждому аспекту по возможности осмысленное и ясное описание.

В некоторых случаях необходимость в переработке не возника­ла, и приводится (с соответствующей ссылкой) цитата из одной из работ [2,3,4]. Описания некоторых аспектов дано только в книге Ф. Корну. Это, в частности, относится к психологическим архетипам животных, характеристикам годов 12-летнего цикла, а также общему значению Парка (разд. 1.6). Заметим, однако, что все эти описания не вызвали у нас каких-либо определенных сомнений, поскольку они во многом коррелируют с китайскими источниками. Информация по комбинациям Карци содержится только у Н.Норбу и Ф. Корну, при­чем Джорва описана только у Ф. Корну. Тем не менее текст по Джорве не приводится как цитата, так как в него было внесено много исправ­лений в написание и перевод тибетских терминов. Только у Ф. Корну содержатся психологические характеристики, связанные с 27 Гюкар и 9-ю Мева (глава 4).

Как уже было сказано, сверка с альманахами [1] позволила уточ­нить написание тибетских астрологических терминов, в частности, названия всех созвездий и комбинаций Карци. Помимо этого, лако­ничные замечания, содержащиеся в альманахе, были использованы в характеристике особых планет и созвездий (разд.4.4) и геоманти-ческих аспектов (разд.3.9).

Исключения, упомянутые выше, касаются в первую очередь характеристик дней лунного месяца (разд.2.3). Их описания имеются лишь в книге Ф. Корну и руководстве по Зурхай, причем для некото­рых дней между этими источниками есть прямые противоречия, в основном, в отношении путешествий, похорон и стрижки волос. Дни, относительно которых имеются расхождения, отмечены в тексте воп­росительными знаками.

Что касается стрижки волос, в этом вопросе помимо книги по Зурхай [4] мы опирались также на очень краткий тибетский текст (в подразделе, посвященном стрижке волос, этот текст приведен пол­ностью в транслитерации). Авторы руководства [4], судя по всему, опирались на этот же первоисточник, однако, в нескольких местах, видимо, были допущены ошибки перевода, изменяющие смысл дня на противоположный. Тем не менее, очевидно, что речь идет об од­ной и той же системе, согласно которой примерно половина дней месяца считаются благоприятными для стрижки, а остальные - нет. Ф. Корну приводит другую систему, согласно которой благоприят­ными для стрижки являются 8,9,10,11,26 и 27-й лунные дни, неблагоприятными - 4,6,15,17 и 30-й, а все остальные 19 дней явля­ются более-менее нейтральными. В целом сравнение этих двух систем показывает, что они во многом согласуются, просто, видимо, вторая система выделяет наиболее важные дни, считая влияние остальных менее существенным. В то же время для 4, 6 и 15-го дней имеются прямые противоречия, что, скорее всего, связано с ошибками пере­вода. С чисто практической точки зрения, до тех пор пока остаются непроясненные моменты, разумно воздержаться от стрижки волос в "спорные дни", отмеченные в тексте вопросами. Соответственно, те дни, которые указываются как благоприятные всеми источниками (8,10,11,26 и 27-й), можно считать наилучшими для похода к парик­махеру.

Вообще следует заметить, что цикл лунного месяца пока оста­ется одним из недостаточно проясненных вопросов в тибетской астрологии. И дело не только в расхождениях, описанных выше. Нам мало что известно о той смысловой основе, из которой вытекают все практические рекомендации, и такая ситуация, конечно не может удов­летворить серьезного астролога.

Некоторые «трудные вопросы»

Выше мы в общих чертах рассмотрели те многообразные мето­ды и системы астрологии, которые входят в тибетскую астрологическую традицию. Естественно, столь ярко выраженный полиморфизм астрологии Тибета при первом знакомстве с ней мо­жет вызвать удивление. Особенно удивительным может показаться то, что одновременное применение методов, относящихся к разным системам, весьма часто приводит к противоречащим друг другу ре­зультатам⁴³. Так, например, в предыдущем разделе отмечалось, что в Тибете используются две версии астрологии Джунци: классическая тибетская и китайская. Если взять тибетский календарь на любой год, то мы можем увидеть, что в нем представлены характеристики дня в соответствии сразу с этими двумя версиями. И вот для одного и того же дня (например, 11-го мая 2000-го года) по классической тибетской системе Мева дня - 2, Парка - Зон, а по китайской системе Мева дня - 5, Парка - Кхон. Возникает естественный вопрос: как это по­нимать? Ведь не может же один и тот же день иметь разные Мева и Парка.

[43] Следует заметить, что в качестве одной из причин, приводящих к противоречиям между системами, является накопление в них исторически обусловленных искаже­ний, ошибок и т.д. Но, очевидно, между различными системами астрологического знания имеются отличия и противоречия, носящие не случайный, а сущностнньгй характер. Именно о них и будет идти речь в данном разделе.

 

Следует отметить, что такого рода проблемы касаются не толь­ко тибетской астрологии, но и всей астрологической науки в целом. Это именно те проблемы, парадоксы, наличие которых у многих людей вызывает скептическое отношение к методам астрологии. Мы попробуем осветить некоторые из этих вопросов и выразим свое лич­ное мнение по этому поводу.

Суть указанного выше парадокса заключается в том, что фор­мально кажущиеся тождественными по смыслу характеристики из разных астрологических систем, относящиеся к одному и тому же периоду времени, оказываются различными. Для разрешения данно­го парадокса следует, как нам видится, обратиться к концепции шуньяты в буддийской философии. Согласно этой концепции, в мире нет ничего самосущего, то есть нет ни одной сущности, смысл како­вой заключался бы в ней самой. Все вещи и существа существуют вследствие взаимосвязи друг с другом, и смысл той или иной сущно­сти определяется исходя из ее взаимоотношений с другими сущностями. Поэтому, если мы возьмем, например, такую сущность как Мева, то из того, что она имеет схожие символическое изображе­ние и ряд характеристик как в Тибете, так и в Китае, вовсе не следует, что в обеих астрологических системах их смысл тождественен. Смысл Мева, как и любых других компонент той или иной астрологической системы, определяется их взаимоотношениями со всеми другими компонентами соответствующей системы. То есть можно сказать, что Мева, Парка и т.д. являются частями целостной системы и говорить об их смысле вне этой системы нельзя. Поэтому Мева и Парка дня тибетской классической системы, приведенные в календаре, и их аналоги из китайской системы - это не одно и то же, и поэтому в их различиях нет никакого парадокса⁴⁴.

     

[44]Так, отличия между Мева в тибетской и китайской версиях Джунци проявляется, например, в разных методах их рассчета. Выше мы отмечали, что в китайской вер­сии Джунци мева всегда считаются в обратном порядке, в то время как в тибетской версии в обратном порядке вычисляются мева года, а мева для в прямом. Также в китайской версии нумерологические характеристики следуют солнечным, а в Ти­бете - лунным дням. Такого рода различия носят весьма существенный характер₍ ибо, как известно, прямой и обратный счет, следование солнечным и лунным дням характеризует тип используемой энергии. В целом, что касается рассмотренного примера противоречий между астрологическими системами, можно сказать, что нумерологические характеристики сами по себе носят универсальный характер. Но следует различать числа как универсальные организующие принципы, и числа как эти же принципы, но примененные к организации и исчислению каких-либо конк­ретных процессов. В последнем случае смысл чисел специфицируется характером связанных с ними процессов, и поэтому этот смысл уже может различаться. Так, смысл нумерологических характеристик, ориентрированных на исчисление лунных дней и солнечных дней, будет различен. Таким образом, для выяснения сути разли­чий между одними и теми же характеристиками в разных астрологических системах требуется провести сравнительный анализ их места в рамках системы, способа вычисления, взаимосвязи с другими характеристиками и т.д.

В целом же можно сказать, что если мы хотим, воспользовав­шись методами астрологии, определить благоприятные и неблагоприятные дни и т.д., то лучше вначале пользоваться какой-то одной астрологической системой, и мы вскоре увидим, что ее мето­ды вполне действенны. Для того, чтобы использовать одновременно различные астрологические системы, требуется перейти на более высокий уровень понимания астрологической науки, и здесь возни­кает одна весьма важная проблема, к рассмотрению которой мы сейчас перейдем.

А именно, возникает вопрос, почему имеется столь много раз­личных астрологических систем, на формальном уровне весьма часто противоречащих друг другу. Выше мы уже приводили пример про­тиворечий, возникающих между китайской и классической тибетской системами. В качестве другого примера можно привести западную и индийскую астрологию. В западной астрологии преимущественно используется тропический Зодиак, в индийской - сидерический, так­же имеются весьма существенные различия в используемых предсказательных методиках. При этом весьма часто ведутся споры, какой из подходов более адекватен реальному положению вещей. Судя по утверждениям индийских астрологов, преимущество их системы заключается в успешности предсказаний грядущих событий, в то время как современная западная астрология в этой области малоэф­фективна. Но в то же время нельзя отрицать тот факт, что знак тропического Зодиака, в котором находится Солнце при рождении человека, действительно весьма адекватно отражает его психологи­ческий тип. В то же время, если мы для этой цели воспользуемся сидерическим зодиаком, утверждения, что какой-нибудь человек яв­ляется Раком, Весами и т.д., будут соответствовать действительности с весьма большой натяжкой⁴⁵.

 

[45]В конце концов, в любом человеке можно найти проявление энергий практически  всех  знаков Зодиака. Но нахождение катального Солнца в том или ином знаке тем самым выделяет этот знак, как бы делает его в психологическом смысле централь­ным, благодаря чему мы и можем говорить в астрологическом обиходе, что данный человек-Весы.

 

Для прояснения данного вопроса вновь обратимся к учению Будды. Известно, что в рамках буддизма имеется великое множество учений и методов, следуя которым существа могут достичь просвет­ления. Часто возникает вопрос: для чего дается такое большое количество учений, не проще ли дать одно, истинное для всех су­ществ одновременно? Буддисты отвечают на него: да, истинное учение (Дхарма) одно, но имеется бесчисленное множество существ, нахо­дящихся в разных условиях и обладающих разным видением. И из великого сострадания к существам Будды, обладая способностью непосредственно видеть состояние любого существа, дают бесчис­ленное множество учений, адаптированных к специфическим условиям существования и видения различных существ.

Наличие множества различных астрологических систем, про­тиворечащих друг другу на формальном уровне, имеет ту же природу, что и наличие множества учений в рамках буддизма. Ведь последние на формальном уровне тоже весьма часто противоречат друг другу. Но, как утверждается в буддийской доктрине, на самом деле проти­воречат друг другу не учения, а условия и способы видения существ, которым давались эти учения. Для прояснения данного вопроса весь­ма часто приводится пример с Луной, отражающейся в воде. Когда поверхность воды спокойная и гладкая, мы видим на ней везде одну и ту же Луну. Когда же поверхность взволнована, искажена, на ней появляется множество отличных друг от друга отражений Луны. Луна здесь символизирует Дхарму (учение), поверхность воды - сознание существ. Когда сознание существ просветлено и спокойно (поверх­ность воды гладкая), то все они видят одно и то же учение, его единыйдля всех смысл. Когда же сознание погружено в сансару, охваче­но негативными эмоциями (поверхность воды взволнована), то существам кажется, что учений много и они отличны друг от дру­га; от существ скрывается единый смысл Дхармы, присутствующий в различных по форме учениях. Но как только мы успокоим свой ум и проявим заключенную в нем мудрость - праджню, то увидим, что на самом деле никаких противоречий между различными учениями Будды нет, они все пробуждают в нас знание одной и той же невыразимой в словах истины.        

Можно сказать, что также, как имеется единая для всех Дхарма, точно также имеется единая для всех Астрология. Во введении мы писали, что в древности под астрологией понималось то знание, ко­торое позволяет управлять бытием. Это знание не является кем-то придуманным. В своем высшем аспекте оно фактически тождествен­но мировому разуму, управляющим протекающими во времени процессами. Если обратиться к западной традиции, то там этот орга­низующий наш мир принцип назывался Логосом.

Из неоплатонической традиции известно, что единый в своих истоках Логос по мере погружения в материю эманирует из себя под­чиненные, частные логосы, призванные управлять бытием в отдельных областях космоса с учетом их специфических условий. Это символизируется деревом, корни которого находятся на небе, а ствол и ветви уходят к земле. Фактически изначальная творческая мощь Логоса бесконечно велика, и в пределе для каждого отдельно­го существа имеется свой специфический логос, осмысливающий и организующий бытие именно данного существа. Те интеллектуаль­ные системы, которыми мы пользуемся, есть отражение в нашем сознании знания, присутствующего в логосе. Именно таковым явля­ется происхождение астрологического знания в отчужденных интеллектуальных формах.

Бытие существ в мире имеет в себе бесконечный потенциал многообразия форм существования, способов видения и действия. Астрология в ее высшем аспекте - это тот принцип, который позво­ляет организовать во времени развертку всего этого бесконечного потенциала бытия. Но каждое из существ имеет свою судьбу, свою карму, которая ограничивает допустимые для него формы существо­вания, причем имеются группы существ, обладающие сходной кармой. Можно сказать, что из всего множества способов виде­ния и действия она (карма) вычленяет лишь их ограниченное подмножество, допустимое для существ, имеющих такую карму. Таким образом формируются локи, государства, народы и дру­гие общности существ. И каждая из таких общностей имеет свое, специфическое подмножество способов видения и действия, от­личное от других и часто противоречащее им. Соответственно, для каждой из таких общностей возникает свой вариант астроло­гической системы, призванной организовать ее жизнь. Также следует учитывать, что существование людей в рамках, например, того или иного народа, многомерно, оно пересекается с различ­ными смысловыми измерениями. Отсюда возникают как бы различные подсистемы используемого астрологического знания, как это было, например, в Тибете.

Для того, чтобы выйти за рамки отдельных астрологичес­ких систем и увидеть заключенный в них единый смысл, требуется изменить свое состояние сознания, вывести его за рамки ограни­чивающих условий, и тогда можно увидеть то универсальное астрологическое знание, которое сейчас принято называть эзоте­рической астрологией. Но хотелось бы заметить, что оно не представляет собой некую сверхсложную отчужденную систему абстрактного знания. Истинное эзотерическое знание находится за пределами двойственного мышления, когда субъект изучает отдельный от него объект. Как уже говорилось, истинный астро­лог не изучает бытие как нечто внешнее по отношению к нему, а организует бытие, исходя из видения, не омраченного неведени­ем. Для него мир не есть нечто внешнее, а является проявлением его собственных энергий. То есть истинный астролог является просветленным, реализованным существом, взявшим на себя от­ветственность за организацию бытия существ в мире. В этом смысле символичным является тот факт, что Калачакра-тантра, являющаяся одной из основ тибетской астрологической тради­ции, была изложена буддой Шакьямуни по просьбе царя мифической страны Шамбала. В этом учении неразрывно связа­ны как астрологические знания, так и тантрические методы реализации природы будды. Такого рода связь не является слу чайной и связана с самой природой Шамбалы. Как отмечал Чогьям Трунгпа, духовное продвижение по линии передачи учителей Шамбалы - это путь воина, кшатрия. Успешно прошедшие этот путь становятся правителями царства Шамбалы, которые благо­даря своему необъятному видению и состраданию способны надзирать за делами человечества и охранять его. И в этом смыс­ле истинная астрология является одной из составных частей царского искусства правителей Шамбалы, благодаря которому они могут управлять человечеством на его пути к просветлению. Итак, в соответствие с буддийским учением понимание истин­ного смысла астрологического знания неразрывно связано с продвижением по духовному пути и возможно лишь при выходе за пределы двойстенного мышления. Но это то, что касается постиже­ния астрологии в ее абсолютном аспекте. На относительном уровне для продвижения к универсальному астрологическому знанию необ­ходимо осуществлять изучение и сравнительный анализ различных систем астрологии. Что же касается тибетской астрологии, можно сказать, что западные исследователи в этой области находятся лишь в начале пути. Первоочередными задачами являются перевод с ти­бетского и осмысление основных астрологических текстов, привлечение к сотрудничеству компетентных тибетских астрологов и т.д. И лишь по мере их решения можно надеяться постичь «много­мерность» смыслов и реальное взаимоотношение между различными методами, используемыми в тибетской астрологии, выйти за пределы кажущихся противоречий между ними.

Список литературы

1. Bod gshung sman rtsis khang. Tibetan annual almanac. Dharamsala. 1999-2000

2.Philippe Cornu «Tibetan astrology». Shambala publ. 1997

З.Намкай Норбу Ринпоче. Ключ к использованию тибетского кален­даря. М., «Ринчен-Линг», 1998. 4.3урхай. Улан-Удэ, 1991.

5.Tibetan Astronomi & Astrology. A Brief Introduction. Astro. Departament, Tibetan Medical and Astro. Institute New-Delhi 1995.

б.Намкай Норбу Ринпоче. Друнг, Дэу и Бон. Традиции преданий, языка символов и бон в древнем Тибете. М., «Либрис», 1998. 7.Цибульский В.В. Лунно-солнечный календарь стран Восточной Азии. М., «Наука», 1988.

8.Жэнь Инцю. Базовая теория китайской медицины: пять вращений, шесть энергий. М., «Аслан», 1994.

9.«Чжуд-ши» - памятник средневековой тибетской культуры. Ново­сибирск, «Наука», 1988.

10. Фалев А.И. Классическая методология традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии (иглоукалывание и прижигание). М., «Прометей», 1991.

11 .Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). -т. 1: Раздел I: Учение о классах элементов; Раздел II: Учение о факторах доминирования в психике. М., «Ладомир», 1998.

12Лама Анагарика Говинда. Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма. Санкт-Петербург, «Андреев и сыновья», 1993.

13.Пупышев В.Н. Тибетская медицина: Язык, теория, практика. Омск -Улан-Удэ, 1993.

14. Н.Намкай Норбу Ринпоче. Тибетская книга мертвых. Санкт-Петер­бург, «Шанг-Шунг», 1999.

15.Намкай Норбу Ринпоче. О рождении и жизни. Введение в тибетс­кую медицину. С-Пб.-Москва, «Шанг-Шунг», 2000.

16.Герасимова К.М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. Новосибирск, «Наука», 1989.

17. Атлас тибетской медицины. Свод иллюстраций к тибетскому ме­дицинскому трактату XVII века «Голубой берилл». М., «Галарт», 1994.

18.  В.Тубтен Пунцог, Мария Рита Лети. Введение в Тибетскую Астро­логию. М., «Ринчен-Линг», 1999.

19.Традиционный китайский календарь. София, 1999.

20.Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен» М «На­ука», 1993.

21 .Тибетский астрологический календарь, ежегодное издание, М. «Шечен».   

22.Тибетский календарь, ежегодное издание. М.,«Ринчен-Линг».

23.Календарь монгольского зурхай, ежегодное издание. Перевод с мон­гольского, С-Пб.

Приложение 1

Таблицы

 

№	Сидерич. Долгота	Тибетское название	Трансли­терация	Элемент (Карци)
0	0°- 13°20'	Такар	tha skar	воздух
1	13°20'-26040'	Дранье	bra nye	огонь
2	26°40'-40°	Миндруг	smin drug	огонь
3	40° - 53°20'	Нарма	snar ma	земля
4	53°20' - 6640'	Го	mgo	воздух
5	66°40' - 80°	Лаг	lag	вода
6	80° - 93°20'	Набсо	nabs so	воздух
7	93°20' - 106°40'	Гьял	rgyal	огонь
8	106°40'- 120°	Каг	skag	вода
9	120°- 133°20'	Чу	mchu	огонь
10	133°20'- 14640'	Дре	gre	огонь
11	146°40'- 160°	Во	dbo	воздух
12	160° - 173°20'	Межи	me bzhi	воздух
13	173°20'- 186°40'	Нагпа	nag pa	воздух
14	186°40'-200°	Сари	sari	воздух
15	200° - 213°20'	Сага	saga	огонь
16	213°20'-226°40'	Лхацам	lha mtshams	земля
17	226°40' - 240°	Нён	snron	земля
18	240°- 253°20'	Нуб	snrubs	вода
19	253 °20' - 266°40'	Чутод	chu stod	вода
20	266°40' - 280°	Чумед	chu smad	земля
21а	280° - 293°20'	Дрошин	gro bzhin	земля
216	см. 21а	Джишин	byi bzhin	земля
22	293 °20' - 306°40'	Мондре	mon gre	вода
23	306°40' - 320°	Мондру	mon gru	земля
24	320° - 333°20'	Трумто	khrums stod	огонь
25	333°20'-346°401	Труме	khrums smad	вода
26	346°40' - 0°	Намдру	nam gru	вода

Табл. 1п . 27 гюкар.

 

 

№		Год цикла		Пол.		№ Цикла
						1		15	16	17
1		Огненный заяц		жен		1027		1867	1927	1987
2		Земляной дракон		муж		1028		1868	1928	1988
3		Земляная змея		жен		1029		1869	1929	1989
4		Металлическая лошадь		муж		1030		1870	1930	1990
5		Металлическая овца		жен		1031		1871	1931	1991
6		Водяная обезьяна		муж		1032		1872	1932	1992
7		Водяная птица		жен		1033		1873	1933	1993
8		Деревянная собака		муж		1034		1874	1934	1994
9		Деревянная свинья		жен		1035		1875	1935	1995
10		Огненная мышь		муж		1036		1876	1936	1996
11		Огненный бык		жен		1037		1877	1937	1997
12		Земляной тигр		муж		1038		1878	1938	1998
13		Земляной заяц		жен		1039		1879	1939	1999
14		Металлический дракон		муж		1040		1880	1940	2000
15		Металлическая змея		жен		1041		1881	1941	2001
16		Водяная лошадь		муж		1042		1882	1942	2002
17		Водяная овца		жен		1043		1883	1943	2003
18		Деревянная обезьяна		муж		1044		1884	1944	2004
19		Деревянная птица		жен		1045		1885	1945	2005
20		Огненная собака		муж		1046		1886	1946	2006
21		Огненная свинья		жен		1047		1887	1947	2007
22		Земляная мышь		муж		1048		1888	1948	2008
23		Земляной бык		жен		1049		1889	1949	2009
24		Металлический тигр		муж		1050		1890	1950	2010
25		Металлический заяц		жен		1051		1891	1951	2011
26		Водяной дракон		муж		1052		1892	1952	2012
27		Водяная змея		жен		1053		1893	1953	2013
28		Деревянная лошадь		муж		1054		1894	1954	2014
29		Деревянная овца		жен		1055		1895	1955	2015
30		Огненная обезьяна		муж		1056		1896	1956	2016
31	Огненная птица		жен		1057		1897 Дата добавления: 2018-05-09; просмотров: 557; Мы поможем в написании вашей работы! Поделиться с друзьями: ⇐ Предыдущая12345678 Мы поможем в написании ваших работ! . . © 2014-2024 — Студопедия.Нет — Информационный студенческий ресурс. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав (0.86)