Пять индоевропейских элементов

Как уже говорилось выше, в тибетской астрологии наряду с 5-ю китайскими элементами используется и 5 индоевропейских элементов (пять махабхути в индийской традиции): Земля, Вода, Огонь, Воздух, Пространство (акаша, эфир), причем из них наиболь­шее практическое применение находят первые четыре элемента. Говоря о смысле 5 индоевропейских элементов в тибетской астроло­гии, нужно обязательно иметь в виду неразрывную связь последней с буддизмом, поскольку основным первоисточником астрологии Карци является Калачакра-тантра, о которой уже говорилось выше. Поэтому в дальнейшем будет идти речь именно о махабхути, как они понимаются в тибетском буддизме.

Следует отметить, что в рамках буддийской традиции статус 5 махабхути различен: первые четыре элемента относятся к так назы­ваемым санскрита-дхармам (то есть дхармам, подверженным бытию, рождающимся и гибнущим), а 5-й элемент - Пространство - к асанскрита-дхармам (то есть дхармам, которые не подвержены бытию, являясь вечными и неизменными).

Первые четыре махабхути представляют собой основу любых чувственно-воспринимаемых явлений и связывают воедино все многообразие объектов физического мира, существующих как совокупность Земли, Воды, Огня и Воздуха. Все, что для нас может являться объектом восприятия/действия, является таковым благода­ря четырем махабхути.

Махабхути, как и любая дхарма в буддийской философии, яв­ляются носителями своей собственной сущности - специфических качеств и действий. Земля характеризуется твердостью, способнос­тью поддерживать предметы. Вода - влажностью, способностью связывать, притягивать друг к другу предметы. Огонь обладает теп­лом и способностью изменять предметы. Воздух характеризуется движением, понимаемым как развитие и перемещение.

Уже отмечалось, что Пространство (акаша) - 5-й элемент - за­нимает особое, иерархически выделенное по сравнению с остальными элементами место. Как пишет Васубандху¹⁴, по своей внутренней сущности акаша есть отсутствие противодействия, препятствия для движения материи[11]. То есть Пространство - это основа, дающая возможность для проявления остальных четырех элементов: Земля, Вода, Огонь, Воздух могут возникать и исчезать, Пространство же, в котором они возникают и из которого они исчезают, существует вечно.

 

[14] Васубандху - известный индийский философ (ок. 410-490 н.э.). Его ранняя работа «Абхидхармакоша» [11], на которую мы здесь ссылаемся, является одной из самых исчерпывающих по хинаяне (раннему буддизму).

Говоря о смысле махабхути, важно иметь в виду, что махабхути в буддийской философии всегда явно или неявно рассматриваются в контексте субъектно-объектных отношений, то есть они всегда отно­сятся к проявлениям, возникающим в видении того или иного субъекта. Так, сущностным, родовым свойством 4-х элементов как основы всего материального является способность проявлять, обна­руживать себя как нечто внешнее (по отношению к субъекту) и объективное, непроницаемое и подверженное изменениям. По этой причине махабхути связываются с таким фундаментальным свой­ством сансары, как дукха - страдание (субъекта). В раннем буддизме полагалось, что выход за пределы страдания связан с выходом за пре­делы сферы действия четырех элементов¹⁵.

[15] Проблема выхода за пределы сферы действия 4-х элементов весьма часто обсуж­далась в буддийских писаниях. Так, в «Дигха-Никайе» Палийского Канона рассказывается о монахе, который спросил Будду: «Где же приходит конец земле, воде, огню и воздуху? Где полностью уничтожаются эти четыре элемента?» Будда ответил: «Не так, о монах, этот вопрос должен быть задан, а так: где же эти элемен­ты не находят опоры? А ответ таков: в невидимом, бесконечном и лучезарном сознании; там ни земля, ни вода, ни огонь, ни воздух не могут найти опоры.»

В «Уддане» Будда говорит: «Истинно есть царство, где нет ни твердого, ни жидкого, ни жара, ни движения, ни этого мира, ни какого-либо другого мира...Это, о монахи, Нерожденное, Невозникшее, Несозданное. Неоформленное. И если бы не было этого Нерожденного, этого Невозникшего, этого Несозданного, этого Нео­формленного, то было бы невозможно спастись из этого мира рожденного, возникшего, созданного и оформленного.» [12]

 

В тантрическом буддизме ситуация несколько меняется. У каждого из элементов появляется два аспекта: первый из них очи­щенный, просветленный, а второй - загрязненный. И именно второй аспект элементов выступает как фактор, причиняющий страдание и держащий существ в кругу перерождений. Элементы же в их про­светленном аспекте выходят за пределы сансары, и для описания их свойств трудно найти адекватные понятия. Считается, что в очищен­ном виде элементы представляют собой чистый свет, и лишь с появлением у существ схватывающего кармического видения они становятся грубо материальными и лежат в основе форм того плот­ного мира, в котором живут эти существа. При просветлении же существ элементы возвращаются к своей изначальной природе.

Пытаясь хоть как-то передать смысл их качеств, великий ти­бетский йогин Нацог Рандол четыре «просветленных» элемента определяет как нетвердую землю, невлажную воду, негорячий огонь, ветер без колебаний [13].

Вообще, следует заметить, что в рамках тантрического миро­воззрения феноменальный мир (сансара) есть фактически .отражение в искаженном «зеркале» нашего загрязненного сознания ноуменаль­ного мира (нирваны). Структура ноуменальной реальности в тантре представлена в виде так называемой мандалы пяти дхиани-будд, в каковой каждой из сторон света и центральной области соответству­ет дхиани-будца со своей супругой. В этой мандале дхиани-будда символизирует мужской принцип, рассматриваемый в тантре как метод, искусные средства (упайя), а его супруга - женский принцип мудрости (праджни). И именно женский принцип является сущнос­тью элементов, загрязненные аспекты которых мы видим в феноменальном мире. Каждой из супруг, связанной с той или иной стороной света, соответствует определенный элемент. Центру соот­ветствует Пространство (акаша), Востоку- Вода, Югу- Земля, Западу - Огонь, Северу - Воздух.¹⁶ Также с элементами связаны негативные эмоции, присутствие которых в нашей психике приводит к проявле­нию элементов в их загрязненном аспекте. Так, с Пространством¹⁷ связан эгоизм, с Водой - ненависть, с Землей - гордость, с Огнем -страсть, алчность, с Воздухом - зависть [14].

[16] Следует отметить, что в тибетском буддизме имеется несколько вариантов струк­туры мандалы пяти дхиани-будд, и, соответственно, способов распределения элементов по сторонам света и по их привязке к тому или иному дхиани-будце с его супругой. Здесь нами приведен один из наиболее известных и распространенных вариантов.

 [17] Выше мы отмечали, что в раннем буддизме престранство принадлежало к вечным асаHскрита-дхармам, выходящим за пределы сансары. Но в дальнейшем в тантри­ческом буддизме различается физическое пространство и то просветленное пространство, в каковом проявляются элементы и другие дхармы в их просветлен­ном аспекте.

 

Как уже отмечалось выше, из пяти элементов наибольшее прак­тическое применение находят четыре - Земля, Вода, Огонь, Воздух. Но, что весьма существенно, при ряде практических применений теории элементов, в первую очередь в тибетской медицине, осуще­ствляется сведение четырех элементов к трем: слизи (Земля+Вода), ветру (Воздух) и желчи (Огонь). Что весьма интересно с астрологической точки зрения, характер их действия подвержен сезонным из­менениям, причем в этом случае, как уже отмечалось выше, используется схема деления на сезоны, отличная от схем, связанных с двенадцатью животными и пятью элементами. А именно, выделя­ется шесть времен года, каждое продолжительностью в два месяца: весна (1-й и 2-й месяцы тибетского календаря), раннее лето (3-й и 4-й), позднее лето (5-й и 6-й), осень (7-й и 8-й), начало зимы (9-й и 10-й) и конец зимы (11 -и и 12-й) [15]. Весна и раннее лето характери­зуется жаркой погодой, позднее лето и осень -дождливой, два зимних сезона - холодной. Ветер накапливается в раннее лето, проявляется в позднее лето, успокаивается осенью. Желчь накапливается в позднее лето, проявляется осенью, успокаивается в начале зимы. Слизь на­капливается в конец зимы, проявляется весной, успокаивается в начале лета.

Итак, мы кратко описали природу и свойства элементов, исполь­зуемых в тибетской астрологии в системах Джунци и Карци. В случае, когда возникает необходимость сопоставить элементы этих систем, используют различные виды схем соответствия между ними. Так, весьма часто отображают 5 элементов Джунци на 4 элемента Карци. В этом случае Дерево соответствует Воздуху, а Металл объединяется с элементом Земля из системы Карци. То есть имеем:

Дерево - Воздух;

                                  Огонь-Огонь;

                                       Земля - Земля;

                                         Металл - Земля;

                                   Вода-Вода.

Также иногда используется отображение 5-ти элементов Джун­ци на 5 элементов Карци. В качестве примера такого варианта отображения можно привести следующую систему соответствий [5]:

Дерево - Воздух

                                  Огонь-Огонь

                                         Земля - Земля

Металл - Пространство (акаша)

                                    Вода-Вода.

 

1.4 5 индивидуальных сил

В тибетской астрологии разработан уникальный метод описа­ния состояния человека, которое рассматривается в аспектах 5-ти индивидуальных сил. Это - Ла (животная душа), Сог (жизнь, жизнен­ная энергия), Ванг (личная сила, способности), Лу (тело) и Лунгта (удача).

Ла

Термин «Ла» (bla) часто переводится как душа, но, как уже от­мечалось выше, это отнюдь не душа в ее христианском понимании. В европейской философской традиции термином, наиболее адекват­но и полно передающим смыл Ла, является «животная душа» неоплатоников.

Как отмечает А. Клементе [6], Ла представляет собой психоэнер­гетическую функцию человека, обеспечивающую его взаимосвязь с энергиями внешнего мира. Причем одним из важнейших аспектов Ла являются ее защитные функции. Пока Ла и другие компоненты человеческого существа представляют собой целостную систему, за­щитные силы человека действенны, если же Ла покинет его, то после этого он не сможет прожить больше шести месяцев.

Согласно древней тибетской традиции, Ла находится в нераз­рывной взаимосвязи с такими двумя другими началами человеческого существа, как ум (сэм, sems) и различающее сознание (йид, yid). Ум (сэм) обеспечивает возможность понимания, он как бы осуществля­ет нашу связь со сферой смысла, знания. Различающее сознание (йид) оценивает все воспринимаемое нами как положительное и отрица­тельное, и через двери пяти чувств и манаса¹⁸ услаждается шестью объектами восприятия (пятью чувственными и одним ментальным). Ла проистекает (порождается) из «сэм» и «йид» и поддерживает их жизненную силу¹⁹.

[18] Манас в буддийской философии - это как бы ментальный орган чувств, связываю­щий сознание с ментальными объектами.

[19] Здесь мы основываемся на высказываниях Пэлдэна Цултрима, приведенных в [6].

Можно сказать, что Ла есть тот фактор, который удерживает все компоненты человеческого существа в рамках единой целостной структуры. Считается, что из-за вредоносных влияний «Ла» челове­ка при жизни или же после его смерти может потерять связь с «сэм» и «йид», и тогда человек теряет свою целостность. В этих случаях в Тибете используются специальные ритуалы (например, ритуал «при­зывания Ла») для возвращения Ла на ее место и восстановление ее связи с другими компонентами человеческого существа. Когда Ла ослаблена, она может быть также похищена классом демонов Си или другими - это разновидность одержания, от которой можно избавиться посредством выкупа Ла. Черные маги также могут силой завладеть Ла человека и обрести власть над ним: в результате воздействий та­кого рода жертва слабеет и заболевает. Для устранения таких магических воздействий существуют соответствующие магические ритуалы.

Характерный признак потери или повреждения связи с Ла - это ощущение безразличия ко всему, потеря жизненных ориентиров, целей, непрекращающаяся усталость, тревога, рассеянность и т.д. Знаки потери или блуждания Ла могут проявиться во снах. Например, если  человеку снится, что он или люди вокруг него обнажены, или он no стоянно просыпается в сильном страхе, то это характерный признак повреждения Ла.

Особенностью Ла является ее подвижность, способность ме­нять место своего пребывания. Обычно Ла, сияющая и светящаяся, находится внутри человеческого тела, где перемещается в соответ- ствие с месячным циклом. В учении Калачакры говорится, что цикл движения Ла начинается слева у мужчин и справа у женщин. В ново- луние Ла находится в стопах ног (левой или правой в зависимости от пола). На растущей луне она поднимается к макушке, как сияющая буква, и достигает ее в полнолуние. Затем продолжает движение пс телу, пока не достигнет исходной позиции. Тибетские доктора счита ют, что очень важно избегать любых повреждений и хирургических вмешательств, кровопускания и прижигания в тех местах, где в дан ный момент находится Ла. Иначе Ла будет повреждена, а жизнь укорочена или даже прервана. И в тибетской медицине всегда учитываются лунные циклы, чтобы даже самые обычные воздействия не нанесли вреда.

Но Ла способна перемещаться отнюдь не только внутри чело­веческого тела. Так, согласно «Вайдурья Онбо», когда энергия человека ослаблена, то из канала (сосуда) безымянного пальца Ла может выходить наружу - ночью во время сна, во время болезни, обморока и во время этих блужданий может стать добычей злого духа. Говорится, что после смерти Ла продолжает существовать (на­пример, в могиле или на кладбище), но не воплощается, поэтому она способна навещать живущих. Несмотря на то, что Ла связана с те­лом, она часто обитает во внешних объектах, связанных с жизнью человека. Это может быть холм или гора, дерево или камень. В этом случае Ла становится подобна Лха или божеству местности. Загряз­нение или разрушение мест обитания внешнего Ла (загрязнение источников, вырубка лесов, строительство плотин и изменение тече­ния рек, горные работы и т.д.) представляют опасность для жизни самого человека.

Именно способность Ла существовать вне тела и делает ее по­хожей на то, что в западной традиции принято называть душой.

Сог

Cor (srog) - это жизненность или жизненная сила. В древнем Тибете считалось, что живым человеческий организм становится бла­годаря наличию жизненной силы, которая обеспечивает способность «инертной» плоти к росту, деятельности, чувственному восприятию, общению и воспроизводству. В толковом словаре медицинских тер­минов современного тибетского автора Вандуя, Сог определяется как «то, что лежит в основе и поддерживает основу жизненности в каж­дой области тела, а в частности, это та часть ее, которая осуществляет необходимую глубокую связь ветра с умом (sems, manas)» [13]. Как отмечает Пупышев, это позволяет понимать Сог в качестве жизни как таковой.

Считается, что Сог является энергией, проявляющейся в мо­мент зачатия; она находится в сердце и поддерживает жизнь, которая продолжается до тех пор, пока Сог сильна. Когда она исчезает, чело век умирает. Когда жизненность ослаблена, для ее усиления необхо­димо выполнять ритуал «выкупа Сог».

Термин «Сог» по смыслу сближается с термином Данг (mdangs), трактуемый как совокупная жизненная сила, так как все «соки» «семи сил тела»²⁰ становятся соком спермы и материнской крови и в итоге превращаются в Данг (dwangs) («сияние жизни и здоровья»), которое нахо­дится в середине сердца и делает организм человека полным жизненных сил [16].

Сог тесно связано с Ла. Можно сказать, что Сог - это в первую очередь внутренняя энергия человека. Ла в значительно большей сте­пени связана с внешними энергиями, и в этом смысле она как бы представляет собой энергетическую форму человеческого существа. В «Джунг-ци-мен-гаг-да-ва-од-сер» говорится, что Ла - это мать жиз­ненности, ибо Ла поддерживает и защищает жизненную силу человека. Сог и Ла имеют одну сущность. Для Сог опасно все то, что опасно и для Ла, поскольку она также может обитать в любых вне­шних объектах; когда человек подвергается нападкам демонов Дамси и Дудчод, отсекающих жизнь, он заболевает и умирает.

 

[20] «Семь сил тела» - это прозрачный сок питательных веществ переваренной пищи, кровь, «мясо» (мышцы), жир, кости, костный мозг, жидкость (именуемая khu-ba).

Лу

Лу (lus) или тело - это энергия телесного здоровья. От ее силы зависит наше здоровье, подверженность болезням и повреждениям. Тело можно представить как сосуд, в котором находится жизненная энергия (Сог). Если сосуд дырявый, то из него вытекает жизнь. Теле­сные повреждения - это как бы дырки сосуда, из которых может выходить жизненная сила. Здоровое тело - это как бы сосуд без ды­рок, который хорошо держит в себе Сог, защищает ее от внешних воздействий. При этом не следует отождествлять Л у с чисто физи-; ческой составляющей нашего тела. Лу - это энергия, которая поддерживает целостность нашего тела, не дает в «сосуде» нашего тела образоваться «дыркам».

Вангганг

Вангтанг (dbang) - это личная сила, наша способность дости­гать цели. Вангтанг (или Ванг) не следует отождествлять с содержательной стороной наших различных способностей. Наличие сильного Вангтанг не означает, что человек обладает массой талан­тов. Но это означает, что те способности, которые у него есть, он может очень эффективно проявлять в своей деятельности. То есть Вангтанг- это сила, обеспечивающая проявление наших способнос­тей. Если Вангтанг слаба, то человек может в своем внутреннем потенциале иметь массу талантов, может даже чувствовать их, ощу­щать свой потенциал, но при этом не мочь его актуально проявить.

То, какая у нас Вангтанг, связано с личным накоплением заслуг и нравственной силой. Когда она сильна, это способствует процвета­нию, богатству, достатку, позволяет избегать неблагоприятных ситуаций и всего, что может угрожать жизненности. Когда же Ванг­танг ослабевает, это ведет к потерям и гибели, ибо у нас просто нет сил, способностей контролировать ситуацию и защищать свои пози­ции во внешнем мире.

Лунгта

Лунгта (klung rta) часто переводится как «конь ветра», и среди пяти аспектов человеческого существа Лунгта представляет собой аспект удачи.

Символизм лошади тесно связан с движущей силой, перемеща­ющей энергии в тонких каналах тела, и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передви­жения. В мифологии «конь-ветер» - это один из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира. Как говорится в «Све­точе Уверенности»: «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновение покрыть четыре континента». В другом тексте читаем: «Когда Чакравартин, правитель четырех элементов, садится на Ветер-лошадь, он отправляется утром и возвращается ве­чером, не чувствуя ни малейшей усталости». Как носитель жизненных ветров, Лунгта может объединять, гармонизировать и усиливать жиз­ненную энергию, здоровье и личную силу.

В этом смысле интересно отметить, что в центре разноцветных тибетских флажков, называемых Лунгта, изображается конь, укра­шенный «пламенеющей драгоценностью», а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон. Эти четыре животных символизируют 4-ре элемента - Воздух, Землю, Огонь и Воду. Изображенный в центре «конь» является символом пятого элемента - Пространства, - кото­рый контролирует и гармонизирует деятельность остальных четырех элементов. Конь украшен исполняющей желания драгоценностью, что символизирует способность «коня ветра» - Лунгта - посредством контроля и гармонизации элементов обеспечить свершение всех уст­ремлений человека, превратить неудачу в удачу, нищету в процветание.

Слово «Лунгта» (klung rta) состоит из двух слогов. Первый слог, «лунг», соответствует элементу Пространства. Второй слог, «та», обо­значает «превосходный конь». Конь - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, и тем самым осуще­ствляет связь с любыми точками пространства. Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем. В этом смысле «Лунгта» - «конь ветра» - как бы переносит нас, свя­зывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, и тем самым приносит удачу.

Следует отметить, что понимание удачи тибетцами в корне от­личается от привычных для нас понятий «судьбы, рока, предопределенности». Они рассматривают удачи и неудачи как ре­зультат взаимодействия внутренней энергии самого человека и ее же внешних проявлений, выразившихся как обстоятельства, внешние влияния. Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут втор­гнуться в нашу жизнь. И напротив, если эта взаимосвязь носит негармоничный характер - несчастья сыплются одно за другим. По­этому состояние Лунгта можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий.

Таким образом, Лунгта можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющей наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас, гар­моничные ситуации. Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неблагоприятных ситуаций. Когда Лунгта ослаблена, случаются несчастья, человеку снится, что он спускается с горы, вязнет в болоте. Когда Лунгта сильна, снится, что летаешь или едешь верхом на белой лошади.

Наличие сильного и благоприятного Лунгта очень важно для достижения благополучия в нашей жизни и реализации наших уст­ремлений. Ведь, как мы знаем из собственного опыта, можно иметь хорошие способности, но из-за невезения ничего не достичь в жиз­ни. В этом случае желательно воспользоваться методами астрологии для выяснения состояния своего Лунгта, и затем применить различ­ные предлагаемые в тибетской традиции методы для его усиления и компенсации неблагоприятного влияния того или иного периода вре­мени.

Таковы пять индивидуальных сил. Во многих случаях индиви­дуальный астрологический прогноз позволяет предсказать их состояние для данного человека в тот или иной день, год и т.д.

 

1.5 Гiokар и планеты

В тибетской астрологии помимо циклов элементов и животных также учитывается положение планет, однако, тибетский Зодиак отличается от западного. Поскольку тибетская астрология в значительной степени является лунной, широко используется деле­ние Зодиака не на 12 знаков, а на 27 лунных дворцов (Гюкар, rgyu skar). Такое деление встречается во многих древних астрологических системах, в частности, в Индии оно известно как 27 Hакшастра, а в Китае - как 27 лунных стоянок. Но следует отметить, что в Китае, как следует из анализа китайского календаря [19], 27 лунных сто­янок отсчитьibаются от точки не весеннего, а осеннего равноденствия, и сдвинуты по отношению к индийским накшастра на 180°. Система 12 знаков тоже используется в соответствие с индийской традицией, однако, в этой книге мы не будем обсуждать эту систему, заинтересо­ванному читателю лучше обратиться к книгам, посвященным индийской астрологии.

 

Восточный Зодиак и западный Зодиак.

В Индии, Тибете и Китае используется иная начальная точка Зодиака, чем на Западе. Вследствие прецессии оси Земли с периодом около 23000 лет солнечные узлы (точки эклиптики, в которых Солн­це находится в моменты весеннего и осеннего равноденствия) двигаются относительно неподвижных звезд. Западный Зодиак при­вязан к этим узлам, а потому тоже движется относительно звезд (тропический Зодиак), в то время как индо-тибетский Зодиак привя­зан к звездам (сидерический Зодиак). Принято считать, что в прошлом и в Индии, и в античных странах использовался один и тот же Зоди­ак. Однако, примерно 1600 лет назад западные астрологи перешли на тропический Зодиак, а в Индии по прежнему использовался сиде­рический, вследствие чего между этими двумя Зодиаками стал нарастать сдвиг, называемый аяньямса, который рассчитывается по формуле:

Аяньямса = (год-397) *0.014°

Аяньямсу следует учитывать при переходе от тропической дол­готы (Саяна) к сидерической (Нираяна):

Нираяна = Саяна-Аяньямса

В наши дни расчет по этой формуле дает примерно 22°. Одна­ко, это не единственный способ определения аяньямсы, известно, что в Индии существует несколько способов расчета аяньямсы, что явля­ется одной из сложностей.

Что касается Тибета, то сверка с тибетскими альманахами, про­веденная нами показала, что реальный сдвиг тибетского Зодиака относительно западного составляет 35°, т.е. его начальная точка при­ходится на 5° Тельца²¹.

[21] Заметим, что этот вопрос относится к числу дискуссионных. Так, Ф. Корну утвер­ждает (также ссылаясь на собственные вычисления), что сдвиг составляет 24°. Более подробно этот вопрос мы обсудим в разделе 5.2.

 

27 Гюкар и 28 созвездий

Тибетский Зодиак разбит на 27 равных частей по 13⁰20´ каждая. Такое деление возникло в связи с тем, что период обращения Луны относительно звезд (сидерический) равен 27,32 сут, поэтому в сред­нем Луна проходит примерно один Гюкар в сутки. С этим связана одна любопытная тибетская легенда, касающаяся Гюкар. Согласно ей бог Луны Чандра, известный своей необузданной сексуальностью, преследует 28 небесных богинь в их лунных дворцах (Гюкар). Каж­дую ночь он проводит с одной из них, и их слияние порождает особый специфический тип энергии, влияющий на данный день.

С каждым лунным дворцом связано одно созвездие, название которого одновременно является и названием соответствующего Гюкар. Помимо тибетских названий Гюкар и созвездия обозначают также просто цифрами от 0 до 26. Однако, 21-му Гюкар соответству­ют не одно, а два созвездия, которые обозначают как 21а и 216, поэтому созвездий всего 28. В табл. 1п из приложения приведены все 28 созвездий, а также соответствующие зодиакальные долготы. Так­же в таблице указаны элементы (из системы Карци), управляющие созвездиями, что будет использовано в разд. 2.6 при определении Малых комбинаций.

Подобно 12-ти знакам западной астрологии, каждый из 27-ми Гюкар несет определенную символику, а также представляет конк­ретный психологический архетип. С точки зрения легенды о царе Луны и царевнах последний определяется характером и нравом ца­ревны, управляющей данным лунным дворцом. Этот характер передается человеку, родившемуся под данным Гюкар, а также на­кладывает свой отпечаток на моменты времени, которыми он управляет. Эти особенности каждого из 27-ми Гюкар будут рассмот­рены ниже в разд. 4.4 при составлении натальной характеристики.

Планеты

В Тибете, вообще говоря, учитывали 9 планет: 5 классических (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн), Солнце и Луну, а также Раху и Кету. Две последние обозначают положение лунных узлов, которые, как известно, тесно связаны с солнечными и лунными зат­мениями [22]. Хотя Раху и Кету относят к категории планет, на самом деле Раху и Кету - это бестелесные, призрачные силы. В тексте Калачакры говорится о Раху и Кету как о голове и хвосте мифологического животного (чудовища), обычно дракона, сделанных из жемчужин небесно-голубого цвета. Поскольку голова и хвост та­кого же цвета, как и небо, то возможность увидеть-их приходится исключительно на периоды солнечных и лунных затмений. В это время Солнце и Луна появляются красными или темно-красными. Эти две «призрачные планеты», однако, используются в основном только при составлении гороскопов, основанных на 12-ти знаках, причем в системе Янгчар учитывают и Раху, и Кету, в то время как в системе Кал ачакры - только Раху, а Кету на практике не используют.

 

[22] С астрономической точки зрения Раху и Кету - это точки пересечения орбиты Луны и орбиты Солнца, находятся они друг напротив друга и движутся попятно с периодом обращения вокруг Земли около 18 лет.

 

Наибольшую роль планеты играют при составлении гороско­пов, о чем в этой книге мы подробно говорить не будем. Однако, и в астрологии 27-ми Гюкар семь главных планет находят применение, в частности, они управляют очень важным с астрологической точки зрения семидневным (недельным) циклом. Реальное расположение планет на небе также принимается во внимание, причем наибольшее внимание уделяется положению Луны. Движение остальных планет также учитывается, хотя и в меньшей степени по сравнению с ин­дийской и западной астрологией. Принимая во внимание, что смысл планет в тибетской астрологии во многом аналогичен их смыслу в рамках индийской и западной астрологических систем, мы здесь лишь в общих чертах коснемся этой темы [5]. Естественно, помимо этого, также как и в западной астрологии, учитывается реальное положе­ние планет на небе.

В тибетской астрологии планеты весьма часто классифициру­ют исходя из величины той силы, с которой они влияют на нашу жизнь. Самым сильным считается Солнце, затем идут Луна, Венера, Юпитер, Меркурий, Марс, Сатурн. Несмотря на свою невидимость, планеты Раху и Кету являются наисильнейшими среди других.

Планеты оказывают влияние на все стороны человеческой жиз­ни, определяют характер людей, их место и роль в обществе и т.д. Так, например, считается, что под влиянием Солнца находятся поли­тические лидеры и правители; Луны — министры; Марса — полководцы и военные; Меркурия — бизнесмены; Юпитера —- свя­щенники, жрецы и ученые; Венеры—музыканты и артисты; Сатурна - крестьяне, рабочие и служащие. Также между планетами распреде­лено влияние на родственные отношения между людьми: Солнце связано с отцом того человека, которому составляется гороскоп, Луна - с матерью, Марс - с братом, Меркурий - с родством типа дядя - племянник, Юпитер - с детьми, Венера - с партнером по браку, Са­турн - со слугами, Раху - с родственниками по материнской линии, Кету - с родственниками по отцовской линии.

Среди девяти планет выделяются спокойные и гневные плане­ты. Хорошие события будут происходить в период влияния миролюбивых планет, в то время как в период гневных планет могут наблюдаться враждебные действия.

Мирные или спокойные планеты - это Луна, Юпитер, Мерку­рий и Венера. Например, во время влияния Луны вы можете обладать крепким сном, иметь успех в мирных действиях, увеличить богат­ство и познакомиться с приятными людьми. Сильное положение Юпитера способствует успеху в обоих родах действий: как мирных, так и суровых (гневных, воинственных); в этот период увеличивает­ся умственная активность, повышается работоспособность, значительно повышается эффективность религиозных практик.

К сильным или гневным планетам относятся Солнце, Марс, Сатурн, Раху и Кету. В период влияния Марса может проявиться ли­хорадка, болезни крови и желчи, будет опасность от огня, возрастает возможность судебных процессов и краж, также увеличиваются кон­фликты с членами семьи и близкими друзьями. Влияние Сатурна приводит к вялости, лени, отсутствию работы и разладу среди любя­щих; к тому же против воли может возобладать желание перемены места жительства. Очень важно отмечать переходы между периода­ми различных планетарных влияний и их пагубное действие. Так, во время «передачи эстафеты» доминирующего влияния от гневной пла­неты к мирной незначительные проблемы могут проявляться в виде слабых заболеваний. Переход от мирной планеты к гневной может вызвать ухудшение здоровья, страдание и урон, тогда как переход от одной гневной планеты к другой гневной является предвестником смерти и разорения. В течение этого периода следует проявлять ос­торожность и осмотрительность. Так, например, при переходе от Луны к Марсу могут возникнуть незначительные заболевания; от Раху к Юпитеру — несущественные потери в богатстве и имуществе. Во время перехода между гневными Марсом и Раху лечебные меры мо­гут не возыметь силы, и тогда, в тяжелом случае, вероятна смерть.

 

Мева и парка

В тибетской астрологической традиции Парка (триграммы) за­нимают весьма важное место. Символика Парка очень глубока, и в определенном смысле можно утверждать, что она лежит в основе всего здания астрологии элементов Джунци. Из нее вытекает смысл Мева (см. ниже), а также не исключено, что исторически именно Парка были отправной точкой для развития символики 12-ти животных [18]. Поэтому в определенном смысле восемь Парка важны даже не столько как конкретные характеристики, рассчитываемые для данного дня или года, а скорей как смысловое ядро астрологии Джунци, дающее ключ к более глубокому пониманию значения ее различных состав­ляющих.

Само слово «Пар-ка» состоит из двух частей. Первая часть -«пар» - означает «изменение», вторая же часть - «ка» - означает «при­знак». То есть Парка - это сущности, характеристики, признаки каковых указывают на природу перемен в жизни существ.

Парка во многом аналогичны триграммам, используемым в И Цзин - китайской Книге перемен. Их изображение, смысл тот же, что и в Китае. Но, как мы увидим в дальнейшем, имеются и некото­рые весьма существенные различия в описании Парка (триграмм) в Тибете и в Китае. В целом можно сказать, что вопрос о происхожде­нии Парка в тибетской астрологической традиции остается открытым. Для того, чтобы яснее передать смысл Парка (триграмм) и иметь воз­можность сравнить их понимание в Тибете и в Китае, начнем изложение данного вопроса с рассмотрения триграмм в рамках ки­тайской традиции.

Происхождение триграмм в ходе космогонического процесса в комментариях к «Канону перемен» описывается следующим образом: «Перемены имеют Великий предел (тай цзи), который рождает два образца (инь и ян); два образца порождают четыре символа; че­тыре символа порождают восемь триграмм». Перемены здесь - это непрестанно протекающие в феноменальном мире трансформации вещей, их взаимные превращения. То, что перемены имеют Великий предел, означает, что процесс трансформаций не хаотичен, на самом деле он определен, оформлен. Великий предел - это принцип той формы, того закона, в рамках какового и согласно с которым проте­кают перемены. Развертываясь, этот принцип - Великий предел -порождает два основополагающих начала вселенной - мужское на­чало «ян» и женское начало «инь». Они символически изображаются сплошной и прерванной чертой соответственно. Далее эти начала приходят во взаимодействие и порождают четыре символа, каждый из которых состоит из двух черт: старый инь, молодой инь, старый ян, молодой ян. После этого четыре символа порождают восемь триг­рамм посредством комбинации со сплошной и прерванной чертами, и таким образом мы имеем восемь триграмм, каждая из которых со­стоит из трехччерт (см. рис. 4). В целом процесс развертки Великого предела можно представить как процесс удвоения, завершением ко­торого в данном случае являются восемь триграмм: 1 —>2—>4—>8. В табл. 2 приведены основные названия триграмм, их свойства и обра­зы, каковые использовались в китайской традиции.

Как уже говорилось, восемь триграмм представляют собой раз­вертку структуры Великого предела, и поэтому они представляют

 

Название	Свойства	Образ
Цянь (Творчество)	крепость	небо
Кунь (Исполнение)	самоотдача	земля
Чжэнь (Возбуждение)	подвижность	гром
Кань (Погружение)	опасность	вода
Гэнь (Пребывание)	незыблемость	гора
Сюнь (Утончение)	проникновенность	ветер
Ли (Сцепление)	ясность	огонь
Дуй (Разрешение)	радостность	водоем

 

Табл.2 Названия и свойства триграмм согласно китайской традиции.

собой структурные элементы того закона, в соответствие с которым
протекает процесс перемен. Известный китаевед Щуцкий следующим
образом описывает действие триграмм в ходе процесса перемен:
«Творческий импульс (цянь), погружаясь в среду меона (материи) -
исполнения (кунь), действует прежде всего как возбуждение (чжэнь)
последнего. Дальше наступает его полное погружение (кань) в меон,
которое приводит к созданию творимого, к его пребыванию (гэнь).
Но так как мир есть движение, борьба противоположностей, то по
степенно творческий импульс отступает, происходит утончение (сюнь)
созидающих сил, и дальше по инерции сохраняется некоторое время
лишь сцепление (ли) их, которое приходит в конце концов к распаду
всей сложившейся ситуации, к ее разрешению (дуй).»²³

[23]Следует отметить, что здесь Щуцкий приводит линейный порядок триграмм по Вэнь-Вану[20].

 

Следует отметить, что триграммы рассматриваются как сущно
сти, находящиеся в родственных отношениях. Восемь триграмм -
это как бы некая семья, в которой Цянь и Кунь - отец и мать, Чжэнь
- старший сын, Кань - средний сын, Гэнь - младший сын, Сюнь -
старшая дочь, Ли - средняя дочь, Дуй - младшая дочь.                 

Также весьма важно отметить, что триграммы находятся в on
ределенной взаимосвязи со сторонами света и временами года, причем
в рамках китайской традиции выделяется два основных порядка рас
положения триграмм: порядок Фу-си («Раннее небо») и Вэнь-вана
(«Позднее небо»).                                                                                  

Перейдем теперь к рассмотрению триграмм в рамках тибетс кой астрологии. Когда мы касаемся проблемы космогонического происхождения триграмм, то здесь мы встречаемся с оригинальное тью взглядов древних тибетцев по данному вопросу. Оказывается, что в древнем Тибете имеется множество космогонических мифов, посвященных процессу порождения триграмм. Причем, важно отме тить, что эти мифы не имеют своих аналогов в китайской традиции.

Процесс возникновения триграмм в тибетской мифологии свя зан с процессом формирования мира, протекающим в восемь стадий [18]. Выше мы уже отмечали, что в Тибете в элементах выделялась чистая (просветленная) и нечистая (связанная с сансарой) составля ющие. Так вот, на первой стадии космогенезиса из чистой сущности элементов выделяется первая и самая старшая триграмма - Кхен, символ Неба. Ее представляют в образе «старика - отца бытия» с белыми волосами, одетого в желтый шелк. Он сидит верхом на собаке и дер­жит в руке хрустальный жезл.

На второй стадии космогенезиса из нечистой сущности элемен­тов выделяется вторая триграмма - Кхон, обозначающая Землю. Ее представляют в виде «старухи - матери бытия», с белыми волосами, одетой в белый шелк. Она сидит верхом на овце и держит в правой руке мотыгу, в левой - деревянную палку.

На третьей стадии отец бытия и мать бытия вступили в брак, от которого появился старший сын - третья триграмма Гин, которая символизирует Гору, соединяющую Небо и Землю. Ее изображают в виде человека, похожего на монаха, держащего в руках священную книгу и восседающего верхом на розовом воле. Следует отметить, что в данном мифе неявно выделены две линии возникновения триг­рамм. Первая - это генетическая, в соответствие с которой триграммы Кхен и Кхон, вступив в брак, порождают Зон, Гин, Ли, Да, а далее Зон и Гин порождают Кхам и Зин. Вторая линия - это линия форми­рования вторичных причин, способствующих порождению, и именно о ней идет далее речь.

На четвертой стадии в каменистых горных долинах возник Ве­тер, породивший четвертую триграмму Зон - старшую дочь в образе молодой женщины, одетой в желтый шелк, сидящей на самке яка и держащей в руке круглый бурдюк..

На пятой стадии движение Ветра породило Огонь, в результате чего возникла триграмма Ли - младшая дочь прародителей бытия. Она изображается с розовым телом и лошадиной головой, одетой в красный шелк и держащей в правой руке ковш, полный крови, а в левой-факел.

На шестой стадии происходит встреча (столкновение) Ветра и Огня, в результате чего возникает Дождь, представленный триграм­мой Кхам - внуком прародителей в образе черного человека с длинными волосами, одетого в черное. Он сидит верхом на черной свинье и держит в руке бурдюк, полный воды.

На седьмой стадии Дождь, пролившийся на Землю, порождает Дерево, представленное триграммой Зин - внучкой прародителей с зеленоватым телом, одетой в зеленый шелк и сидящей верхом на зе­леном осле. В скрещенных на груди руках она держит растение.

На восьмой стадии Огонь расплавляет Землю, и из нее проявля­ется ее чистая сущность - Металл, представленный триграммой Да младший сын прародителей, изображаемый в облике молодого вои­на, одетого в шлем и броню. Он сидит верхом на козле и держит в руках меч и копье.

Так же, как и в Китае, в Тибете триграммы имеют пространственный порядок расположения в соответствие со сторонами света (см. рис. 4).

Итак, мы имеем следующую систему родовых связей между парка: Кхен - отец, Кхон - мать, Гин - старший сын, Зон - старшая дочь, Ли - младшая дочь, Да - младший сын, Кхам - внук и Зин -внучка. Уже сразу можно заметить одно существенное отличие струк­туры родовых связей между Парка в Тибете и в Китае. В Китае, как мы помним, были только лишь родители и их дети - три сына и три дочери. В Тибете ситуация несколько иная: появляется еще одно но­вое поколение сущностей - триграммы Кхам и Зин, являющиеся уже не детьми, а внуками триграмм-прародителей.

Но на этом различия не завершаются. Если сравнить структуру из прерванных и сплошных черт китайских и тибетских триграмм, то мы можем увидеть, что тибетской триграмме Зон (Ветер, старшая дочь) соответствует китайская триграмма Чжэнь (Гром, старший сын), а тибетской триграмме Зин (Дерево, внучка) соответствует китайс­кая триграмма Сюнь (Ветер, старшая дочь). По этой причине линейная последовательность и пространственное расположение триграмм в Тибете выглядит несколько иначе, чем в Китае.

Что же касается шести других триграмм, то как в Тибете, так и в Китае они идентичны и по смыслу, и по изображению. То есть для них мы имеем: «Кхен» аналогичен «Цянь», «Кхон» аналогичен «Кунь», «Гин» аналогичен «Гэнь», «Ли» - одинаков и в Тибете, и в Китае, «Да» аналогичен «Дуй», «Кхам» аналогичен «Кань». Единственно; отличие заключается в том, что в Китае триграмма «Дуй» - это младшая дочь, а в Тибете соответствующая ей триграмма «Да» - это младший сын, то есть у данной триграммы в Тибете и в Китае отли чается пол.

Итак, учитывая оригинальность тибетского мифа о происхож­дении триграмм, а также отличия тибетской системы триграмм от китайской, было бы логичным считать тибетскую систему триграмм (Парка) достаточно самобытной и не являющейся простой копией китайской. Также при изучении тибетской астрологии следует учи­тывать, что в ее состав входит как классическая тибетская, так и китайская версия Джунци. Соответственно в астрологических трак­татах можно встретить как тибетский, так и китайский вариант триграмм.

Теперь рассмотрим характеристики восьми Парка, даваемые в тибетской астрологии: [2]

Ли (li) - это Парка Огня, легковоспламеняющегося и поглоща­ющего ее. Она обозначает привязанность и страсть. Это свет, который придает вещам их сияние. Ли связана с восприятием. Она символи­зирует великолепие, блеск, славу и высокие способности, а также оружие и засуху. Ее направление - Юг, животное - птица, орган -глаза. Ли - это младшая дочь Неба и Земли.

Кхон (khon) - Парка Земли. Она принимает, укрывает и защи­щает все, она также представляет завершение и возобновление. Это котел, ваза, форма и почва, готовая быть оплодотворенной небом. Ее направление - Юго-Запад, животное - корова, орган - живот. Это мать других Парка.

Да (dwa) - это Парка Металла. Да ассоциируется с чувством приятного, с женщиной, любимцами и детьми. Она связана с жела­нием продолжения рода. Ее направление - Запад, она означает закат и смерть, крах и разрушение. Так желание, движущая сила существо­вания, тоже является причиной нашего падения. Животное - овца, часть тела - рот. Это младший сын Неба и Земли.

Kхен(кhеn) - Парка Неба. Это создатель, мужская энергия, сила, принцип превосходства и символизирует главу, принца, правителя. Ее направление - Северо-Запад, животное - лошадь, часть тела - го­лова. Это отец других триграмм.

Кхам (kham) - это Парка Воды. Она означает прекращение дея­тельности, бездействие и опасность застоя. Вода проникает и увлажняет, но также может быть причиной загнивания. Ее символы - колодцы, ловушки, канавы. Соответствующая ей негативная эмо­ция - неведение, тупость, также символизируемые животным триграммы Кхам - свиньей. Часть тела - уши. Направление - Север. Кхам - это внук Неба и Земли.

Гин (gin) - это Парка Горы. Символ неподвижности и стабиль­ности, связана с сидячей медитацией. Гин означает остановку или преграждение, то есть защиту от опасностей, вторжения и препят­ствий для нашего развития. Направление- Северо-Восток, животное - собака, часть тела - рука. Гин - это старший сын Неба и Земли.

Зин (zin) - это Парка Дерева. Ее изображают в виде молодого растения с зелеными побегами. Зин - это символ роста и движения. Ее также называют громом или пробуждающим жизненную силу. Ее энергия проявляется и в любви, и в работе; Направление - Восток, животное - дракон, часть тела - стопы. Это внучка Неба и Земли.

Зон (zon) - это Парка Ветра. Ветер - это мягкая сила, проника­ющая повсюду, но которая также может быть рассеивающей. На нее не влияет ничто из того, с чем она встречается, но она может быть ослаблена своим собственным переменчивым характером и склон­ностью к рассеиванию. Направление - Юго-Восток, животное - овца, часть тела - бедро. Зон - это старшая дочь Неба и Земли.

Мева

Одной из важнейших составляющих, которую необходимо учи­тывать при определении астрологических характеристик того или иного периода времени, является Мева. Мева - это число от 1 до 9, оно тесно связано с нумерологией и представляет влияние девяти-ричных циклов (9 дней, 9 лет и т.д). Как уже отмечалось выше, в тибетской астрологической системе используется шестидесятилет­ний цикл, каждый год которого характеризуется комбинацией животного и элемента. Если к этим двум характеристикам того или иного года добавить третью - Мева, то для повторения сочетания животное-элемент-число необходимо сто восемьдесят лет, то есть три полных цикла по шестьдесят лет каждый, которые называют «первый, второй и третий Метрэнг» (sme phreng). Все три цикла вместе образуют 180-ти летний цикл, называемый «цикл Мева или Мекор” (sme 'khor). В этом цикле с каждым годом число Мева уменьшается на единицу, так что если для 2000 года число Мева - 9, то для 2001 оно будет 8, для 2002 - 7 и т.д. Следует отметить, что в Тибете цикл Мекор используют для летоисчисления наряду с обычным шестиде сятилетним циклом. Так, считается, что в настоящее время мы нахо­димся в третьем Метрэнге (ожерелье) двадцать первого Мекора.

Буквальный перевод слова «Мева» - «родинка», и по своей при­роде Мева представляет собой совокупную силу вторичных, внешних обстоятельств. Как уже отмечалось выше, для буддизма характерно рассматривать любые объективные (внешние) проявления в нераз­рывной взаимосвязи с состоянием наблюдающего их субъекта. Исходя из этого, в энергии проявлений выделяются внутренний (субъектив­ный) и внешний (объективный) аспекты. Соответственно, в тибетской астрологии имеются методы для определения состояния как нашей внутренней, так и внешней энергии, связанной с возникающими вок­руг нас вторичными обстоятельствами. Расчет Мева того или иного периода времени - это и есть один из методов определения характе­ра внешней энергии.

Согласно традиции каждое Мева характеризуется определенным цветам и элементом, а также связано с определенной стороной света. Эти соответствия представлены на рис.2.

Основной нумерологический метод, с которым связано Мева-это так называемый «магический квадрат»²⁴(см. рис.З).Этот квадрат интересен тем, что сумма цифр во всех вертикалях, горизонталях и диагоналях этого квадрата равна 15. Способ его построения геомет­рический, он получается в результате движения, разворачивающегося из центра по особой симметричной траектории (рис. 3). На каждом шаге число увеличивается на единицу, однако, если достигнута де­вятка, за ней следует единица.

 

[24] Известно, что квадраты из 9 цифр рассматриваются также и в китайской нумеро­логии, однако, китайский и тибетский варианты таких квадратов различаются.

 

На основе главного магического квадрата, который был только что описан, определяются еще восемь второстепенных, которые стро­ятся по такой же схеме, как на рис. 3, однако, от других цифр, расположенных в центральной ячейке. Они также обладают высокой симметрией, хотя несколько меньшей, чем главный квадрат. Вместе они образуют диаграмму 9-ти магических квадратов, которая являет­ся одним из базовых нумерологических объектов в тибетской астрологии. Подробнее об этом пойдет речь ниже.

Существует тесная взаимосвязь между Мева и Парка, которая определяется из геометрических соображений. Парка размещаются по сторонам света в порядке следования в цикле: Ли - Юг, Кхон -Юго-Запад, и т.д. Далее на этот круг Парка накладывается магичес­кий квадрат, и таким образом устанавливается соответствие (рис. 4). Так, например, Мева 9 связано с Парка Ли (Огонь) и южным направ­лением, Мева 6 - с Парка Кхен (Небо) и Северо-Западным направлением и т.д. Мева 5 соответствует центру диаграммы, поэто му никакое конкретное Парка с ним не соотносится. Это соответ­ствие Мева и Парка очень важно, поскольку именно оно в значительной степени определяет смысл девяти Мева.

Также важно отметить, что, хотя мы и имеем соответствие меж­ду Мева и Парка, но при этом цвета и элементы, соответствующие какому-либо Парка, не совпадают с таковыми у его числа Мева (срав­ните рис.2 и рис.4). Чтобы не возникло недопонимания, следует отметить, что на рис.4 приведен тибетский вариант расположения триграмм по сторонам света, несколько отличный от китайского.

Подобно животным и элементам, Мева и Парка влияют на ха­рактер людей и могут управлять теми или иными периодами времени (годом, месяцем, днем и часом). В качестве нумерологических ха­рактеристик они представляют восьмеричные и девятиричные циклы, причем порядок следования Парка в восьмеричном цикле определя­ется порядком их расположения по сторонам света: Ли-Кхон-Да-Кхен-Кхам-Гин-Зин-Зон. Связь со сторонами света обус­лавливает также и то важное значение, которое Парка имеет в тибетской геомантии, что будет описано в разделе 3.9.

 

                                         

Рис.2. Цвета и элементы, соответствующие девяти Мева.    Рис. 3. Магический квадрат и схема его построения.

рис. 4. Расположение Парка и Мева по сторонам света.

 

В тибетской астрологии Мева и Парка несут еще одну важную функцию - они непосредственно связаны с различными классами духов и демонов. Причина этого заключается в природе Мева и Парка. Ведь, как уже отмечалось, Мева характеризуют внешнюю энер­гию, действующую в том или ином цикле. Парка - это знаки перемен, то есть тоже указывают на вторичные обстоятельства, связанные с внешней энергией. Но внешняя энергия нашего мира находится в не­разрывной взаимосвязи с различными иерархиями существ из других измерений, и таким образом Парка и Мева характеризуют наши вза­имоотношения с этими существами. Поэтому учет влияния Мева и Парка играет значительную роль для предсказания различных пре­пятствий и проблем, вызванных воздействиями со стороны этих невидимых, но реальных сил, а также путей их преодоления (см. под­робнее разд.5.1).

---

Дата добавления: 2018-05-09; просмотров: 445; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!