II. ХАРИБХАДРА. ШАД-ДАРШАНА-САМУЧЧАЯ 12 страница
Судьба определяет смерть, жизнь, продолжительность жизни, предназначает знатность или низкое положение среди людей, богатство или бедность. Все, у кого есть голова и глаза, в чьих жилах течет кровь, — будь то цари и знать или простолюдины, совершенно-мудрые или глупцы, — имеют свою судьбу.
Если судьба предназначает знатность, то человек, занимая низкое положение, сам собой возвысится; если же судьба предназначает низкое положение, то человек сам собой утратит свое высокое положение...
Знатное или низкое положение предопределено судьбой, а счастье и богатство вовсе не зависят от мудрости и ума (гл. I, 3).
Судьбой называется обретаемое человеком при рождении. Когда он рождается и получает свою природу, он тут же обретает и свою судьбу. Природу и судьбу человек обретает в одно и то же время, и не бывает так, чтобы сначала обретали природу и только затем судьбу (гл. III, 3).
Когда рассуждают о природе человека, утверждаю^ что есть добрые и злые люди. Добрые — те, кто добр от природы. Злых людей также можно воспитывать и побуждать к добрым делам (гл. II, 4).
Люди обычно рассуждают так: тот, кто творит добро, достигает счастья, а того, кто творит зло, постигает несчастье. И счастье, и несчастье исходят, мол, от неба; человек совершает поступки, и небо соответственно награждает или наказывает... Однако исследование
247
убеждает нас в том, что счастье не дается небом в виде милости. В Поднебесной добродетельных людей мало, а злых много. Добродетельные люди следуют правильному пути, а злые люди противоречат небу. Между тем жизнь злых людей не коротка, а доброжелательных не продолжительна. Почему тогда небо не посылает добродетельным сто лет жизни, а злым — ранней смерти? (гл. VI, 4).
|
|
[О знании]
Если впечатления в общем ложны, то им нельзя следовать; поэтому нужно отбрасывать в них ложное и сохранить в них истинное (гл. XXX).
В книге «Луньхэн» взвешиваются легковесные и полные смысла слова и устанавливается грань между истиной и ложью (гл. XXIX).
Если ничего не слышать и не видеть, то не может быть и представления о чем-либо. Совершенномудрые, предвидя несчастье и счастье, тоже изучали происшедшее и делали заключения на основе родового сходства (гл. III, 6).
Легко познаваемые вещи можно понять, размышляя о них, а трудно познаваемые нельзя познать без изучения и исследования.
Ни в древности, ни в наше время не было еще случая, чтобы люди без изучения приходили к познанию и без исследования приходили к пониманию [сути вещей]... Что касается вещей, которые можно сразу познать, то для этого нужно только серьезно поразмыслить над ними, и, даже если предмет размышления очень большой, затруднений в его познании не будет. Что касается трудно познаваемых вещей, то здесь необходимы строгость мысли, изучение, исследование, и, даже если предмет очень небольшой, познать его все же нелегко. Поэтому даже мудрые люди не могут приобрести знаний, не изучая, не исследуя и не познавая вещей (там же).
|
|
И те, кого называют совершенномудрыми, должны были учиться, чтобы стать совершенномудрыми, и, следовательно, уже из того, что они учились, не трудно понять, что они не были совершенномудрыми [от рожде-
248
ния]... Среди существ, в теле которых течет кровь, нет таких, кто обладал бы врожденными знаниями...
Вещи, которые можно познать, в одинаковой мере познаются и просто умными людьми, и совершенномудрыми, а то, что нельзя познать, не познается и совершенномудрыми (гл. III).
ФАНЬ ЧЖЭН
Фань Чжэн (450—515) — выдающийся философ-материалист средневекового Китая. Обобщив атеистические идеи своих предшественников, вел решительную борьбу с проникновением и распространением религии буддизма.
Основной принцип философии Фань Чжэна составляет положение: тело есть дух, дух есть тело. Этим положением утверждается неотделимость духа от тела и смертность того и другого. Будучи атеистом, Фань Чжэн считал, что люди не должны искать в религии успокоения и быть пассивными. Воззрения Фань Чжэна сформулированы в его сочинении «Об уничтожимости духа» — «Шэньмелунь». Отрывки из него даются в основном в переводе Я. Б. Радуль-Затуловского по изданию «Ежегодник музея истории религии и атеизма». М. — Л., 1957, стр. 306—316. В текст перевода составителем внесены уточнения и редакционные изменения. Номера отрывков даны по Я. Б. Радуль-Затуловскому.
|
|
[Об уничтожимости духа]
1) Дух есть тело, тело есть дух. Поэтому, если тело существует, то и дух существует. Если тело умирает, то и дух умирает.
2) Говорят: телом называется то, что лишено сознания; духом—то, что обладает сознанием. Сознание и отсутствие сознания — вещи различные. Законы тела и духа не тождественны. Чтобы тело и дух были друг другу тождественны — такого не слыхали. Утверждаю: тело — материя духа; дух — отправление тела. Поэтому телом называют материю, a Ό духе говорят как об отправлении тела. Тело и дух неотделимы друг от друга.
4) Дух для материи то же, что и острота для ножа. Тело по отношению к своему отправлению то же, что нож по отношению к остроте. «Острота» не есть hojk. «Нож» не есть острота. Естественно, без остроты нет ножа, а без ножа нет остроты. Никто не слышал, чтобы
|
|
249
нож исчезал, а острота сохранилась. Разве можно допустить, чтобы тело умерло, а дух продолжал существовать?
5) Говорят: отношение между ножом и остротой, возможно, именно такое, как вы объясняете; что же касается тела и духа, отношение между ними иное. Как можно его выразить? Материя дерева лишена сознания, а материя человека обладает сознанием. Хотя материя человека подобна материи дерева, но в отличие от дерева она обладает сознанием. Разве из этого не следует, что дерево имеет одну материю, а человек две? Отвечаю: о, что за странные суждения! Если бы материя, которая составляет тело человека, была подобна материи дерева, обладая в отличие от дерева сознанием, воплощающим дух, то можно было бы рассуждать подобным образом. Но как раз материя человека есть материя, обладающая сознанием; материя же дерева есть материя, не обладающая сознанием. Материя человека не есть материя дерева; материя дерева не есть материя человека. Как можно в таком случае обладать материей, подобной [материи] дерева, и в то же время обладать в отличие от дерева сознанием?
13) Сущность жизни и смерти необходимо имеет свою последовательность. И вот почему это так: ведь внезапно родившееся обязательно внезапно и погибает; постепенно народившееся обязательно постепенно умирает. Внезапно родившееся — это, например, вихрь. Постепенно нарождающееся — это животные и растения. Внезапность и постепенность — это закон телесных вещей.
16) Спрашивают: мышление [и ощущение] составляют единое или различающееся? Отвечаю: поверхностное, неглубокое размышление — это ощущение; глубокое размышление — это мышление.
19) Размышления о правильном и неправильном управляются сердцем.
22) Каждый из пяти органов чувств имеет свою область [действия], но не обладает способностью мышления. Поэтому человек мыслит сердцем.
28) Говорят: тело и дух не составляют двойственности, — уже слыхали. То, что со смертью тела погибает и
250
дух, — это безусловный закон. Осмеливаемся спросить: почему в древних канонических книгах говорится о постройке храмов для принесения жертв духам предков? Отвечаю: совершенномудрые учат так, дабы подбодрить сердца людей в то время, когда прекращаются сыновняя почтительность и служение родителям, и дабы прояснить мысли и дух тех, кто нерадиво и дурно обращается с родителями.
30) Существуют люди и существуют злые духи, это — различие между светлым и темным. Чтобы люди умирали и превращались в злых духов и чтобы злые духи погибали и превращались в людей — такого я еще не знавал.
ЧЖАН ЦЗАИ
Чжан Цзай (1020—1077) — видный мыслитель-материалист средневекового Китая. Суть его натурфилософских воззрений составляет учение о ци (эфире) как первооснове всех вещей и Вселенной в целом. Ци заполняет «великую пустоту» (тайсю) и образует все вещи. Отношение между «великой пустотой» и ци Чжан Цзай сравнивал с отношением между водой и льдом. При этом в ци проявляется действие двух противоположных сил — инь и ян. t
В учении о человеке Чжан Цзай исходил из существования в нем двух «природ» — небесной и эфирной. «Природа, полученная от неба и земли», — источник высших добродетелей! Она более важна для жизни, чем природа, образованная эфиром.
В теории познания Чжан Цзай придерживался сенсуалистических взглядов, но вместе с тем чувственным ощущениям противопоставлял понятия ума. В истолковании последних философ испытал влияние буддийского интуитивизма.
Главное произведение Чжан Цзая — книга «Чжэнмэн». Ниже приводятся отрывки из этой книги, а также из других произведений Чжан Цзая: «Цзинсюэ Лику», «Юлэй» («Изречения») и «Толкование „Ицзина"».
[Натурфилософские воззрения]
Всякая вещь имеет свою телесность, имеет форму, которую можно созерцать. Всякое бытие имеет свой особый образ. Всякий образ есть скопление изначального ци («Чжэнмэн», гл. «Ганчэн», ч. II).
Великая пустота не может не содержать изначальное ци. Изначальное ци не может не собираться и образовывать вещи. Все сущее не может не растекаться,
251
распыляться и создавать великую пустоту, которая находится в постоянном круговороте. Таким образом, все это необходимо происходит само собой (там же, гл. «Тайхэ»).
Скопления изначального ци распыляются по великой пустоте; если оно охлаждается и сгущается, то образуется вода. Если иметь в виду, что великая пустота и есть существование изначального ци, то, следовательно, небытия не существует (там же).
Хотя великая пустота лишена формы, но она заполнена [тончайшими частицами] изначального ци. В великой пустоте изначальное ци то вдруг собирается в одно место, то вдруг растекается по пространству, так что его изменениям нет предела.
Когда человек не касается мира телесных вещей, имеющих форму, природа [человека] предельно чиста и Jero] чувства ничего не воспринимают. Источник [определенной] природы человека — понимание, знания, которые приобретаются, когда предметы соприкасаются с его органами чувств. Явления изменяющихся вещей и их образы, созданные органами чувств человека, и то, что лишено чувств и формы, могут лишь объединиться в совершенной природе (там же).
Великая пустота — это телесность изначального ци. Изначальное ци разделяется на инь и ян. Вследствие их различия и воздействия друг на друга возникают все бесчисленные изменения, поэтому и дух изменяется до бесконечности. Изначальное ци распыляется до беспредельности, поэтому изменения духа также беспредельны. Хотя изменения ци беспредельны, но в действительности они каждый раз подчинены высшим законам. Хотя изменения и превращения бесчисленны, но они едины. Распылением изначальных частиц инь и частиц ян порождаются все особенности [вещей]. Человек не знает их единства, не знает, что смешение частиц изначального ци образует хаос. Человек не может видеть особенностей изначального ци. Скопление обретшего форму изначального ци образует вещи; растекание ци телесных вещей, имеющих форму, возвращает ци к его первоначальному состоянию (там же, гл. «Цяньчэн», ч. II).
252
Небо лишь приводит в движение изначальное ци, благоприятствуя рождению всего сущего. Небо не имеет души, чтобы печалиться о судьбе вещей («Толкование «Ицзина»», гл. «Сицы», ч. I).
Небо не имеет души, природа неба [воплощается] в душе человека. Если наблюдает один человек, то его представление не будет исчерпывающим, необходимо соединить в единое наблюдения, содержащиеся в душах множества людей, и только тогда будут обнаружены правила справедливости («Цзинсюэ Лику», гл. «Иси-шу»).
Законы [изменения вещей] не в человеке, а в самих вещах, человек лишь одно из существ среди всего сущего («Изречения»),
[О познании]
Чувства человека должны содержать [образ] вещи. Только имея вещь, можно иметь чувственный образ ее, но если нет вещи, то о каком чувственном образе может быть речь? («Изречения»).
Говорящий о проникновении в природу вещей исходит из общего представления о вещах. Ныне если говорить о проникновении в природу вещей и не говорить о постижении высших законов и если не исходить из того, что слышал или видел человек, то не будет достаточных оснований для утверждения чего-то о проникновении в природу человека (там же).
Душа человека сама по себе не содержит ничего, лишь связь души человека с внешними вещами вызывает чувственные образы. Поэтому человеческая душа создает свои представления благодаря соприкосновению с внешними предметами.
Если ограничить представления души только тем, что человек слышал и видел, но не осмелиться путем размышления достичь истины, то это ограничит душу человека. Пространство между небом и землей наполнено предметами. Если же исходить в познании лишь из того, что каждый сам видел, с чем каждый сам соприкасался, то из этого мало что получится (там же).
Бытие и небытие находятся в единстве, сочетание внутреннего и внешнего — это и есть источник знаний
253
для души человека. Совершенномудрый не ограничивает источник знаний души только тем, что он [сам] видел и слышал («Чжэнмэн», гл. «Цяньчэн», ч. II).
Слышанного и виденного недостаточно для основательного изучения вещей, однако и нельзя отбрасывать их... Если не слушать, не наблюдать, то откуда же возьмется опыт? («Изречения»).
Человек обычно считает свои знания приобретенными посредством глаз и ушей. Знания человека — это сочетание того, что он узнал посредством глаз и ушей, и внутреннего размышления. Если знания человека не ограничиваются тем, что есть лишь сочетание узнанного посредством глаз и ушей и внутреннего размышления, то такие знания непременно превзойдут знания обычного человека («Чжэнмэн», гл. «Дасинь»).
Понимание вещей, понимание самого себя — в этом суть познания дао. Если человек способен понимать изначальное дао, то дао, [скрытое в этом человеке], в полную меру проявляет свое действие через его уши, глаза, обоняние и душу. [Скрытое в нем] дао способно проникать и в [суть] вещей, и в [природу] человека. Такое дао велико. Если же дао не проникает ни в [суть] вещей, ни в [природу] человека, то... оно ничтожно (там же).
Расширяя область размышления сердца, можно осмыслить все сущее в Поднебесной... Обычный человек ограничивается в познании тем, что он сам слышал или видел. Совершенномудрый, проникая в природу своей души, не ограничивается внешними впечатлениями виденного и слышанного; поэтому в Поднебесной нет вещей, которые бы не стали частью «я» совершенномуд-рого. Мэн-цзы говорил о полном проникновении в свою душу как о познании и собственной природы, и неба. Нужно следовать этому [положению]. Небо столь велико, что вне его нет ничего, поэтому сердце также столь велико, что вне его нет ничего. Если же скажем, что есть нечто вне сердца [человека], то этого недостаточно для того, чтобы рассматривать сердце его как сообразное с природой неба. Знания, приобретенные благодаря увиденному и услышанному, — это знания, полученные через соприкосновение с внешними вещами. Эти знания
254
не есть знание добродетели и природы человека. Знание добродетели и природы человека не рождается из знаний, приобретенных благодаря увиденному и услышанному (там же).
ЧЖУ СИ
Чжу Си (ИЗО—1200) — средневековый китайский философ, объективный идеалист, систематизатор и один из основоположников неоконфуцианства. Исходил из дуалистических представлений о существовании ли — разума-закона — и ци. Первое, по Чжу Си, есть бестелесное начало и составляет «основу рождения вещей», а второе — телесное и представляет собой «воплощение рождающихся вещей». Ци распадается на пять стихий: дерево, огонь, металл, воду, землю. Ли и ци неразделимы, хотя и самостоятельны. Им предшествует и наряду с ними существует «великий предел» — тайцзи, который можно постичь только интуицией.
Как идеалист, Чжу Си исходил из того, что конфуцианские этические принципы человеколюбия (жэнъ), долга, ритуала (ли), мудрости, доверия представляют собой воплощение разума-закона ли.
В своих взглядах на познание и воспитание Чжу Си находился под сильным влиянием буддизма. Цель воспитания человека, по его мнению, изгнание страстей. В теории познания он придерживался древнего принципа «постижения существа вещей и приобретения знания». Однако здесь Чжу Си рассуждал в духе конфуцианской традиции.
Чжу Си очень много занимался комментированием древних конфуцианских текстов и оставил после себя большое литературное наследство.
Учение Чжу Си оказало большое влияние на развитие философии в Китае и на Дальнем Востоке, особенно в Японии и Корее. Исключительно большим было влияние Чжу Си на систему нравственного воспитания и обучения населения в Китае в течение многих столетий.
Наиболее крупные философские сочинения Чжу Си — «Сышу цзичжу» («Комментарий к собранию четырех канонов»), «Подлинный смысл „Книги Перемен"» («Ицзин»), «Тайцзу ту шоцзе» («Пояснения к схемам учения о великом пределе»), «Чжу-цзы Юйлэй» («Сборник систематизированных изречений»).
Ниже приводятся переводы из отдельных работ и переписки Чжу Си.
[Натурфилософия]
Я полагаю, что на заре существования неба и земли, когда хаос еще не разделился, были лишь две вещи — вода и огонь. Вода, сгущаясь, превратилась в землю;
255
|
поэтому, когда ныне поднимаешься на вершину и смотришь на горные хребты, они все с виду похожи на волны, и перед взором открывается такой же простор, как на море. Неизвестно лишь, почему произошло сгущение; очевидно, земля была вначале очень мягкой, а затем затвердела и стала такой, [как ныне] («Хуэйвэнь сюэань»).
Вначале между небом и землей было лишь ци, состоявшее из мягкого инь и твердого ян. Трение частиц ци при его движении привело к ускорению этого движения и образованию уплотнений, сжатий и сгущений, в которых земля оказалась в середине. Чистые и тонкие частицы ци превратились в небо, образовали солнце, луну, а также звезды. Все они вращаются по кругу, а земля неподвижно находится в середине, но не внизу (там же).
Если бы движущееся небо делало остановки в движении, то земля падала бы вниз («Чжу-цзы Юйлэй»).
Янь и як — это лишь частицы ци: исчезновение ян ведет к рождению инь; если ян не исчезает, то и инь не рождается (там же).
Великий предел — это лишь разум-закон, [скрытый] в небе, земле и во всем сущем. Если говорить о небе и земле, то они имеют [свой] великий предел; если говорить обо всем сущем, то и оно имеет свой великий пре дел. Ничего не существовало прежде неба и земли, однако разум-закон существовал прежде [неба и земли], он пришел в движение, и родилось ян, но ян всего лишь воплощение разума-закона. Разум-закон успокоился и родилось инь, но и оно воплощение разума-закона (там же).
Могут спросить: вы утверждаете, что ничто не существовало прежде неба и земли, и в то же время полагаете, что разум-закон существовал прежде неба и земли. Как это понять? [Отвечаю]: лишь разум-закон создает небо и землю. А если бы его не было, то не было бы ни неба, ни земли, ни людей, ни вещей — все это не имело бы содержания. Разум-закон положил начало расточению ци, рождению и взращиванию всего сущего (там же).
Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 227; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!