II. ХАРИБХАДРА. ШАД-ДАРШАНА-САМУЧЧАЯ 11 страница

Дао единственно и неделимо; правитель также дол­жен полагаться только на самого себя. Дао не имеет по­добного себе, поэтому и называется единственным. Ис­ходя из этого, разумный правитель ценит только вопло­щение дао (гл. «Янцзюэ»).

Дао пусто, неподвижно, спокойно и уединено, пра­вителю также надлежит все скрывать глубоко в себе, не открываться перед людьми. Дао правителя состоит в том, чтобы его не видели; применение его в том, чтобы его не понимали.

Правитель должен быть беспристрастен и спокоен, притворяться пребывающим в недеянии. Благодаря сво­ему показному неразумению он видит все ошибки [сво­их приближенных] (гл. «Чжудао»).

[Гносеологические воззрения]

Высказывание о событии, которое еще не произош­ло, или знание условий, которых еще нет, называется знанием наперед, или предсказанием. Предсказания, не

237

имеющие каких-либо значительных оснований, — пу­стые догадки (гл. «Цзе Лао»).

Ум и мудрость даются от природы, действия и неде­яние, размышление и осмысливание исходят от челове­ка. То, что называем действиями человека, есть приме­нение врожденных способностей видеть, слышать, мы­слить, чтобы наблюдать, слушать, размышлять. Поэтому говорится, что чрезмерное напряжение зрения приводит к потере глазами способности ясно видеть; чрезмерное напряжение слуха приводит к тому, что уши перестают ясно слышать; чрезмерное напряжение мыслей приводит к тому, что сознание человека мутнеет (там же).

Тот, кто знает, как нужно управлять человеком, раз­мышляет спокойно; у того, кто знает суть дел, сердце беспристрастно. Если размышлять спокойно, то дао и дэ не будут утеряны; если сердце беспристрастно, то че­ловек сможет постоянно накоплять гармоничное ци. По­этому Лао-цзы говорил: «Нужно придавать значение накоплению дэ» (там же).

. Дао — это первооснова всего сущего, источник истинности. Поэтому разумный правитель, овладев первоосновой всего сущего, узнает источник всего су­щего; овладев источником истинности, он узнает причи­ну хорошего и плохого (гл. «Чжудао»).

Закон определяет различие между квадратом и кру­гом, длинным и коротким, грубым и тонким, твердым и мягким и другими качествами вещей. Поэтому, только после того как закон определен, все сущее может быть описано. Поэтому существуют законы бытия и уничто­жения, смерти и рождения, расцвета и увядания. Все сущее имеет одно существование и одну смерть. Не бы­вает так, чтобы что-либо не умирало или не рождалось; сначала вещь расцветает, а потом ослабевает. Нельзя сказать, что вещи постоянны, вечны, неизменны. По­стоянным и вечным можно назвать только то, что роди­лось вместе с возникновением неба и земли и что не рассеется даже после их гибели. Постоянное и вечное не имеет изменений, не имеет закона. То, что не имеет закона и что никогда не может быть в постоянном ме­сте, невозможно описать словами. Лишь совершенно-мудрые наблюдали его таинственную беспредельность,

238

следовали его круговороту и произвольно дали ему имя дао. Лишь после этого люди смогли говорить о нем. По­этому Лао-цзы сказал: «Дао, которое можно выразить словами, не есть истинное дао» (гл. «Цзе Лао»).

Глаза, уши, рот, нос и другие отверстия — это как бы врата духа. Сила слуха и зрения — в определении зву­ков и цветов; поэтому дух использует их для различе­ния внешних образов вещей. Внутри же сердца нет управителя. Поскольку в сердце нет управителя, то хо­тя несчастье и счастье подобно холму или горе будут нагромождены перед человеком, но он не будет в состо­янии познать и различить их. Поэтому Лао-цзы гово­рил: «Не выходя за ворота, можно знать о делах Под­небесной. Не выглядывая в окно, можно видеть естест­венное дао». Это и есть пояснение того, почему дух не может покинуть тело (гл. «Юй Лао»).

Мудрые не уповают на древность, не стремятся под­ражать укоренившимся обычаям и правилам, они рас­сматривают настоящее положение и в соответствии с этим принимают меры (гл. «Уду»).

Гадания на черепашьих панцирях, демоны и духи не могут обеспечить победы; положение и направление созвездий не может решить исхода боя. Тем не менее люди полагаются на них. Это — верх глупости (гл. «Шисе»).

ДУН ЧЖУН-ШУ

Дун Чжун-шу (190—105 до н. э.) — философ-идеалист Древ­него Китая эпохи Хань, систематизатор конфуцианского уче­ния. Сыграл видную роль в процессе превращения конфуциан­ства в официальную религиозную идеологию. Дун Чжун-шу продолжал попытки Мэн-цзы слить этическое учение Конфу­ция с идеалистически истолкованным учением об инь и ям и усин — пяти стихиях, стремясь использовать это учение как естественное обоснование извечности принципов феодальной морали и незыблемости власти верховного деспота-импера­тора. Он развивал также исконную конфуцианскую идею о небе как человекоподобном духовном существе, направляю­щем природную и общественную жизнь. Воля неба, по учению Дуна, сообщает людям моральные законы и является единг ственной санкцией власти императоров. Она же определяет и понятия (мин) вещей, выяснение которых — главная задача учения о познании.

239

Основное философское произведение Дун Чжун-шу, до-пгедшее до нас, — «Чуньцю Фаньлу» (82 главы), отрывки из которого приводятся ниже.

[О небе в человеке]

Ваш слуга читал в пояснениях к книге Конфуция «Чуньцю»: «Чтобы исследовать дела прошлых эпох, нужно рассматривать их, принимая во внимание и не­бо, и человека, только тогда такое исследование будет достойно уважения. Если страна утрачивает дао и кло­нится к упадку, то небо сначала посылает бедствия и дурные предзнаменования, дабы предупредить людей и побудить тех, кто не дает оценки своим поступкам, за­няться их оценкой, а также порождает различные при­видения и творит чудеса, дабы устрашить и уберечь лю­дей от плохих поступков, и если после этого люди не изменяют своего поведения, то небо уничтожает эту страну» (раздел «Дуйцэ и»).

Тот, кто рождает, не делает человека. Человека де­лает небо. Корень становления человека — в небе. Не­бо — праотец человека. Это то, что делает человека ро­дом, сходным с небом (гл. «Вэйжэнь чжи тянь»).

Тело и форма человека создаются путем преображе­ния по установленным небом срокам. Человече­ская кровь и дух есть преображение воли неба и чело­веколюбия. Благородные поступки человека суть преоб­ражение небесного разума-закона и справедливости. Любовь и ненависть человека суть преображение небес­ного тепла и прохлады. Радость и гнев человека суть преображение небесного холода и жары. Человеческая жизнь есть преображение четырех времен неба (там же).

Небо имеет пять стихий: первую назову деревом, вторую — огнем, третью — землей, четвертую — метал­лом, пятую — водой. Дерево — начало пяти стихий, во­да завершение и конец превращений стихий, земля — средина пяти стихий. Такова последовательность, уста­новленная небом. Дерево рождает огонь, огонь рождает землю, земля рождает металл, металл рождает воду, во­да рождает дерево. Это и есть существующее между ни­ми отношение отца и сына. Дерево находится вверху, металл — внизу, огонь — впереди, вода — сзади, зем­ля— в средине (гл. «Усин чжи и»).

240

Ци неба и ци земли, соединяясь, составляют един­ство; разделяясь, образуют силы инь и ян; расчленяясь, образуют четыре времени года; расслаиваясь, образуют пять стихий... Пять стихий — это пять органов. Они по­рождают друг друга и преодолевают друг друга, поэто­му необходимо управление. Нарушение порядка ведет к хаосу, следование порядку ведет к спокойствию (гл. «Усин сяншэн»).

Небо, земля, инь, ян, дерево, огонь, земля, металл, вода — эти девять и человек составляют десять. Это за­вершение данных небом чисел. Поэтому данные небом числа доходят до десяти и кончаются (гл. «Тяньди инь ян»).

Ныне люди не понимают, что же такое природа че­ловека; поэтому каждый толкует ее по-разному, но по­чему же не вернуться к изучению самого понятия «при­рода человека»? Разве иероглиф «природа человека» не образовался на основе иероглифа «рождение»? Она рож­дена из естественной первосущности человека. «При­рода человека» и есть первосущность его. Но разве можно вывести природу человека из понятия доброты? Если же нельзя вывести природу человека из понятия доброты, то разве можно утверждать, что первосущ­ность человека — доброта? Природу человека нельзя отделить от первосущности человека, если же ее хоть чуть отделить от понятия человека, то она не может считаться природой человека (гл. «Шэнча минхао»).

Если считать, что природа десятков тысяч людей может стать доброй, то почему же не видно людей с доброй природой? Конфуций также высказывался в этом духе, считая, что достичь добра крайне трудно. Но Мэн-цзы вопреки этому полагал, что все люди могут стать добрыми. Это — крайность... Природа человека создается постепенно воспитанием, и, только получив надлежащее воспитание, можно стать добрым. Доброта создается воспитанием, а не может быть дана изначаль­но. Поэтому изначальный облик человека нельзя назы­вать природой. Природа человека — это понятие, соот­ветствующее знаниям, а не то, что развивается, стоит лишь его подтолкнуть, и не то, что человек имеет от рождения. То, что человек добрый,— это от воспитания,

841

а не от природы. Очищенное зерно риса получается из непорушенного зерна риса, но непорушенный рис нель­зя называть порушенным рисом. Нефрит добывают из каменной глыбы, но каменную глыбу нельзя назвать не­фритом. Добро порождается природой человека, но нельзя называть природу доброй (гл. «Шисинь»).

Если сравнить природу человека с природой диких зверей, то о природе человека можно сказать, что она добрая. Но если взять за мерило поведения доброту со-вершенномудрого, то природа обычного человека не до­стигает еще такой степени, чтобы сказать о ней, что она добрая (гл. «Шэнча минхао»).

[О познании]

Первый шаг в управлении Поднебесной должен со-> стоять в том, чтобы уяснить роды вещей и их правила. Первый шаг для уяснения родов вещей и их правил со­стоит в том, чтобы основательно исследовать изначаль­ный смысл понятий и обозначений.

Правила [образования] понятий — это первое усло­вие овладения основами [учения]. Если постичь [значе­ние] первого условия, основательно исследовать содер­жание правил [образования] понятий, то можно узнать, что есть истина и что не истина; можно ясно представ­лять, что есть соблюдение порядка и что противоречит ему, и тем самым проникнуть в правила, согласные с правилами неба и земли.

Мерило истинности и неистинности — соответствие или несоответствие. Мерило соответствия и несоответст­вия определяется понятиями и обозначениями предме­тов. Мерило понятий и обозначений [предметов] опреде­ляется небом и землей. Небо и земля — великая основа понятий и обозначений (там же).

Небо не может говорить, поэтому оно позволяет лю­дям воплощать в языке его замыслы. Небо не действует, поэтому оно позволяет человеку сообразовать его по­ступки с мерилами неба. Понятия — это выражение за­мыслов неба, найденное совершенномудрыми (там же).

Каждая вещь непременно соответствует своему по­нятию, а все понятия — замыслам неба. Благодаря это­му замысли неба и дела человека приходят к единству.

242

Сущность неба и человека сходна, их действия дополня­ют друг друга и суть естественные преемники друг дру­га — все это и есть нравственность (там же^.

Основу возникновения понятий составляют действи­тельные вещи. Если нет действительных вещей, то нель­зя найти понятия для их выражения. Понятия — это выражение действительных вещей, найденное совер­шенномудрыми (там же).

ВАН ЧУН

Ван Чун (27—104) — древнекитайский философ-материа­лист и просветитель. Он утверждал, что небо — это природа, оно не имеет ни воли, ни желаний, ни сознания. В природе все происходит стихийно. Все в мире имеет свою телесную форму. Все сущее происходит из изначального ци (перво-эфира). Различная степень сгущения изначального ци в каж­дой вещи — причина различия вещей и их свойств.

Ван Чун материалистически толковал также понятие дао — как естественный путь развития всего сущего. Он опро­вергал утверждения о существовании духов и небесного вла­дыки, отвергал взгляды Дун Чжун-шу, согласно которым небо и духи награждают или наказывают людей за добрые или злые поступки.

Свое учение о человеке Ван Чун также увязывал с концеп­цией изначального ци. Человек, по его убеждению, видоизме­нение изначального ци, а его душа состоит из тонких частиц ци. Она материальна и не существует вне человеческого тела.

В теории познания Ван Чун исходил из чувственного опыта, в котором он видел главный источник знаний. На этой основе Ван Чун отвергал взгляд о «врожденных знаниях муд­рецов». Вместе с тем он считал, что ощущения не могут дать полного знания и поэтому необходимо с помощью мышления проникнуть в суть вещей.

В социально-этической области Ван Чун отдает значитель­ную дань фатализму. Философ полагал, что деление общества на богатых и бедных, знатных и незнатных определяется не только природой человека, но и качеством того изначального ци, из которого он образовался.

Ваи Чун написал ряд философских трактатов. Из них сохранилась только книга «Критические рассуждения» («Лунь-хэн»). При переводе отрывков из нее использованы материалы книги А. А. Петрова «Ван Чун — древнекитайский материа­лист-просветитель». М., 1954.

[О небе, земле и естественности]

Толкователи «Книги перемен» говорят, что изна­чально ци еще не было разделено и хаос был единым. В конфуцианских книгах также говорится о хаосе, в

243

котором еще не было имеющих форму вещей и ци еще не разделилось на стихии. Когда оно разделилось, то чистое ци образовало небо, а мутное — землю... Суще­ства, содержащие в себе ци, не могут не расти; небо же и земля заполнены ци, которое изменяется само по себе (гл. XI, 1).

Небо не есть воздух, оно телесно. Небо расположено очень высоко и очень далеко от людей. Иные полагают, что небо удалено более чем на 60 000 ли. Математики делят небо на 365 частей. Таким образом, небо имеет шаровидную форму и измеряется градусами, а его вы­сота измеряется определенным количеством ли. Если небо в действительности есть воздух, а воздух подобен облаку и дыму, то как же оно может измеряться в ли и градусах? (там же).

Небо расположено на одном и том же уровне с зем­лей, и то, что солнце восходит и заходит, означает, что оно вращается вместе с небом.

Небо представляется нам в виде чаши, опрокинутой вверх дном; поэтому и кажется, что, когда солнце восхо­дит и заходит, оно будто выходит из земли и входит в землю (гл. XI, 2).

Небо есть тело, подобное земле (гл. XXV).

Небо и земля телесны и поэтому могут быть в дви­жении (гл. XXIV, 2).

Небо высоко и далеко от людей, и его основа ци—не­объятное, голубое, не имеющее ни начала, ни конца (гл. XV, 1).

Путь неба — естественность, а естественность есть недеяние (гл. XIV, 2).

Учение конфуцианцев — это слова невежественных людей; удивительные явления природы происходят естественно... Путь неба — естественность, недеяние; если же небо порицает людей, значит, оно действует и, следовательно, не подчинено закону естественности [и недеяния] (гл. XIV, 3).

Небо может приводить в движение вещи, но разве люди могут приводить в движение небо?.. Люди пребы­вают между небом и землей подобно сверчкам и муравь­ям, ютящимся в расщелинах (гл. XV, 1).

Все вещи естественно рождаются при соединении

244

частиц ци неба и земли, подобно тому как естественно рождается ребенок при слиянии частиц ци мужчины и женщины (гл. XVIII, 1).

Небо и земля подобны мужчине и женщине. Небо распространяет частицы ци на землю, и так рождаются вещи (гл. III, 6).

Частицы ци порождают человека, подобно тому как из воды образуется лед; вода сгущается и превращается в лед, частицы ци сгущаются, и зарождается человек (гл. XX, 3).

Когда женщина рождает ребенка, то он наполняется изначальными частицами ци и появляется на свет; эти изначальные частицы ци суть тончайшая сущность неба и земли (гл. XXIII, 3).

Наиболее чистые частицы ци находятся на небе (гл. XXII, 2).

Даосы говорят о естественности в мире, но ничем не могут подтвердить свое учение. Поэтому их учение о естественности еще не заключает истины (гл. XVIII, 1).

Испаряющиеся частицы ци не стремятся к созданию вещей, но вещи возникают естественно, сами собой. Это и есть недеяние (гл. XVIII, 1).

Почему мы говорим о естественности [и недеянии] неба? Потому что небо не имеет ни рта, ни глаз, а то, что действует, имеет рот и глаза; рот хочет есть, а глаза хотят видеть. Человек обладает желаниями и проявляет их вовне (гл. XVIII, 1).

Некоторые утверждают, что небо производит пять видов злаков именно для того, чтобы прокормить людей, и производит шелковичные коконы и коноплю именно для того, чтобы одеть их. Но это значило бы, что небо действует ради людей как земледелец и как женщина, кормящая шелковичных червей. Однако подобное ут­верждение не согласуется с учением о естественности, и потому его истинность сомнительна и следовать ему нельзя (гл. XVIII, 1).

[О человеке я судьбе]

Ван Чун написал это сочинение, чтобы объявить по­томкам, что человеческая жизнь имеет предел. Человек, так же как и животное, рождается и умирает один раз.

245

Минувшие годы мы можем только вспоминать, но кто же может их возвратить? Мы как бы входим в мутный источник, исчезаем и превращаемся в землю и пепел. Со времени древних мудрых правителей Хуан Ди и Та­на вплоть до династий Цинь и Хань ¹ люди руководи­лись установлениями совершенномудрых. Молодое и старое живет и умирает, и в равной степени все древнее и все ныне существующее подвержено этому. Жизнь, к сожалению, не может быть продлена (гл. XXX).

Человек радуется или печалится, и поэтому говорят, что небо также может радоваться и печалиться. Пы­таясь познать небо, исходят из человека; источник по­добного истолкования неба — человек (гл. VI, 4).

Изначальные частицы цц пребывают в живом теле, а не в иссохшем (гл. XIV, 1).

Дух человека и есть тончайшее ци, а ци есть сила (гл. VIII, 1).

После смерти человека ци испаряется, а тело разла­гается и сгнивает (гл. II, 3).

Пять внутренних органов суть средоточие ци, по­добно тому как голова есть средоточие всех путей [жиз­ни] (гл. VIII, 1).

Живой человек благодаря пище укрепляет состав ци, подобно тому как растения и деревья воссоздают свое ци благодаря [сокам] земли (гл. VII, 1).

Люди и животные — существа, все они принадлежат к миру тварей.

Человек — существо. Хотя он и может быть знатен, может быть царем или сановником, его природа не отли­чается от природы других существ (гл. VI, 3).

Я утверждаю, что человек рождается в мире тварей; животные умирают и не превращаются в духов; почему же только человек после смерти может стать духом? (гл. XXI, 3).

Природа неба и земли проявляется в наивысшей степени в человеке (гл. XXIV, 3).

Среди животных человек — высшее [существо]; сре­ди существ, рожденных небом и землей, человек — на­иболее ценное, ибо он наделен способностью к знанию (гл. XIII, 2).

246

Человек — существо, в отличие от всех других жи­вотных обладающее разумом. Но его судьба определяет­ся природой, и он зарождается из изначальных частиц ци, и этим человек не отличается от других существ. Человек рождается и умирает; другие существа также имеют начало и конец; человек деятелен, но и другие существа действуют; их жилы, головы, ноги, уши, глаза, носы и рты [по своему назначению] не отличаются от че­ловеческих, и только чувства любви и ненависти у них неодинаковы с человеческими чувствами, и поэтому человек не понимает смысла производимых ими звуков (гл XXIV, 3).

---

Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 374; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!