Сутра Вхождения В Состояние Всех Будд Украшенных Мудростью.
Перевел при династии Северная Лян Учителем Трипитаки Сангхапалой из Фунани
Трипитака Тайсе №358
Собрание.
Так я слышал. Однажды Будда был во дворце мира дхарм, на вершине горы Священного Орла, возле города Раджгрихи, вместе с двадцати пятью тысячами великих монахов. Все они были архатами, положившими конец своим омрачениям и обрели освобождение. Их умы были свободны, их мудрость открыта, их чувства укрощены - они были подобны великим драконам. Они обрели все, что должны были обрести, совершили все, что должны были сделать, сбросили тяжелый груз и постигли значение своих усилий. Положив конец узам существования, их умы стали легкими. Среди них был Аджита-Каундинья и восемь других великих слушающих голос.
Так же там присутствовали семьдесят две коти нают бодхисаттв-махасаттв, такие как бодхисаттва Манджушри, бодхисаттва Благожелательные Деяния, бодхисаттва Благосклонность Будды, бодхисаттва Царь Врачевания, бодхисаттва Постоянное Возникновение. Они могли вращать никогда не поворачивающееся назад колесо Дхармы и были способны спросить о несравненных драгоценных сутрах. Они пребывали на земле Облака Дхармы и их умы были подобны горе Сумеру. Постоянно совершенствуясь в трех дверях освобождения – пустоте, не проявлении и не деянии – они постигли светлую глубокую истину, что все дхармы не рождаются и не имеют «я». Их заслуги были полностью собраны и их поведение совершенно, они были направляемы татхагатами в бесчисленных нают миров. Они обладали великими божественными силами и пребывали в постижении того, что не имеет ни «я» ни проявления.
|
|
|
В это время Почитаемый В Мирах подумал: «Эти бодхисаттвы-махасаттвы пришли из миров бесчисленных как песчинки в реке Ганг. Я должен разъяснить им Дхарму, давая возможность им обрести великую силу. Я проявлю свои божественные силы и испущу всепроникающий свет, чтобы они попросили меня [объяснить им Дхарму].»
Затем Почитаемый В Мирах испустил всепроникающий свет, который осветил все всюду в мирах десяти сторон, которые были бесчисленные и неисчислимые как песчинки трех тысяч великих тысячных миров. Затем из десяти земель будд в каждой их десяти сторон, бодхисаттвы, равные по количеству неисчислимым миллионам нают песчинок, используя свои неисчислимые и неизмеримые божественные силы, собрались здесь. Они совершили непостижимые подношения Татхагате и сели на свои, созданные умом, цветы лотоса перед Буддой. Они почтительно смотрели на Почитаемого В Мирах не отводя глаз ни на мгновение.
Затем в этом дворце мира дхарм возник великий львиный помост, сделанный из драгоценностей Сокровищницы Цветка Лотоса. Он был бесчисленные коти нают йоджан в длину и ширину, и был сделан из бесчисленных сияющих драгоценностей с переливающимися огнями света. Он имел стебель из непостижимых драгоценностей, и поверхность из несравнимых драгоценностей и был украшен величественными драгоценностями. Он был покрыт сетью из драгоценностей царя брахм Махешварой, наполненной различными драгоценностями и окруженное великими драгоценностями и различными весящими разноцветными знаменами. Оно испускало бесчисленные коти наюты лучей света, которые освещали миры десяти сторон.
|
|
|
Затем, с десяти миров каждой из десяти сторон собрались здесь боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары и махораги, бесчисленные как песчинки с непостижимых биллионов коти, нают рек Ганг, такие как царь брахма Шикхин, царь богов Шакра и четыре небесных царя каждого из миров. Некоторые боги, вместе с неисчислимыми дочерями богов пребывая во дворцах, сделанных из драгоценных венцов, играли на биллионах коти нают музыкальных инструментах так же собрались здесь. Другие боги, вместе с неисчислимыми бесчисленными дочерями богов играли на биллионах коти нают музыкальных инструментах, пребывая во дворцах сделанных из драгоценных цветов, дворцов сделанных из драгоценных драконьих сокровища сандала, дворцах сделанных из драгоценностей с ослепительного золота, дворцов сделанных из золота Джамбунанды, дворцов сделанных из драгоценностей ожерелья царя богов Шакры, дворцов созданных из чистых сокровищ безмерного океана, дворцов созданных из великих драгоценностей всеозаряющего сияния, так же собрались здесь. Все это было сделано как бесчисленное непостижимое подношение Будде. Затем они сели как им было удобно и почтительно смотрели на Почитаемого В Мирах не отводя глаз ни на мгновение.
|
|
|
Тогда эти три тысячи великие тысячные миры стали цвета золота Джамбунанды и стали украшены драгоценными деревьями, божественными цветочными деревьями, деревьями драгоценных одежд, деревьями сандала драконьих сокровищ. Эти деревья были покрыты сетями, сплетенными из драгоценностей солнца, луны и молний. Различные драгоценные знамена свисали всюду в этом мире. Среди деревьев пребывали неисчислимые миллионы коти дочерей богов держащие различные ожерелья и различные цветы созданные из сокровищ.
Затем великий львиный помост из драгоценностей Сокровищницы Цветка Лотоса произнес гатху:
|
|
|
Так как вы все спокойно сидите,
Я произнесу истину.
Этот львиный помост царя людей
Построенный заслугами Татхагаты.
Сегодня мое желание - совершить подношение
Почитаемому Среди Двуногих - исполнилось.
Почитаемый В Мирах сидит
На сидении цветка лотоса сделанного из семи драгоценностей.
Он испускает во все стороны лучи света
Освещая меня и все вещи,
И объясняет непревзойденную чудесную Дхарму
Принося благо богам и людям.
Те, кто слушает Дхарму
Так же воссядут на львиный помост.
Такое широкое сияние
Испустилось из тела Татхагаты
Осветив бесчисленные миры
И приведя всех к радости.
Сегодня Учитель Наставников, Бог Богов,
Принял меня [как свое сидение].
В прошлом,
Я уже встречал в этом месте восемь коти будд.
Я прошу, чтобы Почитаемый В Мирах
Принял меня из сострадания.
Просьба об учении того, что не имеет рождения и смерти.
Затем Почитаемый В Мирах встал со своего сияющего сидения и сел скрестив ноги на львиный помост Сокровищницы Цветка Лотоса. Увидев, что бодхисаттвы собрались, побудил их спросить об объяснении пустоты дхарм.
В это время бодхисаттвы подумали: «Бодхисаттва юноша Манджушри пусть спросит Татхагату об учении того, что никогда не рождается и не умирает. Об этом учении мы еще не слышали на протяжении долгого времени».
Бодхисаттва Манджушри зная, что Татхагата будет объяснять Дхарму и зная мысли других бодхисаттв, спросил Будду: «Почитаемый В Мирах, что не имеет рождения и смерти? Какие оно имеет знаки?»
Затем он произнес гатху:
«Как можем мы знать
Что не имеет рождения и смерти?
Почитаемый Великий Муни
Дай нам сравнения.
Это широкое собрание бодхисаттв
Собралось здесь.
Они с радостью будут слушать эти значения
И просят Будду просить их.
Эти бодхисаттвы
Посланы сюда своими буддами
Чтобы с радостью
Услышать чудесную Дхарму.
Учение.
Тело Дхармы.
Будда сказал бодхисаттве Манджушри: «Хорошо, хорошо! Твой вопрос может принести благо всем в мире и дать возможность бодхисаттвам совершить деяния будды. Манджушри, ты должен слушать внимательно и не порождать сомнение и возмущения. Манджушри, то что не рождается и не умирает - это Татхагата.
Манджушри, если сделать сравнение, то предположим, что великая земля сделана из изумруда и способна проявить отражение дворца царя богов Шакры и все желаемые вещи. Когда люди в Джмбудвипе видят отражение этого божественного дворца на изумрудной земле, они соединяют свои ладони, совершают подношение, возжигают благовония и разбрасывают цветы, проявляют сильное стремление к рождению в таком дворце радостной жизни как у бога Шакры. Они не знают, что земля показывает только отражение этого дворца. Они совершают даяние, соблюдают заповеди и накапливают заслуги с намерением жить в таком месте, [постигая, что для этого нужно иметь соответствующее] кармическое воздаяние. Манджушри, дворец, который они видят в действительности - не появляется и не исчезает. Так как земля чиста, отражение проявляется на ней. Отражение этого дворца ни существующее ни не-существующее, а так же не появляется и не исчезает.
Манджушри, таким же образом живые существа видят Будду. Так как их умы чисты, они видят тело Будды. Однако, это не является реальным, ни возникает ни исчезает, ни рождается ни умирает, ни форма ни не-форма, ни ум ни не-ум, ни видимое ни не-видимое, ни мирское ни не-мирское. Так как умы живых существ чисты, они видят тело Татхагаты. Затем они разбрасывают цветы, возжигают благовония, совершают различные подношения, стремятся к тому, чтобы обрести такое же видимое тело. Они накапливают заслуги совершением даяния и соблюдением заповедей, со стремлением обрести величественное тело Татхагаты. Так, Манджушри, используя свои божественные силы, Татхагата появляется в мире для блага живых существ. Он дает им возможность увидеть отражение или образ его Тела Дхармы.
Затем Почитаемый В Мирах произнес гатху:
Татхагата постоянно пребывает,
В не имеющем в рождения и смерти,
Ни в уме ни в теле,
Ни в существующим ни в не-существующем.
Как изумрудная земля
Показывает отражение божественного дворца,
Это отражение ни существует,
Ни не-существует.
Так же, если у живых существ ум чист,
Они видят Тело Татхагаты,
Который ни существует,
Ни не-существует.
Манджушри, например, когда восходит солнце, ее лучи ложатся на высокие горы, затем на малые горы, а затем на долину. Так же Татхагата не имеет ума, мыслей и сознания. Он не имеет проявления и отдален от какого-либо проявления и свободен от всех проявлений. Он ни к чему не привязан; он не пребывает на этом береге и не пребывает на том береге; ни в потоке посередине. Он непостижим; ни высокий и ни низкий; пребывает за пределами мыслей. Он ни связан и ни освобожден; ни познание ни не-познание; ни омрачение ни не-омрачение; ни мудрость-знание ни не-мудрость-знание. Он ни реальный ни не-реальный; ни постижимый ни непостижимый; ни мыслящий ни не-мыслящий; ни ум ни не-ум; ни мысли ни не-мысли; ни форма ни не-форма; ни имя ни не-имя. Он ни действующий ни не-действующий; ни схватывающие ни не-схватывающий что-либо; ни произносит ни не-произносит. Он ни описательный ни не-описательный; ни видимый ни не-видимый; ни направляющий учитель ни не-направляющий учитель; ни обретающий ни не-обретающий плод [просветления].
Так Манджушри, Татхагата светом своей мудрости освещает Три Мира. Она сначала освещает бодхисаттв подобно высоким горам, затем освещает находящихся на колеснице практьекабудд, затем освещает находящихся на колеснице слушающих голос, затем освещает учеников с твердыми добрыми корнями и затем освещает живых существ на ложных путях. Его мудрость-лучи освещают живых существ, их природу, увеличивает их добрые дхармы и взращивает их причины и условия [для обретения состояния будды].
Манджушри, Татхагата беспристрастен и всегда пребывает в равностном уме, никогда не имеет различия между высшим, средним и низким. Манджушри, Татхагата никогда не думает, что этим живым существам он дает наивысшее учение, или что этим живым существам он дает среднее учение. Он никогда не думает, что эти живые существа имеют высшие способности; эти существа имеют средние способности; эти живые существа имеют низшие способности; эти живые существа радуются добрым дхармам, а эти живы существа радуются злым дхармам; эти существа радуются правильному пути, а эти существа радуются ложному пути. Татхагата имеет светлую мудрость, не делающую таких различений и приводит к прекращению все различающие восприятия. Так как живые существа имеют различные виды добрых корней, мудрость Татхагаты своими яркими лучами освещает различные вещи [принося благо им].
Манджушри, другой пример, в безграничном океане есть драгоценность, которая называется исполнением желаний всех существ. Она находится на круглом знамени, исполняя желания живых существ, но она не имеет ума, мыслей или сознания. Подобно этому Татхагата не имеет ума, мыслей и сознания. Он безграничный, недостижимый и неописуемый и не может быть схвачен. Свободный от неведения и ошибок, он ни реальный ни не-реальный; ни постоянный ни не-постоянный; ни светящийся ни не-светящийся; ни мирской ни не-мирской. Он не имеет ни грубых мыслей, ни возвышенных мыслей; ни рождается и не умирает; ни тело ни ум; ни движется ни действует. Он непостижим, неизмерим, безграничен и неописуем. Он ни приятный ни не приятный; ни слова и ни цифры; ни место действия ни мир существования; ни приходит ни уходит. Он невидимый, несхваченный и лежит за пределами сравнений. Он ни пустой ни не-пустой; он ни соединяется ни не-соединяется [с чем-либо]. Непостижимый, невоспринимаемый и отдаленный от всех проявлений. Он ни чистый ни нечистый; ни мысли и ни тело; ни внутри ни снаружи, ни между ними. Он не имеет вещей, не звук, не проявление, и не пошлое, настоящее и будущее. Так, Манджушри, Татхагата чисто пребывает в великой доброте и сострадании и проявляет различные тела для объяснения различных учений согласно со склонностями живых существ.
Манджушри, например, эхо возникает из звука не имеет рождения ни смерти; ни бесконечное ни конечное; ни внутри, ни снаружи, ни посередине. Манджушри, так же звук голоса Татхагаты ни внутри, ни снаружи, ни посередине; не имеет рождения ни смерти; ни имя ни проявление. Он издает различные звуки в согласии с возможностью восприятия живых существ.
Манджушри, например, есть трава и деревья, рост которых зависит от земли, хотя сама земля остается беспристрастной и свободной от различения. Так же и добрые корни живых существ, рост которых зависят от Татхагаты. Кроме того, добрые корни находящихся на колеснице слушающих голос, колеснице практьекабудд, колеснице бодхисаттв и даже последователи нагого Нигрантхапутры зависят в своем росте от Татхагаты, хотя Татхагата остается беспристрастный и свободный от различения.
Манджушри, например, открытое небо беспристрастное, без высшего, среднего и низшего. Так же и Татхагата беспристрастен, хотя живые существа воспринимаются как высшие, средние и низшие. Манджушри, Татхагата никогда не думает, что для тех, кто с низшими способностями. он проявит низшее тело; для тех, кто со средними или высшими способностями он может проявить среднее и высшее тело. Он никогда не думает, что те с низшими способностями, он может объяснять низшую колесницу; те, кто со средними способностями, он может объяснять колесницу практьекабудд или колесницу слушающих голос; или те, кто с высшими способностями он объясняет Великую Колесницу. Манджушри, Татхагата никогда не думает, что те, кто радуется совершению даяния, он будет разъяснять совершение даяния. Он не думает, что те, кто радуется соблюдению заповедей, терпению, усердному продвижению, пребыванию в сосредоточении или развитии мудрости, он будет объяснять соответствующую парамиту. Почему? Потому что Тело Дхармы Татхагаты беспристрастно. Отдельно от ума, мыслей и сознания, а так же свободно от различения.
Манджушри, все дхармы равны [в своей пустоте]. Так как они равны, они не существуют. Так как они не существуют, они не движутся. Так как они не движутся, они ни на что не опираются. Так как они ни на что не опираются, они не имеют места. Так как они не имеют места, они не рождаются. Так как они не рождаются, они не умирают. Если кто-то может видеть дхармы таким образом, его ум не заблуждается. Так как его ум не заблуждается, он находится в согласии с истинной реальностью. Так как он находится в согласии с истинной реальностью, он ничего не делает. Так как он ничего не делает, он никуда не приходит. Так как он никуда не приходит, он ни откуда не уходит. Так как он ни откуда не уходит, он соединен с истинной таковостью. Так как он соединен с истинной таковостью, он следует природе дхарм. так как он следует природе дхарм, его ум не движется. Так как его ум не движется, он не предполагает. Почему? Потому что он обрел просветление. Если он обрел просветление, он не пребывает в какой-либо дхарме. Так как он не пребывает в дхармах, он постигает, что они не рождаются и не умирают; не являются ни именем и ни проявлением. Манджушри, если живые существа привязаны к дхармам, их омрачения возникают. если их омрачения возникают. они не могут обрести просветление».
Обретение просветления.
Бодхисаттва Манджушри спросил Будду: «Почитаемый В Мирах, как Татхагата обрел просветление?»
Будда сказал Манджушри: «Не имея корней и места пребывания Татхагата обретает просветление».
Бодхисаттва Манджушри сказал Будде: «Что это за корни и что это за место?»
Будда сказал Манджушри: «Ложный взгляд на то, что кто-то имеет «я» является корнем; ложная мысль является местом. Манджушри, мудрость Татхагаты является просветлением. Так как он постигает, что все дхармы равны, он обретает просветление, так как не имеет ни корня, ни места.
Манджушри, просветление является покоем. Что такое покой? Это значит внутренний и внешний покой. Почему? Потому что как глаз пуст, то также [пусто воображаемое] «я» и ее принадлежность. Таким же образом, как ухо, язык, тело, мысли пусты, то так же [пусто] и «я» и ее принадлежности. Знай, что глаз пуст и не имеет привязанности к видимому поэтому является покоем; знай, что ухо пусто и не имеет привязанности к звукам поэтому является покоем. Таким же образом знание, что нос, язык, тело и мысли пусты и не имеют привязанности к своим соответствующему воспринимаемому поэтому являются покоем.
Манджушри, просветление не является ни принятием ни отторжением. Не-восприятие значит, что оно никогда не цепляется за никакие дхармы; не отвержение значит, что оно никогда не отбрасывает никакие дхармы. Манджушри, Татхагата никогда не движется, так как он постиг истинную таковость. Пребывая в истинной таковости, он не видит ни этого берега, ни другого берега. Так как он не видит этого и того – он видит все дхармы. Так как он видит все дхармы – он называется Татхагатой.
Манджушри, просветление не имеет ни восприятия, ни воспринимаемой вещи. Что значит нет восприятия, и что значит нет воспринимаемой вещи? Отсутствие захвата сознанием глаза, называется не восприятием, и не видеть зрением, значит нет воспринимаемой вещи; отсутствие захвата сознанием уха называется не восприятием, и не слышать звука, значит нет воспринимаемой вещи. То же самое с другими сознаниями и их соответствующими воспринимаемыми вещами, такие как сознание ума и ее мысли.
Манджушри, просветление не является тремя периодами времени – прошлым, настоящим и будущим – так как они равны, и поэтому приводят к концу поток периодов времени. Что значит приводят к концу поток? Прошлый ум не возникает, настоящие мысли не пребывают, будущее сознание не действует. Не пребывая в уме, мыслях, сознании - Татхагата не воспринимает, не обдумывает и не различает дхармы.
Манджушри, просветление не имеет ни формы, ни действия. Почему не имеет формы? Потому что оно не может быть воспринято шестью сознаниями. Почему оно не действует? Потому что оно не рождается, не существует и не умирает, поэтому приводит к концу поток трех периодов времени.
Манджушри, просветление свободно от различения слов. Что значит свободно от различения и что значит слова? Не иметь проявления - это свобода от различения; истинная таковость является словом. Никогда не пребывать - это свобода от различения; мир дхарм является словом. Никогда не двигаться - - это свобода от различения; пустота является словом. Никогда не схватывать - это свобода от различения; не-движимость является словом. Отсутствие желаний - это свобода от различений; несуществование «я» является словом. Несуществование «я» в живых существах — это свобода от различения; открытое небо является словом. Не обретение ничего - это свобода от различения; не-рождение является словом. Не иметь смерти - это свобода от различения; свобода от причин и условий — это является словом. Никогда не совершать действий - это свобода от различения; просветление является словом. Спокойствие - это свободой от различения: нирвана является словом. Никогда не рождаться вновь - это свобода от различения; не-рождение является словом.
Манджушри, просветление не может быть обретено телом или умом. Почему? Потому что подобно траве или дереву. Тело не имеет осознанности; потому что ум ложный и иллюзорный. Манджушри, если некоторые говорят, что просветление обретается телом и умом – оно основано на ложных именах, а не на истинном значении. Почему? Потому что просветление не является ни телом, ни умом, ни реальное ни не-реальное.
Манджушри, просветление не может быть описано словами. Почему? Потому что оно подобно открытому пространству, оно не имеет места и не имеет ни рождения, ни смерти, ни имени. Манджушри, в истинной реальности нет дхарм, которые можно было описать. Почему? Потому что все дхармы нереальны и не имеют ни рождения, ни смерти, ни имени, ни слов.
Манджушри, просветление не схватываемое и не имеет места. Почему оно не схватываемое и почему оно не имеет места? [Оно не схватываемое] потому что глаз не схватывает ничего; [оно не имеет места] потому что видение не может быть схвачено. [Оно не схватываемое] потому что ухо не может схватить ничего; [оно не имеет места] потому что звук не может быть схвачен. Просветление невозможно ощутить. Так как глаз не схватывает ничего; видение не может быть схвачено. Так как видение не может быть схвачено, сознание глаза не имеет места. Так как ухо не может схватить ничего; звук не может быть схвачен. Так как звук не может быть схвачен, сознание ухо не имеет места. То же самое верно и для других корней и их соответствующих вещей и сознаний, таких как ум, мысли и осознанность.
Манджушри, просветление является пустотой, потому что все дхармы пусты. Пустота – это то, что знает Татхагата; пустота- это то что постиг Татхагата. Почему? Потому что пустота не является проявлением. Кроме того, Манджушри, мудрость, причина просветления, так же пуста. Почему? Потому что она не имеет проявления. Манджушри, просветление или пустота, не имеет существования, не двойственна, не множественна, не имеет имени, не имеет проявления, не рождается, не умирает, не действует, не находится, не звук, не слово, отдалено от ума, мыслей и сознания. Манджушри, просветление это только имя, но в действительности неописуемо. Манджушри, Татхагата постиг, что изначально все дхармы никогда не рождаются и не умирают, ни возникают и ни исчезают, не имеют ни имени ни проявления, отдалены от ума, мыслей и сознания. Такое понимание ведет к освобождению, хотя не имеет ни связанности, ни освобождения.
Манджушри, просветление беспристрастно, подобно пространству неба. Как пространство неба ни предвзято, ни непредвзято, так же и просветление. Так дхарма, появляясь, постигается Татхагатой. Манджушри, так же как песчинка не может быть предвзятой или непредвзятой, так же и все дхармы. Это истинная мудрость-знание. Манджушри, что такое истинная мудрость-знание всех дхарм? Как дхармы проявляют рождение через причины и следствия и умирают из—за причин и следствий, но на самом деле они ни рождаются, ни умирают, ни управляются.
Манджушри, просветление является словом для истинной таковости. Что значит слово для истинной таковости? Так как просветление не отделимо от истинной таковости, пять совокупностей – форма, чувства, восприятия, побуждения и сознание – не отделимы от истинной таковости. Как просветление не отделимо от истинной таковости, четыре первоэлемента – земля, вода, огонь и ветер – не отделимы от истинной таковости. Как просветление не отделимо от истинной таковости, восемнадцать дхату – от дхату глаза, видения и сознания глаза до дхату ума, мыслей и сознания ума – не отделимы от истинной таковости. Таково значение для истинной таковости.
Манджушри, просветление входит в недеяние через деяние. Манджушри, что значит деяние и что значит недеяние? Деяние порождает все добрые дхармы; недеяние значит, что не добрые деяния могут быть схвачены. Деяние значит, что ум не пребывает; недеяние значит освобождение через отсутствие деяния. Деяние ограничено; недеяние безгранично. Почему безгранично? Потому что оно лежит за пределами постижения.
Манджушри, просветление не имеет омрачений и цепляния. Не-омрачение значит положить конец четырем истечениям. Каким четырем? Они таковы: первое – омрачения в Мире Желания; второе – омрачения в Мире Форм и Мире Безформ; третье – ложные взгляды; четвертое - незнание истины. Не имея привязанности к этим четырем истечениям - значит положить конец этим четырем истечениям. Не-цепляние - значит положить конец четырем видам цепляния. Каким четырем? Они таковы: первое – желание обладания; второе – ложные взгляды; третье – ложные заповеди; четвертое – слова утверждающие «я». Эти четыре цепляния сильнее один другого, потому что живые существа покрыты неведением и покрыты жаждой любви существования. Манджушри, мудрость-знание истинной таковости вырывается с корнем цепляния за слова утверждения о собственном «я». Однажды этот корень будет вырван, и тогда обретется чистота и постижение, что дхармы не имеют рождения и смерти. Манджушри, постижение, что дхармы не имеют рождения и смерти значит не использование ума, мыслей или сознания для обдумывания и различения дхарм, для различения выявления неведения. Если неведение не возникает, двенадцатизвенная цепь взаимозависимого возникновения так же не возникает. Если двенадцатизвенная цепь взаимозависимого возникновения возникает, то кармическое воздаяние приходит к концу. [Постижение того, что дхармы] не имеют рождения – это просветление; просветление – это окончательное значение. Окончательное значение – это наивысшее значение; наивысшее значение – это значение не-«я»; значение не-«я» невыразимо. Что является невыразимостью значения двенадцатизвенной цепи взаимозависимого возникновения? Значение двенадцатизвенной цепи взаимозависимого возникновения – это значит Дхарма. Значение Дхармы – это значит истинная таковость. Поэтому, я говорю, что если кто-то видит двенадцатизвенную цепь взаимозависимого возникновения, он видит Дхарму. Видя Дхарму, он видит Татхагату. Видеть Татхагату таким образом – это значит видеть то, что невидимо.
Манджушри, просветление – это чистота, незапятнанность и отсутствие привязанности. Манджушри, двери освобождения пустоты – это чистота; двери освобождения не-проявления – это незапятнанность; двери освобождения отсутствия желаний – это не привязанность. Кроме того, то, что не имеет рождения - это чистота; то, что не имеет деяний – это незапятнанность; то. что не имеет смерти – это не привязанность. Кроме того, истинная природа дхарм – это чистота; чистота – это отсутствие грязи; отсутствие пятен – это не привязанность. Кроме того, не видение различения – это чистота; не делать различения – это отсутствие пятен; приведение различений к концу – это не привязанность. Истинная таковость – это чистота; мир дхарм – отсутствие пятен; истинная реальность дхарм – это не привязанность. Пустое пространство – это чистота; пустое пространство – это незапятнанность; пустое пространство – это не привязанность. Знание своего внутреннего тела – это чистота; не совершение внешних деяний – это незапятнанность; не видение внутреннего и внешнего – это не привязанность. Мудрость-знание того, что прошлое завершилось – это чистота; мудрость-знание, что будущее не родилось – это незапятнанность; мудрость-знание, что настоящее пребывает в мире дхарм – не привязанность. Манджушри, чистота, незапятнанность, не привязанность содержится в одном слове – покой. Покой значит внутренний и внешний покой. Внутренний и внешний покой – это великий покой [нирваны], которому учил Великий Муни.
Манджушри, как пустое пространство [является чистым, незапятнанным, не привязанным] – так же и просветление. Как просветление так же и дхармы. Как дхармы, так же и все живые существа. Как все живые существа, так же и все миры. Как все миры, так же и нирвана. Манджушри, все дхармы равны в нирване, которая является наивысшей, безграничной и свободной от ошибок. Так как они свободны от ошибок – они всегда будут чисты, незапятнанны и непривязаны. Манджушри, таким образом Татхагата постигает истинную реальность всех дхарм, порождает великую доброту и сострадание к живым существам и дает им возможность войти в место чистоты, незапятнанности и непривязанности.
Совершение деяний бодхисаттвы.
Манджушри, как бодхисаттва совершает деяния бодхисаттв? Манджушри, бодхисаттва совершает деяния бодхисаттв без восприятия дхарм как имеющих рождение или не-рождение, умирающих или не-умирающих, так как [он постигает, что] все дхармы никогда не имеют рождения. Кроме того, Манджушри, бодхисаттва совершает деяния бодхисаттвы без видения, что прошлый ум ушел, настоящий ум не пребывает, будущий ум не пришел. Почему? Потому что он не имеет привязанности к прошлому, настоящему и будущему. Манджушри, так бодхисаттва совершает деяния бодхисаттвы.
Манджушри, бодхисаттва совершает даяние, так же как и Татхагата, без какого либо различия. Так как бодхисаттва совершает даяния бодхисаттвы. Так же бодхисаттва хранит заповеди, проявляет терпение, прилагает усердие, пребывает в сосредоточении, развивает мудрость, так же как и Татхагата - без какого-либо различия. Так бодхисаттва совершает деяния бодхисаттвы.
Манджушри, бодхисаттва совершает деяния бодхисаттвы ни через мысли, ни через форму – это пустота. Почему? Потому что форма является пустой по природе. Подобно этому бодхисаттва совершает деяния бодхисаттвы без размышления о чувственном ощущении, восприятии, побуждении и сознании – это пустота. Почему? Потому что его ум, мысли и сознание не может быть схвачено. Манджушри, необходимо совершенствоваться в постижении того, что все дхармы пусты. Если постигнешь это, то не увидишь рождения и смерти омрачений. Манджушри, рождение и смерть являются ложными именами. В истинной реальности дхарм нет ни возникновения, ни исчезновения.
Заслуги, обретенные благодаря хранению этой Сутры.
Манджушри, предположим, что все живые существа четырех видов рождения и рождающие в шести мирах, имеют они форму или нет, имеют ли они чувства или нет, с двумя, четырьмя и больше ногами, становятся людьми. Как человек, они порождают ум просветления и становятся бодхисаттвами. Каждый из них берет Прибежище в буддах по количеству равных песчинкам в реке Ганг. А так же бодхисаттвах, практьекабуддах и слушающих голос, делая подношение им едой, одеждой, постельными принадлежностями, лекарствами, приятными вещами, в течении стольких кальп, сколько песчинок в реке Ганг. После того как Будда входит в паринирвану, каждый из них возводит ступу высотой в сотни йоджан, используя семь драгоценностей. Она окружена драгоценной изгородью и вокруг развешаны драгоценные флаги и покрыты сетью царя брахмы Махешвары переплетенные драгоценностями. Затем, допустим, что бодхисаттвы используют чистый ум и слушают эту Сутру Вхождение В Состояние Всех Будд Украшенных Мудростью, и услышав ее, с радостью воспринимают, верят и постигают ее, а так же объясняют ее другим в гатхах и фразах. Его заслуги обретенные таким образом превосходят, те, что обрели первые бодхисаттвы в сотни, тысячи, десятки тысяч, коти раз, и, даже, не возможно найти сравнение или число для выражения кратности. Почему? Потому что эта Сутра глубоко провозглашает непостижимое, чистое, свободное от проявления и чудесное Тело Дхармы.
Манджушри, предположим, что земли будд, бесчисленные как песчинки в реке Ганг, сделаны из золота Джамбунанды. Даже деревья, цветы и плоды созданы из золота Джамбунанды. Деревья украшены божественными одеждами и покрыты сетями сияющих драгоценностей. Дворцы созданы из драгоценностей царя брахм Махешвары, ступеньки лестницы сделаны из ярких драгоценностей и всюду развешаны драгоценные знамена. И предположим, что бесчисленные кальпы, бодхисаттвы, бесчисленные как песчинки в реке Ганг, используют все эти вещи, каждый день, совершая ими подношение буддам, бесчисленным как песчинки в реке Ганг. Затем предположим, что бодхисаттва хранит в памяти и декламирует эту Сутру или объясняет одну фразу из нее, то его заслуги обретенные таким образом, превзойдут те, обретенные прежними бодхисаттвами, в сотни, тысячи, десятки тысяч, коти раз или даже неисчислимое количество раз, которое превосходит любые сравнения. Нет таких заслуг, которые можно сравнить с обретенными через хранение этой Сутры.
Затем Почитаемый В Мирах произнес гатху:
Если кто-то примет и будет хранить
Эту Сутру о чудесном Теле Дхармы,
Его заслуги и добродетели будут безграничны.
Предположим, что все живые существа
Обретут рождения как люди,
И пробудят ум просветления
Ища совершенную мудрость-знание.
И предположим, что все эти бодхисаттвы
Станут совершать великое даяние,
Совершая различные подношения
Бесчисленным буддам,
Бодхисаттвам, практьекабуддам
И слушающим голос.
После того как Будда войдет в паринирвану
Каждый из этих бодхисаттв построит ступу
В сотни йоджан высотой,
Созданную из семи драгоценностей
И украшенную различными драгоценностями.
Если кто-то хранит эту Сутру
Или декламирует одну гатху или фразу,
Его заслуги обретенные таким образом
Превосходят обретенными прежними бодхисаттвами
И являются неисчислимыми и безграничными.
По причине того, что эта Сутра
Объясняет свободное от проявления Тело Дхармы.
Поэтому мудрый
Должен воспринять, хранить и декламировать ее.
Заслуги и плоды, обретенные благодаря
Декламированию и переписыванию этой Сутры
Или подношением ей цветов и благовоний –
Непостижимо.
Те, кто делает так вскоре войдут на место Просветления,
Подчинят мар и обретут истинное просветление.
Эта Сутра восхваляема буддами,
Она раскрывает чудесное Тело Дхармы,
И лежит за пределами проявления и слов.
Заслуги обретенные тем,
Кто воспримет и хранит эту Сутру –
Безграничны.»
В это время Будда закончил произносить эту Сутру. Манджушри и все другие бодхисаттвы, бесчисленные практьекабудды и слушающие голос, а так же все собрание, такие как боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары , махораги, люди и не-люди, услышав слова Будды, обрадовались и стали поступать как было сказано.
Дата добавления: 2018-05-02; просмотров: 253; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!