Сутра Проповеданная Буддой О Теле Дхармы.
Nbsp;
СБОРНИК СУТР О ТЕЛЕ ДХАРМЫ БУДДЫ
Сутра Великой Колесницы Сокровищница Всюду Испускающая Свет Бессловесной Дхармы
Переведена с санскрита на китайский во время династии Тан Учителем Трипитаки Дивакарой
Трипитака Тайсе №830
Так я слышал. Однажды Будда пребывал в Раджгрихе на горе Священного Орла, вместе с великим собранием бесчисленных сотен, тысяч, коти нают великих бодхисаттв и монахов. Эти бодхисаттвы обрели великую мудрость и искусно помогают существам, и все они могут постичь бессловесную Сокровищницу Дхармы. Радуясь красноречию, они никогда не противоречат истине или мирскому знанию. Благодаря воодушевленной храбрости и усердному продвижению, они навсегда отбрасывают пять завес и десять пут. Подчинив свои чувства, они ни к чему не цепляются. Они жалеют живых существ, как жалеют собственного сына. Они любят и ценят знание истинной реальности как великий драгоценный остров. Воспринимая чувство стыда и унижения как свое тело, они овладевают сосредоточением и мудростью как своей головой. Великая доброта и сострадание их обычное состояние, и они постигают дхармы как добрые и не добрые, как реальные и не реальные. Они пребывают на победоносной, чудесной земле, освещающей две пустоты. Приняв великие имена, они остаются светлыми и спокойными. Они решительно следуют Дхарме. Навсегда покинув причины и привязанность тела от рождения, они все же проявляют рождение для защиты земли [Дхармы]. Все они являются полем для всеобщего блага и добра. Покинув три мира существования, они могут спасать три мира существования. Их чистые деяния приносят благо для них и для других.
Среди тех, кто обладает всеми этими добродетелями был бодхисаттва Наивысшее Размышление, бодхисаттва Наивысший Путь, бодхисаттва Чудесный Звук, бодхисаттва Прекрасный Звук, бодхисаттва Совершенное Красноречие, бодхисаттва Собрание Красноречия, бодхисаттва Жемчужина На Голове, бодхисаттва Тысяча Спиц, бодхисаттва Сети Дхармы, бодхисаттва Эхо Дхармы, бодхисаттва Лотосовое Лицо, бодхисаттва Лотосовый Глаз, бодхисаттва Держащий Землю, бодхисаттва Держащий Мир и бодхисаттва Звук Наполняющий Великую Землю. Бодхисаттвы-махасаттвы подобные им, все имели облик юноши, были вместе с их собраниями, являясь главами этих собраний.
В это время бодхисаттва Постигающий Звуки Мира окруженный бесчисленным, неисчислимым собранием бодхисаттв, головы которых были окроплены нектаром и их путь подходил к концу. Бодхисаттва Обретший Великие Силы был окружен неисчислимыми коти великих богов Брахма. Бодхисаттва Наивысшее Размышление был окружен неисчислимыми богами возглавляемыми четырьмя богами охраняющими мир. Бодхисаттва Узнаваемый Всеми был окружен неисчислимыми богинями. Бодхисаттва Всеобъемлющая Мудрость, бодхисаттва Отдалившийся От Сомнений, бодхисаттва Взгляд Непустоты, бодхисаттва Приведший К Концу Все Омрачения, бодхисаттва Непревзойденный В Искусстве Царь Врачевания и бодхисаттва Наивысший Во Врачевании были окружены неисчислимыми собраниями бодхисаттв. Достопочтенный Шарипутра, Махамаудгальяна, Махакашьяпа и другие, были окружены великими архатами.
Из всех миров в десяти сторон, которых было столько, сколько песчинок в реке Ганг, сыновья богов солнца и луны пришли с ослепительным светом, в место, где был Будда. Однако, благодаря божественным силам Будды, их свет неспособен был светить, [и они были] как темные чернила в сравнении с золотом из реки Джамбу. Кроме того, там были бесчисленные боги Нараяны, а так же царь дракон Божественная Вода Таксака, царь дракон Анаватапта и другие, все они были окружены своими свитами. [Также там были] царь гандхарва Прекрасный Звук окруженный бесчисленным собранием гандхарв. [Также там были] царь гаруда Свободный От Грязи окруженный свитой из семи коти царей гаруд.
Из миров десяти сторон, равным количеству песчинок в реке Ганг, бодхисаттвы, с позволения своих будд, пришли в мир Саха, вместе со своими собраниями. Сделав подношение вещами, превосходящими все в мире. Будде и бодхисаттвам, они поклонились, коснувшись головой стоп Будды. Затем они отошли назад и стали в стороне, сели со скрещенными ногами и почтительно смотрели на Почитаемого В Мирах.
В это время бодхисаттва-махасаттва Наивысшее Размышление встал со своего сидения, обнажил правое плечо и встал на правое колено. Соединив свои ладони и посмотрев на Будду он сказал: «Почитаемый В Мирах, ради четырех групп, я хочу спросить Татхагату о значении двух дхарм. Я прошу только что бы Татхагата объяснил это мне, и так все мы обретем благо.»
В это время Почитаемый В Мирах сказал Бодхисаттве Наивысшее Размышление: «Разве Татхагата появляется в мире ради одного живого существа? Только для блага бесчисленных живых существ, которые появляются в мире. Добрый муж, ты сейчас способен спросить меня ради четырех групп о значении двух дхарм. Я отвечу тебе согласно твоим вопросам.»
Бодхисаттва Наивысшее Размышление ободренный Буддой спросил: «Какие дхармы бодхисаттва-махасаттва должен искоренять и какие беречь? Далее, какие дхармы Татхагата воспринимает и каким следует? Я прошу Будду объяснить эти две дхармы мне».
В это время Будда восхвалил Бодхисаттву Наивысшее Размышление, говоря: «Очень хорошо, очень хорошо! Добрый сын, ты обрел неисчислимые заслуги и мудрость. Кроме того, побуждаемый божественными силами Татхагаты и обретенными добродетелями, ты способен спросить меня об этих значениях. Слушай внимательно! Слушай внимательно! Размышляй над этим. Сейчас я буду подробно объяснять тебе.»
Добрый муж, есть дхарма которую бодхисаттвы-махасаттвы должны искоренять. Какая это дхарма? Это жадность. Такую дхарму бодхисаттвы-махасаттвы должен искоренять.
Добрый муж, есть другая дхарма которую бодхисаттва-махасаттва должен искоренять. Какая это дхарма? Это гнев. Такую дхарму бодхисаттвы-махасаттвы должен искоренять.
Добрый муж, есть другая дхарма которую бодхисаттва-махасаттва должен искоренять. Какая это дхарма? Это неведение. Такую дхарму бодхисаттвы-махасаттвы должен искоренять.
Добрый муж, есть другая дхарма которую бодхисаттва-махасаттва должен искоренять. Какая это дхарма? Это ложные взгляды о «я». Такую дхарму бодхисаттвы-махасаттвы должен искоренять.
Добрый муж, есть другая дхарма которую бодхисаттва-махасаттва должен искоренять. Какая это дхарма? Это леность. Такую дхарму бодхисаттвы-махасаттвы должен искоренять.
Добрый муж, есть другая дхарма которую бодхисаттва-махасаттва должен искоренять. Какая это дхарма? Это безразличие. Такую дхарму бодхисаттвы-махасаттвы должен искоренять.
Добрый муж, есть другая дхарма которую бодхисаттва-махасаттва должен искоренять. Какая это дхарма? Это нечистая любовь. Такую дхарму бодхисаттвы-махасаттвы должен искоренять.
Добрый муж, есть другая дхарма которую бодхисаттва-махасаттва должен искоренять. Какая это дхарма? Это сомнения. Такую дхарму бодхисаттвы-махасаттвы должен искоренять.
Добрый муж, есть другая дхарма которую бодхисаттва-махасаттва должен искоренять. Какая это дхарма? Это омрачения. Такие дхармы бодхисаттвы-махасаттвы должны искоренять.
Добрый муж, ты спрашиваешь меня, какие дхармы бодхисаттва-махасаттва должен беречь. Сейчас я расскажу тебе.
Добрый муж, есть дхарма которую бодхисаттва-махасаттва должен всегда беречь. Какая это дхарма? Он не должен убеждать других делать то, что они не хотят делать. Такую дхарму бодхисаттвы-махасаттвы должны всегда беречь. Почему? Если бодхисаттвы-махасаттвы берегут эту дхарму, они в совершенстве берегут всю сокровищницу заповедей Будд-Татхагат.
Например,
те бодхисаттвы, которые любят собственные жизни, не должны брать жизни других живых существ.
Тот, кто любит свое собственное имущество, не должен брать чужое.
Тот, кто любит своих жен, не должен вольно [относится к другим женщинам].
Тот, кто любит честные слова, не должен обманывать других.
Тот, кто любит согласие, не должен приводить к раздору других.
Тот, кто любит четкость, не должен много говорить и ни о чем.
Тот, кто любит добрые слова, не должен бранить других. Тот, кто любит удовлетворенность, не должен быть жадным. Тот, кто любит добросердечие, не должен гневаться на других. Тот, кто любит правильные взгляды, не одобряет ложных взглядов у других.
Добрый муж, когда бодхисаттвы так говорят: «Я сейчас искренне следую истинному учению Татхагаты. Я должен усердно беречь эту Дхарму» - это значит, что бодхисаттва-махасаттва сохраняет одну Дхарму. Добрый муж, я вижу бодхисаттв, которые ищут непревзойденное великое бодхи. Они все ищут бодхи для счастья; они не ищут для страдания. Добрый муж, вот почему я говорю так: «Не убеждайте других делать то, что они не хотят делать.» Эти дхармы бодхисаттвы-махасаттвы должны беречь.»
В это время бодхисаттва Наивысшее Размышление спросил Будду: «Почитаемый В Мирах, какие дхармы Татхагата воспринимает и следует? Я прошу только чтобы Будда объяснил мне это».
Будда ответил: «Добрый муж, нет ни одной дхармы, которую Татхагата воспринимает и следует. Почему? Не восприятие и не следование касается всех дхарм, которые Татхагата воспринимает и следует. Добрый муж, как Татхагата воспринимает и следует, [когда] дхармы никогда не приходят в существование. Как Татхагата воспринимает и следует, [когда] дхармы никогда не уходят в не-существование. Как Татхагата воспринимает и следует, [когда] истинная природа дхарм отделена от такой двойственности. Как Татхагата воспринимает и следует, [когда] дхармы никогда не имеют никакой истинной реальности.
Кроме того, добрый муж, все дхармы рождаются от силы кармических причин и условий. Эти причины и условия изменяются от кшаны к кшане подобно вспышке света. Такие кармические условия Татхагата воспринимает и следует. Следовательно, я говорю, что от причин и следствий все дхармы рождаются, и что от причин и следствий все дхармы исчезают. Без причин и следствий нет кармического воздаяния. Так Татхагата воспринимает.
Добрый муж, природа всех дхарм воспринимается как такая и называется Сокровищница Всюду Излучающая Сияние. Добрый муж, почему природа дхармы называется Сокровищница? Потому что обычные живые существа и сверхобычное знание зависит от этой Сокровищницы и возрастает из нее. Если кто-то постигает природу дхарм с пониманием пустоты, его знание истинной реальности возрастает из природы дхарм. Вот почему природа дхарм названа Сокровищницей.
Кроме того, добрый муж, я также говорю, что все дхармы подобны миражу, подобны видению и подобны луне в воде. Так это Татхагата воспринимает и следует. Кроме того, добрый муж, природа всех дхарм является освобождением одного вкуса. Так это Татхагата воспринимает и исполняет. Добрый муж, эта природа дхарм освобождение одного вкуса называется Сокровищницей Всюду Излучающей Сияние.
Кроме того, добрый муж, есть другая дхарма, которую Татхагата воспринимает и следует. Какая дхарма? Это дхармы [истинной реальности] не имеющей формы от причин и следствий. Они не рождаются и не исчезают, ни увеличиваются ни уменьшаются, не приходят и не уходят, и не могут быть схвачены или отброшены. Дхармы, такие как эти, Татхагата воспринимает и следует.
Кроме того. добрый муж, Татхагата ясно постигает, что все дхармы не имеют собственной природы, нечто, что нельзя описать при помощи сравнения или объяснить словами. Дхармы, такие как эти, Татхагата воспринимает и исполняет. Добрый муж, эти дхармы, как сказано выше, Татхагата воспринимает и следует.
Когда Будда произнес эту Сокровищницу Всюду Излучающие Сияние Бессловесной Дхармы, бодхисаттвы бесчисленные как песчинки пыли обрели десятую землю и бесчисленные бодхисаттвы обрели другие земли. Бесчисленные бодхисаттвы обрели сотни, тысячи самадхи. Живые существа бесчисленные как песчинки пыли породили устремление к непревзойденному и совершенному просветлению. Бесчисленные, безграничные живые существа обрели плод архата. Бесчисленные, безграничные живые существа были освобождены от различных видов страданий в адах, или в мире голодных духов, или животных, они были рождены на небе радуясь различным удовольствиям. Не было присутствующих на собрании, кто бы не нашел свое присутствие напрасным. Не было тех, кто остался с пустыми руками.
В это время Будда сказал Рахуле: «Добрый муж, я хочу, чтобы ты хранил эту Дхарму.»
Когда девяносто девять коти бодхисаттв-махасаттв на этом собрании услышали эти слова, побуждаемые божественными силами Будды и добродетелями, сказали Будде: «Почитаемый В Мирах, мы клянемся, что в последний век и последнюю возможность мира Саха, когда мы увидим тех, кто способен быть сосудом Дхармы, мы произнесем эту Сутру им. Мы просим только чтобы Почитаемый В Мирах не беспокоился.»
В это время четыре царя охраняющие мир так же сказали Будде: «Почитаемый В Мирах, если в будущем, среди добрых мужей и добрых женщин, будут те, кто сможет хранить эту Сутру, мы будем поддерживать его и исполнять его желания. Почему? Потому что этот добрый муж или добрая женщина, которая хранит эту Сутру являются сосудом Дхармы.»
В это время Почитаемый В Мирах, посмотрев на эти девяносто девять коти бодхисаттв и четырех царей охраняющих мир давших такую клятву. Произнес такие слова: «Добрые мужи, это Сокровищница Всюду Излучающие Сияние Врата Бессловесной Дхармы произнесенная мною является тем, что я прежде не объяснял со времени обретения состояния Будды. Вам всем я объяснил ее сегодня! Добрые мужи, если живые существа в будущем способны услышать эти редкие Врата Дхармы, то вы должны знать, что они уже накопили бесчисленные заслуги и мудрость. Вы должны знать, что они усердно служат мне и совершают подношения мне. Вы должны знать, что несут на плечах великое просветление Будды. Вы должны знать, что они в совершенстве владеют красноречием. Вы должны знать, что они несомненно достигнут чистых земель Будд. Вы должны знать, что когда их жизнь придет к концу, они несомненно увидят Будду Безграничный Свет, окруженного большим собранием бодхисаттв. Вы должны знать, что они несомненно увидят меня на горе Священного Орла и увидят стольких бодхисаттв как здесь. Вы должны знать, что они уже находятся в неистощимой сокровищнице Дхармы. Вы должны знать что они обрели знание прошлых жизней. Вы должны знать, что они никогда не сойдут на плохие пути.
Кроме того, добрые мужи, я сейчас произнес эту Дхарму, которая была недоступна вам прежде. Возможно в будущем, среди добрых мужей и добрых женщин будут те, кто совершит проступки, такие как пять неискупимых. Если они услышат эти Врата Дхармы, смогут переписать эту Сутру, читать про себя и читать нараспев, или объяснять ее; побуждать других переписывать ее, читать про себя или читать на распев, или объяснять ее, я могу видеть, что эти люди не попадут на плохие пути. Их три препятствия – омрачения, деяния и воздаяния – будут очищены. В будущей жизни эти люди обретут пять глаз. Их голова будет окроплена всеми буддами. Об этих людях будут помнить и их будут защищать все будды – Почитаемые В Мирах. Когда они родятся в будущем, то их органы чувств будут совершенны, без пороков».
После того как Будда произнес эту Сутру, бодхисаттва-махасаттва Высшее Размышление и другие, в том числе монахи и восемь групп защищающие Дхарму, такие как боги и драконы, услышав что сказал Будда очень обрадовались. Они с верой приняли и искренне стали поступать как было сказано.
Сутра Проповеданная Буддой О Теле Дхармы.
Перевел великий Учитель Фасянь
Трипитака Тайсе №766
В это время Почитаемый В Мирах сказал это тонким чудесным звуком великому собранию: «Все будды-татхагаты обладают двумя видами тел. Они оба [обретаются благодаря] заслугам и добродетелям [бесчисленным как] песчинки в реке Ганг. Каких два? Это Тело Соответствия и Тело Дхармы. Тело Соответствия обретается благодаря рождению от отца и матери, тридцать два знака и восемьдесят качеств украшают это тело, Глаз Мудрости всюду видит живых существ. Мудрый с почтением в сердце порождает радость, три деяния очищаются и один за другим благие знаки проявляются полностью. Так величественно украшаются собранием ста тысяч благих [знаков]. Знаки великого человека - это собрание проявления [внешней] формы, но десять сил, четыре бесстрашия, три непустые дхармы, дхармы трех памятований, дхармы трех неохраняемых [то, что не надо охранять – действия тело речи и ума Будды], дхармы четырех безмерных - великий муж шаг за шагом [обретает] силу Нараяны. Так Татхагата, Архат, Самъяксамбодхи, соотносится с украшениями полностью совершенными заслугами и добродетелями. Это называется Телом Соответствия.
И снова все Будды, Татхагаты, Архаты, Самъяксамбуддхаи обладают Телом Дхармы – непостижимое, невыразимое, и нет человека который мог бы его описать. Если практьекабудды и все слушающие голос, [подобные] Шарипутре, [обладающие] совершенными острыми добрыми корнями, будут объяснять глубокую Дхарму о всех значениях великой мудрости совершенного просветления, то также не смогут проповедовать заслуги и добродетели Тела Дхармы.
Все будды-татхагаты - учителя трех миров; обладающие великим состраданием; совершающие для всех живых существ великие благодеяния; равно думающие и защищающие всех, не делая никаких различий; пребывая в беспристрастии подходят за подаянием к любому дому; кроме того искусно объясняют Дхарму трех обузданий, искусного преодоление четырех трудностей; обладают четырьмя божественными ногами и проявляют в долгой ночи дхармы четырех [всеохватывающих] добродетели. Отбрасывая пять желаний спасают пять миров страданий. Шестью частями Дхармы охватывают все шесть парамит; раскрывают цветок семи просветлений следованием благородному восьмеричному пути; искусно объясняют девять видов трех терпений; обладают десятью знаниями и силами; благодаря этим знаниям и силам, они становятся известны в десяти сторонах - поэтому их называют Превосходящие Богов. В течении трех дней и трех ночей, в чистом видении таковости всех будд, входят в Дхарму заслуг и добродетелей. Никто не способен широко проповедовать это. По этой причине я коротко расскажу об этой Дхарме.
Тело Дхармы таково - единое, чистое, не пребывающее в двойственности, не имеющее намерений, не проявляющее действий. Поэтому нужно совершенствоваться в обретении всех деятельных дхарм будучи в недеянии. Это истинная реальность - не чистая и не запятнанная; не воспринимаемая и не предполагаемая. Отбрасывая различные уловки и давая всем живым существам великую опору для прекращения [неведения]. Все живые существа порождают деяния Дхармы без ошибок. Эти истинные добрые дхармы отбрасывают все обусловленные мысли, [вводя] в безграничные врата самадхи. Не подвижный и непоколебимый - обретаешь освобождение при помощи двух – шаматхи и випашьяны. Испытывая желание, отбрасываешь стремление и обретаешь освобождение; омраченный дхармой страсти пребываешь в знании освобождения.
Дхарма находящегося на обучении и не находящегося на обучении использует памятование ясного постижения. Благодаря знанию освобождения искусно проникают в собственную природу и так способны глубоко сосредоточить ум на всех дхармах. Искусный в использовании прекращения, порождает дхарму прекращения; искусный в использовании проникновения порождает дхарму проникновения - не стремясь и не обретая никаких дхарм. Отбрасывая эти две дхармы, не порождая причин и не совершенствуясь, приходят к совершенствованию мудрости и обретают мудрость нерождения, и в завершении [обретается] три наивысшие дхармы - дхармы трех добрых корней. Три врат уловок - для отдаления от иллюзорных мыслей и обретения рождения в истинной реальности. Постижение трех видов мудрости - совершенствование речи, слушания и мыслей. Отдаление от трех грубых омрачений - эти омрачения приводят о страданиях кармы. Обладание тремя видами самадхи - а именно Пустоте, Отсутствии Знаков и Отсутствии Желаний, которые так же называются тремя вратами освобождения, являясь вратами освобождения через пустоту, безнаковость, отсутствия желаний. Дхарма трех видов накоплений - а именно накопление заповедей, сосредоточения и мудрости. Дхарма трех видов обучения - а именно обучение заповедям, сосредоточению и мудрости. Дхарма трех видов совершенствования - а именно совершенствование в заповедях, сосредоточении и мудрости. Обучение и не-обучение, не обучение и не не-обучение имеет три вида пути - а именно путь видения, путь совершенствования, и путь необучения; так же имеет три вида корня - а именно корень отсутствия знания, корень знания и корень полного знания. Есть три вида деяний Дхармы - это деяния благородных, деяния богов и деяния брахмы. Есть три различения – это скандхи, аятаны и дхату. Постигнув три дхармы обретаешь великое накопление счастья - это обретение освобождения, покой и нирвана. Пребывая в трех непустых памятования, Татхагата равно защищает всех живых существ. Три вида накопления дхармы имеют три личности – высшую, среднюю и низшую. Все будды-татхагаты обладают тремя видами великого сострадания – беспричинным великим состраданием, глубоким великим состраданием и великим состраданием ко всем живым существам. Есть три вида свободы – свобода тела, свобода времени и свобода Дхармы. Три отсутствия [необходимости] защиты Дхармы - чистые деяния тела Татхагаты отдаляющиеся от нечистых дхарм, чистые деяния речи отдаляющиеся от нечистых дхарм, чистые деяния мыслей отдаляющиеся от нечистых дхарм. Есть три вида мечей – меч слушания, меч размышления, меч совершенствования. Есть три вида наивысшего – наивысшее сосредоточение, наивысшая мудрость и наивысшее освобождение. Есть три вида мира дхарм – истинное отбрасывание, отдаление от желаний и спокойное исчезновение. Есть другие три мира – Мир Желания, Мир Форм. Мир Без Форм. Есть три вида знания необучения– знание прошлых жизней; знание будущего небесным глазом; знание истечения настоящего. Есть три вида ни с чем не связанных дхарм – что все деяния непостоянны; все дхармы не имеют «я»; нирвана истинный покой. Есть три вида просветления – просветление слушающих голос; просветление практьекабудд; наивысшее просветление. Есть три вида мудрости необучения – исчерпывающая мудрость, нерожденная мудрость и мудрость правильного взгляда. Три Драгоценности, Три Прибежища, Три Наивысшие Мудрости.
Четыре Памятования, Четыре Правильных Отбрасывания, Четыре Божественные Ноги, Четыре веры в сущность Дхармы, Четыре Освобождения. Есть четыре вида добрых дхарм – справедливая доброта, доброта собственной природы, возникающая доброта, доброта соответствия. Четыре вида совершенствования в Дхарме; Четыре вида мудрости Дхармы; Дхарма Четырех Благородных Истин; Четыре Дхьяны; Четыре Сокровищницы [Поворота] Колеса; Четыре Дхармы, Четыре Опоры – близость с добрыми друзьями, слушание истинной Дхармы; памятование и обдумывание; овладение и совершенствование. Кроме того есть четыре взаимосвязей – взаимосвязь причин; беспрерывная взаимосвязь; наивысшая взаимосвязь и взаимосвязь взаимосвязи. Четыре ступени усердия – ступень тепло, ступень вершина, ступень терпения, ступень наивысшая в мирах. Есть четыре вида пути – путь уловок, беспрерывный путь, путь освобождения, непревзойденный путь. Четыре вида плода подвижников и четыре вида благородных семей. Есть четыре безграничных ума – доброта, сострадание, сорадование и отречение. Есть четыре рождения, четыре благородных пребывания, четыре памятования, четыре положения в сохранении величия. Есть четыре врат рождения – вход, выход, покой и истинное просветление. Кроме того, есть четыре установления свидетельства.
Есть обучение пяти накоплениям, пять мест освобождения, пять широких рождений Дхармы, пять благородных мудрых мысли. Есть пять частей самадхи – правильное прекращение, подчинение, отречение ухода, отречение знаков, отречение природы. Кроме того, есть пять видов наивысших пяти совершений деяний, самапати, пять скандх, пять миров. Кроме того, пять скоплений.
Шесть заслуг и добродетелей Дхармы, шесть проникновений, шесть памятований. Кроме того, шесть видов дхарм, пять видов отдаления от желаний, шесть видов совершенствования в Дхарме, шесть ступеней пути видения, шесть непрерывных деяний, шесть мыслей свидетельствования.
Семь пудгала, семь деяний благородного мужа, семь постижений пребывания, сем ветвей просветления, семь безошибочных дхарм, семь самадхи использования дхарм, семь видов чудесной Дхармы, сем видов частей мира, семь добрых освобождающих места, семь видов совершенствования пути.
Восьмеричный благородный путь, восемь видов пудгала, восемь видов заповедей освобождения. Кроме того, восемь освобождений, восемь мудростей, восемь путей, восемь заповедей, восемь собраний, а также восемь видов дхарм мира. Татхагата непрерывно, постоянно совершенствуется, чистый без грязи.
Кроме того, есть девять видов прошлых самапати, девять дхарм верующего сердца, девять обретений Дхармы, девять исчезновений имени и формы, девять пребываний живых существ, девять видов опоры на Дхарму, девять земель неистечения.
Десять видов пудгала – четыре состояния, четыре плода, девятое практьекабудда, десятое правильное истинное просветление. Десять великих земель добрых дхарм, десять видов обучения Дхарме, десять сил Татхагаты, путь десяти добрых деяний, путь десяти злых деяний, десять видов благородного пребывания, десять справедливых деяний.
Одиннадцать заслуг и добродетелей знака доброго постижения Дхармы, одинадцать видов искусного освобождения мудрости полноты Дхармы, одиннадцать видов полных заповедей Дхармы.
Двенадцать видов возникновения слов и фраз, двенадцать причин, двенадцать мгновений собрания обретения благородной Дхармы.
Тринадцать дхарм радости, тринадцать дхарм рождения, тринадцать земель деяний.
Четырнадцать видов преобразования ума.
Пятнадцать умов видения пути.
Шестнадцать умов истинного памятования.
Семнадцать видов знаков обучения, семнадцать знаков радостного стремления.
Восемнадцать дхату, восемнадцать дхарм, которые есть не у всех.
Девятнадцатичастная земля, двадцать два корня.
Тридцать семь частей просветления - четыре памятования, четыре правильных отречения, четыре божественные ноги, пять корней, пять сил, семь дхарм просветления, восьмеричный благородный путь.
Сорок четыре мудрости.
Кроме того, семьдесят семь мудростей, сто шестьдесят два пути.
Так называется земля совершенствования, таковы бесчисленные и неисчислимые знаки Дхармы, которые длятся всегда, принося отбрасывание всех омрачений, [порождая] глубокие, широкие, чудесные мысли. Так великомудрый истинно постигает и такова Дхарма Будды [составные части которой равны] песчинкам в реке Ганг. Правильное совершенствование в сокровенной Дхарме [обретается] истинное просветление. Это равная Дхарма, если есть поиски мудрости совершенного истинного просветления, то все монахи, монахини, упасаки и упасики, а так же все представители внешних путей и нигаратхи, с правильной мудростью истинно ее постигают, а также широко провозглашают ее живым существам. Так Будда преобразовывает бесчисленные, неисчислимые асамкхьи живых существ и все они полностью обретают покой, бесстрашие и окончательную нирвану.
Дата добавления: 2018-05-02; просмотров: 639; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!