Декоративно-прикладное искусство

Традиционная культура алтайцев, тувинцев, хакасов, якутов и бурят, как и многих других народов, безусловно, претерпела значительные изменения в течение ХХ в.: многое исчезло, однако, многое не только сохранилось, но и продолжает развиваться. В полной мере это относится к декоративно-прикладному искусству. Ярким примером тут может служить якутская резьба по мамонтовой кости и изделия тувинских резчиков из агальматолита.

           

31.ХАНТЫ, ханти, хандэ, кантэк (самоназвание — «человек»), народ вРоссийской Федерации (22,3 тыс. человек). Живут по Оби, Иртышу и их притокам в Ханты-Мансийском (11,9 тыс. человек), Ямало-Ненецком (7,2 тыс. человек) автономных округах и Александровском и Каргасокском районах Томской области (804 человека). Общая численность 22,5 тыс. человек. Близки к манси, с которыми объединяются под названием обские угры. Среди хантов выделяются три этнографические группы — северная, южная и восточная. Они отличаются диалектами, самоназванием, особенностями в хозяйстве и культуре, эндогамией. На северных хантов оказали сильное влияние ненцы, на восточных — селькупы, южные (прииртышские) ханты практически смешались с русскими и татарами. Выделяются также территориальные группы — васюганские, салымские, казымские ханты и др. До начала XX века русские называли хантов остяками (возможно от «Ас-ях» — «народ большой реки»), ещё ранее (до XIV века) — югрой, югричами. Коми-зыряне называли хантов егра, ненцы — хаби, татары — уштек (эштек, истек).

Говорят на хантыйском языке угорской подгруппы финно-угорской группы уральской семьи. Письменность создана в 1930-х гг. — первоначально на основе латинской, с 1937 — на основе русской графики. 38,5% хантов считают родным русский язык. У части северных хантов распространены также ненецкий и коми языки. Верующие ханты — православные.

В основе формирования хантов лежит культура аборигенных племён Урала и Западной Сибири, охотников и рыболовов, и скотоводческих угорских племён, пришедших во второй половине 2-го тысячелетия до нашей эры из степей Южной Сибири и Казахстана. Во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры складываются основные группы хантов, расселённых от низовий Оби на севере до Барабинских степей на юге и от Енисея на востоке до Зауралья, включая реки Северная Сосьва и Ляпин, а также частично реку Пелым и реку Конда на западе. С XV—XVII вв. часть хантов вытеснялась манси из западных областей на восток и север. На севере ханты частично ассимилированы ненцами, в южных районах (Бараба, реки Тура, Тавда, Иртыш) — в значительной степени тюркизированы. Процессы обрусения хантов в XVIII—XX вв. особенно интенсивно проходили на Иртыше, Оби, Конде. Миграция хантов на север и восток продолжалась и в XX веке.

До прихода русских в Сибирь у хантов были племена, большей частью ставшие позднее территориальными группами. В процессе межплеменных и иных военных столкновений (с ненцами, русскими, татарами) сложились союзы племён — так называемые «княжества» (например, Пелымское, Конда и др.). Во главе их стояли представители родо-племенной знати — «князцы». Имущественная дифференциация была особенно характерна для оленеводов. Из родо-племенной знати были старшины, посредничавшие с русской администрацией. В 1930 был создан Ханты-Мансийский национальный (теперь — автономный) округ. Под влиянием национальной государственности и движения в защиту своих территорий от промышленного освоения завершилась консолидация хантов в единый народ.

Традиционные занятия хантов — речное рыболовство (особенно на Оби, Иртыше, в низовьях их притоков), таёжная охота (в основном пушной зверь, а также лось, медведь) и оленеводство. Оленеводство в тундре и лесотундре — самодийского типа, имеет мясо-шкурный характер, стада по 1000—1500 голов кочуют в меридиональном направлении (весной к северу, осенью к югу). Лесное оленеводство — местного происхождения: стада небольшие, выпасаются недалеко от поселений, используются для транспортных целей. В южных районах и по Оби с XIX века распространено животноводство и овощеводство. Большое значение имеет собирательство. Женщины занимаются шитьём одежды и обуви из оленьего меха, замши, цветного сукна, вышивкой бисером. Сохраняются традиционные орнаменты («заячьи уши», «ветви берёзы», «след соболя», «оленьи рога», «щучьи зубы» и др.). Традиционные средства передвижения — лыжи, камусные и голицы, оленьи и собачьи нарты. Летом пользовались лодками-долблёнками, дощатыми лодками-неводниками, для переездов на дальние рыболовные угодья — большими лодками с каютами, крытыми берестой.

Современное сельское население по-прежнему занимается традиционными отраслями хозяйства. Около 30% хантов живёт в городах.

Зимой ханты жили в постоянных зимних селениях, с весны разъезжались в сезонные селения на места рыболовных угодий. Зимние капитальные постройки были либо каркасными, углублёнными в землю, пирамидальной или усечённо-пирамидальной формы, либо срубными. Они отапливались открытым глинобитным очагом-чувалом или железной печкой. Сезонные жилища — каркасные из жердей, крытые корой деревьев. Постройки располагались разбросанно: жилой дом (иногда — зимний и летний дома), один или несколько хозяйственных амбаров (чаще всего свайных), навесы для хранения имущества, глинобитная печь для выпечки хлеба под навесом, открытый летний очаг для приготовления пищи, вешала для просушки сетей, одежды, для вяления и копчения рыбы, иногда — собачьи домики, в XX веке — баня. Охотники зимой во время промысла жили в избушках в лесу.

Оленеводы в тундре и лесотундре, кочуя со стадами оленей, жили на стойбищах в чумах самодийского типа, зимой — крытых покрышками из оленьих шкур, летом — из бересты. Чум широко использовали также (особенно летом) на сезонных поселениях и рыбной ловле.

Значительная часть сельского населения сейчас живёт в новых посёлках, построенных в 1950-х гг. в связи с переводом хантов на оседлый образ жизни, укрупнением и реорганизацией хозяйств. Часть промыслового населения живёт в традиционных селениях.

Одежда у северных хантов близка к ненецкой: распашная женская шуба из оленьего меха, пальто-халат из сукна, мужская глухая малица и совик, или гусь с капюшоном. У восточных хантов вся одежда распашная, меховая или халатообразная суконная. Обувь — меховая, замшевая или кожаная (сапоги разной длины и покроя, зимние — с меховыми чулками). В меховой одежде сочетаются белый и тёмный цвета, отделка цветным сукном (красным, зелёным). Суконная одежда расшита бисером, металлическими бляшками, аппликацией. Женщины носят украшения из бисера, кольца, серьги. Косы раньше украшали накосниками с ложными косами. Мужчины также носили косы. Была известна татуировка.

Основные продукты питания — рыба, мясо оленя, лося и других животных, ягоды, орехи. Ханты пьют много чая, едят много хлеба. Рыбу вялят, жарят, варят, коптят, едят свежей, сырой и мороженой (строганина). Мясо едят сырым, варёным. Пьют рыбий жир, заготавливая его с ягодами. Излюбленное блюдо — рыбья икра, вываренная в рыбьем жире.

Ещё в XVII—XVIII вв. нередки были большие отцовские и братские семьи. По правилам левирата младший брат брал в семью вторую жену с детьми — от умершего старшего брата. У оленеводов было принято в помощь старой жене брать молодую.

Было известно деление на фратрии и генеалогические группы, близкие родам. Фратриальное деление более чётко прослеживается у северных хантов.

Фратрии и генеалогические группы имеют тотемический характер: они носят названия зверей и птиц, которые считаются их предками (лось, бобр, лягушка, трясогузка и др.).

Хотя ханты были христианизированы, старшее поколение и сейчас сохраняет многие традиционные верования и культы, основанные на представлениях, связанных с тотемизмом, анимизмом, шаманизмом, культом предков и пр.

Большое значение имеет культ медведя и связанный с ним комплекс мифов и обрядов («медвежий праздник»), празднуемый как периодически, так и по случаю добычи медведя на охоте. С «медвежьим праздником» связаны богатый фольклор, народная хореография, песенное искусство, театр.

МАНСИ (самоназвание — «человек»), вогулы, народ в Российской Федерации, коренное население Ханты-Мансийского АО Тюменской области (в бассейне реки Обь, главным образом по её левым притокам Конда, Северная Сосьва и др.). Около 100 человек живёт на северо-востоке Свердловской области. Численность в России — 8,3 тыс. человек, из них в Ханты-Мансийском АО — свыше 6,5 тыс. человек. Родственны хантам, с которыми объединяются под названием обские угры. Говорят на мансийском языке финно-угорской группы уральской семьи. Свыше 60% манси считают родным русский язык. Письменность с 1931 на основе латинского, с 1937 — на основе русского алфавита. Выделяются этнографические группы: северная, с сосьвинским и верхнелозьвинским диалектами; южная, или тавдинская; восточная с кондинским диалектом; западная с пелымским, вагильским, среднелозьвинским и нижнелозьвинским диалектами. Литературный язык на основе сосьвинского диалекта.

Верующие — православные. Сохраняются традиционные верования.

Как этническая общность манси сложились, вероятно, в 1-м тысячелетии нашей эры на основе аборигенных племён Прикамья, Приуралья и Южного Зауралья и угорских племён, пришедших во второй половине 2-го тысячелетия до нашей эры из степей Северного Казахстана и Западной Сибири. В первом — первой половине второго тысячелетия нашей эры предки манси были оттеснены коми и русскими на восток за Урал.

Контакты с русскими, в первую очередь с новгородцами, с XI века. По русским письменным источникам известны с конца XI века (вместе с хантами) под именем «югры», а с XIV века — «вогуличи», «вогулы». Ко времени присоединения Сибирского ханства к Русскому государству (конец XVI века) манси жили родо-племенным строем, пережитки которого сохранились вплоть до 1930-х гг. (например, деление на тотемические фратрии Пор и Мось). Официально обращённые в XVIII веке в православие, сохраняют дохристианские верования (развитую мифологию, культ духов-покровителей, предков, медведя, шаманство и др.).

Традиционные занятия — охота, на Оби и в низовьях Северной Сосьвы — рыболовство, в верховьях Лозьвы, Ляпина и Северной Сосьвы — оленеводство (заимствовано в XIII—XIV веках у ненцев), у некоторых групп — земледелие (заимствовано в XVI—XVII веках у русских) и скотоводство (лошади, коровы, овцы), разведение домашней птицы. Передвигались на лодках (иногда с берестяным верхом), лыжах, нартах (в собачьей и оленьей упряжке), в отдельных районах — на санях или особых конных нартах.

За годы советской власти у манси наряду с традиционными развиваются новые отрасли хозяйства — звероводство, животноводство, овощеводство. Часть манси занята в промышленности. Свыше 45% живёт в городах (1989). Сформировалась собственная интеллигенция.

Поселения были постоянные (зимние) и сезонные (весенние, летние, осенние) на местах промысла. Традиционное жилище зимой — прямоугольные срубные дома, нередко с земляной крышей, у южных групп — избы русского типа, летом — конические берестяные чумы или четырёхугольные каркасные постройки из жердей, крытых берестой, у оленеводов — крытые оленьими шкурами чумы.

Жилище отапливалось и освещалось чувалом — открытым очагом из жердей, обмазанных глиной. Для выпечки хлеба вдали от жилищ строили глиняные печи.

Традиционная женская одежда — платье, распашной халат (сатиновый или суконный) и двойная оленья шуба (ягушка, сах), на голове — платок, большое количество украшений (кольца, бисерные ожерелья и др.); мужская одежда — рубаха, штаны, глухая одежда с капюшоном из сукна, у оленеводов — из оленьих шкур (малица, гусь), охотничья суконная одежда с капюшоном и незашитыми боками (лузан). Было распространено ткачество из крапивного и конопляного волокна.

Традиционная пища — рыба и мясо в вяленом, сушёном, жаренном на костре, мороженом виде, ягоды. Грибы в пищу не употребляли, считая их нечистыми.

Традиционный посёлок манси населяли несколько больших или малых, в основном родственных семей. Брак патрилокальный с элементами матрилокальности. В XIX — начале XX вв. складывается имущественная дифференциация, формируется территориальная община.

Сохраняется богатый фольклор, обрядность (медвежьи праздники и др.).

Традиционная культура и язык в основном сохраняются у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) групп манси.

ИТЕЛЬМЕНЫ, ительмень, итэнмьи (самоназвание, буквально «тот, кто существует», «местный житель»), народ вРоссии (2,5 тыс. человек), компактно проживают на востоке полуострова Камчатка (Тигильский район Корякского автономного округа; 1179 человек) и в Магаданской области (509 человек). Говорят на ительменском языке (устаревшее название — камчадальский язык) чукотско-камчатской семьи. Диалекты: напанский, седанкинский, сопочновский, хайрюзовский. Распространён также русский язык, который большинство ительменов считает родным. Верующие — православные.

Ко времени прихода русских на Камчатку в конце XVII века ительмены составляли основное её население, коренных жителей полуострова, насчитывалось около 13 тыс. человек. Резкий процесс обрусения привёл к тому, что в конце XVIII века ительменов-камчадалов (как называли их русские) насчитывалось около 3 тыс. человек, представлявших собой субэтнос русского народа. В XX веке, особенно в последние годы, растёт этническое самосознание ительменов (интерес к языку, культуре, традиционному быту), возрастает их численность — в 1959—89 с 1,1 до 2,5 тыс. человек.

Традиционное занятие — рыболовство (главным образом лососёвые). Орудиями лова служили крючки, сети. Рыбу заготовляли впрок в виде юколы или заквашивали в ямах. Существенное значение имели охота на пушного (главным образом соболь) и морского (тюлень, котик, киты) зверя, собирательство. Ительмены употребляли орудия из камня, кости, рога и дерева.

Средствами передвижения служили долблёные лодки, собачьи упряжки, скользящие лыжи, на охоте чаще использовали ступательные лыжи-ракетки.

В последние десятилетия хозяйственный комплекс ительменов существенно изменился. Исчез как отрасль хозяйства морской зверобойный промысел, утратили былое значение сухопутная охота и собирательство. Главное занятие ительменов — рыболовство превратилось в высокотоварную, технически оснащённую отрасль производства. Однако большинство занятых в этой отрасли предпочитают традиционный сетной промысел. В современной структуре занятости ительменов преобладают новые занятия: животноводство, строительство, промышленная рыбообработка, значительная часть работает в системе народного образования, в здравоохранении и др. Около 40% ительменов — городские жители.

Жили оседло большими посёлками. Жилище зимой — полуземлянка (число жителей доходило до 100 человек) с входом через дымовое отверстие в крыше, летом — свайный шалаш пирамидальной формы (для отдельной семьи). Огонь добывали с помощью деревянного сверла. Пищу варили в деревянных корытах, куда бросали раскалённые камни. Ительмены знали гончарство.

Носили ительмены глухую меховую одежду из шкур оленей, собак, морских животных и птиц: женщины — комбинезоны — рубахи, соединённые с просторными шароварами, мужчины — кухлянки и меховые штаны, заправлявшиеся в унты. Обработкой материала, изготовлением одежды и обуви занимались женщины.

Обращены в православие в середине XVIII века. Традиционные верования связаны с поклонением духам-хозяевам.

Наиболее развитые виды прикладного искусства — вышивка, плетение из травы и кожаных ремешков, аппликация из меха, резьба по кости и дереву, тиснение по бересте. Развитое танцевальное искусство.

32.ВЕНКИ, эвэнк (самоназвание), народ в Российской Федерации (29,9 тыс. человек). Живут от побережья Охотского моря на востоке до Енисея на западе, от Северного Ледовитого океана на севере до Прибайкалья и реки Амур на юге: в Якутии (14,43 тыс. человек), Эвенкии (3,48 тыс. человек), Дудинском районе Таймырского АО, Туруханском районе Красноярского края (4,34 тыс. человек), Иркутской области (1,37 тыс. человек), Читинской области (1,27 тыс. человек), Бурятии (1,68 тыс. человек), Амурской области (1,62 тыс. человек), Хабаровском крае (3,7 тыс. человек), Сахалинской области (138 человек), а также на северо-востокеКитая (20 тыс. человек, отроги хребта Хинган) и вМонголии (около озера Буир-Нур и верховья реки Иро). Местные самоназвания эвенков: орочен (от реки Оро или от орон — «олень») — забайкальско-амурские эвенки; илэ («человек») — катангские и верхнеленские; килэн — Охотское побережье и др. Китайцы называли эвенков килин, цилин, о-луньчунь (от «орочен»), маньчжуры — орочнун, монголы — хамнеган (см. Хамниганы), татары и якуты — тонгус; устаревшее русское название — тунгусы.

Говорят на эвенкийском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. Диалекты делятся на группы: северный — к северу от нижней Тунгуски и нижнего Витима, южный — к югу от нижней Тунгуски и нижнего Витима и восточный — к востоку от Витима и Лены. Распространены также русский (свободно владеют 55,7% эвенков, считают родным — 28,3%), якутский и бурятский языки. Верующие — православные.

Эвенки сложились на основе смешения местного населения Восточной Сибири с тунгусскими племенами, расселявшимися из Прибайкалья и Забайкалья с конца 1-го тысячелетия нашей эры. В результате этого смешения образовались различные хозяйственно-культурные типы эвенков — «пешие» (охотники), «оленные», орочен (оленеводы) и конные, мурчен (коневоды), известные также в Забайкалье как хамнеган, солон (русское солоны), онгкоры, в среднем Приамурье — как бирарчен (бирары), манягир (манегры), кумарчен (по реке Кумара) и др. Контакты с русскими с 1606, к середине XVII века были обложены ясаком. С XVII века эвенки вытесняются якутами, русскими и бурятами со среднего Вилюя, Ангары, Бирюсы, верхней Ингоды, нижнего и среднего Баргузина, левобережья Амура, манегры и бирары переселились в Северный Китай. В XIX веке эвенки появились на нижнем Амуре и Сахалине, часть эвенков с Енисея ушла на Таз и Обь. В процессе контактов эвенки были частично ассимилированы русскими, якутами (особенно по Вилюю, Оленёку, Анабару и нижнему Алдану), монголами и бурятами, даурами, маньчжурами и китайцами.

В конце XIX века насчитывали 63 тыс. человек, из них «бродячих» (охотников) — 28,5 тыс. человек, кочевых (конных) — 29,7 тыс. человек; в Китае в начале XX века жили 10,5 тысяч эвенков, Монголии — около 2 тыс. человек. По переписи 1926—27 в СССР насчитывалось 17,5 тысяч эвенков.

В 1927 были созданы Илимпийский, Байкитский и Тунгусо-Чунский национальные районы, в 1930 объединённые в Эвенкийский национальный округ.

Основное занятие «пеших», или «сидячих», эвенков — охота на оленя, лося, косулю, кабаргу, медведя и др. Позднее распространилась товарная пушная охота. Охотились с осени по весну, по два-три человека. По тайге ходили на лыжах-голицах (кингнэ, киглэ) или подбитых камусом (суксилла). Оленеводы охотились верхом на оленях.

Оленеводство имело в основном транспортное значение. Оленей использовали при езде верхом и под вьюк, доили. Преобладали небольшие стада, вольный выпас. После окончания зимнего охотничьего сезона несколько семей обычно соединялись и перекочёвывали в удобные для отёла места. Совместный выпас оленей продолжался всё лето. Зимой во время охотничьего сезона олени обычно паслись у стойбищ, где оставались семьи охотников. Перекочёвки проходили каждый раз по новым местам — летом по водоразделам, зимой по рекам; постоянные тропы вели только к торговым пунктам. У некоторых групп были известны нарты различных типов, заимствованные у ненцев и якутов.

«Конные» эвенки разводили лошадей, верблюдов, овец.

Рыболовство имело подсобное значение, в Прибайкалье, озёрных районах к югу от озера Ессей, на верхнем Вилюе, в южном Забайкалье и на Охотском побережье — также товарное значение. На Охотском побережье и Байкале промышляли также тюленя.

По воде передвигались на плотах (тэму), лодках с двухлопастным веслом — долблёных, иногда с дощатыми бортами (онгочо, утуннгу) или берестяных (дяв); орочены для переправ пользовались лодкой из лосиной кожи на каркасе, сделанном на месте (мурекэ).

Была развита домашняя обработка шкур, бересты (среди женщин); до прихода русских было известно кузнечество, в том числе на заказ. В Забайкалье и Приамурье частично переходили к оседлому земледелию и разведению крупного рогатого скота. Современные эвенки в основном сохраняют традиционные охоту и оленеводство. С 1930-х годов создавались оленеводческие кооперативы, строились оседлые посёлки, распространялось земледелие (овощи, картофель, на юге — ячмень, овёс). В 1990-е годы эвенки стали организовываться в родовые общины.

Основа традиционной пищи — мясо (диких животных, у конных эвенков — конина) и рыба. Летом потребляли оленье молоко, ягоды, дикий чеснок и лук. У русских заимствовали печёный хлеб: к западу от Лены пекли в золе колобки из кислого теста, на востоке — пресные лепёшки. Основной напиток — чай, иногда с оленьим молоком или солью.

Зимние стойбища состояли из 1—2 чумов, летние — до 10, во время праздников и более. Чум (дю) имел конический остов из жердей на каркасе из шестов, покрытый покрышками-нюками из ровдуги или шкур (зимой) и бересты (летом). При перекочёвках каркас оставляли на месте. В центре чума устраивали очаг, над ним — горизонтальную жердь для котла. Местами были также известны полуземлянки, заимствованные у русских срубные жилища, якутская юрта-балаган, в Забайкалье — бурятская юрта, у оседлых бираров Приамурья — четырёхугольное бревенчатое жилище типа фанзы.

Традиционная одежда состоит из ровдужных или суконных натазников (хэрки), ноговиц (арамус, гуруми), распашного кафтана из оленьей шкуры, полы которого связывались на груди завязками; под него надевался нагрудник с завязками сзади. Женский нагрудник (нэлли) украшался бисером, имел прямой нижний край, мужской (хэлми) — углом. Мужчины носили пояс с ножом в ножнах, женщины — с игольницей, трутницей и кисетом. Одежда украшалась полосками козьего и собачьего меха, бахромой, вышивкой конским волосом, металлическими бляшками, бисером. Коневоды Забайкалья носили халат с широким запахом налево. Распространились элементы русской одежды.

Общины эвенков объединялись летом для совместного выпаса оленей и проведения праздников. Включали несколько родственных семей, насчитывали от 15 до 150 человек. Были развиты формы коллективного распределения, взаимопомощи, гостеприимства и т. п. Например, до XX века сохранился обычай (нимат), обязывающий охотника отдавать часть добычи сородичам. В конце XIX века преобладала малая семья. Имущество наследовалось по мужской линии. Родители обычно оставались жить с младшим сыном. Брак сопровождался уплатой калыма или отработкой за невесту. Были известны левират, в богатых семьях — многожёнство (до 5 жён). До XVII века было известно до 360 отцовских родов численностью в среднем по 100 человек, управляющихся старейшинами — «князьцами». В терминологии родства сохранялись черты классификационной системы.

Сохранялись культы духов, промысловые и родовые культы, шаманизм. Существовали элементы Медвежьего праздника — обряды, связанные с разделкой туши убитого медведя, поеданием его мяса, захоронением костей. Христианизация эвенков проводилась с XVII века. В Забайкалье и Приамурье было сильно влияние буддизма.

Фольклор включал песни-импровизации, мифологический и исторический эпос, сказки о животных, исторические и бытовые предания и др. Эпос исполнялся речитативом, часто в исполнении принимали участие слушатели, повторяя отдельные строки за сказителем. Отдельные группы эвенков имели своих эпических героев (сонинг). Постоянные герои — комические персонажи были также у бытовых рассказов. Из музыкальных инструментов известны варган, охотничий лук и др., из танцев — хоровод (хейро, сэдьо), исполнявшийся под песенную импровизацию. Игры носили характер состязаний в борьбе, стрельбе, беге и др. Были развиты художественная резьба по кости и дереву, обработка металла (мужчины), вышивка бисером, у восточных эвенков — шёлком, аппликация мехом и тканью, тиснение по бересте (женщины).

С 1930-х гг. на эвенкийском языке ведётся преподавание в школах. В Якутии ведётся радиовещание. Формируется национальная интеллигенция. Её представители занимаются также сбором и публикацией эвенкийского фольклора.

ЧУКЧИ, лыгъо равэтлъан (самоназвание — «настоящие люди»), народ в Российской Федерации (15,1 тыс. человек), коренное население Чукотского АО (11,9 тыс. человек), живут также на севере Корякского АО (1,5 тыс. человек) и в Нижне-Колымском районе Якутии (1,3 тыс. человек). Говорят на чукотском языке чукотско-камчатской семьи. Распространён также русский язык (свободно владеют 61,3% чукчей, считают родным — 28,3%).

Чукчи подразделялись на оленных — тундровых кочевых оленеводов (самоназвание чаучу — «оленный человек») и приморских — оседлых охотников на морского зверя (самоназвание анкалын — «береговой»), живущих совместно с эскимосами.

Предки чукчей и родственных им коряков обитали во внутренних районах Чукотки. Они занимались охотой на северного оленя, вели сравнительно оседлый образ жизни. В начале 1-го тысячелетия часть племён продвинулась на морское побережье, где частично ассимилировала эскимосов, а частично восприняла их образ жизни и культуру. Оленеводство сложилось у тундровых чукчей, по-видимому, под влиянием коряков незадолго до появления русских. Первые упоминания чукчей в русских документах — с 40-х гг. XVII века. Поселения «пеших» чукчей — оседлых морских охотников располагались вместе с эскимосскими между мысом Дежнёва и заливом Креста и далее на юге в низовьях Анадыря и реки Канчалан. Численность чукчей в конце XVII века составляла около 8—9 тыс. человек. К концу XVIII века территория чукчей простиралась от Омолона, Большого и Малого Анюев на западе до кочевий пенжинских и олюторских коряков на юго-востоке. Расширение территории обитания чукчей сопровождалось окончательным выделением территориальных групп чукчей: колымской, анюйской, или малоанюйской, чаунской, омолонской, амгуэмской, или амгуэмо-вонкаремской, колючино-мечигменской, онмыленской (внутренние чукчи), туманской, или вилюнейской, олюторской, берингоморской (морские чукчи) и др. В 1897 численность чукчей составляла 11751 человек. В 1930 был образован Чукотский национальный округ, с 1977 — автономный округ.

Основное занятие тундровых чукчей — кочевое оленеводство, имевшее ярко выраженный мясо-шкурный характер. Использовали также ездовых оленей в упряжке. Стада отличались сравнительно крупными размерами, олени были слабо приучены, выпасались без помощи собак. Зимой стада держали в укрытых от ветра местах, перекочёвывая по несколько раз за зиму, летом мужчины уходили со стадом в тундру, женщины, старики и дети жили в стойбищах по берегам рек или моря.

Основное занятие береговых чукчей — охота на морского зверя: зимой и весной — на нерпу и тюленя, летом и осенью — на моржа и кита. На тюленей охотились в одиночку, подползая к ним, маскировались и подражали движениям животного. На моржа охотились группами по несколько байдар. Традиционное охотничье оружие — гарпун с поплавком, копьё, ремённая сеть, со второй половины XIX века распространилось огнестрельное оружие, методы охоты упростились. Иногда стреляли тюленей на большой скорости с нарт.

Рыболовство кроме бассейнов Анадыря, Колымы и Чауна было слабо развито. Рыбу ловили сачком, удой, сетями, летом — с байдар, зимой — в проруби. Лосося заготавливали впрок. До настоящего времени сохранилась охота на птиц с помощью «бола» — метательного орудия из нескольких верёвок с грузами, которые опутывали летящую птицу. Раньше при охоте на птиц пользовались также дротиками с метательной дощечкой, петлями-ловушками; гаг били в воде палками. Женщины и дети занимались также сбором съедобных растений.

Традиционные ремёсла — выделка меха, плетение сумок из волокон кипрея и дикой ржи у женщин, обработка кости у мужчин. Развиты художественная резьба и гравировка по кости и моржовому клыку, аппликация из меха и тюленьей кожи, вышивка оленьим волосом. В XX веке развилась сюжетная гравировка по кости и моржовому клыку. Центром косторезного искусства стала мастерская в селе Уэлен (создана в 1931).

Большинство современных чукчей сохраняют традиционные занятия в рамках оленеводческих и промысловых хозяйств. Часть занята в животноводстве, звероводстве, тепличном овощеводстве, сфере обслуживания, образования и здравоохранения. Семьи оленеводов живут в оседлых посёлках; укрупнены поселения приморских чукчей.

Для общественного строя чукчей к началу контактов с русскими было характерно перерастание патриархальной общины в соседскую, развитие имущественной дифференциации. Олени, собаки, жилища и байдары были в частной собственности, пастбища и промысловые угодья — в общинной. Основной социальной единицей тундровых чукчей было стойбище из 3—4 родственных семей; у бедняков стойбища могли объединять семьи, не связанные родством, в стойбищах крупных оленеводов жили их работники с семьями. Группы по 15—20 стойбищ были связаны взаимопомощью. Приморские чукчи объединялись по несколько семей в байдарную общину (этвэт йырын), возглавлявшуюся хозяином байдары. У оленных чукчей существовали патрилинейные родственные группы (варат), связанные общими обычаями (кровная месть, передача ритуального огня, общие знаки на лице во время жертвоприношений и др.). До XVIII века было известно патриархальное рабство. Семья в прошлом большая патриархальная, к концу XIX века — малая патрилокальная. Существовали элементы группового брака («переменный брак»), отработки за невесту, у богатых — многожёнство.

Основное жилище — разборный цилиндро-конический шатёр-яранга из оленьих шкур у тундровых чукчей и моржовых — у приморских. Свод опирался на три шеста в центре. Внутри яранга разгораживалась пологами в виде больших глухих меховых мешков, растянутых на шестах, освещалась и отапливалась каменной, глиняной или деревянной жировой лампой, на которой также готовили пищу. Яранга приморских чукчей отличалась от жилища оленеводов отсутствием дымового отверстия. До конца XIX века у приморских чукчей сохранялась полуземлянка, заимствованная у эскимосов (валкаран — «дом из челюстей кита») — на каркасе из китовых костей, покрытых дёрном и землёй. Летом в неё входили через отверстие в кровле, зимой — через длинный коридор. Стойбища кочевых чукчей состояли из 2—10 яранг, были вытянуты с востока на запад, первой с запада ставилась яранга главы общины. Поселения приморских чукчей насчитывали до 20 и более яранг, беспорядочно разбросанных.

Тундровые чукчи передвигались на дугокопыльных нартах на оленях, приморские — на собаках. Пользовались также ступательными лыжами-ракетками, на Колыме — заимствованными у эвенков скользящими лыжами. По воде передвигались в байдарах — лодках, вмещающих от одного до 20—30 человек, из моржовых шкур, с вёслами и косым парусом.

Традиционная одежда — глухая, из шкур оленей и нерп. Мужчины носили двойную рубаху-кухлянку длиной до колен, подпоясанную ремнём, к которому привешивали нож, кисет и др., двойные узкие штаны, короткую обувь с меховыми чулками. У приморских чукчей была распространена одежда из кишок моржа. Головные уборы носили редко, в основном — в дороге. Женская одежда — меховой комбинезон (керкер), зимой двойной, летом — одинарный, меховая обувь длиной до колен. Носили браслеты и ожерелья, была распространена татуировка лица: кружочки по краям рта у мужчин и две полосы по носу и лбу у женщин. Мужчины стригли волосы кружком, выбривая темя, женщины заплетали в две косы.

Основная пища оленных чукчей — оленина, береговых — мясо морского зверя. Мясо употребляли в сыром, варёном и вяленом виде. Во время массового забоя оленей заготавливали впрок содержимое оленьих желудков (рилькэиль), варя его с добавлением крови и жира. Приморские чукчи заготавливали мясо крупных животных — кита, моржа, белухи, заквашивая его в ямах (копальгын) зашитым в шкурах. Рыбу ели сырой, на Анадыре и Колыме делали юколу из лосося. Листья карликовой ивы, щавель, корни заготавливали впрок — замораживали, квасили, смешивали с жиром, кровью, рилькэилем. Из толчёных корней с мясом и моржовым жиром делали колобки. Из привозной муки варили кашу, жарили на тюленьем жире лепёшки. Употреблялись также морские водоросли и моллюски.

Чукчи сохранили дохристианские верования (почитание животных — белых медведей, китов, моржей и др., священных предметов — амулетов, бубнов, устройства для добывания огня в виде доски грубой антропоморфной формы с углублениями, в которых вращалось лучковое сверло; шаманизм).

Традиционные праздники были связаны с хозяйственными циклами: у оленных чукчей — с осенним и зимним забоем оленей, отёлом, откочёвкой стада на летовку и возвращением с неё. Праздники приморских чукчей: весной — праздник байдары по случаю первого выхода в море; летом — праздник голов по случаю окончания охоты на тюленей; осенью — жертвоприношение морю, поздней осенью — праздник Кэрэткуна, хозяина морских зверей, изображаемого в виде деревянной фигуры, по окончании праздника сжигаемой.

Фольклор чукчей включает космогонические мифы, мифологические и исторические предания, сказки о духах, животных, похождениях шаманов, былички и др. Мифология имеет общие черты с мифами коряков, ительменов, эскимосов и северо-американских индейцев: сюжет о Вороне — трикстере и демиурге — и др.

Традиционные музыкальные инструменты — варган (хомус), бубен (ярар) и др. Кроме ритуальных танцев были распространены также импровизированные развлекательные танцы-пантомимы. Характерен танец пичьэйнен (буквально «горлом петь»), сопровождавшийся горловым пением и выкриками танцующих.

Письменность с 1931 на основе латинской, с 1936 — на основе русской графики. Чукотский язык преподаётся в школах, на нём ведутся радио- и телепередачи, в Магадане издаётся литература. С 1990-х гг. проблемами возрождения традиционной культуры чукчей занимается Ассоциация народов Чукотки.

КОРЯКИ (единого самоназвания не имели; групповые самоназвания: чавчыв, чав'чу, «оленевод»; нымылгын, «местный житель»; нымылг — аремку, «кочующий житель» и др.), народ в России — 9 тыс. человек, коренное население Корякского автономного округа Камчатской области (7 тыс.), живут также в Чукотском автономном округе и в Северо-Эвенкийском районе Магаданской области. Основные этнографические группы: коряки береговые, оседлые (нымыланы), коряки оленные, кочевые (чавчувены). Говорят на корякском языке чукотско-камчатской семьи. Письменность на русской графической основе. Часть верующих коряков — православные. Бытуют традиционные верования: шаманизм, промысловые культы и пр.

Первые упоминания о коряках в русских документах относятся к 30—40-м годам XVII века, тогда же впервые появляется и этноним « коряки». Существует предположение, что он восходит к корякскому слову хора («олень»).

Коряки разделялись на две большие хозяйственно-культурные группы: береговые — рыболовы и охотники на морского зверя и тундровые — оленеводы. Традиционные занятия коряков — оленеводство, рыболовство, морской зверобойный промысел. Оленеводством занимались чавчувены и большинство алюторцев. Традиционное хозяйство береговых коряков комплексно. В хозяйственном комплексе оседлых коряков рыболовство занимало ведущее место. Рыбный промысел наиболее развит был у карагинцев, алюторцев и паланцев. Рыболовство преимущественно речное, прибрежное. Морским зверобойным промыслом в Охотском и Беринговом морях занимались все группы оседлых коряков и оленеводы-алюторцы. Был развит пушной промысел (охота на соболя, лисицу, выдру, горностая, росомаху и белку). Собирательство особенно было распространено у оседлых коряков (съедобные моллюски, яйца диких птиц, ягоды, орехи, ивовую кору, морскую капусту, дикий щавель, сарану, кипрей, борщевик и другие растительные и животные продукты).

Из традиционных домашних промыслов известны обработка дерева, кости, металла, камня, плетение, выделка шкур. В древности корякам было известно гончарство. Дерево употреблялось для изготовления оленьих и собачьих нарт, лодок, копий, утвари, древков копий и гарпунов, челноков для плетения сетей. Из кости и рога оленя и горного барана коряки делали утварь, ножи для разделки рыбы, кирки, развязыватели узлов, колки и наконечники гарпунов, тормоза для оленьих нарт, гребни для расчёсывания травы. Каменные топоры, наконечники копий использовались ещё в начале XX века, а скребки для выделки шкур используют и поныне. В настоящее время традиционные отрасли: оленеводство и рыболовство определяют хозяйственную направленность корякского автономного округа.

Основной экономической единицей всех групп коряков в XIX — начале XX вв. была большая патриархальная семья. Известно многожёнство, хотя в конце XIX века оно не имело широкого распространения. Браки заключались внутри одной локальной группы. Брачная система коряков исключала двоюродных кузенов, при патрилокальном браке существовала отработка за жену. Соблюдался обычай левирата и сорората. Существовало строгое половое разделение труда.

Единственным типом поселения у оленеводов было стойбище, состоящее из нескольких жилищ-яранг. Яранга имела каркасный остов из жердей, который обтягивался покрышкой, сшитой из оленьих шкур со стриженым мехом, мездрой внутрь. У оседлых коряков преобладала полуземлянка с воронкообразным сооружением на крыше и стенами из деревянных плах. В центре жилища — очаг. Входили в землянку зимой через дымовое отверстие. С середины XVIII века стали появляться срубные жилища.

Традиционная зимняя одежда состояла из меховой рубахи-кухлянки, штанов, капора и обуви. Зимняя одежда двойная: нижняя — мехом к телу, верхняя — мехом наружу. Большинство кухлянок с капюшоном, штаны в длину достигали щиколоток. Мужская зимняя обувь с длинным и коротким голенищем шилась из оленьих камусов мехом наружу. Подошвы обычно делали из лахтачьей шкуры. Внутрь обуви вкладывали меховые чулки-чижи. В дорогу поверх кухлянки надевали камлейку — широкую рубаху из ровдуги или материи. В комплект женской зимней одежды входили также комбинезон (керкер), меховая рубаха (гагагля), капюшон которой заменял головной убор. Летняя одежда коряков имела тот же покрой, что и зимняя, но из ровдуги, оленьих шкур со стриженым мехом, собачьих шкур, покупных тканей.

Основная пища оленеводов — оленье мясо в основном в варёном виде. Вяленое мясо шло на приготовление ритуального блюда — толкуши (мясо растирали пестиком, добавляя коренья, жир и ягоды). Замороженным мясом питались в дороге. Все оленные группы коряки заготавливали юколу, летом разнообразили рацион свежей рыбой. Рыба, мясо и жир морских животных составляли основную пищу оседлых коряков. Большая часть рыбы потреблялась в виде юколы, исключительно лососёвой. Мясо морских животных варили или замораживали. Повсеместно употреблялись продукты собирательства: съедобные растения, ягоды, орехи. В качестве возбуждающего и опьяняющего средства использовался мухомор. С конца XIX века всё большее распространение стали получать покупные продукты: мука, крупы, чай, сахар, табак.

Народное декоративно-прикладное искусство коряков представлено художественной обработкой мягких материалов (женское занятие) и изготовлением изделий из камня, кости, дерева и металла (мужское). На подолы кухлянок нашивались меховые мозаичные полосы в виде широкой каймы (опуван). Орнамент преимущественно геометрический, реже — растительный. Часто вышиваются реалистические фигурки зверей, сценки из их жизни. Из моржового клыка и рога вырезались миниатюрные фигурки людей и животных, изготавливались костяные серьги, ожерелья, табакерки, курительные трубки, украшенные гравированным орнаментом и рисунками.

Традиционное мировоззрение связано с анимизмом. Коряки одушевляли весь окружающий мир: горы, камни, растения, море, небесные светила. Распространено поклонение священным местам — аппапелям (сопкам, мысам, утёсам). Практикуются жертвоприношения собак и оленей. Бытуют культовые предметы — аняпели (особые камни для гадания, священные доски в виде антропоморфных фигурок для добывания огня трением, амулеты, символизирующие тотемистических предков, и пр.). Существовал профессиональный и семейный шаманизм.

Традиционные праздники — сезонные: весной праздник рогов — кильвей, осенью праздник забоя оленей у оленеводов. У приморских охотников перед началом весеннего морского промысла устраивали праздник спуска байдары, по окончании осеннего сезона (в ноябре) праздник нерпы — хололо (ололо). Существовали праздники «первой рыбы», «первой нерпы». И у береговых, и у оленных коряков устраивались особые религиозные церемонии по случаю добычи на охоте медведя, барана и пр. с обрядовыми плясками, представляющими натуралистические подражания движениям животных и птиц: тюленей, медведей, оленей, воронов. На праздниках устраивались игры и соревнования (борьба, состязания в беге, гонки на оленях или на собаках, подбрасывание на шкуре лахтака). В последние десятилетия развивается профессиональная культура, главным образом в области хореографического (национальный танцевальный ансамбль «Мэнго») и изобразительного искусства.

 

33.АРМЯНЕ, хай (самоназвание), наро, основное населениеАрмении. Численность в СССР 4151 тыс. чел. (в 1985 — 4580 тыс. чел.), в том числе в Армянской ССР 2725 тыс. чел.; компактно живут также в Азербайджане, Грузии и на Северном Кавказе. За пределами СССР проживают более чем в 70 странах (преимущественно в городах): в США(650 тыс. чел.), Франции (250 тыс. чел.), Иране (200 тыс. чел.), Ливане (150 тыс. чел.), Турции (150 тыс. чел.),Сирии (120 тыс. чел.), Ираке (20 тыс. чел.), Египте (12 тыс. чел.), Аргентине (85 тыс. чел.), Бразилии (20 тыс. чел.), Канаде (70 тыс. чел.), Греции (15 тыс. чел.),Уругвае (14 тыс. чел.), Австралии (30 тыс. чел.), Болгарии(25 тыс. чел.), Великобритании (17 тыс. чел.), Кувейте (10 тыс. чел.), Румынии (6 тыс. чел.), Индии и др. Общая численность 6,4 млн. человек. Принадлежат к арменоидной (переднеазиатской) расе большой европеоидной расы. Говорят на армянском языке, образующем отдельную группу индоевропейской семьи. Делится на западные и восточные диалекты с поддиалектами и говорами. У армян СССР распространён также русский язык. Письменность на основе армянского алфавита. Верующие армяне — главным образом христиане монофиситы, небольшая часть армян в зарубежных странах — армяно-католики, католики и протестанты.

У разноязычных племён, населявших Армянское нагорье, согласно хеттским, митаннийским и ассирийским источникам, уже во 2-й половине 2-го тыс. до н. э. существовали многочисленные политические образования. Одно из них — «страна Урарту» (в ассирийских источниках; древне-еврейский — «страна Арарат») в 9 в. до н. э. возглавило процесс объединения разрозненных племенных княжеств Армянского нагорья в единое государство; главным внешним стимулом его образования была необходимость противостоять нашествиям Ассирии. Достигнув территориального и политического единения, разноязычные, говорившие на урарто-хурритских, хетто-лувийских и протоармянских индоевропейских языках племена Армянского нагорья оказались связаны также экономической и культурной общностью. Становление древне-армянской народности происходило в рамках государства Урарту в 9—6 вв. до н. э. В 6 в. до н. э. в древне-персидских текстах упоминается «страна Армина» (древне-греческий — Армения), занимавшая Армянское нагорье; складывается древне-армянская народность. Само население называет свою страну Хайк (Айк) — по имени мифического предка, отсюда самоназвание. В условиях сложившихся в Армении рабовладельческих, а затем феодальных отношений и государства, при непрерывной борьбе армян с различными завоевателями (персы, римляне, парфяне, арабы, турки-сельджуки и др.) укреплялась и развивалась армянская народность. В 301 приняли христианство. Армянский алфавит, созданный в 405—406 гг., употребляется почти без изменений до сих пор. Создание алфавита сыграло большую роль в развитии армянской культуры, сохранении и упрочении этническое самосознания и в поддержании тесных связей между разбросанными по всему миру группами армян. В результате массовых переселений и выселений армян. из Армении в связи с непрерывными войнами возникли многочисленные армянские колонии во многих странах мира. Первоначально они появились на Ближнем Востоке; после арабского завоевания (7 в.) и нашествий сельджуков (11 в.) эмиграция армян приняла массовый характер, распространившись на Европу, города Золотой Орды, Крым, Польшу, Украину. В 11—14 вв. увеличилось число армян в Византии, Египте, Сирии, Ливане, образовались большие колонии в Галиции, Молдавии, Венгрии и др., в начале 17 в. — в Иране. В начале 18 в. много армян переселилось из Ирана в Индию, Китай, Бирму, на Филиппины, Яву. В России армянские колонии существовали в Петербурге, Москве, Астрахани, а также на Северном Кавказе, в устье Дона. В колониях шла активная общественно-политическая жизнь, они сыграли значительную роль в развитии армянской культуры и национально-освободительного движения. Присоединение Восточной Армении к России в 1805—1828 гг. способствовало развитию капиталистических отношений и консолидации армян в нацию (к концу 19 в.). До 1-й мировой войны большая часть армян (около 4 млн. человек) жили компактно на территории исторической Армении: из них в Российской империи — около 1,5 млн. человек, остальные — в Турции. Вследствие геноцида, учинённого в 1915—1916 гг. османскими властями, когда было уничтожено свыше 1,5 млн. человек и выселено (главным образом в бесплодные районы Месопотамии) свыше 600 тыс. человек, и вынужденной эмиграции вся Западная Армения почти лишилась коренного населения, и армяне расселились по многим странам мира. Свыше 300 тыс. человек нашли убежище в пределах России.

Основная масса армян на исконной этнической территории в 19 — начале 20 вв. сохраняла традиционное земледельческо-скотоводческое хозяйство в условиях горно-долинного ландшафта. Пашенное земледелие (пшеница, полба, ячмень, просо, рожь, лён-кудряш, конопля, рис) сочеталось в долинах и предгорьях с виноградарством и плодовым садоводством (яблоки, груши, гранаты, сливы, абрикосы, персики, айва, инжир, тута, грецкий орех, миндаль и др.). В скотоводстве (крупный и мелкий рогатый скот, буйволы, свиньи, лошади, ослы и мулы) важное значение имело разведение тяглового скота. В зависимости от историко-экологических условий скотоводство принимало либо пастбищную, либо отгонную формы. Среди ремёсел развито ковроткачество, вышивка, плетение кружев, камнерезное и ювелирное (чеканка, филигрань, эмаль) искусство. В советское время ремесленники объединены в артели.

У населения каждого этнографического района Армении можно отметить как общеармянские черты, так и свои особенности материальной культуры.

Основной тип традиционного жилища — глхатун (тун) — наземное или полуподземное квадратное в плане сооружение, без окон, со стенами из дикого камня и пирамидально-венценосным перекрытием (деревянным с земляной засыпкой), часто опирающимся на внутренней столбовой каркас, с дымоходом в центре. В одних районах жилая и хозяйственные части помещались под одной кровлей, в других, более тёплых, — раздельно. Глхатун освещался через дымоход, имел вмазанные в пол глиняные печи (тониры) и стенные камины (бухари). Реже строились дома с глинобитными стенами и плоской кровлей. В поселениях дома располагались скученно, нередко в целях обороны соединялись тайными ходами, в горах крыша одного дома могла служить двориком другого. В районах отгонного скотоводства появлялись сезонные поселения. В последней трети 19 в. в деревню проникают городские виды построек — полутора или двухэтажные, с большими окнами, черепичной двух- или четырёхскатной крышей, с открытой верандой. В середине 20 в. в Армениипреобладает двухэтажный, прямоугольный или квадратный в плане многокомнатный дом из хорошо отёсанных туфовых, реже бетонных блоков или дикого камня, с четырёхскатной шиферной или жестяной крышей, открытой или застеклённой верандой, с печным или водяным отоплением и другими современными удобствами. В процессе перестройки поселения приобретают уличную планировку, с приусадебными садами и огородами. Основу мужской и женской традиционной одежды составляют рубашка с низким воротом и широкие шаровары, присборенные и закреплённые у щиколоток у женщин и оборачиваемые широкой обмоткой у мужчин. Поверх рубашки носили архалух (тип длинного сюртука) (в Западной Армении вместо архалуха мужчины носили более короткие и открытые жилеты и куртки). Поверх надевались различные виды верхней одежды типа чухи (черкески), подпоясывались либо поясом, либо (чаще у женщин) длинным шарфом. Женщины носили расшитый передник. Головными уборами у мужчин служили меховые шапки в Восточной, войлочные и тканые — в Западной Армении, у женщин — накидки, дополняемые ободком с различными украшениями, обувь — поршни из сыромятной кожи, туфли на невысоком каблуке с загнутым носком или сапожки из мягкой кожи. С конца 19 в. эти формы одежды постепенно вытеснялись одеждой европейского покроя.

Из всех компонентов традиционной культуры наиболее полно сохраняется пища. В основе традиционной пищи — зерновые продукты. Из пшеничной (в прошлом и ячменной) муки в тонирах выпекают тонкий хлеб — лаваш, делают сдобные печенья и другие мучные блюда, в том числе лапшу — аршта. Из круп варят каши, делают плов, заправляют ими супы. Распространены молочные продукты: сыры, масло, кислое молоко — мацун и пахта — тан, употребляющийся и как прохладительный напиток, и как основа для приготовления супов. Мясо малоимущие ели редко: в обрядовых блюдах использовалось варёное мясо, по праздникам — жареное. Многообразен набор смешанных овощных, крупяных и мясных блюд: ариса — каша с разваренным до волокон мясом, кюфта — мясо-крупяные тефтели в супе, толма — овощные голубцы с мясом и крупой и т. д. Очень широк набор консерватов, приготовляемых из винограда и фруктов. Характерно широкое использование пряных трав в свежем и сушеном виде.

Система родства английского типа. Традиционная семья большая, патриархальная, с чёткой половозрастной регламентацией прав и обязанностей её членов. Армянский фольклор содержит разнообразные жанры: сказки, песни, эпос (цикл «Сасунские богатыри»). Из старинных песен выделяются трудовые и песни тоскующего по родной земле странника-пандухта. Эпос и песни исполняются народными певцами-гусанами.

Армяне заняты в высокоразвитом сельском хозяйстве и многоотраслевой промышленности. В годы Советской власти вАрмении сельское хозяйство было направлено преимущественно на развитие виноградарства, фруктового садоводства и альпийского животноводства. Бурное развитие промышленности, науки и техники в Армении сопровождалось стремительным ростом городов. Полностью изменился облик крупнейших из них — столицы Еревана, Ленинакана, Кировакана, а также многих небольших городов. Общие и своеобразные черты их облика связаны с использованием основного строительного материала — туфа разных оттенков (от розового до кирпично-красного и чёрного) и других традиционных элементов зодчества и резьбы по камню.
34.АРМЯНЕ, хай (самоназвание), наро, основное населениеАрмении. Численность в СССР 4151 тыс. чел. (в 1985 — 4580 тыс. чел.), в том числе в Армянской ССР 2725 тыс. чел.; компактно живут также в Азербайджане, Грузии и на Северном Кавказе. За пределами СССР проживают более чем в 70 странах (преимущественно в городах): в США(650 тыс. чел.), Франции (250 тыс. чел.), Иране (200 тыс. чел.), Ливане (150 тыс. чел.), Турции (150 тыс. чел.),Сирии (120 тыс. чел.), Ираке (20 тыс. чел.), Египте (12 тыс. чел.), Аргентине (85 тыс. чел.), Бразилии (20 тыс. чел.), Канаде (70 тыс. чел.), Греции (15 тыс. чел.),Уругвае (14 тыс. чел.), Австралии (30 тыс. чел.), Болгарии(25 тыс. чел.), Великобритании (17 тыс. чел.), Кувейте (10 тыс. чел.), Румынии (6 тыс. чел.), Индии и др. Общая численность 6,4 млн. человек. Принадлежат к арменоидной (переднеазиатской) расе большой европеоидной расы. Говорят на армянском языке, образующем отдельную группу индоевропейской семьи. Делится на западные и восточные диалекты с поддиалектами и говорами. У армян СССР распространён также русский язык. Письменность на основе армянского алфавита. Верующие армяне — главным образом христиане монофиситы, небольшая часть армян в зарубежных странах — армяно-католики, католики и протестанты.

У разноязычных племён, населявших Армянское нагорье, согласно хеттским, митаннийским и ассирийским источникам, уже во 2-й половине 2-го тыс. до н. э. существовали многочисленные политические образования. Одно из них — «страна Урарту» (в ассирийских источниках; древне-еврейский — «страна Арарат») в 9 в. до н. э. возглавило процесс объединения разрозненных племенных княжеств Армянского нагорья в единое государство; главным внешним стимулом его образования была необходимость противостоять нашествиям Ассирии. Достигнув территориального и политического единения, разноязычные, говорившие на урарто-хурритских, хетто-лувийских и протоармянских индоевропейских языках племена Армянского нагорья оказались связаны также экономической и культурной общностью. Становление древне-армянской народности происходило в рамках государства Урарту в 9—6 вв. до н. э. В 6 в. до н. э. в древне-персидских текстах упоминается «страна Армина» (древне-греческий — Армения), занимавшая Армянское нагорье; складывается древне-армянская народность. Само население называет свою страну Хайк (Айк) — по имени мифического предка, отсюда самоназвание. В условиях сложившихся в Армении рабовладельческих, а затем феодальных отношений и государства, при непрерывной борьбе армян с различными завоевателями (персы, римляне, парфяне, арабы, турки-сельджуки и др.) укреплялась и развивалась армянская народность. В 301 приняли христианство. Армянский алфавит, созданный в 405—406 гг., употребляется почти без изменений до сих пор. Создание алфавита сыграло большую роль в развитии армянской культуры, сохранении и упрочении этническое самосознания и в поддержании тесных связей между разбросанными по всему миру группами армян. В результате массовых переселений и выселений армян. из Армении в связи с непрерывными войнами возникли многочисленные армянские колонии во многих странах мира. Первоначально они появились на Ближнем Востоке; после арабского завоевания (7 в.) и нашествий сельджуков (11 в.) эмиграция армян приняла массовый характер, распространившись на Европу, города Золотой Орды, Крым, Польшу, Украину. В 11—14 вв. увеличилось число армян в Византии, Египте, Сирии, Ливане, образовались большие колонии в Галиции, Молдавии, Венгрии и др., в начале 17 в. — в Иране. В начале 18 в. много армян переселилось из Ирана в Индию, Китай, Бирму, на Филиппины, Яву. В России армянские колонии существовали в Петербурге, Москве, Астрахани, а также на Северном Кавказе, в устье Дона. В колониях шла активная общественно-политическая жизнь, они сыграли значительную роль в развитии армянской культуры и национально-освободительного движения. Присоединение Восточной Армении к России в 1805—1828 гг. способствовало развитию капиталистических отношений и консолидации армян в нацию (к концу 19 в.). До 1-й мировой войны большая часть армян (около 4 млн. человек) жили компактно на территории исторической Армении: из них в Российской империи — около 1,5 млн. человек, остальные — в Турции. Вследствие геноцида, учинённого в 1915—1916 гг. османскими властями, когда было уничтожено свыше 1,5 млн. человек и выселено (главным образом в бесплодные районы Месопотамии) свыше 600 тыс. человек, и вынужденной эмиграции вся Западная Армения почти лишилась коренного населения, и армяне расселились по многим странам мира. Свыше 300 тыс. человек нашли убежище в пределах России.

Основная масса армян на исконной этнической территории в 19 — начале 20 вв. сохраняла традиционное земледельческо-скотоводческое хозяйство в условиях горно-долинного ландшафта. Пашенное земледелие (пшеница, полба, ячмень, просо, рожь, лён-кудряш, конопля, рис) сочеталось в долинах и предгорьях с виноградарством и плодовым садоводством (яблоки, груши, гранаты, сливы, абрикосы, персики, айва, инжир, тута, грецкий орех, миндаль и др.). В скотоводстве (крупный и мелкий рогатый скот, буйволы, свиньи, лошади, ослы и мулы) важное значение имело разведение тяглового скота. В зависимости от историко-экологических условий скотоводство принимало либо пастбищную, либо отгонную формы. Среди ремёсел развито ковроткачество, вышивка, плетение кружев, камнерезное и ювелирное (чеканка, филигрань, эмаль) искусство. В советское время ремесленники объединены в артели.

У населения каждого этнографического района Армении можно отметить как общеармянские черты, так и свои особенности материальной культуры.

Основной тип традиционного жилища — глхатун (тун) — наземное или полуподземное квадратное в плане сооружение, без окон, со стенами из дикого камня и пирамидально-венценосным перекрытием (деревянным с земляной засыпкой), часто опирающимся на внутренней столбовой каркас, с дымоходом в центре. В одних районах жилая и хозяйственные части помещались под одной кровлей, в других, более тёплых, — раздельно. Глхатун освещался через дымоход, имел вмазанные в пол глиняные печи (тониры) и стенные камины (бухари). Реже строились дома с глинобитными стенами и плоской кровлей. В поселениях дома располагались скученно, нередко в целях обороны соединялись тайными ходами, в горах крыша одного дома могла служить двориком другого. В районах отгонного скотоводства появлялись сезонные поселения. В последней трети 19 в. в деревню проникают городские виды построек — полутора или двухэтажные, с большими окнами, черепичной двух- или четырёхскатной крышей, с открытой верандой. В середине 20 в. в Армениипреобладает двухэтажный, прямоугольный или квадратный в плане многокомнатный дом из хорошо отёсанных туфовых, реже бетонных блоков или дикого камня, с четырёхскатной шиферной или жестяной крышей, открытой или застеклённой верандой, с печным или водяным отоплением и другими современными удобствами. В процессе перестройки поселения приобретают уличную планировку, с приусадебными садами и огородами. Основу мужской и женской традиционной одежды составляют рубашка с низким воротом и широкие шаровары, присборенные и закреплённые у щиколоток у женщин и оборачиваемые широкой обмоткой у мужчин. Поверх рубашки носили архалух (тип длинного сюртука) (в Западной Армении вместо архалуха мужчины носили более короткие и открытые жилеты и куртки). Поверх надевались различные виды верхней одежды типа чухи (черкески), подпоясывались либо поясом, либо (чаще у женщин) длинным шарфом. Женщины носили расшитый передник. Головными уборами у мужчин служили меховые шапки в Восточной, войлочные и тканые — в Западной Армении, у женщин — накидки, дополняемые ободком с различными украшениями, обувь — поршни из сыромятной кожи, туфли на невысоком каблуке с загнутым носком или сапожки из мягкой кожи. С конца 19 в. эти формы одежды постепенно вытеснялись одеждой европейского покроя.

Из всех компонентов традиционной культуры наиболее полно сохраняется пища. В основе традиционной пищи — зерновые продукты. Из пшеничной (в прошлом и ячменной) муки в тонирах выпекают тонкий хлеб — лаваш, делают сдобные печенья и другие мучные блюда, в том числе лапшу — аршта. Из круп варят каши, делают плов, заправляют ими супы. Распространены молочные продукты: сыры, масло, кислое молоко — мацун и пахта — тан, употребляющийся и как прохладительный напиток, и как основа для приготовления супов. Мясо малоимущие ели редко: в обрядовых блюдах использовалось варёное мясо, по праздникам — жареное. Многообразен набор смешанных овощных, крупяных и мясных блюд: ариса — каша с разваренным до волокон мясом, кюфта — мясо-крупяные тефтели в супе, толма — овощные голубцы с мясом и крупой и т. д. Очень широк набор консерватов, приготовляемых из винограда и фруктов. Характерно широкое использование пряных трав в свежем и сушеном виде.

Система родства английского типа. Традиционная семья большая, патриархальная, с чёткой половозрастной регламентацией прав и обязанностей её членов. Армянский фольклор содержит разнообразные жанры: сказки, песни, эпос (цикл «Сасунские богатыри»). Из старинных песен выделяются трудовые и песни тоскующего по родной земле странника-пандухта. Эпос и песни исполняются народными певцами-гусанами.

Армяне заняты в высокоразвитом сельском хозяйстве и многоотраслевой промышленности. В годы Советской власти вАрмении сельское хозяйство было направлено преимущественно на развитие виноградарства, фруктового садоводства и альпийского животноводства. Бурное развитие промышленности, науки и техники в Армении сопровождалось стремительным ростом городов. Полностью изменился облик крупнейших из них — столицы Еревана, Ленинакана, Кировакана, а также многих небольших городов. Общие и своеобразные черты их облика связаны с использованием основного строительного материала — туфа разных оттенков (от розового до кирпично-красного и чёрного) и других традиционных элементов зодчества и резьбы по камню.

35.ГРУЗИНЫ, картвели (самоназвание), народ, основное население Грузии (3787,4 тыс. человек). Численность в России — 130,7 тыс. человек. Живут также в Азербайджане (14,2 тыс. человек), на Украине (23,5 тыс. человек), в Казахстане (9,5 тыс. человек), на севере Турции и в Иране(около 120 тыс. человек). Общая численность 4140 тыс. человек. Язык — грузинский картвельской группы кавказской семьи. Представлен 17 диалектами, соответствующими субэтническим группам грузин: в Западной Грузии — аджарцы, гурийцы, имеретины, лечхумцы, рачинцы; в Восточной Грузии — картлийцы, кахетинцы, мохевцы, мтиулы, пшавы, тушины, хевсуры; в Южной Грузии — джавахи, месхи; за пределами Грузии — ингилойцы (вАзербайджане), в Иране — ферейданцы (потомки грузин, переселённых в Иран в начале XVII века шахом Аббасом), имерхевцы (в Турции). Субэтнические группы грузин мегрелы и сваны (расселены в Западной Грузии) говорят на мегрельском и сванском языках, на лазском — лазы (живут в основном в Турции). Письменность, возможно, восходит к разновидности древнего восточно-арамейского письма. Верующие — православные, часть (аджарцы, группы месхов и ингилойцев) — мусульмане-сунниты; имеются небольшие группы грузин-католиков.

Грузины — древний народ Закавказья. В древневосточных и античных источниках известны древнегрузинские племена мушков, тубалов, халибов, гениохов, мисимиан, колхов. Этническое ядро грузинского народа складывалось из трёх крупных близкородственных племенных объединений: картов, мегрело-чанов, сванов, занимавших в древности обширную территорию между Большим Кавказом на севере, Малым Кавказом — на юго-востоке и бассейном реки Чорох на юго-западе. В конце 2-го — начале 1-го тысячелетия до нашей эры на этой территории возникли значительные племенные союзы (Диаохи, Кулха, Сасперы) и первые государства: в VI веке до нашей эры в Восточном и Юго-Восточном Причерноморье образовалось Колхидское царство, в IV веке до нашей эры в Восточной Грузии — Картлийское царство (в античных источниках — Иберия). Происходил процесс формирования грузинского этноса, развивалась самобытная культура.

Важным историческим этапом в этом процессе было принятие грузинами христианства: в IV веке в Картлийском царстве, в VI веке в Западной Грузии, где к этому времени образовалось Лазское (Эгрисское) царство. Другим важнейшим фактором процесса консолидации грузин стало создание грузинской письменности. Древнейший из сохранившихся литературных памятников относится к V веку. Образование на рубеже X—XI веков централизованного государства, достигшего апогея своего развития в XII — начале XIII вв., в основном завершило процесс формирования грузинского этноса, способствовало росту экономики и культуры, развитию городов, установлению широких культурных связей с Западной Европой, Русью, Востоком. Длительный период децентрализации, наступивший после монголо-татарского нашествия в XIII веке, привёл к ослаблению и распаду единого государства на отдельные царства и княжества. В XVI—XVII веках это состояние усугубилось в результате агрессии османской Турции и сефевидского Ирана. Земли на юго-западе Грузии — Лазика, Аджария, Месхет-Джавахети — в XVI—XVII веках были захвачены Турцией. Начался процесс насильственного отуречивания и исламизации местного грузинского населения. В состоянии тяжёлого политического и социально-экономического застоя Грузия оставалась почти до конца XVIII века.

В 1783 Россия и Восточная Грузия (Картлийско-Кахетинское царство) заключили «Дружественный договор» (Георгиевский трактат), предусматривавший протекторат России над Грузией. В 1801 Грузинское царство было ликвидировано. Восточная Грузия вошла в состав Российской империи (к 1811 и Западная Грузия). До конца 70-х годов XIX века в результате русско-турецких войн с Грузией воссоединились некоторые её исторические области — Месхет-Джавахети и Аджария. Отмена в Грузии крепостного права (1864—71) способствовала росту национального самосознания грузин, укреплению их этнического единства, изменению социальной структуры, развитию профессиональной культуры. В 1918 была создана Грузинская Демократическая Республика, просуществовавшая до февраля 1921, когда части Красной Армии установили здесь советскую власть. Была образована Грузинская ССР (до 1936 в составе Закавказской Федерации, затем непосредственно в составе СССР). В 1991 Грузия приняла Акт о независимости. Вооруженный конфликт в Абхазии в 1992—93 привел к вынужденной миграции около 300 тыс. грузин в другие районы Грузии, а также в Россию.

Миграции грузин на территории России известны с раннего средневековья. Крупные грузинские колонии существовали с XVII века в Москве и Астрахани, с XVIII века — в Петербурге.

В Грузии издавна сложился комплексный хозяйственно-культурный тип, сочетавший пашенное земледелие и скотоводство. В горах ведущим было скотоводство, в предгорьях оно сочеталось с развитым земледелием, которое на равнине было главной отраслью хозяйства. Сеяли пшеницу, ячмень, овёс, рожь, рис, чечевицу; в Западной Грузииосновными культурами были просо, гоми (чумиза), кукуруза. С начала XX века, особенно в советское время, в причерноморских районах Грузии широкое распространение получили субтропические культуры: цитрусовые, тунг, благородный лавр. Всё большее хозяйственное значение приобретает культура чая. Традиционные занятия грузин составляли также виноградарство и виноделие, садоводство, огородничество, подсобными отраслями были охота, рыболовство, пчеловодство, шелководство, собирание дикорастущих плодов и трав.

Значительного развития достигли домашняя промышленность и ремёсла: ткачество (изготовление тканей из шерсти, хлопка, шёлка, льна), гончарное дело, обработка металла, дерева, камня, рога, ювелирное искусство, ковроткачество, художественная набойка тканей, изготовление войлочных изделий (войлоков, бурок, головных уборов). Для каждой природной зоны Грузии были характерны определённые типы пахотных орудий: для равнины большой плуг с упряжкой в 8—10 пар волов и буйволов, для предгорий — облегчённый плуг орхела, для гор — лёгкое пахотное орудие типа сохи.

Современные грузины заняты в многоотраслевой промышленности, сфере обслуживания, механизированном сельском хозяйстве.

Традиционные поселения Грузии разнообразны. В равнинно-предгорной зоне Восточной Грузии — в основном скученные, реже — разбросанные или вытянутые вдоль дорог, довольно крупные по размерам; в горах — небольшие, скученные, располагавшиеся уступами по склонам гор. В Западной Грузии селения имели свободную планировку и тянулись обычно на много километров. В советское время в Восточной Грузии некоторые сёла перестраивались по специально разработанным проектам. Иногда вблизи старого села в более удобном месте — ближе к дороге, к водным источникам — строили новый населённый пункт. В Западной Грузии традиции свободной планировки сохраняются.

Традиционные типы усадеб различались в отдельных зонах Грузии. В горах все жилые и хозяйственные помещения составляли компактный комплекс и располагались в вертикальном плане. В равнинно-предгорной зоне ВосточнойГрузии часть хозяйственных помещений, например марани (винохранилище), размещалась рядом с домом, часть — отдельно и даже вне села. В Западной Грузии усадьбы были большие и в них свободно располагались жилые и хозяйственные строения. По зонам прослеживались значительные различия и в типах жилищ. В горах это были каменные дома-крепости (цихе сахли) с оборонительными башнями, каменные жилища в 2—4 этажа (чардахиани сахли, калоиани сахли, кор); одноэтажные каменные дома (квиткири) с плоской земляной крышей.

В равнинно-предгорной зоне Восточной Грузии были распространены дарбази — каменное жилище со ступенчато-венцеобразным перекрытием (гвиргвини), имевшим светодымовое отверстие (эрдо). В центре дарбази находился очаг, по обе стороны которого — два деревянных орнаментированных резьбой опорных столба (дедабодзи). Строились также каменные полуподземные жилища с плоской земляной крышей (мицурис сахли).

В Западной Грузии возводили 1- и 2-этажные деревянные дома (саджалабо сахли, ода сахли, джаргвали, пацха) с двух- и четырёхскатной крышей из дранки, осоки, соломы, без окон, с двумя дверьми, устроенными друг против друга. Со второй половины XIX века в Грузии начали появляться дома нового типа: двухэтажные, каменные, с окнами, деревянными полами, в несколько комнат, с каминами вместо открытых очагов. Этот тип жилища, более усовершенствованный, распространён в современной Грузии. В западных районах сохраняются традиции деревянного зодчества. Важнейшей частью традиционного грузинского жилища был открытый очаг кера, игравший важную роль в культе предков, олицетворявший единство семьи; у очага выполнялись некоторые ритуалы во время свадьбы, примирения кровников. Были распространены также пристенный камин (бухари), специальные печи для выпечки хлеба — тонэ, пурнэ, гумели.

Традиционная одежда грузин разных зон однотипна. Мужской костюм включал рубаху (перанги), штаны (нипхави, шарвали), верхнюю одежду — чоха (подобие черкески) и короткий ахалухи (тип бешмета), надевавшийся под чоху, пояс (шерстяной, шёлковый, кожаный). Зимой носили тулуп (ткави), бурку (набади). Головным убором служили войлочные шапки (набдис куди), меховые папахи, башлыки (кабалахи); у имеретин был известен оригинальный головной убор папанаки. На ноги надевали вязаные носки (циндеби), вязаные или кожаные ноговицы (пачичеби), каламани — самодельную обувь из сыромятной кожи в виде лаптей, в горах носили вязаные сапоги (читеби); социальная верхушка — кожаные сапожки на каблуке.

Женский костюм состоял из рубахи (перанги), длинных штанов (шеидиши), длинного платья (картули каба — «грузинское платье») с нагрудной вставкой (гулиспири), платье подпоясывали длинным матерчатым поясом (сарткели), концы которого спускались почти до подола. Поверх платья состоятельные грузинки надевали катиби — распашную бархатную одежду на меху. Головной убор состоял из вуали (лечаки), картонного ободка, обшитого бархатом (чихта), тонкого валика, обшитого шёлком, и головной повязки (тавсакрави), обычно из бархата. Выходя на улицу, грузинки обязательно накидывали платок (багдади). На ногах носили башмаки на каблуках без задников (коши), мягкую обувь из сафьяна без каблуков (типа тапочек — плости), сафьяновые полусапожки (цуга), каламани.

В одежде грузин отдельных историко-культурных областей имелись различия. В Западной Грузии женщины не носили катиби, иным был головной убор. Покроем, цветовой гаммой, способами украшения (тесьма, аппликация, вышивка шерстью и бисером) отличался костюм хевсуров, представлявший яркую гамму красного, оранжевого, синего, голубого, жёлтого цветов. Костюм тушин был тёмных, в основном чёрных, тонов, для женской одежды было характерно обилие серебряных украшений в виде цепочек. Традиционный костюм грузин сменился одеждой городского типа. Сохранили значение цветовая гамма, войлочные головные уборы, отдельные элементы в профессиональной одежде чабанов и пастухов (бурка, каламани).

Основу традиционного питания грузин составляли молочные и растительные продукты, хлеб. Это сыр (сулугуни, имеретинский, тушинский) домашнего приготовления из овечьего, коровьего молока, мацони (род кислого молока), масло, творог, сливки, разнообразные овощи и фрукты (зимой сушёные), фасоль, бобы, зелень, в том числе дикорастущая. Хлеб — пресный и на закваске (лаваш, пури, шоти) — выпекали из пшеничной (равнинно-предгорная Восточная Грузия), ячменной, ржаной, овсяной (в горных сёлах) муки. В Западной Грузии из кукурузной муки готовили пресный хлеб мчади. Важное место в питании местного населения здесь занимало гоми — блюдо в виде круто сваренной каши из просяной или кукурузной муки без соли и масла. Гоми в значительной мере заменяло хлеб; ели его всегда горячим. Из зерна и муки делали каши, похлёбки. Мясные блюда из баранины, говядины, курицы, индейки были в основном праздничными. В Восточной Грузии — это шашлык, хинкали, бозбаш, чихиртма, плов; в Западной — также сациви (кушанье из индейки или курицы в ореховом соусе).

Основным алкогольным напитком было виноградное вино, в горах — водка (арака), в горах Восточной Грузии также ячменное пиво, игравшее большую роль в ритуальной жизни. Пища грузин сохраняет свою традиционность, появились также новые блюда (супы, котлеты, борщи), в городах распространились чай и кофе (последний в сёлах как традиционный напиток принят только в Аджарии). Устойчивы традиции застольного этикета.

В Грузии основной формой семьи была малая семья. Большие семьи (диди оджахи, эртсахли дзмеби) постепенно, особенно во второй половине XIX века, исчезали. Семейные отношения характеризовались строгой патриархальностью и регламентировались целой системой запретов (избеганий). Супругам запрещалось называть друг друга по имени, произносить имена свёкра и свекрови, тестя и тёщи, жене — разговаривать со старшими родственниками мужа. В брачных нормах грузины придерживались строгой экзогамии, запрещались браки между кровными родственниками до 7—8-го колена, между однофамильцами, жителями одного квартала, одного теми (общества), между лицами, вступившими в искусственное родство (побратимами, воспитанниками по обычаю аталычества).

Были распространены две формы брака: по взаимному согласию родителей жениха и невесты с уплатой залога (в некоторых горных районах — выкупа) и брак похищением. Грузинский свадебный цикл включал сватовство (мачанклоба), смотрины невесты, обручение (нишноба) и собственно свадьбу (корцили). Обряд обручения считался основным в свадьбе. Свадьба продолжалась несколько дней и отличалась многолюдьем. Ещё более многолюдны (особенно в Западной Грузии) были похороны, требовавшие ещё больших материальных затрат на устройство в течение года нескольких богатых поминальных трапез. Многие традиции достаточно устойчивы, в том числе обычаи свадебного и похоронно-поминального циклов. В традиционном общественном быту грузин стойко сохранялись обычаи взаимопомощи, гостеприимства, кровной мести, аталычества (в Западной Грузии), побратимства и посестримства.

Красочными обрядами и весельем насыщен праздничный быт грузин. Отмечали Новый год (1 января), Рождество (25 декабря), весной — Пасху. В феврале — марте весёлый праздник кееноба-берикаоба с ряжеными, осенью — Мцхетоба, Алавердоба и др. В наши дни некоторые традиции праздничного быта сохраняются. По окончании сбора винограда осенью отмечается праздник ртвели. Появилось много новых праздников, например Тбилисоба, отмечаемый в столицеГрузии Тбилиси в конце октября.

Сохраняется традиционный фольклор: исторические предания, баллады, сказки, пословицы, песни — трудовые, обрядовые, героические, лирические, застольные, песни-плачи, народные танцы (лекури, хоруми, гандаган и др.).

АБХАЗЫ, апсуа (самоназвание), народ в СССР, коренное население Абхазской АССР. Численность в СССР 91 тыс. человек (в 1985 — 97 тыс.), в том числе в Абхазской АССР 83 тыс чел.; незначительная часть живёт в Турции и арабских странах, куда абхазы переселились во 2-й половине 19 в. Выделяются субэтнические группы: абжуйская, гудаутская (бзыбская) и самурзаканская. Относятся к балкано-кавказской расе большой европеоидной расы. Говорят на абхазском языке абхазо-адыгской группы северокавказской семьи. Диалекты: абжуйский (лежит в основе литературного языка) и бзыбский. Распространены также русский и грузинский языки. Письменность на русской графической основе. Верующие — мусульмане-сунниты и православные.

Предки абхаз принадлежали к аборигенному населению западного Кавказа. Оно упомянуто уже в ассирийских надписях под именем абешла, позднее в античных источниках, выделявших племенное объединения абазгов на севере, апсилов на юге и др. В период Абхазского царства (8—10 вв.) завершилось объединение древне-абхазских племён в абхазскую народность. После вхождения Абхазии в Россию (1810) в сер. 19 в. стала создаваться письменность на русской графической основе. С образованием Абхазской ССР (1921; с 1931 — АССР) у абхазов ускорился процесс национальной консолидации.

Традиционные занятия — земледелие и отгонно-пастбищное скотоводство, вспомогательные — пчеловодство и охота. Выращивают кукурузу и другие зерновые, табак, хлопок, виноград, садовые культуры, разводят крупный рогатый скот, в горах — коз. В годы Советской власти в сельском хозяйстве абхазов культивируются также чай, цитрусовые и др., развивается многоотраслевая промышленность. Традиционные ремёсла — изготовление сельскохозяйственных орудий, утвари, одежды, изделий из металла и рога, вышивка, ковроткачество, инкрустация, резьба по дереву.

Для традиционной социальной организации характерны большая патриархальная семья и патронимия, аталычество и др. виды фиктивного родства. Система родства арабского типа. С середины 19 в. преобладали малая семья и соседская община. Сохранялись фамильная экзогамия и др. элементы патриархально-родовой организации. Традиционные поселения разбросанные. Круглые или четырехугольные плетеные постройки с соломенной конической или двускатной крышей уже в 19 в. стали сменяться дощатыми домами с приподнятым полом на столбах; в годы советской власти распространилось строительство двухэтажных каменных домов городского типа. Традиционная мужская одежда — шерстяные или хлопчатобумажные штаны, рубаха, бешмет, черкеска, наборный пояс и бурка. Головные уборы — главным образом войлочная шляпа или башлык, обувь — чувяки и ноговицы. Женская одежда — шаровары, платья с высоким воротом, бешметы, платки, чувяки или деревянные башмаки. Традиционный костюм носит только старшее поколение по праздникам. В пище преобладают мамалыга, кислое молоко, сыр, овощи, вареная говядина и жареные куры с приправами (аджика и др.). Развит фольклор (нартский эпос).

35.АЗЕРБАЙДЖАНЦЫ, азербайджанлылар (самоназвание), народ в СССР и Иране. Общая численность 13,77 млн. человек, в СССР 5,48 млн. чел. (в 1985 — 6,27 млн. чел.), в том числе в Азербайджанской ССР — 4,7 млн. человек. Живут также в Грузинской ССР, Армянской ССР, Дагестанской АССР, менее значит, группы — в Узбекской ССР, Туркменской ССР, Казахской ССР, РСФСР. Численность в Иране 7,5 млн. чел., незначительное число в Афганистане, Ираке и Турции. В 19 — нач. 20 вв. в официальных русских документах азербайджанцев называли тюрками, татарами. Выделяются субэтнические группы азербайджанцев: айрумы, афшары, баяты, карадагцы (караджидагцы), карапапахи, падары, шахсевены и др. Относятся в основном к южной расе большой европеоидной расы. Язык юго-западной (огузской) подгруппы тюркской группы алтайской семьи. Диалектные группы: восточная, западная, северная, южная. Распространены также русский, турецкий, персидский языки. Письменность на основе арабской графики, в СССР — русской графики. Верующие — мусульмане, в основном шииты.

В этногенезе азербайджанцев участвовало население древних государств Маны (1-я половина 1-го тыс. до н. э.), Албании Кавказской (2-я пол. 1-го тыс. до н. э. — 10 в. и. э.), Мидии, Атропатены (4 в. до н. э. — 7 в. н. э.), которая после завоевания её арабами в 7 в. называлась Адербейган или Азербайджан. С местным населением смешивались в 1-м тыс. до н. э. — нач. 2-го тыс. н. э. пришлые ирано- и тюрко-язычные племена (скифы, гунны, булгары, печенеги и др.). Формирование азербайджанской этнической общности в основном завершилось в 11—13 вв. в результате вторжения и оседания в Азербайджане новой волны тюркоязычных (огузских) племён.

Присоединение северного Азербайджана к России в 1-й трети 19 в. способствовало вовлечению азербайджанцев в русло капиталистического развития. Во 2-й пол. 19 в. начался процесс консолидации азербайджанской нации. После провозглашения Азербайджанской ССР (апр. 1920) в ходе социалистического строительства азербайджанцы консолидировались в социалистическую нацию, субэтнические группы утрачивают свои особенности. Заняты в промышленности (особенно в нефтяной, газовой, приборостроительной и др.) и в сельском хозяйстве. Традиционные занятия сельского населения -земледелие, хлопководство, садоводство, виноградарство, шелководство, возделывание технических культур, отгонное овцеводство, разведение крупного рогатого скота. Развивается высокомеханизированное земледелие. Широко применяется искусственное орошение. Важнейшие зерновые культуры — пшеница, ячмень, рис, а также просо, рожь, кукуруза, овёс; выращивают хлопчатник. Основные традиционные сельскохозяйственные орудия — серп с зубцами (чин) или без зубцов (ораг), коса (керенти, дерьяз), соха, вилы (яб, шана).

Традиционные ремёсла — ковроткачество, злато-кузнечное и ювелирное производство, выделка кованой медной утвари, гончарство, обработка дерева и камня, шерстяное, шёлковое и бумажное ткачество, валяние шерсти, выделка кожи, плетение циновок и др., изготовление тесьмы (бафта), узорчатых поясов (туманбагы), шнурков и позументов, вязание носков (джорабы) и др. Большая часть азербайджанцев живёт в городах. Традиционные сельские поселения азербайджанцев имеют преимущественно разбросанную планировку. В горных и ряде низменных районов были распространены карадам — деревянно-земляные жилища со ступенчато-пирамидальным перекрытием, дома с деревянными куполообразными перекрытиями, сакли нагорного типа, саманные постройки с плоскими земляными крышами, среди кочевого и полукочевого населения — войлочные юрты алачыг и др. Основные строительные материалы — камень и сырцовый или обожжённый кирпич. Отапливались жилища обычно при помощи жаровни кюрси. Народные традиции сохраняются в планировке и облике современных жилищ Кировабадского (купольные дома) и других районов.

Национальный костюм почти вытеснен современной одеждой, сохраняется лишь частично у женщин в сельской местности — короткая (до бёдер) рубашка, такой же короткий архалук (род кофты с вырезом на груди), широкие шальвары, юбка, головной платок или шапочка, чадра, джорабы, туфли. Традиционный мужской костюм — рубаха, архалук, пояс, чуха (длинная верх, одежда со сборками у талии), шальвары, джорабы, кожаные туфли, папаха.

Традиционная пища отличается разнообразием молочных, мясных, мучных и овощных блюд. Значит, место в рационе занимает хлеб из пшеничной муки (в горных районах был распространён хлеб из ячменной и просяной муки), выпеченный на железном листе садже или в тендире. Среди мучных блюд выделяется гутаб — род пирожков с мясом или зеленью, среди мясных — говурма, басдырма, люля-кебаб, долма и многое другое. Распространены блюда из риса (насчитывается свыше 50 видов плова). Употребляют в пищу молочные продукты (кислое и свежее молоко, сыр из овечьего молока, творог, масло), овощи, зелень, фрукты, сладости. Распространённые напитки — чай, шербет, айран.

Развито музыкальное народное творчество, особенно искусство исполнения мугамов и певцами-ашугами героических («Китаби Деде Коркуд», Кёр-оглы») и лирических («Ашуг-Гариб» и «Асли Керем») сказаний. Среди азербайджанских музыкальных инструментов — тар, саз, канон, уд, кеманча, тутек, баламан, или балабан, зурна, бубен и другие.

Длительное время сохранялись древние традиции, переплетавшиеся с мусульманскими, новогодний праздник ноуруз-байрам (21—22 марта), культы огня, камней, деревьев, родников и колодцев.

36.

(Расселение)

Языки

В генетическом отношении языки Кавказа относятся, с одной стороны, к трём семьям т. н. кавказских языков:

· абхазо-адыгская (северо-западная)

· картвельская (южная)

· нахско-дагестанская (северо-восточная).

С другой стороны на Кавказе распространены языки нескольких известных языковых семей, распространённых преимущественно за пределами этого региона:

· индоевропейская семья

· армянский язык

· иранские языки

· осетинский язык

· талышский язык

· татский язык

· горско-еврейский язык

· курдский язык

· греческая ветвь

· понтийский язык

· славянские языки

· русский язык

· украинский язык

· алтайская семья

· тюркские языки

· турецкий язык

· азербайджанский язык

· трухменский язык

· карачаево-балкарский язык

· кумыкский язык

· ногайский язык

· монгольские языки

· калмыцкий язык

· семитская семья

· новоарамейский язык

Этнич.история

Http://www.hagahan-lib.ru/library/etnicheskaya-istoriya-severnogo-kavkaza.html

37. Хозяйство.

На Кавказе с древнейших времен получи­ли развитие земледелие и скотоводство. На­чало земледелия на Кавказе относится к III тысячелетию до н. э.

Древнейшими зерновыми куль­турами были просо, пшеница, ячмень, гоми, рожь, рис, с XVIII в. стали выращивать куку­рузу.

Пшеницу сеяли во многих районах Кавказа, но особенно на Северном Кавказе и в Восточной Грузии. В Западной Грузии преобладала кукуруза. Рис разводил­ся во влажных районах Южного Азербайд­жана.

Виноградарство известно в Закавказье со II тысячелетия до н. э.

Наряду с виноградарством рано полу­чило развитие и садоводство, особенно в За­кавказье.

Землю с древних времен обрабатывали разнообразными деревянными пахотными орудиями с железными наконечниками. Они были легкими и тяжелыми.

Скотоводство появилось на Кавказе в III тысячелетии до н. э. Во II тысячелетии до н. э. оно стало широко распространяться в связи с освоением горных пастбищ. В этот период на Кавказе сложился своеобразный тип отгонного скотоводства, существующий до настоящего времени. Летом скот пасли в го­рах, зимой перегоняли на равнины. Отгонное скотоводство развилось в кочевое только в некоторых районах Восточного Закавказья.

Рано получили развитие кавказское ремес­ленное производство и торговля. Некоторые ремесла насчитывают не одну сотню лет. Наиболее были распространены ковроткаче­ство, ювелирное дело, изготовление оружия, производство гончарной и металлической по­суды, бурок, ткачество, вышивка и др.

После присоединения к России Кавказ был включен в общероссийский рынок, что внесло значительные изменения в развитие его эко­номики.

После, установления Советской власти на Кавказе начался быстрый подъем его эконо­мики. Стала развиваться промышленность нефтяная, нефтеперерабатывающая, горно­рудная, машиностроительная, строительныхматериалов, станкостроение, химическая, различные отрасли легкой промышленности идр., строились электростанции, дороги и т. д.

Материальная культура.

Для большинства селений в горных мест­ностях была характерна значительная теснота застройки: строения вплотную примыкали од­но к другому.

У всех народов Кавказа долгое время со­хранялся обычай, по которому родственники селились вместе, образуя отдельный квартал. С ослаблением родственных связей локаль­ное единство родственных групп стало исче­зать.

В горных районах Северного Кавказа, Да­гестана и Северной Грузии типичным жили­щем была четырехугольная каменная по­стройка, одно- и двухэтажная с плоской крышей.

Значительно отличались от горных жилищ дома обитателей плоскостных районов Север­ного Кавказа и Дагестана. Стены построек возводились из самана или плетня.

Жилища народов Закавказья имели свои особенности. В некоторых районах Армении, Юго-Восточной Грузии и Западного Азербайджана встречались своеобразные здания, представлявшие собой сооружения из камня, иногда несколько углубленные в землю; крышей служило деревянное ступенчатое перекрытие, которое снаружи засыпалось зем­лей.

Во влаж­ных субтропических местах Западной Грузии и в Абхазии дома возводились из дерева, на столбах, с двускатными или четырехскатными крышами.

В Восточном Азербайджане типичными были саманные, обмазанные глиной, одно­этажные жилища с плоской крышей, выходив­шие глухими стенами на улицу.

Во всех горных районах Кавказа основным строительным мате­риалом остается камень. В этих местах пре­обладают двухэтажные дома с плоскими, дву­скатными или четырехскатными крышами.

Много общего в одежде было у всех адыгских народов, осетин, карачаевцев, бал­карцев и абхазов.

Женская одежда состояла из рубахи, длин­ных штанов, распашного платья в талию, вы­соких головных уборов и покрывал. Платье в талии туго перетягивалось поясом. У адыг­ских народов и абхазов признаком красоты девушки считалась тонкая талия и плоская грудь,

Мужской костюм народов Дагестана во многом напоминал одежду адыгов. Женский наряд немного варьировался у разных наро­дов Дагестана,

Это была широкая туникообразная рубаха, подпоясывавшаяся поясом, длинные штаны, которые были видны из-под рубахи и мешкообразный головной убор, в который убирали волосы.

Обувью и мужчинам и женщинам служили толстые шерстяные носки и постолы, сде­ланные из целого куска кожи, обтягивавшего ступню.

Одежда народов Закавказья в значитель­ной степени отличалась от одежды жителей Северного Кавказа и Дагестана.

Для мужского костюма всего Закавказья в целом были характерны рубахи, широкие или узкие штаны, заправленные в сапоги или носки, и короткая распашная верхняя одеж­да, подпоясываемая поясом.

Одежда грузинок по сво­ему типу напоминала одежду женщин Север­ного Кавказа. Это была длинная рубаха, на которую надевалось длинное распашное при­таленное платье, перетянутое поясом. На го­лове женщины носили обтянутый материей обруч,

Армянки одевались в яркие рубахи (жел­тые в западной Армении, красные — в вос­точной) и не менее яркие штаны.

На голове армянки носили малень­кие твердые шапочки, которые повязывались несколькими платками.

Азербайджанки кроме рубах и штанов но­сили также короткие кофты и широкие юбки.

Для женщин всех народов Кавказа было характерно ношение разнообразных ювелир­ных украшений, изготовлявшихся местными мастерами преимущественно из серебра.

В настоящее время сохраняется мужской адыгский костюм как

Традиционные элементы женской одежды еще можно видеть на пожилых женщинах во многих районах Кавказа.

38.--------

39.ЧЕЧЕНЦЫ, нохчий (самоназвание), народ вРоссийской Федерации (899 тыс. человек), основное население Чечни. Численность в Чечне и Ингушетии 734 тыс. человек. Живут также в Дагестане (около 58 тыс. человек), Ставропольском крае (15 тыс. человек), Волгоградской области (11,1 тыс. человек), Калмыкии (8,3 тыс. человек), Астраханской (7,9 тыс. человек), Саратовской (6 тыс. человек), Тюменской (4,6 тыс. человек) области, Северной Осетии (2,6 тыс. человек), Москве (2,1 тыс. человек), а также в Казахстане (49,5 тыс. человек), Киргизии (2,6 тыс. человек), на Украине (1,8 тыс. человек) и др. Общая численность — 957 тыс. человек.

Верующие чеченцы — мусульмане-сунниты. Распространены суфийские учения двух толков — накшбанди и надири. Говорят на чеченском языке нахско-дагестанской группы. Диалекты: плоскостной, аккинский, чеберлоевский, мелхинский, итумкалинский, галанчожский, кистинский. Распространён также русский язык (свободно владеют 74%). Письменность после 1917 сначала на основе арабской, затем — латинской графики, с 1938 — на основе русского алфавита.

В «Географии» Страбона упоминается этноним гаргареи, этимология которого близка нахскому «гергара» — «родной», «близкий». Нахскими считаются и этнонимы исадики, двалы и др. В армянских источниках VII века чеченцы упоминаются под именем нахча матьян (т. е. «говорящие на языке нохчи»). В хрониках XIV века упоминается «народ нохчи». В персидских источниках XIII века дано название сасаны, позднее вошедшее в русские документы. В документах XVI—XVII вв. встречаются племенные названия чеченцев (ичкеринцы — нохчмахкхой, ококи — аьккхий, шубуты — шатой, чарбили — чеберлой, мелки — маьлхий, чантинцы — чIаьнтий, шаройцы — шарой, терлойцы — тIерлой).

Антропологический тип пранахов можно считать сформировавшимся в эпоху поздней бронзы и раннего железа. Древние чеченцы, освоившие не только северные склоны Кавказа, но и степи Предкавказья, рано вошли в контакты со скифским, а затем — с сарматским и аланским кочевым миром. В равнинной зоне Чечни и близлежащих областях Северного Кавказа в VIII—XII вв. сформировалось полиэтническое Аланское царство, в горной зоне Чечни и Дагестана — государственное образование Сарир. После монголо-татарского нашествия (1222 и 1238—1240) степная затеречная и частично чеченская равнина вошли в состав Золотой Орды. К концу XIV века население Чечни объединилось в государство Симсисм. В XVI—XVII вв. Кавказский перешеек был объектом постоянных притязаний Османской империи (с её вассалом — Крымским ханством), Ирана и России. В ходе борьбы между этими государствами на чеченских землях ставятся первые русские крепости и казачьи городки, устанавливаются дипломатические связи чеченских правителей и аульных обществ с Россией. Тогда же окончательно складываются современные границы расселения чеченцев. Со времени Персидского похода Петра I (1722) политика России в отношении Чечни приобретает колониальный характер. В последние годы правления Екатерины II русские войска заняли левый берег Терека, соорудив здесь участок Кавказской военной линии, основали военные крепости от Моздока до Владикавказа по чеченско-кабардинской границе. Это привело к росту освободительного движения чеченцев в конце XVIII — первой половине XIX вв. К 1840 на территории Чечни и Дагестана складывается теократическое государство — имамат Шамиля, первоначально ведшее успешную войну с Россией, но к 1859 потерпевшее поражение, после чего Чечня была присоединена к России и включена вместе с Хасавюртовским округом, заселённым ауховскими чеченцами и кумыками, в Терскую область. В 1922 образована Чеченская автономная область в составе РСФСР. Ещё ранее Чечне была возвращена часть земель, отобранных у неё в ходе Кавказской войны. Были введены делопроизводство и преподавание на родном языке, проведены другие культурные и социально-экономические преобразования. Вместе с тем начавшаяся в 1920-х годах коллективизация, сопровождавшаяся репрессиями, нанесла большой урон чеченцам. В 1934 Чечня объединена с Ингушской АО в Чечено-Ингушскую АО, с 1936 — Чечено-Ингушская АССР. В феврале 1944 около 500 тыс. чеченцев и ингушей были насильственно высланы в Казахстан. Из них значительное число погибло в первый год ссылки. В январе 1957 Чечено-Ингушская АССР, упразднённая в 1944, была восстановлена. Но при этом для чеченцев были закрыты несколько горных районов, и бывших жителей этих районов стали селить в равнинных аулах и казачьих станицах. Чеченцы-ауховцы вернулись в Дагестан.

В 1992 съезд народных депутатов Российской Федерации постановил преобразовать Чечено-Ингушскую Республику в Ингушскую Республику и Чеченскую Республику.

Традиционные земледельческие культуры — ячмень, пшеница, просо, овёс, рожь, лён, фасоль и др. Позже стали выращивать кукурузу, арбузы. Были развиты садоводство и огородничество. Пахотные орудия — плуг (гота), полозное орудие (нох). Была распространена трёхпольная система. В горных областях было развито отгонное овцеводство. На равнинах разводили крупный рогатый скот, использовавшийся в том числе в качестве рабочей силы. Разводили также породистых лошадей для верховой езды. Между горными и равнинными районами Чечни существовала хозяйственная специализация: получая хлеб с равнины, горные чеченцы сбывали взамен излишки скота.

Важную роль играли кустарные промыслы. Большой популярностью пользовалось чеченское сукно, производившееся в Грозненском, Веденском, Хасавюртовском, Аргунском округах. Повсеместное распространение имели обработка кожи, изготовление войлочных ковров, бурок и других войлочных изделий. Центрами оружейного производства были селения Старые Атаги, Ведено, Дарго, Шатой, Джугурты и др., гончарного — селения Шали, Дуба-Юрт, Старый-Юрт, Новый-Юрт и др. Были развиты также ювелирное и кузнечное ремесло, горный промысел, производство шёлка, обработка кости и рога.

Горные селения имели беспорядочную скученную планировку. Были распространены двухэтажные каменные дома с плоской крышей. В нижнем этаже помещался скот, в верхнем, состоявшем из двух комнат, — жильё. Многие селения имели жилищно-оборонительные башни в 3—5 этажей. Поселения на равнине были крупными (500—600 и даже до 4000 дворов), растянутыми вдоль дорог и рек. Традиционное жилище — турлучное, состояло из нескольких комнат, вытянутых в ряд, с отдельными выходами на террасу, проходившую вдоль дома. Основная комната принадлежала главе семьи. Здесь находился очаг и протекала вся жизнь семьи. К ней пристраивались комнаты женатых сыновей. Одна из комнат служила кунацкой, либо для неё ставили специальную постройку во дворе. Двор с хозяйственными постройками обычно обносился забором. Отличительной чертой интерьера чеченского жилища было почти полное отсутствие мебели: сундук, низкий столик на трёх ножках, несколько скамеек. Стены увешивались шкурами, коврами, на них развешивалось оружие, пол покрывался циновками. Очаг, надочажная цепь, зола считались священными, неуважение к ним влекло кровную месть и, наоборот, если даже убийца хватался за надочажную цепь, он получал права родственника. Надочажной цепью клялись и проклинали. Хранительницей очага считалась старшая женщина. Очаг делил комнату на мужскую и женскую половины.

Шерстяные ткани были нескольких сортов. Высшего качества считалась ткань «исхар» из шерсти ягнят, низшего — из шерсти дойных овец. Не позднее XVI века чеченцам было известно производство шёлка и льняного полотна. Традиционная одежда имела много общего с общекавказским костюмом. Мужская одежда — рубаха, штаны, бешмет, черкеска. Рубаха — туникообразного покроя, воротник с разрезом спереди застёгивался на пуговицы. Поверх рубахи надевали бешмет, подпоясанный поясом с кинжалом. Черкеска считалась праздничной одеждой. Черкески шились отрезными по талии, расклёшенными книзу, до пояса застёгивались металлическими застёжками, на грудь нашивались газырницы. Штаны, суженные книзу, заправлялись в ноговицы из сукна, сафьяна или овчины. Зимняя одежда — овчинная шуба, бурка (верта). Мужскими головными уборами были высокие, расширяющиеся кверху папахи из ценного меха. Пастухи носили меховые шапки. Имелись и войлочные шляпы. Шапка считалась олицетворением мужского достоинства, сбивание её влекло кровную месть.

Основными элементами женской одежды были рубаха и штаны. Рубаха имела туникообразный покрой, длину иногда ниже колен, иногда — до земли. Ворот с разрезом на груди застёгивался на одну или три пуговицы. Верхней одеждой был бешмет. Праздничной одеждой служила «гIабли» из шёлка, бархата и парчи, шитая по фигуре, со скошенными бортами и застёжками до пояса, из которых застёгивались только нижние. Поверх рукавов пришивались свисающие лопасти (тIемаш). ГIабли носили с нагрудником и поясом. В качестве праздничной обуви женщины носили туфли на каблуке с глухим носком без задника.

Женские головные уборы — большие и малые платки, шали (кортали), один конец которых спускался на грудь, другой — закидывался назад. Женщины (преимущественно пожилые) под платок надевали чухту — шапочку с опускавшимися на спину мешочками, в которые укладывались косы. Цвет одежды определялся статусом женщины: замужняя, незамужняя или вдова.

Пища весной преимущественно растительная, летом — фрукты, молочные блюда, зимой — в основном мясные. Повседневная пища — сискал-берам (чурек с сыром), супы, каши, блинчики (шури чIепалI-aш), у более состоятельных — къалд-дяттий (творог с маслом), жижа-галнаш (мясо с галушками), мясной бульон, лепёшки с сыром, мясом, тыквой и др.

Господствующей формой общины была соседская, состоящая из семей как чеченского, так иногда и иноэтнического происхождения. Она объединяла жителей одного крупного или нескольких мелких поселений. Жизнь общины регулировалась сходом (кхел — «совет», «суд») представителей родовых подразделений (тайп). Он решал судебные и другие дела общинников. Сход всей общины («общинный кхел») регулировал пользование общинными угодьями, определял сроки пахоты и сенокоса, выступал посредником при примирении кровников и др. В горах сохранялись и родовые поселения, подразделявшиеся на более мелкие родственные группы (гар), а также крупные объединения тайпов (тухумы), различавшиеся особенностями говоров. Существовали рабы из невыкупленных военнопленных, которые за долгую службу могли получить от хозяина землю и право заводить семью, но и после этого оставались неполноправными общинниками. Большое значение сохраняли обычаи гостеприимства, куначества, побратимства, родовой и соседской взаимопомощи (белхи — от «болх», «работа»), кровной мести. Наиболее тяжкими преступлениями считались убийство гостя, прощённого кровника, изнасилование и др. Вопрос об объявлении кровной мести решался старейшинами общины, возможность и условия примирения решались на общих сходах. Мщение, наказание, убийство не могли происходить при женщине, более того, бросив платок с головы в середину сражающихся, женщина могла остановить кровопролитие. Сохранялись обычаи избегания в отношениях между мужем и женой, зятем и родственниками жены, снохой и родственниками мужа, родителями и детьми. Местами сохранялись многожёнство, левират. Родовые объединения не были экзогамны, браки запрещались между родственниками до третьего колена.

Разнообразны формы фольклора: предания, легенды, сказки, песни, эпические сказания (нарт-ортсхойский эпос, эпос илли и др.), танцы. Музыкальные инструменты — гармоника, зурна, бубен, барабан и др. Сохранились почитание гор, деревьев, рощ и т. д. Основными божествами домусульманского пантеона были бог солнца и неба Дела, бог грома и молнии Села, покровитель скотоводства Галь-ерды, охоты — Елта, богиня плодородия Тушоли, бог загробного мира Эштр и др. Ислам проникает в Чечню с XIII века через Золотую Орду и Дагестан. Полностью чеченцы обращены в мусульманство к XVIII веку. В XX веке сформировалась чеченская интеллигенция.

ИНГУШИ, галгаи (самоназвание), народ в России (215,1 тыс. человек), в том числе в Ингушетии и Чечне (163,8 тыс.), в Северной Осетии (32,8 тыс.) и др. Более мелкие группы живут в Казахстане (20 тыс. человек), Средней Азии, а также на Ближнем Востоке. Общая численность более 237 тыс. человек. Вместе с чеченцами (общее самоназвание вайнах) относятся к коренному населению Северного Кавказа. Говорят на ингушском языке нахско-дагестанской группы северокавказской семьи. Распространён также русский язык. Верующие — мусульмане-сунниты.

В горах ингуши жили отдельными обществами: Галгаевское (отсюда самоназвание ингуши), Цоринское, Джейраховское и Мецхальское. Переселение на равнину начинается в XVI—XVII вв. Одним из главных направлений ингушской миграции с гор являлись Тарская долина и другие земли по реке Камбилеевке. Здесь не позднее конца XVII века расположилось село Онгушт (отсюда название ингуши), ныне село Тарское Пригородного района Северной Осетии. Особенно интенсивным стал миграционный процесс в XIX веке. В 1810 Ингушетия вошла в составРоссии. В 1817 местное население было переселено из большей части Сунженского района в Назрань.

В 1924 в составе РСФСР была выделена Ингушская АО, в городе Владикавказе размещался её административный центр, в 1934 она объединена с Чеченской АО в Чечено-Ингушскую АО, в 1936 преобразованную в АССР. В 1944 ингуши вместе с чеченцами были насильственно депортированы в Среднюю Азию и Казахстан, республика упразднена. В 1957 Чечено-Ингушская АССР восстановлена, народ вернулся на свою территорию, при этом Пригородный район, составляющий около половины территории плоскостной Ингушетии, остался в составе Северо-Осетинской Республики, что служит источником конфликта ингушей с осетинами, занявшими там дома и земли. Принятие в апреле 1991 закона «О реабилитации репрессированных народов» и самопровозглашение независимости Чечни в ноябре 1991 вызвали движение за создание самостоятельной Ингушской республики (образована в 1992 в составе Российской Федерации). В результате вооруженного конфликта в Северной Осетии и войны в Чечне в Ингушетию въехало около 100 тыс. ингушей.

В хозяйстве населения горной Ингушетии ведущее место занимало альпийское скотоводство (овцы, коровы, лошади, волы), сочетавшееся с земледелием (ячмень, овёс, пшеница), на равнине ведущей культурой являлась кукуруза. Ведущими отраслями сельского хозяйства в XX веке стали садоводство и виноградарство, тонкорунное овцеводство и мясо-молочное животноводство. В производственной деятельности ингушей значительное место занимало строительное дело (башни, храмы и святилища, наземные склеповые гробницы). Были развиты ювелирное, оружейное, кузнечное, гончарное ремёсла, сукноделие, обработка камня, дерева, кожи.

Традиционные башенные поселения в горах располагались на склонах или в глубине ущелий. Были распространены жилые, полубоевые (высота 8—10 м) и боевые (12—16 м) башенные постройки. Известны боевые башни в пять и реже шесть этажей (средняя высота 25—27 м). Возводились замковые комплексы и заградительные стены. На равнине ингуши жили крупными селениями, вытянутыми вдоль рек и дорог. Старинное жилище — хата-мазанка, позже длинный саманный или турлучный дом, в котором помещение каждой супружеской ячейки имело отдельный выход на террасу. Рядом с комнатой главы семьи и его жены — кунацкая (гостевая комната). Современные дома — преимущественно кирпичные с черепичной или железной крышей.

Традиционная одежда ингушей общекавказского типа. Мужская рубаха навыпуск с воротом на пуговицах спереди, перетянутая ремнём, прилегающий к талии бешмет с поясом и кинжалом. Позже получила распространение общекавказская черкеска с газырями. Тёплая одежда — овчинная шуба и бурка. Основной головной убор — папаха конусовидной формы, войлочные шляпы. В 20-е гг. XX века появились фуражки, несколько позже — высокие сильно расширяющиеся кверху папахи. Повседневная женская одежда: удлинённое платье-рубаха с разрезанным воротом на пуговице, широкие штаны, бешмет. Повседневные головные уборы — платки и шали.

Традиционная пища ингушей — в основном мясо-молочная и растительная. Наиболее распространены: чурек с соусом, галушки из кукурузной муки, пышки из пшеничной муки, пироги с сыром, мясо с галушками, мясной бульон, молочные продукты (специфический «даты-кодор» — творог с топлёным маслом) и др. В пищевой рацион входили продукты охоты и рыболовства.

Сохранялись фамильно-патронимическая организация, кровная месть, композиции, куначество, обычаи гостеприимства, почитания старших. При преобладании малых семей были нередки и большие семьи, особенно в горах. Браки экзогамны по обеим линиям, практиковался брачный выкуп. Тесная солидарность родственников и строгая экзогамия характерны и для современных ингушей.

Традиционные верования: тотемизм, анимизм, магия, семейно-родовой культ святынь и покровителей, аграрные и погребальные культы и др. Имелся развитый пантеон (верховное божество — Диела). Большое значение имели народная медицина, календарные обряды. Ислам утвердился в первой половине XIX века, распространяется в предгорно-плоскостной зоне — с XVI—XVIII вв., в горной — с XIX века.

В фольклоре ингушей заметное место занимает нартский героический эпос. Устное народное творчество: героические, исторические и лирические песни, сказки, сказания и предания, пословицы и поговорки. Излюбленный танец — парная лезгинка. В прикладном искусстве выделяются резьба по камню и изготовление войлочных ковров красных и оранжевых тонов с самобытным орнаментом (оленьи рога, горные растения, астральные фигуры).

ОСЕТИНЫ, ирон, дигорон [самоназвание; сохранились также этнонимы туалаг (двалы, группа осетин Наро-Мамисонского региона) и хусайраг (хусары, группа осетин в Южной Осетии)], народ в Российской Федерации (основное население Северной Осетии, численность около 335 тыс. человек) иГрузии (основное население Южной Осетии, численность 65 тыс. человек); живут также в Кабардино-Балкарии (10 тыс. человек), в Карачаево-Черкесии (4 тыс. человек). Численность в России 402 тыс. человек. Основные субэтнические группы: иронцы и дигорцы (на западе Северной Осетии). Говорят на осетинском языке иранской группы индоевропейской семьи. Имеет 2 диалекта: иронский (лёг в основу литературного языка) и дигорский. Письменность (с XIX века) на основе русского алфавита. Верующие — православные, есть мусульмане.

Этноним дигор (ашдигор) впервые упоминается в «Армянской географии» (VII век). В этом же источнике названы двалы. Грузинский историк Леонтий Мровели (XI век) указывает на значение «Большой двальской дороги», проходившей изГрузии через территорию двалов на Северный Кавказ. Осетины — один из древних народов Кавказа. Уже со времён скифских походов в Переднюю Азию они именуются в грузинской хронике овсами (осами, отсюда русское название осетины). Сваны называли их савиар, мегрелы — опсами, абхазы — ауапс, чеченцы и ингуши — ири, балкарцы и карачаевцы — дюгер, кабардинцы — къущхьэ. Формирование осетинского народа связано с аборигенным населением Северного Кавказа (создателями кобанской культуры) и с пришлыми ирано-язычными народами — скифами, сарматами и особенно аланами (с I века нашей эры). В результате оседания последних на Центральном Кавказе коренное население восприняло их язык и многие черты культуры.

Сложившийся здесь мощный союз аланов (осы — в грузинских и ясы, сони — в русских средневековых источниках) положил начало образованию осетинской народности. В XIII веке аланское государство было разгромлено монголо-татарами, аланы оттеснены с плодородных равнин к югу, в горные ущелья Центрального Кавказа. На его северных склонах образовались 4 крупных «общества», восходящих к племенному делению (Дигорское, Алагирское, Куртатинское, Тагаурское), на южных — множество более мелких «обществ», находившихся в зависимости от грузинских князей. Немало осетин-алан ушло в Монголию и особенно в страны Восточной Европы (в Венгрии осела крупная компактная группа потомков алан, которая именует себя ясами, но утратила родной язык).

Уже с 40-х годов XVIII века складывались русско-осетинские отношения. Русским правительством была создана «Осетинская духовная комиссия». Члены комиссии организовали осетинское посольство в Петербурге (1749—52), способствовали переселению осетин в Моздок и моздокские степи для поселения и освоения новых земель. Осетины, испытывая острую нужду в земле, неоднократно обращались через комиссию с просьбой к русскому правительству о переселении их в предгорные районы Северного Кавказа. В 1774 Осетия вошла в состав России. Усилилась консолидация осетинской народности. В конце XVIII—XIX вв. началось переселение части осетин с гор на равнины. Земли, переданные осетинам российским правительством, закреплялись в основном за осетинской знатью.

После 1917 происходит массовое переселение осетин на равнину. 20 апреля 1922 была образована Юго-Осетинская АО в составе Грузинской ССР, в 1924 — Северо-Осетинская АО, которая 5 декабря 1936 была преобразована в Северо-Осетинскую АССР в составе РСФСР. В 1990 Верховный Совет республики принял Декларацию о государственном суверенитете Республики Северная Осетия.

На равнине основное традиционное занятие — земледелие (пшеница, кукуруза, просо, ячмень и др.). В горах наряду с земледелием было развито скотоводство (овцы, козы, крупный рогатый скот). Традиционная система земледелия на равнине — трёхполье. Главное орудие в горах — рало с железным сошником, упряжкой с парой быков, на равнине — тяжёлый плуг, в упряжке которого было 8—10 волов. Скотоводство было важнейшим занятием, обеспечивавшим осетин продуктами питания, сырьём, тягловой силой. Преобладало овцеводство и козоводство, на равнине — крупный рогатый скот, лошади. Были развиты домашние промыслы, ремёсла — производство сукна, овчины, мебели, посуды, резьба по дереву и камню, кузнечное, ювелирное, вышивка и др.

Традиционные поселения в горах (кау) — небольшие, кучевой или рядовой планировки, на равнинах — более крупные, уличной планировки. Основной строительный материал — камень, в лесистых ущельях — дерево. Дома одно- или двухэтажные, первый этаж для скота, крыши плоские, земляные. Внутри стены обмазывались глиной, с появлением печи с дымоходом белились. Пол земляной. Окна небольшие, четырёхугольные. Дома были многокомнатными, рассчитанными на большую семью. Столовая, совмещённая с кухней, имела открытый очаг с надочажной цепью (считались священными, как и центральный опорный столб, поддерживающий перекрытие) и делилась на мужскую и женскую половины. Для гостей устраивалось специальное помещение — кунацкая.

Памятниками традиционной архитектуры являются многоярусные (3—5 ярусов и более) боевые башни, замки (галуаны), жилые двух-, трёхэтажные башни (ганах), разнотипные склеповые сооружения (зоеппадз), языческие святилища (дзуар). В Южной Осетии распространены жилища с закрытой террасой и четырёхскатной крышей, первый этаж из камня, второй — из дерева. Менее зажиточные осетины жили в турлучных (плетнёвых) и в саманных домах, крытых соломой или камышом.

Традиционная мужская одежда — черкеска с газырями, бешмет, рубаха, шаровары, бурка, шуба из овчины. Головные уборы — папаха из овчины или каракуля, башлык из сукна, козьего пуха, реже верблюжьей шерсти, войлочная шляпа с широкими полями. Обувь — ноговицы, сапоги, чувяки из кожи, сафьяна или сукна. Неизменная принадлежность мужского костюма — кинжал.

Женская повседневная одежда до XIX века по покрою почти идентична мужской; с проникновением элементов русской культуры становится более разнообразной. Праздничное платье, доходившее до пят, кроилось в талию с разрезом спереди и длинными нарукавниками, под ним — шёлковая юбка; носили короткий передник с широким поясом. К платью пришивались серебряные с позолотой украшения (нагрудники), аппликации. Круглая бархатная шапочка (свадебная) покрывалась лёгким ажурным платком.

Традиционная пища близка пище других народов Кавказа. В горах преобладали молочные и мясные блюда, на равнине — мучные и овощные. Из национальных мучных изделий большое распространение имеют пироги с мясом и с сыром, с начинкой из фасоли, тыквы, картофеля, капусты и т. д. Из молочных продуктов и блюд наиболее употребительны сыр, топлёное масло, кефир, различные каши на молоке. Особое место в рационе занимает дзыкка, приготовляемая из свежего сыра, смешанного с мукой. В Южной Осетии излюбленными овощными блюдами стали лобио и аджабсандал, воспринятые у грузин.

Наиболее почитаемым напитком является пиво, изготовлявшееся в горах исключительно из ячменя, а на равнине, кроме того, — из пшеницы и кукурузы. Пиво — древний напиток осетин, по легенде оно изобретено нартовской героиней Сатбной. Его приготовляют обычно к большим семейным и общественным торжествам в огромных медных пивоваренных котлах. Распространена повсеместно арака (самогон) из кукурузы, а в Южной Осетии — различные вина.

Осетинское общество делилось на несколько социальных групп. В быту осетин сохранились пережитки многих древних институтов. Среди них особенно выделялась кровная месть, распространявшаяся на близких и дальних родственников и тянувшаяся годами. Она возникала из-за земли, оскорбления чести дома или отдельных членов семьи, похищения женщин и т. д. Примирение завершалось выплатой виновной стороной большого количества скота и ценных вещей (оружия, пивоваренного котла и пр.) и устройством «кровного стола» для угощения сторон потерпевших. Обычаи гостеприимства, куначества, побратимства, взаимопомощи, аталычества мало отличались от аналогичных у других народов Северного Кавказа.

Пережитки родового строя проявлялись в делении на патронимии — малая (мыгкаг) и большая (оервадослтое). Большие семьи сохранялись даже в первые годы советской власти. Все вопросы решались на семейном совете. Права главы семьи были ограничены. Обычно главой был старший по возрасту. Обязанности между женщинами распределяла его жена или старшая женщина. Основной семьёй была малая семья. В ней господствовали патриархальные устои: безусловное подчинение младшего старшему, бесправие женщины. Вместе с тем сохранилось немало элементов матриархата. Особым уважением пользовалась пожилая женщина. Старшая женщина была распорядительницей на семейных и общественных торжествах.

Большинство осетин исповедовало православие, проникавшее в VI—VII вв. из Византии, позже из Грузии, с XVIII века из России, меньшинство — ислам (воспринятый в XVII—XVIII веках от кабардинцев); сохранялись языческие верования и обряды. Среди разнообразных жанров фольклора выделяются эпос о нартах, героические песни, предания, плачи.

Во второй половине XIX — начале XX вв. формируется осетинская интеллигенция.

В 1798 издана первая книга на осетинском языке («Краткий катехизис»). В 40-х гг. XIX века русским филологом и этнографом А. М. Шегреном составлены осетинская грамматика и осетинский практический алфавит на русской основе. На нём стала выходить духовная и светская литература, фольклорные тексты, школьные учебники, а также издана «Осетинская лира» («Ирон фандыр»).

До середины 1910-х гг. в Осетии имелось более 200 начальных и средних школ, значительное число национальной интеллигенции, развивалась художественная литература, появилась драматургия, проза. В дальнейшем получили развитие образование, культура, искусство, здравоохранение, наука, созданы профессиональные театры, государственные ансамбли, художественные коллективы.

40.

АВАРЦЫ, маарулал (самоназвание), народ в России, коренное население Дагестана. Численность в СССР 483 тыс. человек (в 1985 — 545 тыс.), в том числе в Дагестане 419 тыс. чел. (включая близкородственные андо-цезские народы и арчинцев); часть живёт на севере Азербайджана(Белоканский и Закатальский районы). Относятся к балкано-кавказской расе большой европеоидной расы. Говорят на аварском языке нахско-дагестанской группы северокавказской семьи. Диалекты: северный (салатавский и хунзахский говоры), южный (анчухский, гидатльский, батлухский говоры), промежуточный (келебский, унтибский говоры). Распространён также русский язык Письменность на русской графической основе. Верующие аварцы — мусульмане-сунниты. О пребывании предков аварцев на территории их современного расселения известно с первых веков н. э. В 15 в. на основе арабской графики делались попытки создания письменного аварского языка. С присоединением в 19 в. Дагестана кРоссии к аварцам стали проникать капиталистические отношения. Национальная консолидация аварцев ускорилась с образованием Дагестанской АССР (1921). Традиционные занятия — скотоводство (главным образом отгонное овцеводство), пашенное земледелие, а также садоводство (в горно-долинных районах). Ремёсла: ткачество (сукноделие), производство войлока, ковров, медной посуды, деревянной утвари, обработка кож, ювелирное и кузнечное. Было развито отходничество в другие районы Кавказа. В годы Советской власти в сельском хозяйстве аварцы (особенно в равнинных районах) благодаря проведённым мелиоративным работам увеличена площадь под зерновыми (пшеница, кукуруза, ячмень, подсолнечник), садовыми культурами и виноградом. Развивается многоотраслевая промышленность. Сформировались рабочий класс, интеллигенция. Многие традиционные селения располагались на склонах гор, представляли собою крепости, образованные примыкающими друг к другу домами с боевыми башнями. Каменные дома с плоской крышей, обычно двухэтажные (с хозяйственными помещениями на первом этаже, жилыми — на втором), реже многоэтажные, часто крыша одного дома служила двором для другого. Многие дома имели опорный центр, столб, часто украшенный резьбой. В годы Советской власти возникли поселения современного типа на равнине. Традиционный мужской костюм общедагестанского типа (штаны, рубаха, бешмет, черкеска, овчинные шубы и папахи, обувь кожаная и войлочная), отдельные элементы которого сохраняются главным образом у пожилых аварцев. Основные элементы женского костюма: платье-рубаха, штаны, головной убор (чухта) разной формы (в кон. 19 в. чаще мешкообразный), головные покрывала разных цветов, овчинные шубы, кожаная, войлочная и вязаная обувь. В ряде районов в центре и на юге носили также короткую или длинную распашную одежду. Костюм отделывался вышивкой, серебром, дополнялся серебряными украшениями. Традиционная пища — мучные, мясные с приправой из чеснока и молочные блюда. Семья главным образом малая. Развит фольклор (эпические и лирические сказания, песни, сказки, пословицы и поговорки).

ДАРГИНЦЫ, дарган, дарганти (самоназвание), народ в России, коренное население Дагестана. Численность в России(вместе с вошедшими в их состав кайтагцами и кубачинцами) 353,3 тыс. человек, в том числе в Дагестане 280,4 тыс. человек. Живут также в Ставропольском крае (32,7 тыс. человек) и Калмыкии (12,9 тыс. человек). Общая численность 365,0 тыс. человек. Язык даргинский нахско-дагестанской группы северокавказской семьи; важнейшие диалекты — акушинский (на его основе литературный язык), цудахарский, урахинский (хюркилинский), сирхинский, мекегинский, хайдакский, муэринский, губденский, кадарский, кубачинский, чирагский, мегебский. Распространён русский язык. Письменность на основе русского алфавита. Верующие — мусульмане-сунниты. К IX веку (в связи с событиями VI—VII вв.) относятся первые свидетельства арабских авторов о Кайтаге и Зирихгеране (Кубачи). Первое упоминание этнонима «даргинцы» — XV век. В XIV веке утвердился ислам. К началу XIX века на территории даргинцев находились Кайтагское уцмийство, ряд союзов сельских общин (в горных селениях), частично — Тарковское шамхальство. После вхождения Дагестана в состав России (1813) даргинцы приняли участие в освободительной борьбе горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля (1834—59), активно участвовали в антиколониальном восстании 1877. С 1921 даргинцы в составе Дагестанской АССР, с 1991 — Республика Дагестан. В советское время часть даргинцев переселилась на равнину. С XVI века складываются три хозяйственно-культурных ареала: 1) нижнепредгорный (с частью равнины) — пашенное земледелие (ячмень, пшеница, просо, кукуруза, бобовые) и стационарное скотоводство (крупный рогатый скот); 2) среднегорный — пашенное земледелие и отгонное (осенью) овцеводство; 3) высокогорный — отгонное (весной) овцеводство и пашенное земледелие. Развиты, в основном в горных районах, домашние промыслы, особенно обработка шерсти (сукно, ковры, паласы, вязаные изделия), металла, дерева, камня, кожи. Наиболее известны оружие, ювелирные изделия из Кубачи, сельскохозяйственные орудия, оружие — из Харбука, клинки из Амузги, гончарные изделия (в том числе поливные) из Сулевкента, сукна из Хаджалмахи, резной камень из Сутбука и Холаая, деревянные орудия, утварь из Кайтага, кожи цудахарцев, сафьян и женская обувь Губдена и др. Широко практиковалось отходничество. Со второй половины XIX века усиливается проникновение товарно-денежных отношений. Современное хозяйство даргинцев базируется на традиционных занятиях. В земледелии и скотоводстве внедрены новые высокопродуктивные культуры и породы. Сформировалась национальная интеллигенция. Основу социальной организации даргинцев составляла сельская община — джамаат. Общины образовывали союзы сельских обществ. Бульшая часть даргинцев входила в Акушинскую конфедерацию, объединявшую союзы общин Акуша, Цудахар, Мекеги, Усиша, Урахи, Муги, временами Сирха. Преобладающая форма семьи — малая, однако ещё в начале XX века встречались неразделённые семьи. Сохранялись тухумы — патрилинейные группы семей, ведущих происхождение от одного предка. Горные селения даргинцев в основном скученные, террасообразные, в предгорье расселение более свободное, дома имеют дворы. Древнейшее жилище однокамерное, с очагом посередине. Основной тип жилища в горах — двух- и многоэтажные дома с плоской крышей, в предгорье — двухэтажные и одноэтажные дома. За годы советской власти появились новые общественные здания и более широкие улицы, дома (чаще двухэтажные, с верандой) с железными и черепичными двускатными крышами. Мужская традиционная одежда общедагестанского типа — рубаха, штаны, бешмет, черкеска, бурка, овчинные шубы-накидки, кожаная и войлочная обувь; женская — платье-рубаха, широкие или узкие штаны, в ряде селений платье типа архалука, различные шубы и кожаная обувь; головной убор — чухта (имел локальные варианты) и покрывало, богато отделанные серебряными украшениями и вышивками. Традиционная пища — мучная и мясо-молочная, а также овощи, фрукты, зелень, ягоды. Развиты народное искусство, фольклор (предания, легенды, сказки, пословицы и поговорки, героические песни, баллады и др.). Сохраняется традиционная календарная и семейная обрядность, отражающая пережитки доисламских представлений.

ЛЕЗГИНЫ, лезгияр (самоназвание), народ в Российской Федерации (257,3 тыс. человек), главным образом на юго-востоке Дагестана (Курахский, Сулейман-Стальский, Магарашкентский, Ахтынский, Докуз-паринский частично Рутульский и Хивский районы, 204,4 тыс. человек), а также в соседних районах Азербайджана(кубинские лезгины — Кубинский и Кусарский районы, 171,4 тыс. человек). Живут также в Казахстане (14 тыс. человек), Туркмении (10 тыс. человек) и др. Общая численность 466 тыс. человек. В старой литературе лезгинами нередко называли всё горское население Дагестана. Говорят на лезгинском языке нахско-дагестанской группы кавказской семьи. Диалекты делятся на 3 группы: кюринская (диалекты гюнейский, яркинский, курахский, говоры гилиярский и гелхенский); самурская (докуз-паринский и ахтынский диалекты, фийский и курушский говоры); кубинская (кубинский диалект). Литературный язык на основе гюнейского диалекта. Распространены также русский и азербайджанский языки. Верующие — мусульмане-сунниты, есть шииты.

Лезгины — один из коренных народов Дагестана. В XIII—XIV вв. вокруг крупных селений (Ахты-пара, Докуз-пара, Курах, Кюре и др.) возникают автономные объединения (союзы) сельских общин — «вольные общества», временами попадавшие в зависимость от азербайджанского Ширвана. В XVIII веке часть лезгин входила в состав Кубинского и Дербентского ханств, в конце XVIII века село Курах становится резиденцией лакского Казикумухского хана, в 1812 — столицей самостоятельного Кюринского ханства. В 1806 кубинские лезгины, а в 1813 — остальные лезгины вошли в состав России.

Традиционные занятия — пашенное земледелие (ячмень, пшеница, просо, рожь, кукуруза, рис, бобовые) и скотоводство, на равнинах — преимущественно выгонно-стойловое, в горах — отгонное (главным образом овцы, а также козы, крупный рогатый скот и др.); зимние пастбища находились в основном в Северном Азербайджане.

Традиционные промыслы и ремёсла — прядение, ткачество, производство ковров, сукна, войлока, кожевенное, кузнечное (село Ахты), оружейное и ювелирное дело (село Икра) и др. Было распространено отходничество на сезонные заработки к земледельцам и на нефтяные промыслы Азербайджана. К 1917 существовала значительная прослойка промышленных рабочих.

Традиционные поселения в горах — кучевой, нередко террасной планировки, в равнинной части — разбросанной или уличной планировки. Традиционное жилище каменное (на равнине также саманное), наземное, прямоугольное в плане, с плоской земляной крышей и внутренним двориком, в горах — двух- и многоэтажное, на равнине — одно- или двухэтажное. Нижний этаж занимают хлев или крытый двор, верхний — жилые помещения, выходящие на галерею, на которую ведёт наружная лестница со двора. Для внутреннего убранства характерны ниши в стенах, ковры.

Традиционная одежда у мужчин — рубаха, шаровары, бешмет, черкеска, папаха, в холодную погоду — башлык и овчинная шуба; у женщин — рубаха, шаровары, платье, бешмет, головной платок, чухту, серебряный пояс, много украшений. На ногах и мужчины, и женщины носили шерстяные носки с цветным орнаментом и сыромятную обувь типа поршней. Традиционный костюм вышел из употребления.

Основа традиционной пищи — растительная (зерно, бобы) и мясо-молочная. Основное повседневное блюдо — хинкал (галушки), праздничные — пловы, слоёные пироги и др.

Основа социальной организации — сельская община (джамаат). Преобладает малая семья; до XX века были распространены большие патриархальные семьи и патронимии (тухум).

Лезгины создали богатый фольклор: эпос «шарвели», сказания, песни, танцы (в том числе лезгинский вариант лезгинки). Известно творчество поэтов-ашугов XIX века. Разнообразны музыкальные инструменты: чунгур, саз, тар, зурна, дудка, свирель, бубен. В XV веке распространяется дагестанский вариант арабского алфавита «аджаме». В 1928 создана письменность на латинской, в 1938 — на русской графической основе. Развивается профессиональное искусство.

41.Языки

английский, французский, немецкий, испанский, итальянский, шведский, испанский, норвежский, голландский, португальский

Религия

Во всех странах Западной Европы господствующая религия - христианство. В Южной Европе резко преобладает католицизм, в Северной - протестанство, в Средней они находятся в разных соотношениях. На национально-религиозной почве в некоторых странах возникают конфликты (например, в Великобритании) .

 

В расовом отношении современное население Европы, не считая значительной сейчас группы иммигрантов из неевропейских стран, относительно однородно. За исключением саамов, которые относятся к малой лапоноидной расе, занимая по своему физическому облику промежуточное положение между европеоидами и монголоидами, основное население Европы принадлежит к большой европеоидной расе, представленной здесь всеми тремя своими ветвями: северной, южной и переходной. Каждая из этих ветвей в свою очередь включает в себя разные группы. Население большей части Северной Европы относится к атланто-балтийской малой расе северной ветви европеоидов. Для нее характерны очень светлая кожа, светлые волосы, голубые или серые глаза, большая длина носа, сильное развитие бороды у мужчин, высокий рост. В эту группу входят шведы, норвежцы, датчане, исландцы, финны, часп англичан (преимущественно в восточных районах Англии), голландцы, северные немцы и некоторые другие народы, живущие на севере Европы.

Для народов Южной и Юго-Западной Европы характерны разные варианты индо-средиземноморской и балкано-кавказской малых рас, относящихся к южной ветви европеоидов. Представители индо-средиземноморской расы имеют смуглую кожу, темные волосы, карие глаза, удлиненный нос с несколько выпуклой спинкой, узкое лицо. К разным вариантам этой малой расы принадлежат подавляющее большинство испанцев и каталонцев, галисийцы, португальцы, итальянцы (кроме северных), южные греки и румыны. Для балкано-кавказской расы характерны тёмная кожа, темные волосы, тёмные глаза, выпуклый нос, очень сильное развитие третичного волосяного покрова, высокий рост. К этому типу относятся например, албанцы и северные греки.

Народы, населяющие центральную часть Европы, образуют разные варианты среднеевропейской расы. Она представляет собой переходную группу, занимающую по своим антропологическим признакам промежуточное положение между северной и южной ветвями. Для среднеевропейской расы характерна более интенсивная по сравнению с северной ветвью пигментация волос и глаз и несколько меньший рост. К различным вариантам среднеевропейской расы относятся основная часть французов и немцев, северные итальянцы, валлоны, фламандцы, население Швейцарии, австрийцы, венгры.

---

Дата добавления: 2018-05-02; просмотров: 341; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!