ПУТЕШЕСТВИЯ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА 22 страница
17 Такожде и вера, аще дел не имать, мертва есть о себе. 18 Но речет кто: ты веру имаши, аз же дела имам: покажи ми веру твою от дел твоих, и аз тебе покажу от дел моих веру мою. 19 Ты веруеши, яко Бог един есть: добре твориши: и беси веруют, и трепещут.
Это не противоречит словам блаженного Павла. Ибо слово «вера» употребляется в двояком значении: иногда оно означает простое согласие ума с явлением. Ибо мы обыкновенно называем верою и это (почему и бесы веруют о Христе, что Он Сын Божий), и опять именем веры мы называем сердечное последование, соединенное с твердым согласием. Божественный Иаков называет мертвою верою простое согласие, как не имеющее одушевляющих оное дел. А Павел говорит о вере сердечной, которая отнюдь не лишена дел, ибо в неимеющем честных дел ее и не было бы. Ибо и Авраам получил ее не прежде, как решился отвергнуть отцовскую немощь, за каковой подвиг и дана вера в награду. Но Павел почитает ее выше дел закона, выше покоя субботнего, обрезания и прочих очищений. Ибо и в слове дела усматриваются два значения. Делами называются дела, подтверждающие веру, не имея которых, она остается мертвою. Делами называются также и дела закона, без которых оправдывается Авраам и все христиане. Ибо кто станет противоречить тому, что к нечистому не приступит вера (разумею веру дел)? Как миро не может сохраниться в сосуде, полном грязи, так и в человеке нечистом не будет находиться вера Божия. Итак, божественные апостолы не разноречат друг другу, но, принимая слова в различных значениях, каждый употребляет оные, где нужно, в своем значении.
|
|
|
20 Хощеши же ли разумети, о человече суетне, яко вера без дел мертва есть?
Пустым называет человека, который хвалится одною только верою, потому что, не осуществляя ее в делах, он не приобрел никакой полноты.
21 Авраам отец наш не от дел ли оправдася, вознес Исаака сына своего на жертвенник? 22 Видиши ли, яко вера поспешествоваше делом его, и от дел совершися вера? 23 И совершися писание глаголющее.
Оба (апостола) приводят Авраама в подтверждение учения своего о вере. Один примером Авраама доказывает, что вера выше дел, а другой, что дела выше веры. Но выше сказано, что каждый принимает слова («вера» и «дела») в своем значении и берет полезное для него в подтверждение. Впрочем, некоторые отцы понимали это таким образом. Авраам, удаленный временами, есть образ той и другой веры: и той, которая до крещения, которая не требует дел, а только одной веры, исповедания спасения и слова, которым оправдываемся мы верующие во Христа, и той, которая после крещения и которая соединена с делами. Так Дух Святый, говоривший в них, оказывается не противоречащим Себе. Одна вера оправдывает приходящего одним только исповеданием, если он тотчас отрешился от жизни, ибо у него нет дел, но для него достаточно очищения чрез крещение, а другая требует выказывания добрых дел от крещенного уже. С этим согласен и Павел. В другом месте он говорит и учит, что вера после крещения требует усовершения чрез дела, когда говорит: «не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовию» (Гал. 5, 6). Но любовь для своей полноты требует много мудрости. Верова же Авраам Богови, и вменися ему в правду, и друг Божий наречеся. Авраам был образом оправдания чрез одну веру тогда, когда поверил и это вменилось ему в праведность (Быт. 15, 6), а образом оправдания чрез дела был он тогда, когда возложил сына на жертвенник, ибо он не только сделал дело, но и не отпал от веры относительно Исаака, что потомство его умножится как звезды, но помыслил, что Бог воскресит его из мертвых (Евр. 11, 19). Подобным образом Павел свидетельствуется и Давидом. Ибо Давид Духом Божиим знал, что некогда придет вера о Христе, почему говорит: «блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Псал. 31, 2).
|
|
|
24 Зрите ли убо, яко от дел оправдается человек, а не от веры единыя?
|
|
|
От дел не закона, как сказано, например, обрезанием и подобными, но от дел правды и подобных добродетелей.
25 Такожде же и Раав блудница не от дел ли оправдася, приемши сходники, и иным путем изведши их? 26 Якоже бо тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть.
ГЛАВА 3
1 Не мнози учителие бывайте, братие моя, ведяще, яко болшее осуждение приимем.
Выше апостол говорил и учил, что верные должны иметь веру не одну, но вместе с добрыми делами. Теперь он переходит к другой равнозначительной заповеди. Некоторые берутся учить тому, чего сами не совершали. Такие учители, говорит, не получают никакой пользы, но подлежат большему осуждению. Ибо кто учит тому, чего сам не имеет, как имеющий будто бы это, тот достоин осуждения за то, что грешит своим языком. Чтобы обстоятельнее подтвердить это, говорит: если и в ином случае язык обыкновенно грешит от невнимательности, за что не избежит осуждения приобретший оную, как учит Соломон: «за грех уст грешник впадает в сети» (Притч. 12, 13), то как избежит неизбежного наказания тот, кто намеренно грешит языком, — кто учит тому, чего не изучил на опыте?
2 Много бо согрешаем вси,
проводя жизнь невнимательно и нерадиво.
|
|
|
Аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати и все тело.
Что ни один человек не избегает греха, это подтверждается удобоподвижностию языка. Отсюда же видно, что ни у кого нет совершенства. Ибо, кто не согрешил языком своим? Если же кто преодолеет удобоподвижность языка своего, тот способен хорошо управлять и всем телом. Ибо кто удержал очень склонное к падению, тот с меньшим трудом, при внимании, возгосподствует над тем, что падает медленно.
3 Се бо и конем узды во уста влагаем, да повинуются нам, и все тело их обращаем.
Упомянутая возможность обуздать все тело подтверждается примерами, — удилами на конях, рулями на кораблях. Се поставлено вместо: посмотри. Конем узды нужно сочетать в таком порядке: влагаем удила в рот коням. Без такого сочетания слов речь не будет иметь смысла. Посмотри: мы полагаем узду на коней, и корабли небольшим рулем, как и коней небольшою уздою, направляем, куда хотим. Так и язык должно управлять здравым разумом, хотя он бывает миром () неправды, в употреблении черни. Ибо миром называет здесь апостол множество. Или: хотя язык есть украшение () естества человеческого, ибо мы посредством него сообщаем друг другу свои мысли (в таком значении некоторые желают понимать слово мир), но он в употреблении простого народа несправедлив, оскверняет все тело, и воспаляет весь круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Однако не трудно заставить его двигаться благословно и так, как пожелает распоряжающийся им. Ибо если всякое естество зверей, пресмыкающихся, птиц и морских животных укрощено и укрощается естеством человеческим, то я не могу сказать, что язык есть неудержимое зло, что он полон смертоносного яда и что никто из людей не может укротить его. Ибо если язык неукротим, и не направляется ни к чему доброму; то как мы им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков? Вот, он направляется по воле пользующегося. Но сему, братия мои, не должно быть так. Ибо если мы им благословляем; то не стыдно ли нам проклинать человеков, сотворенных по подобию Божию? Несправедливо из одних и тех же уст выходить благословению и проклятию. Итак сохраняй язык паче зеницы ока! Язык есть царский конь. Если ты наложишь на него узду, и научишь его ходить равномерно, то царь спокойно будет сидеть на нем; если же пустишь его бежать и скакать без узды, то он сделается колесницею диавола.
4 Се и корабли велицы суще, и от жестоких ветров заточаеми, обращаются малым кормилцем, аможе стремление правящаго хощет.
И это говорится к тому же, что язык должно двигать не как случится, но направлять его на лучшее. Ибо как мы уздою сдерживаем порывы коня и рулем переменяем течение корабля, так должны и язык направлять к лучшему. Выражение: такожде и язык то и значит, что язык должен быть направляем здравым разумом. Ибо хотя он мал, но делает великое: он зажигает нам великий костер, потому что и сам есть огонь. И что еще делает? Прикрашивает неправду красноречием и изяществом; оскверняет тело, убеждая женщин приманками; чрез соблазн совершает убийства; клятвопреступлениями присвояет чужое; воспаляет круг геенны, будучи сам воспаляем от геенны, как видно на богаче, страждущем в пламени языком (Лук. 16, 24). Так должно объяснять это место, если в тексте читать коло геенны, как в некоторых списках и есть; но если читать коло рождения, то под колесом рождения нужно разуметь нашу жизнь. Итак язык, опаляя колесо рождения, оскверняет жизнь. Жизнь называет венцем и псалмопевец, когда говорит к Богу: «благослови венец лета благости твоей» (Псал. 64, 12). Венец же и колесо не разнятся между собою по виду, как круглые. Жизнь есть колесо в том отношении, что вращается сама в себе.
5 Такожде же и язык мал уд есть, и вельми хвалится, се мал огнь, и коль велики вещи сожигает.
Такожде, т. е. таким же образом, — по разумному направлению, должен двигаться и язык. Ибо он небольшой член, а делает много, Т. е. зла и добра. Вельми хвалится вместо: производит великие дела.
6 И язык огнь, лепота неправды: сице и язык водворяется во удех наших, скверня все тело, и паля коло рождения нашего, и опаляяся от геенны.
Так и язык, мир неправды, есть огонь. Ибо как огонь все истребляет, так и он. Некоторые под миром () разумеют здесь множество, как и в словах: «мир Его не познал» (Иоан. 1, 10). Язык есть мир, т. е. скопище неправды.
7 Всяко бо естество зверей же и птиц, гад же и рыб, укрощается и укротится естеством человеческим: 8 языка же никтоже может от человек укротити, не удержимо бо зло, исполнь яда смертоносна.
Эту причину должно относить к вышесказанному. Апостол сказал и примером удил и руля объяснил, что хотя они малы, но, при хорошем управлении, производят великое, и прибавил, что так и язык должен быть управляем разумно. Теперь, предложенными примерами, объясняет, что он заповедует не невозможное. Он как бы так говорит: иной скажет, что язык, хотя небольшой член, но производящий много добра и зла, трудно покорить нашей воле? Но это не оправдание. Ибо если человек укрощает зверей, отличных от него по природе, то тем более может он укротить свой собственный член. Никтоже может от человек укротити. Это должно читать не в утвердительной, но в вопросительной форме, именно так: если человек укрощает и делает ручными неукротимых зверей, то ужели не укротит он собственного языка? Так должно читать это. Ибо если читать это в утвердительной форме, то несправедливо было бы давать потом следующее наставление: не должно, братия мои, сему так быть (стр. 10). Ибо если невозможно укрощать язык, то напрасно апостол убеждает исполнять невозможное. А выражение: не удержимо зло, исполнь яда смертоносна должно понимать, как пояснение.
9 Тем благословляем Бога и Отца, и тем кленем человеки, бывшыя по подобию Божию. 10 От техже уст исходит благословение и клятва: не подобает, братие моя возлюбленная, сим тако бывати. 11 Еда ли источник от единаго устия источает сладкое и горькое? 12 Еда может, братие моя, смоковница маслины творити, или виноградная лоза смоквы? Такожде ни един источник слану и сладку творит воду.
И это должно разуметь в форме вопросительной, как и нижеследующее: от техже уст исходит благословение и клятва. Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют царства Божия (1 Кор. 6, 10); то как не стыдно употреблять одно и то же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага. Ибо между молитвою и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего тебя, то и сам не получишь прощения, но сам привлечешь на себя проклятие, когда будешь молиться, чтобы тебе прощены были долги так же, как сам ты прощаешь должникам своим (Матф. 6, 12).
13 Кто премудр и худог в вас, да покажет от добраго жития дела своя в кротости и премудрости. 14 Аще же зависть горьку имате и рвение в сердцах ваших, не хвалитеся, ни лжите на истину. 15 Несть сия премудрость свыше низходящи, но земна, душевна, бесовска 16 Идеже бо зависть и рвение, ту нестроение и всяка зла вещь.
Люди, любящие начальствовать и хвалящиеся мудростию мира сего, проповедовали наперекор православным учителям, завидуя им и примешивая к божественному человеческое, чтобы привлечь к себе слушателей новизною учения, от чего и ереси произошли. Посему, окончив слово об опрометчивости и необузданности языка, апостол обращает речь на зависть, которая рождается в людях от подобной же безрассудности, и говорит, что такие учения несвойственны истинным учителям, потому что истекают не от божественной мудрости, но от бесовской. Сказал же он это, предварительно похвалив доброго учителя. А как ревность () может иметь приложение и к доброму и к худому (ибо ревность есть пламенное стремление души к чему-нибудь с некоторым уподоблением тому, к чему есть рвение): то апостол прибавил — горьку, чтобы показать, о какой ревности говорит он. Сварливость же есть неодобрительная страсть к спорам. Называется так и оговор с злоречием.
17 А яже свыше премудрость, первее убо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милости и плодов благих, несуменна и нелицемерна. 18 Плод же правды в мире сеется творящым мир.
Чиста, т. е. беспорочна, не привязана ни к чему плотскому. Несуменна, т. е. не наблюдает разбора в пище и различных омовений. Но об этом подробно рассуждает Павел в послании к колоссянам.
ГЛАВА 4
1 Откуду брани и свары в вас? не отсюду ли, от вожделений ваших, воюющих во удех ваших?
Апостол показывает, что хотя упомянутые люди присваивают себе звание учителей, однако они совершенно плотские. Они делают много весьма противного; изобретают себе удовольствия; одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что такие люди служат не Господу, а своему чреву (Рим. 16, 18); другие желают приобресть поместья; иные — богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения.
2 Желаете, и не имате: убиваете и завидите, и не можете улучити: сваряетеся и борете, и не имате, зане не просите.
Здесь убеждает чрез положение и отрицание. Впрочем, положение умолчано, как неприличное. Неприличие в том, что подразумеваемое в положении составляет разжжение похоти, ибо похоть оканчивается исполнением чувственного удовольствия. Убийство и зависть, препирательство и вражда — не добрые дела, почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно впрочем знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде. Ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. А мне кажется, что убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и вражда против благочестия. Так и далее (ст. 4) назвал прелюбодеями и прелюбодейцами не тех, конечно, которые таковы на самом деле, но тех, которые грешат против божественных заповедей, примешивая к ним свои вымыслы. Ибо никто не стал бы терпеть учителя блудника, хотя бы сам был грязнее свиньи. Так и о убийствах и о войнах говорит не о телесных, но о душевных.
3 Просите, и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждивете.
Так было с фарисеем, упоминаемым в евангелии от Луки (18, 10-14). Чем более перечислял он добродетелей своих, тем более заграждал божественный слух, и высокопарная речь была праздною в устах его и обратилась в пену, как бушующая волна. Но скажет иной: если истинно обещание Господа Иисуса, этого неложного Учителя: «всякий просящий получает» (Матф. 7, 8); то как же говорит это теперь настоящий апостол? Отвечаем. Кто приступает к молитве должным путем, для того упомянутое обещание истинно; он не обманется ни в чем просимом. А кто, удалившись от цели преданной молитвы, будет, по-видимому, просить, но просить не так, как должно, тот на самом деле и не просит, а потому и не получит. Представь, например, что учитель грамматики обещает научить грамматическому знанию всякого, приходящего к нему, а пожелавший учиться будет приходить не так, как должно, и не будет напрягать себя к усвоению преподаваемого, почему окажется на деле несоответствие с обещанным. Ужели справедливо кто-нибудь припишет ложь в этом случае самому учителю? Таковой поступит неразумно; ибо желавший учиться приходит не так, как требовал учитель. Как же, и чего нужно просить? скажет иной. Выслушай самого Того, кто дал вышеупомянутое обещание: «просите () царствия Божия и правды Его» (Матф. 6, 33). Очевидно, кто просит так и преимущественно этого, тот не обманется и в прочем, получение чего не отторгнет его от спасения. А кто просит вредного и пагубного, тому не станет подавать Тот, от кого всякое даяние доброе (Иак. 1, 17). Даже и тот, кто просит знания божественного или другого какого-нибудь дара духовного, но просит для своих вожделений, не получит, потому что просит худо и на погибель себе, а Бог не подает худого.
4 Прелюбодее и прелюбодейцы, не весте ли, яко любы мира сего вражда Богу есть? иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает.
Выше апостол слегка обличил некоторых ложных мудрецов, искажающих божественное Писание и в превратном виде употребляющих оное по своей воле, чтобы иметь повод к своей сладострастной жизни, а это есть не другое какое-нибудь зло, но вид гордости. Теперь он выступает против них строже, и, как бы вопреки своей кротости, употребляет слова укоризненные, называя таких людей прелюбодеями и прелюбодейцами, и делает почти такие обличения: Скажи мне, легкомысленный, ты хочешь выдавать себя за мудреца? Но откуда в вашей жизни распри и постоянная вражда? от чего всегдашняя привязанность к настоящему? от чего беспрерывное стремление к удовольствиям настоящей жизни? Это свойственно не мудрецам, но людям простым и склонным к дружбе с миром, что и показывает, что вы прелюбодеи. Ибо вы сокрытой внутри божественной и целомудренной красоте предпочитаете красоту обыкновенную, скверную и постыдную, и своим стремлением к настоящему воздымаете вражду против Бога. Ужели не знаете, что дружба с миром есть вражда против Бога, удаляющая от любви Божией и показывающая нас врагами Бога? Миром называет здесь всю вещественную жизнь как матерь тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога. Ибо, при рвении к бесполезному, он небрежно и презрительно относится к предметам божественным, каковые отношения мы допускаем к людям ненавистным и враждебным для нас. Так как — два предмета, которыми занимаются люди, Бог и мир, — и к каждому из этих двух предметов обращаются с любовию или ненавистию, что коль скоро мы сильно привяжемся к одному, очевидно явимся нерадящими о другом. Ибо внимание производит любовь, а небрежение — ненависть. Итак, кто прилепится к предметам божественным, тот есть и называется друг Божий, а кто вознерадел о Боге и возлюбил мир, тот в числе врагов Божиих. Поелику же все это происходит от надмения и гордости ложных мудрецов, то апостол употребляет еще другое обличение, желая таких людей отрезвить от опьянения и возбудить от усыпления. Он говорит:
5 Или мните, яко всуе писание глаголет: к зависти желает дух, иже вселися в ны? 6 Болшую же дает благодать: темже глаголет: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать.
Здесь употреблена фигура опущения, — принятый обычаем оборот сокращенной речи. Апостол как бы так говорит: я собственными словами убеждал вас пользоваться своею мудростию правильно и неосужденно, чтобы вы по гордости не злоупотребляли ею, не подделывали и не извращали истинного учения. Если же вы желаете наставления и от Писания, то слушайте. Господь гордым противится. Если Он гордым противится, а мы противимся обыкновенно врагам, то, без сомнения, гордые должны быть причислены ко врагам. Ибо Писание напрасно, без основания или по зависти, не заповедует нам невозможного, но сильно желает, чтобы чрез его увещания вселилась в нас благодать. Поэтому, если вы покорны Писанию, то смиритесь пред Богом и получите благодать чрез возвышение от Него. Гордость есть надменная до крайности злоба, но отлична от самомнения. Гордость воздымается над подчиненными ей, а самомнение тем, чего вовсе не существует. Отличается и скромность от смирения. Та... [59]. Скромность, или смирение, прямо противоположное гордости, есть великое благо. И как та и другое бывает в нас по нашему произволению, то всякий, возвышающий себя по гордости, осужден уже и уничижается от Господа, тогда как того, кто сам уничижил себя по скромности, Он возвышает в свое время, ибо самое упражнение в смирении возводит приобретшего оное на духовную высоту. Иначе объясняет святый Кирилл. Если смерть вошла в мир чрез зависть диавола (Прем. 2, 24), и если Христос, по Писанию, вселился во внутреннего нашего человека (Ефес. 3, 16. 17), то вселился для того, чтобы упразднить смерть, происшедшую от зависти. Но Он не только это подает, но и большую благодать. «Я, говорит Он, пришел для того, чтобы имели жизнь, и имели с избытком» (Иоан. 10, 10). А что Бог вселился в нас по великой любви к нам, это ясно выразил Исаия, когда сказал: не ангел, ни посредник, но сам Господь спас нас (Иса. 33, 22), по любви к нам и попечению о нас. Как же Спаситель даровал и большую благодать? Низложив наветника нашего сатану. Почему и прибавлено: Бог гордым противится. Ибо как не горд тот, кто возглашает: «обниму рукою всю вселенную как гнездо» (Иса. 10, 14)?
Дата добавления: 2018-04-15; просмотров: 289; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!