Что означает слово «паремии» и когда они читаются?



Вопросы 1 курс СЗО БПДС по предмету

Литургика. «Церковный устав» (преподаватель иерей Иоанн Потапов)

1. Понятие Церковного Устава. Виды богослужения. Отпустительные богородичны в конце Месячной Минеи и других богослужебных книгах.

Церковный Устав принят Церковью и действует в ней более тысячи лет. Он является плодом богослужебного творчества Отцов . Учителей и подвижников веры и благочестия, которые, по словам митрополита Филарета, “ более нас молились, подвизались , счищали свою внутреннюю и внешнюю жизнь, в которых потому более прояснился образ Божий и открылось чистое созерцание”. ЦУ показывает нам образец, тип богослужения, которому должно следовать в практике исполнения церковных служб. Опираясь на существующий литургический материал, Типикон упорядочивает его и дает руководство к правильному им пользованию, согласно с условиями церковного года. Благодаря ЦУ, показывающему образец богослужения, церковные службы сохранили в чистоте и неизменности тот порядок, состав и дух, в которых они были переданы свв. Апостолами. Это - живое предание Церкви от времен свв. Апостолов до наших дней. Следовательно, ЦУ является хранителем чистоты Православия, стражем Православия. При условии точного исполнения ЦУ Православное Богослужение является неизменной школой благочестия и религиозного воспитания членов Церкви Христовой. Благоговейное и точное исполнение ЦУ имеет огромное значение и для пастырей, и для паствы. Оно способствует сохранению церковного единства. Поэтому ЦУ приобрел в Церкви силу закона внешнего богопочитания.

Каждый православный христианин должен молиться Богу. Когда он молится один или со своей семьей, его молитва называется домашней, или частной. Когда же христиане собираются на молитву в храм Божий (т. е. Церковь), их молитва называется церковной, или общественной. Молитвы и песнопения, совершаемые в храме священнослужителями, церковнослужителями и всем верующим народом, называются церковным Богослужением, или церковной службой. К церковным Богослужениям относится Божественная Литургия и приготовительные к ней службы, составляющие вечерние и утренние Богослужения. Главное отличие общественного, или церковного, Богослужения от частного в том, что общественное Богослужение совершается в указанное Уставом время для всех вообще христиан, а частное - по просьбе отдельных верующих (требы)

 

Месячная Минея (с греческого – mhn — месяц) содержит службы с изменяемыми молитвословиями для неподвижных богослужений годичного круга, то есть на все дни 12 месяцев.

В конце каждой книги Месячной Минеи печатаются Богородичны, которые поются за молитвословиями (кроме дней предпразднства и попразднства), именно:

                            1) После стихир:

 

I-приложение: Последование вседневной вечерни а) Богородичны воскресные (догматики), поемые после стихир на «Госсподи воззвах» в праздники святых, имеющих славословие, полиелей, бдение;
  б) Богородичны воскресные, которые поются после стихир на стиховне в праздники святых, имеющих полиелей, бдение.
II-приложение: Последование вседневной утрени (также после стихир): Богородичны осми (восьми) гласов, поемые «егда есть «Слава» святому в Минее на «и ныне» по гласу «Славы». Они поются в те дни, когда нет святого со славословием, полиелеем, бдением.

 

                            2) После тропарей:

 

III-приложение: Последование Всенощного бдения (Типикон, 2 глава): вечерня, утреня, канон, часы  Богородичны отпустительны осми (восьми) гласов, которые поются в праздники святых, имущих славословие, полиелей, бдение.
IV-приложение: ???  Богородичны отпустительны после тропарей святых, поемые во все лето на вечерни и на утрени на «Бог Господь», и в конец утрени — в те дни, когда нет праздника святому со славословием, полиелеем, бдением.

 

2. Места богослужения Православной Церкви.Общая Минея. Ее построение и назначение.

Местом общественного, или церковного богослужения является храм Божий.

Храмом называется особое посвященное Богу здание, котором собираются верующие для получения благодати Божией через таинство Святого Причащения и др. таинства. Храм Божий, по причине того, что в нем собираются верующие, называется Церковью - (народное собрание),т.е. тем же словом, которым именуются общество верующих во Иисуса Христа.

Всякий православный храм является храмом Божиим, домом Господним, так как Господь невидимо присутствует в нем Своею благодатию. Кроме того, каждый храм имеет свое особое название. Нередко в одном и том же храмовом здании устраивается несколько алтарей. В таком случае один из них, центральный, называется главным, а другие - пределами. Если в городе несколько храмов, то обычно один из них называется соборным. так как в особо торжественные дни в нем собирается для совершения Богослужения духовенство из других церквей.

Но хотя Господь наш Иисус Христос учил, что на всяком мете можно поклоняться Отцу Небесному, все-таки для особенного священнодействия, каким была Тайная вечеря, Он избрал особую горницу (Мк. 14, 15). Эта Сионская горница и явилась первым новозаветным (христианским) храмом, где впервые была совершена Спасителем Тайная вечеря и установлено таинство Евхаристии.

 

Общая Минея- эта книга получила свое название потому, что в ней содержатся службы общие для каждого лика святых (например, служба общая апостолу, общая мученикам и др.). Этой книги нет в греческих православных Церквах, она является чисто русским изобретением, и ее составление относится к началу XVII века.

По содержанию Общую Минею можно условно разделить на 3-и части (хотя в самой книге такого деления нет): уставные главы, основная часть и приложения.

Уставные главы, находящиеся в самом начале книги (раздел озаглавлен «Изъявление вкратце, како пети празднуемым и не празднуемым святым...»), регламентируют различные случаи отправления служб святым Минеи (в зависимости от праздничного знака данной службы) и соединение их с богослужениями Октоиха.

Основная часть Общей Минеи содержит службы общие на праздники Господские, Богородичные и для каждого лика святых (пророку, апостолу, апостолам, святителю и другим). Эта часть и дала наименование всей книге. Причем почти для каждого лика святых в Общей Минее есть два последования: одно последование на тот случай, если празднуется память одному святому данного чина, другое — когда Церковь празднует память двум святым или многим святым того же лика.

Приложения Общей Минеи следующие:

— Богородичны на «Господи, воззвах...» и на стиховне вос- кресны на 8 гласов (тождественно с 1-м приложением Минеи месячной);

— «Отпустительнии, и кондаки Триоди, и Пятидесятницы...». Здесь содержатся тропари и кондаки периода от Недели о мытаре и фарисее до Недели Всех святых. Также важно, что здесь находится полная служба на Пасху;

— Тропари, Богородичны, ипакои и кондаки воскресные восьми гласов;

— Тропари воскресны, поемые по непорочных в неделях всего лета; — Тропари, поемые по непорочных в субботу;

— Богородичны отпустительные, поемые во все лето, на вечерне же и на «Бог Господь...», и в конце утрени (то же, что 4-е приложение месячной Минеи);

— «Отпустительнии всея седмицы» (дневные тропари);

— Знаки праздников;

— Месяцеслов; — Паремии общие святым;

— Прокимены, Апостолы, аллилуарии, Евангелия и причастны общие святым.

3. Происхождение христианских храмов.  Что означает слово «Экзапостиларий» и где он находится?

В Ветхом Завете, при патриархах (Адам, Ной, Авраам и др.) богослужение совершалось на жертвенниках под открытым небом. По выходе Евреев из Египта, пророк Моисей во время Синайского законодательства получил от Бога повеление устроить переносный храм, который назван был скинией, делившейся на двор, святилище и Святое Святых.

При царе Соломоне вместо скинии был построен каменный храм, имевший вид четырехугольника с полупокатой крышей, без окон, с двумя высокими колоннами около входа и с большим двором вокруг храма. Храм Соломонов был разрушен Навуходоносором перед вавилонским пленом.

По возвращении из плена евреи построили второй храм по образцу и плану первого, но гораздо беднее по украшению. Незадолго до Рождества Иисуса Христа царь Ирод украсил этот храм и сделал некоторые дополнения по сравнению с первым храмом.

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, ναος, то оно вошло в употребление около IV века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также «церковью», слово, происшедшее от греческого κυριακον «кириакон», что значит: «дом Господень», domus Dei. Это название заимствовано из Священного Писания Ветхого Завета (Быт. 28, 17, 19, 22). От греческого слова κυριακον с переменою букв κ на ц и υ на е, образовалось слово церковь, которое тоже значит дом или храм Господень.

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с III века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев «по домам».

В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Коридоры катакомб узки и низки, комнаты же, встречающиеся на пути, различной величины: малые, средние и большие. Первые носят название «кубикул», вторые — «крипт», а третьи — «капелл». Кубикулы (от слова cubiculum — постель), являлись погребальными склепами, а крипты и капеллы — подземными церквами. Здесь-то во время гонений христиане совершали богослужение. Крипты могли вместить до 70 — 80 молящихся, а капеллы гораздо большее количество — до 150 человек.

Применительно к потребностям христианского богослужения, передняя часть крипт предназначалась для духовенства, а остальные для мирян. В глубине крипты находилась полукруглая апсида, отделенная низкою решеткою. В этой апсиде устраивалась гробница мученика, служившая престолом для совершения Св. Евхаристии. Капеллы отличались от крипт не только большею величиною, но и внутренним расположением. Крипты состоят большею частью из одного помещения (комнаты), а капеллы имеют их несколько. В криптах нет отдельных алтарей, в капеллах они есть; в криптах женщины и мужчины молились вместе, а в капеллах для женщин было особое помещение. В передней части крипт и капелл пол изредка устраивался выше остальной части подземных Церквей. В стенах устраивались углубления для погребения умерших, а сами стены украшались священными изображениями.

Древнейший тип христианского храма есть «базилика». По своему плану христианская базилика представляет собою продолговатый четырехугольник, длина которого равна двум широтам, взятым вместе. Внутреннее пространство ее разделено рядами колонн, по направлению длины, на три или на пять «нефов», то есть продольных пространств. Соответственно числу нефов, на восточной стороне устраивалось несколько «апсид», или алтарных полукружий. Самое название показывает, что это «царственное здание», от греческого слова «Βασιλευς», что значит: «царь» и «судия». Базилика считалась в те времена наиболее совершенным видом архитектурного искусства, и в форме базилик устраивались все правительственные здания, а также дома богачей. Базилика напоминала своей формой корабль. Это выражало ту назидательную для верующих мысль, что Церковь Христова есть корабль, на котором можно безопасно переплыть житейское море и достигнуть тихой пристани.

Византийский стиль. Храмы этого стиля строились в виде (σταυρωειδος) креста или в виде прямоугольника, близкого к квадрату. Характерными особенностями византийского стиля являются «свод» и «купол». В начале IV века купол был еще низок и покрывал собою всю вершину здания, опираясь прямо на стены, но потом он становится выше и устанавливается на особых столбах, в куполе устраивались окна. Весь купол должен был напоминать собою широкий свод небесный, как место невидимого пребывания Господа.

Форма храма в виде круга, также характерная для византийского стиля, произошла, вероятно, от «баптистерий», или крещальных храмов, специально предназначенных для крещения, в середине которых устраивался, по образцу римских общественных бань, круглый бассейн для воды. По другому мнению, круглые храмы произошли от греческих памятников, или «ротонд», которые устраивались над местами погребений особо уважаемых и выдающихся государственных и общественных деятелей.

Крестообразная форма храма должна была напоминать, что в основе Церкви лежит Крест Христов. Круглый вид указывает на вечность Церкви, ибо в круге не видно ни начала ни конца.

Все здания храма обыкновенно завершаются куполом, который должен напоминать верующим о небе, куда должны стремиться все их желания и мысли. Над куполами ставятся «главы», или «маковицы». Одна глава символизирует собою Главу Церкви Господа Иисуса Христа, три главы напоминают нам о трех ипостасях Пресвятой Троицы, пять глав — Господа Иисуса Христа и 4-х Евангелистов, 7 глав — 7 Вселенских соборов, 7 таинств, 7 даров Св. Духа, 9 глав — 9 ангельских чинов, 13 глав — Господа Иисуса Христа и 12 Апостолов. Всякий купол увенчивается крестом как победным знамением Церкви.

 

Светилен, иногда называемый Эксапостиларий, есть песнопение, заключающее собою канон. В теперешнем его исполнении канон явно делится на три части 1 и 3 песнь, после которых положено "междупесние" в виде седальна или седальнов, или второго кондака (менее чтимому святому) и седальном и соответствующего назидательного чтения, 4-6 песней, после которых имеется свое "междопесние", состоящее из кондака и икоса (остаток древнего 24-строфного кондака), Пролога или Синаксаря (т.е. чтения житийного типа), и 7-9 песней с пением "Честнейшую" после 8-ой песни После 9-ой песни и положено исполнение светильна или эксапостилария.

Значение имени этого песнопения говорит или о свете божественном, воссиявшем от гроба Господня, или о свете, просвещающем нас (постные, триодные светильны) и, находясь в конце утрени, перед рассветом и перед "Слава Тебе, показавшему свет", естественно возвещает этот рассвет духовный.

Эксапостиларий, от exapostellw - высылаю, может означать или послание апостолов на проповедь, что в действительности и составляет содержание воскресных эксапостилариев, или означает то, что псалт (канонарх) высылает из лика, из среды хора, на середину храма для исполнения этого песнопения.

Так как воскресные светильны или эксапостиларии представляют собой перифраз прочитанного на утрени одного из одиннадцати воскресных Евангелий, то и число их 11. Они подчиняются не господствующему гласу, а прочитанному Евангелию, почему, когда прочитано третье воскресное Евангелие, то и эксапостиларии тоже 3-ий, независимо от гласа недели.

Приложения Октоиха, Часослова, Следованная Псалтирь.

 

4. Наружный вид храма.Дополнительная Минея, ее построение и назначение.

Древнейший тип христианского храма есть «базилика». По своему плану христианская базилика представляет собою продолговатый четырехугольник, длина которого равна двум широтам, взятым вместе. Внутреннее пространство ее разделено рядами колонн, по направлению длины, на три или на пять «нефов», то есть продольных пространств. Соответственно числу нефов, на восточной стороне устраивалось несколько «апсид», или алтарных полукружий.

Самое название показывает, что это «царственное здание», от греческого слова «Βασιλευς», что значит: «царь» и «судия». Базилика считалась в те времена наиболее совершенным видом архитектурного искусства, и в форме базилик устраивались все правительственные здания, а также дома богачей. Базилика напоминала своей формой корабль. Это выражало ту назидательную для верующих мысль, что Церковь Христова есть корабль, на котором можно безопасно переплыть житейское море и достигнуть тихой пристани.

Византийский стиль. Храмы этого стиля строились в виде (σταυρωειδος) креста или в виде прямоугольника, близкого к квадрату. Характерными особенностями византийского стиля являются «свод» и «купол». В начале IV века купол был еще низок и покрывал собою всю вершину здания, опираясь прямо на стены, но потом он становится выше и устанавливается на особых столбах, в куполе устраивались окна. Весь купол должен был напоминать собою широкий свод небесный, как место невидимого пребывания Господа.

Форма храма в виде круга, также характерная для византийского стиля, произошла, вероятно, от «баптистерий», или крещальных храмов, специально предназначенных для крещения, в середине которых устраивался, по образцу римских общественных бань, круглый бассейн для воды. По другому мнению, круглые храмы произошли от греческих памятников, или «ротонд», которые устраивались над местами погребений особо уважаемых и выдающихся государственных и общественных деятелей.

Крестообразная форма храма должна была напоминать, что в основе Церкви лежит Крест Христов. Круглый вид указывает на вечность Церкви, ибо в круге не видно ни начала ни конца.

Романский стиль. Храм, построенный в романском стиле, подобно базиличному, состоял из широкого и продолговатого корабля (нефа), заключающегося между двумя боковыми кораблями, вдвое меньшими по высоте и ширине. С восточной, передней стороны к этим нефам пристраивался поперечный корабль (называвшийся трансептом), выступающий своими краями из корпуса и следовательно сообщавший всему зданию форму креста. За трансептом устраивалась, как и в базилике, апсида, предназначавшаяся для алтаря. С задней, западной стороны устраивались по-прежнему притворы или нарфиксы. Особенностью романского стиля было: пол настилался в апсидах и трансепте выше, чем в средней части храма и колонны различных частей храма стали соединяться между собой полукруглым сводом и украшаться в верхних и нижних концах своих резными, лепными и накладными изображениями и фигурами.

Готический и стиль Возрождения. Готические храмы иначе называются «стрельчатыми», потому что по своему плану и внешнему убранству хотя и напоминают романские храмы, но отличаются от последних острыми, пирамидальными, тянущимися к небу оконечностями: башнями, столбами, колокольнями. Остроконечность замечается и во внутренности храма: сводах, соединениях колонн, в окнах и угловых частях. Готические храмы особенно отличались обилием высоких и частых окон; вследствие чего на стенах оставалось мало площади для священных изображений. Зато окна готических храмов покрывались живописью. Это стиль — наиболее ярко выраженный во внешних линиях.

После готического стиля в истории церковной архитектуры Западной Европы отмечается еще стиль «Возрождения». Этот стиль распространился в Западной Европе (начиная с Италии) с XV века под влиянием возрождения «античного, древне-классического знания и искусства».

Первый вид русского стиля носит название «шатрового» или столбового. Он представляет собой вид соединенных в одну церковь нескольких отдельных церквей, из которых каждая имеет вид словно столба или шатра, увенчанного куполом и главкой. Помимо массивности столбов и колонн в таком храме и большого количества главок в виде луковиц, особенностями «шатрового» храма являются пестрота и разнообразие красок наружных и внутренних его частей.

Все здания храма обыкновенно завершаются куполом, который должен напоминать верующим о небе, куда должны стремиться все их желания и мысли. Над куполами ставятся «главы», или «маковицы». Одна глава символизирует собою Главу Церкви Господа Иисуса Христа, три главы напоминают нам о трех ипостасях Пресвятой Троицы, пять глав — Господа Иисуса Христа и 4-х Евангелистов, 7 глав — 7 Вселенских соборов, 7 таинств, 7 даров Св. Духа, 9 глав — 9 ангельских чинов, 13 глав — Господа Иисуса Христа и 12 Апостолов. Всякий купол увенчивается крестом как победным знамением Церкви.

Дополнительная минея используется в случае совершения служб святым, которым нет отдельного богослужения в месячной Минее (новопрославленным святым). Разжеена по месяцам.

Также содержаться общие службы: священномученика Российского ХХ единого, архиерея или иерея, прпмуч Российския ХХ единыя и Богородичны.

 

5. Внутреннее устройство храма. Месячная Минея, ее построение и назначение. Что означает слово «ипакои» и где они находятся?

Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых», «святилище» и «двор», так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь», и притвор

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь происходит от ла-тинского alta ara — возвышенный жертвенник. По обычаю древней Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма. Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на востоке соделано спасение наше.

Главную принадлежность алтаря составляет святой престол, по-гречески τραπεζα «трапеза», как он называется иногда и по церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды, нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески κατασαρκιον «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого ενδυω «эндио» «одеваю») из драгоценной блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня.

В северной части алтаря, а в древности в особом отделении лишь примыкавшем к алтарю, устраивается «предложение» (по-гречески προθεσις «професис»). Это стол, так же, как и престол облаченный в драгоценную одежду, на котором в начале литургии приготовляются Св. Дары. Он называется «предложением» потому, что в древности туда приносились и «предлагались» верными хлеб и вино и все необходимое для совершения Божественной литургии. Из принесенного священник отбирал самое лучшее для совершения Таинства, а остальное употреблялось на так называемых αγαπη «агапах», или «вечерях любви», которые в древности соединялись с совершением Евхаристии. Предложение называется также «жертвенником», потому что на нем приготовляются хлеб и вино для совершения Бескровной Жертвы. Во время приготовления св. Даров вспоминается и рождение и страдание Спасителя: поэтому жертвенник символизирует собою Вифлеем, или частнее ясли, в которых был положен Господь по рождении, и Голгофу, на которой он испил чашу страданий.

Иконостас

Алтарь, как в храмах древнехристианских, так и нынешних, всегда отделялся от остального храма особой преградой. В древности это была лишь решетка или колоннада с карнизом и одним рядом икон над ним. Нынешний высокий иконостас появился не раньше XV—XVI века. В иконостасе, как и в древней алтарной преграде делается трое дверей, средние более широкие двери, которые называются «святыми», или «царскими» (потому что в них входит во св. Дарах Царь Славы Христос) и более узкие северные и южные, которые называются диаконскими, так как через них во время богослужения постоянно входят и выходят диаконы. Через царские двери, или «врата», совершаются только более торжественные выходы. Самый иконостас в настоящее время состоит обыкновенно из пяти ярусов.

Иконостас, отделяющий алтарь от средней части храма, устраивается на том возвышении, на котором устроен алтарь. Это возвышение не оканчивается иконостасом, но выдается вперед в среднюю часть храма и называется «солеей» (по-гречески σωλεα «солеа» «возвышение»). Солея является таким образом как бы продолжением алтаря наружу. Место солеи против царских врат делается обыкновенно в виде полукруглого выступа и называется αμβων «амвоном», что значит по-гречески «восхождение».

Средняя часть храма

Средняя часть храма, называвшаяся обыкновенно кораблем церкви, служила помещением для мiрян. В древности здесь особые места были отведены для мужчин и особые для женщин. Это разделение полов имело свои исторические основания: на Востоке женщины, как вообще в жизни общественной, так в частности и в богослужебных собраниях, отделялись от мужчин

Во время архиерейского служения среди храма устраивается особое возвышенное место для архиерея, или амвон, который в отличие от амвона на солее называется «архиерейским амвоном», или «облачальным местом» или «рундуком», потому что на нем облачается архиерей пред совершением литургии. На архиерейском амвоне ставится седалище для архиерея, которое называется «кафедрой».

Притвор

На западной стороне храма устраиваются двери, или врата, вводящие в притвор. Врата эти в уставе называются «красными Они служат для торжественных выходов из храма и входов в него, как, напр., во время крестных ходов.

Оглашенные и кающиеся помещались в особой, третьей части храма, которая получила название ναρθηξ «нарфикса», или по-русски «притвора», или «предхрамия». В древности нарфикс имел несколько отделений: внутренний нарфикс, входивший в состав храмового корпуса, внешний нарфикс, состоявший из колонн пред входом во внутренний нарфикс, и еще особый атриум, или двор. Здесь располагались по степеням оглашенные и кающиеся.

Позднее во внутреннем нарфиксе в византийский период стали отправлять литии и полагать умерших в ожидании погребения. С таким назначением нарфикс перешел и к нам в Россию. Внутренний нарфикс стал называться у нас притвором, а внешний нарфикс преобразовался в паперть широкую большую площадку со ступеньками, по которой входят в церковь.

По Уставу в притворе совершаются некоторые богослужения, как, напр., оглашение готовящихся ко крещению, чин отречения от заблуждений присоединяющихся ко св. Православию, лития на великой вечерне, часы, повечерие, полунощница; на паперти указано также совершать литию и чин отпевания.

Минея—одна из основных богослужебных книг, содержащая молитвословия неподвижного годового круга богослужения. Само название книги происходит от древнегреческого прилагательного μηνοαος («месячный»), которое, в свою очередь, является производным от существительного μήν (род. π.— μηνάς) — «месяц». Таким образом, буквально греческое слово Μηναία является прилагательным множественного числа среднего рода {слав.: «месячная») и указывает, что в данной книге содержатся службы (точнее, изменяемые песнопения) на каждый день месяца.

Минея поется почти во все дни года, за исключением всех недель периода Постной и Цветной Триоди, периода от Лазаревой субботы до Антипасхи, а также отдельных дней периода пения Постной Триоди и Цветной. Впрочем, если в любой из этих дней случится Благовещение Пресвятой Богородицы, а также в большинство из указанных дней прилунится престольный, бденный или полиелейный праздник, то поется и Минея.

В основной части Минеи находятся последования служб на каждый день месяца, причем под каждым числом может находиться как одно, так и несколько последований. Главным образом в Минее содержатся тексты для вечерни, утрени и литургии (не всегда).

Приложения Минеи содержат Богородичны, которые поются в дни памяти святых (но не используются на Господские и Богородичные праздники) на вечерне и утрене вместе со стихирами и тропарями Минеи в течение года, кроме периодов предпразднства и попразднства двунадесятых праздников. Всего в Минее четыре приложения.

Приложение 1-е используется во все воскресные дни, а также в праздники святых со бдением, полиелеем и великим славословием. Здесь на каждом гласе находится по два Богородична.

Приложение 2-е используется только в седмичные дни на вседневной службе в случае шестеричного святого или без знака в Уставе.

Приложение3-е используется во все воскресные дни, а также в праздники святых со бдением, полиелеем и великим славословием. Здесь на каждом гласе находится только по одному Богородичну, который поется после тропарей в воскресные дни на утрене по «Бог Господь...», а в седмичные дни еще на вечерне по «Ныне отпущаеши...» и на утрене по славословии.

Приложение 4-е используется только в седмичные дни на вседневной службе в случае шестеричного святого или без знака в Уставе. Здесь так же, как и в 3-м приложении, даются Богоро- дичны, которые поются после тропарей.

Ипакои представляют собой одно из древнейших церковных песнопений. Во всяком случае, это самый древний гимно-графический термин в истории христианства, по мнению Леклерка. Происходит это слово от греческого глагола upakouw - прислушиваться, отвечать, откликаться, быть послушным. На языке новозаветном, равно как и в ново-греческом, слово upakoh означает "послушание", в отличие от parakoh - "непослушание". Впервые в истории церкви этот термин находим у св. Мефодия Тирского (Патарского) в его произведении "Пир десяти дев". В этом прославлении девства каждая из присутствовавших дев воспевает ею сложенный гимн, прерываемый и сопровождаемый особыми припевами, которые автором "Пира" и названы "Ипакои". Св. Афанасий, в послании к Марцелину, а Златоуст в беседах на Псалмы 111, 117 и 144, говорит о псалмах, имеющих ипакои, то есть припев "аллилуйя". На языке блаж. Августина, это - "респонсорий", то есть стих псалма, сопровождающий чтение из Священного Писания или творений святоотеческих. Этим объясняется и то, что теперь разбираемое песнопение тоже стоит в связи с чтениями, предшествуя им. Распространилось это песнопение не сразу во всей Церкви: в VII веке на Синае Ипакои еще не были известны.

Текст этого песнопения в "Пире дев" таков: "Девствую Ти, Женише, и, нося светоносные лампады, сретаю Тя".

По настоящему нашему Уставу Ипакои положены на воскресной утрени после Полиелея. Автор их неизвестен. Древнейшее упоминание о них находим в Студийско-Алексеевском типике и Евергетидском уставе Напев их - близкий к седальнам, как утверждает Скабалланович В Киево-Печерской лавре они читались Во время их исполнения положено стоять, даже и в тех случаях, когда они поются вместо седальнов (Миркович) Кроме утрени, Ипакои поются на воскресном повечерии, воскресной полунощнице и в следующие великие праздники, но уже после 3-ей песни канона Рождество Христово, Богоявление, Неделя Ваий, Пасха, Успение (I), Фомина Неделя, апостолов Петра и Павла, Неделя Праотец и Неделя Отец.

Октоих, Общая Минея, Псалтирь следованная, приложение часослова

 

6. Алтарь и его принадлежности.    Что означает слово «катавасия»?

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь происходит от латинского alta ara — возвышенный жертвенник. По обычаю древней Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма. Алтарь, как показывает самое его название (от латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник») устраивается выше других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое значение «горнего мiра».

Главную принадлежность алтаря составляет святой престол, по-гречески τραπεζα «трапеза», как он называется иногда и по церковно-славянски в наших богослужебных книгах.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды, нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески κατασαρκιον «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого ενδυω «эндио» «одеваю») из драгоценной блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня.

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от греческого αντι «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или «вместопрестолие». Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо. Внутри его полагается «губа», или по-гречески μυσα «муса». Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат, который несколько больше его по размерам, и называется ειλετον «илитоном» от греческого ειλεω «илэо», что значит «обвертываю».

В настоящее время сверху антиминса на престоле полагается Евангелие, обычно украшенное, и в драгоценном переплете, с изображениями на верхней доске его, в середине Воскресение Христово, а по углам четыре Евангелиста.

Рядом с Евангелием полагается на престоле крест (по-гречески σταυρος «ставрос»), ибо на престоле приносится Бескровная Жертва в память той жертвы, которую Господь принес на кресте. Этот крест, как и Евангелие, называется «напрестольным». Иногда ставится еще крест за престолом.

Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели ciborium, по гречески κυβοριον киворий, или по-славянски сень, род балдахина, поддерживаемого четырьмя колоннами.

Под киворием над серединой престола висел περιστεριον перистерий сосуд в виде голубя, в котором хранились запасные св. Дары на случай причащения больных и для Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св. Духа.

Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. мvро.

На престоле поставляются еще светильники для изображения Света Христова, просвещающего мiр.

За престолом иногда ставится семисвечник, напоминающий ветхозаветный семисвечник, находившийся в святилище.

За престолом, у самой стены в алтарной абсиде, устраивается горнее место, представляющее собою седалище для епископа, и по бокам его места для пресвитеров. Оно помещается на возвышении, почему и называется также горним престолом. Туда восходит во время чтения Апостола служащий епископ, который изображает собою Господа славы. По бокам его садятся пресвитеры, изображающие Апостолов. Их места называются по гречески συνθρονος «сопрестолием».

В северной части алтаря, а в древности в особом отделении лишь примыкавшем к алтарю, устраивается «предложение» (по-гречески προθεσις «професис»). Предложение называется также «жертвенником», потому что на нем приготовляются хлеб и вино для совершения Бескровной Жертвы.

На жертвеннике находятся сосуды, необходимые для совершения Евхаристии и прочие необходимые священные предметы. Таковы: дискос, потир, или чаша, звездица, копие, лжица, губа, покровцы, два малых блюдца, ковшик.

Покровцы употребляются для покрытия св. Даров. Их три: одним покрывается дискос, другим потир, а третьим, который носит название «воздуха» (по-гречески αηρ «аир»), покрываются дискос и потир вместе.

Подобно «предложению» с северной левой стороны алтаря, в древности устраивалось особое отделение и с южной правой стороны алтаря. В этом отделении хранились сосуды, разная церковная утварь, книги и облачения. Заведовал этим отделением диакон, почему оно и называлось диаконник, или по-гречески иногда еще σκευοφηλακιον «скевофилакион».

К вышеперечисленным нами священным сосудам, кроме ковшика, не имеет права прикасаться никто, кроме священнослужителей. Сверх этих сосудов, при богослужении употребляется еще следующая церковная утварь:

Кадило, Кропило, Купель, Мvрница, Рипиды, Дикирий и трикирий, Венцы, «Канун», или панихидный столик, Прибор для благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на всенощном бдении, поставляемый на особом столике.

Катавасия - в сущности есть ни что иное, как тот же ирмос, но не начинающий собою ряд тропарей данной песни, а ее заключающий". Происходит это выражение от katabainw спускаться, сходиться, так как "катавасии" в монастырском обиходе исполняются не одним ликом (хором), как это бывает с ирмосами, а обоими вместе. Оба хора сходят со своих возвышений, выстраиваются на середине храма и вместе поют этот заключительный ирмос.

Катавасия имеет свои уставные уточнения и требования в нашем типике. Так, в особо большие праздники катавасией служит начальный ирмос, который в таком случае повторяется. В меньшие праздники - это ирмос близкого ему праздника, часто следующий за ним по времени в круге церковного года; напр., с Введения начиная, катавасией является ирмос следующего праздника, Рождества.

В будние дни это обычно ирмос последнего канона; то есть в обычный день, когда поется один канон Октоиха с двумя канонами Минеи, катавасией служит ирмос второго канона Минеи. Катавасия, кроме того, бывает рядовая, то есть после каждой песни; или же в будние дни только после 3-ей, 6-ои, 8-ой и 9-ой.

В обычные воскресные дни, не попадающие в периоды пред- и попразднества, а также и не осложняемые празднованиями каких-либо особых святых, устав положил петь рядовую катавасию в виде ирмосов богородичного канона "Отверзу уста моя".

 

7. Жертвенник, понятие о нем, назначение и духовное знаменование; священные предметы на жертвеннике.Какие употребляются припевы при чтении канонов к Святому Причащению?

В северной части алтаря, а в древности в особом отделении лишь примыкавшем к алтарю, устраивается «предложение» (по-гречески προθεσις «професис»). Это стол, так же, как и престол облаченный в драгоценную одежду, на котором в начале литургии приготовляются Св. Дары. Он называется «предложением» потому, что в древности туда приносились и «предлагались» верными хлеб и вино и все необходимое для совершения Божественной литургии. Из принесенного священник отбирал самое лучшее для совершения Таинства, а остальное употреблялось на так называемых αγαπη «агапах», или «вечерях любви», которые в древности соединялись с совершением Евхаристии. Предложение называется также «жертвенником», потому что на нем приготовляются хлеб и вино для совершения Бескровной Жертвы. Во время приготовления св. Даров вспоминается и рождение и страдание Спасителя: поэтому жертвенник символизирует собою Вифлеем, или частнее ясли, в которых был положен Господь по рождении, и Голгофу, на которой он испил чашу страданий.

На жертвеннике находятся сосуды, необходимые для совершения Евхаристии и прочие необходимые священные предметы. Таковы: дискос, потир, или чаша, звездица, копие, лжица, губа, покровцы, два малых блюдца, ковшик.

Дискос (по-гречески δισκος «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец», то есть та часть просфоры, которая на литургии претворяется в Тело Христово, а также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале литургии. Дискос символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а вместе с тем и гроб Христов.

Потир или чаша (от греческого ποτηριον «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале литургии в эту чашу вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.

Звездица (по-гречески αστηρ «астир, астерискос») состоит из двух дуг, соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.

Копие (по-гречески λογχη «лонхи»). Это нож, имеющий форму копия, который служит для изъятия из просфор Агнца и прочих частиц. Оно напоминает то копие, которым прободены были пречистые ребра Спасителя на кресте (Иоан. 19, 34).

Лжица, ложица или по-гречески λαβηδα «лавида», со времен св. Иоанна Златоуста употребляется для причащения мирян Тела и Крови Христовой. Она знаменует собою те клещи, которыми Серафим взял уголь от алтаря небесного, прикоснулся им к устам Исаии пророка и очистил их. Уголь Тела и Крови Христовой точно также очищает тело и душу верующих.

Губа, или губка, по-гречески μυσα «муса», отличная от той, которая влагается внутрь антиминса, употребляется для отирания св. чаши, после потребления иереем св. Даров. Она так и называется «истиральной» и оставляется всегда в св. чаше.

Покровцы употребляются для покрытия св. Даров. Их три: одним покрывается дискос, другим потир, а третьим, который носит название «воздуха» (по-гречески αηρ «аир»), покрываются дискос и потир вместе. Воздухом, самым большим по размерам, иерей веет над Св. Дарами во время пения Символа веры: потрясая, колебля воздух, иерей тем изображает трус, бывший при воскресении Христовом. Покровцы в начале литургии символизируют собою младенческие пелены Господа Иисуса, а по Великом входе, который знаменует шествие Господа на Голгофу, и постановлении Св. Даров на престол, что обозначает снятие Господа со креста и погребение, покровец над дискосом символизирует собою сударь, покрывавший главу Спасителя во гробе, покровец над потиром плащаницу, или синдон, которым было обвито Тело Господа, а воздух камень, приваленный ко двери гроба.

Кроме дискоса при совершении проскомидии употребляются еще два блюдца и ковшик. На одном блюдце изображен крест: оно употребляется для изъятия Агнца из первой просфоры. На втором блюдце, имеющем изображение Божией Матери, изымается частица из второй просфоры в честь Божией Матери. С помощью ковшика, вино, смешенное с водой, вливается в св. чашу, а перед причащением священнослужителей в алтаре из этого ковшика наливается в св. чашу теплота.

припевы при чтении канонов к Святому Причащению:

Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей.

Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене.

Пресвятая Богородице, спаси нас.

На 8:

Вместо Богородице: Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе.

На 9:

+Воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя.

 

8. Средняя часть храма, ее назначение и принадлежности: амвон, солея, клиросы, их назначение.Значение слова «канон» и употребление канона. Что значит «премудрость, прости»?

Средняя часть храма, называвшаяся обыкновенно кораблем церкви, служила помещением для мiрян. В древности здесь особые места были отведены для мужчин и особые для женщин. Это разделение полов имело свои исторические основания: на Востоке женщины, как вообще в жизни общественной, так в частности и в богослужебных собраниях, отделялись от мужчин. В иудейских синагогах женщины помещались наверху на хорах, а мужчины внизу. Этот обычай был перенесен и в христианство. Уже во время св. Златоуста в базиликах женщины отделялись от мужчин особой решеткой. В храмах византийского типа все нижнее помещение храма предоставлялось мужчинам, а женщины помещались на хорах или особых высоких галереях, называвшихся «гиниконитами». В русских церквах мужчины помещались в южной правой половине храма, а женщины в северной левой.

Во время архиерейского служения среди храма устраивается особое возвышенное место для архиерея, или амвон, который в отличие от амвона на солее называется «архиерейским амвоном», или «облачальным местом» или «рундуком», потому что на нем облачается архиерей пред совершением литургии. Большей частью он имеет две ступени. Для посвящения нового епископа этот амвон делается шире и выше и называется «феатром». На архиерейском амвоне ставится седалище для архиерея, которое называется «кафедрой.

Средней называется та часть храма, которая расположена между притвором и алтарем. Эта часть храма в древности состояла из трех отделений, называющихся нефами: средний неф, который был шире других, предназначался для клириков, южный для мужчин, северный для женщин.

При входе в среднюю часть храма в самом храме стояли кающиеся (из разряда "стоящих с верными"), а перед ними верные - мужчины и женщины, каждые в своих отделениях, в известном порядке. Отделения, в которых стояли мужчины и женщины, разделялись перегородками или колоннами.

Принадлежностями этой части храма являются: солея, амвон, клиросы и архиерейский амвон, аналои, иконы, иконостас.

Принадлежностями этой части храма являются: солея, амвон, клиросы и архиерейский амвон, аналои, иконы, иконостас.

а) Солея. Вдоль иконостаса с южной стороны до северной идет возвышение, составляющее продолжение алтаря. Отцы Церкви называли это возвышение - солея. В церкви для Св. Даров имеются два Престола в собственном смысле слова: один - внутренний, другой - внешний, первый предназначается для освящения Даров, второй - солея для преподавания их верным.

Соля, таким образом, необходима для преподания Святых даров мирянам. Солея назначается для лиц, участвующих в совершении богослужения. В древности ступени солеи служили местом сидения иподиаконов и чтецов.

б) Амвон. Середина солен перед царскими вратари расширяется и выступает в средний храм. Это место называется амвоном - "восхождением". Отсюда диакон возглашает ектений, читает евангелие или Апостол, а священник или вообще проповедник говорит поучения предстоящему народу. Амвон, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, знаменует находившийся у Святого Гроба Господня Камень, который отвалил Ангел и с которого он возвестил мироносицам ? воскресении Господа нашего Иисуса Христа. Так как на амвон восходят только священники и диаконы, символизирующие ангела, и на нем читают Слово Божие, то на него никому не разрешается восходить для какого бы-то ни было иного чтения. Иподиаконы и чтеца при чтении Апостола или паремий не восходят на амвон, а становятся на его ступень. Амвон этот называется диаконским в отличие от архиерейского амвона.

в) Клиросы, Края солеи с северной и южной сторон обычно предназначаются для чтецов и певцов и называются клиросами. Клирос - место для низших клириков - церковно-служителей. Около клиросов ставятся хоругви.

Хоругвь - управлять, руководить, священное знамя, состоящее из креста, поднятого на высокое древко и украшенного священными изображениями, или из иконы, писанной на полотне, дереве или металлической доске, украшенной бахромой и кистями и поднятой на высокое древко. Хоругви выносятся из храма при крестных ходах. Здесь их несут впереди всего крестного хода - они как бы пролагают ему путь. Хоругви, имея вид воинских знамен, представляют собой победные знамена Церкви Христовой.

г) Архиерейский амвон. Во время архиерейского служения среди храма устраивается возвышенное место для архиерея. Оно называется архиерейском амвоном. Архиерейский амвон называется в богослужебных книгах также: "место, где облачается архиерей" (Чиновник Болш. Успен. Моск. собора), “облачальное место" (чин. освящ. храма), "уготованное место" (Чин. Литургии св. И.Зл.) "рундук". "На облачальном месте" архиерей не только облачается, но и совершает иногда часть службы (на Литургии), иногда всю службу (молебен) и молится среди народа, как отец с детьми.

д) Аналой. Посреди храма устанавливается аналой, который представляет собой переносный столик с наклонной верхней частью. Аналой обычно покрывают покровами из парчи или другой материи. На аналой кладутся: 1.Евангелие для лобызания и поклонения 2) святые иконы в честь угодников Божиих или воспоминаемых священных событий, т.е. праздничные иконы, также для поклонения и лобызания. Аналои могут устанавливаться в различных местах храма, где имеется в этом необходимость.

ж) Иконы. В храме по стенам его и у колонны размещаются иконы. Икона - это священное изображение лика Господа нашего Иисуса Христа, Божией Матери, св. апостолов и всех вообще св. угодников Божиих, предназначенное служить нам, верующим людям, в качестве одного из наиболее действительных средств живого и близкого духовного общения с теми, кто на нем изображен. Икона - неотъемлемая принадлежность православного храма. В куполе почти всегда изображается Пантократор - Господь Вседержитель.

Канон - наиболее поздний облик византийского песно-творчества, в настоящем своем объеме и формах закончившийся в VIII-IX вв. Это сложная цепь разных ветхозаветных гимнов, переплетенных с христианскими песнопениями. Этот тип гимнографического творчества полюбился византийским писателям; первые попытки составления канонов легко нашли себе подражателей, и очень быстро каноны заняли в богослужебном обиходе первенствующее место, совершенно вытеснив из употребления кондаки.

Словом премудрость диакон вразумляет нас, что Евангельская проповедь есть истинная премудрость, умудряющая и спасающая человеков; а словом прости, по толкованию святого Германа, внушает нам вознести мысль и сердце от земного к небесному и уразумевать даруемые нам блага. По этой причине лик, как бы указывая предстоящим в храме на явившегося в мир Спасителя, приглашает их приблизиться к Нему, поклониться и повергнуться пред Ним с радостью и благоговением: приидите, поклонимся и припадем ко Христу… аллилуиа.

«премудрость, прости» - эти слова произносятся всегда для возбуждения в нас благоговейного внимания к совершаемому Богослужению и для побуждения нас к приличному стоянию в храме Божием. Напоминает верующим, что они должны стоять прямо (по буквальному переводу с греческого языка "прости" значит правильно, прямо), то есть быть внимательны, сосредоточены в мыслях.

 

 

9. Притвор, назначение притвора в древности и в настоящее время.

Богородичны после стихир. Когда поется «полиелей» и что означает это слово?

Притвор - (его назначение в древности и в настоящее время). Первая от входа часть храма называется притвором, или предхрамием. Притвор разделяется на две части: внутрення притвор и внешний притвор, или паперть.

Внутренний притвор называется трапезной, таксе название происходит от того, что в некоторых церквах, и особенно в обителях, в этой части храма трапезуют иноки.

В древности притвор (внешний и внутренний) предназначался для оглашенных и кающихся и по своей площади почти равнялся среднему храму.

Оглашенными назывались люди, которые, изъявив желание принять христианство, изучали истины веры и правила христианского благочестия.

Кающимися назывались те христиане, которые несли епитимию.

Оглашенные и кающиеся, по степени усвоения ими христианского учения или по степени раскаяния, делились на несколько степеней и стояли ближе или дальше от алтаря.

Оглашенные разделялись на три степени:

1) слушающие поучения, 2) коленопреклоняющие и 3) готовящиеся к просвещению. Все они могли стоять во внутреннем притворе.

Кающиеся разделялись на 4 степени. II плачущие 2) слушающие 3) припадающие и 41 стоящие с верными.

а) Плачущие - это те, кто во время совершения Богослужения стоял на открытом месте, вне храма (на площадке паперти), с плачем прося идущих к богослужению верующих молиться за них.

б) Слушающие - это те, кому дозволялось стоять вместе с оглашенными во внутреннем притворе, где они могли слушать чтение Св. писания и поучения, удаляться оттуда они должны были одновременно с оглашенными, во время возгласа: "Елицы оглашении изыдите".

в) Припадающими, или коленопреклоняюшимися , назывались те лица, которые при совершении Литургии имели право стоять в самом храме (в передней его части до амвона) и перед оставлением храма (вместе с готовящимися ко крещению, до начала Литургии верных), слушали особые произносимые за них епископом молитвы.

г) Совместно стоящие с верными - это те, кто допускался к присутствия при всем совершении Литургии, только без права причащения.

Во внутреннем притворе храма, согласно Типикону, должны совершаться: i.) часы (Тип. гл.2,9) 2) лития на вечерни (Тип. гл.2) 3) повечерие (Тип. гл.7) 4) полунощница (Тип.гл.9) и некоторые другие чинопоследования.

В настоящее время притвор внешний, т.е. паперть имеет значение обыкновенных сеней. Здесь священник в 40-й день читает молитву “жене родительнице”, здесь же иногда производится продажа(просфор, свечей, икон и т.д.)

Богородичен θεοτοκιον — это песни, посвященные в честь Божией Матери так называется заключительная стихира каждой из вышеуказанных групп стихир, которая всегда поется после «Слава... и ныне...» и содержит в себе прославление Божией Матери. Только в дни великих праздников, вместо богородична, поется на «Слава... и ныне...» стихира праздника. Богородичен, содержащий в себе одновременно с прославлением Богоматери изложение догмата воплощения от Нее Сына Божия, или же говорит о соединении в Иисусе Христе двух естеств Божеского и человеческого, неслитно и нераздельно; или повествуется о чем-либо другом относительно Богочеловечества Христова,— называется Догматиком по гречески δογματικον и означает постановление, учение, догмат. Такое название носит обыкновенно богородичен, заключающий собою стихиры на «Господи, воззвах» на Малой и на Великой Воскресных вечернях, совершающихся в субботу вечером. Автором «Догматиков» считается преп. Иоанн Дамаскин. Всего их 8 по числу 8-ми гласов. Число стихир бывает различно, в зависимости от степени торжественности праздника: 10, 8, 6 и 4. Это обозначается в богослужебных книгах специальным выражением: «Стихиры на 10, стихиры на 8» и т. д. Указание на эти цифры имеет то важное практическое значение для правильного построения богослужения, что определяет число стихов псалма, которые должны петься со стихирами, предваряя каждую стихиру. Сначала поется соответствующий по счету стих псалма, а за ним поется самая стихира. При этом, если стихир не достает, они могут повторяться каждая по два или даже по три раза, что иногда прямо отмечается в богослужебных книгах после стихиры словами «дважды» или «трижды».

Полиелей, т. е. "многомилостивый", есть техническое выражение нашего богослужебного устава, применяемое к двум псалмам (134-135), поемым на торжественной праздничной утрени после кафисм и седальнов с их назидательными чтениями из свв. отцов и перед чтением праздничного или воскресного Евангелия. Назван он так потому, что говорит о тех великих милостях, которые Бог посылает в многотрудной и бурной жизни Израильского народа, в частности, во время исхода из Египта, во время странствования по пустыне и т. д. В приходских церквах, в которых устав не блюдется, полиелей поют на всякой воскресной утрени, причем обыватели называют его "Хвалите", что совершенно неправильно так как под "хвалитными" псалмами понимаются псалмы на утрени после ка нона и перед славословием. По уставу полиелей поется, вместо "непорочных", только в известные периоды года а именно от 22 сентября по 20 декабря и от 14 января до недели сырной. Термин "полиелей" известен Иерусалимскому канонарю VII в., но неизвестно в каком смысле. Потом он вошел и в другие типики с разными ограничениями и уставными замечаниями.

 

10. Употребление колоколен при храмах; их происхождение.

Октоих, его происхождение и назначение.Когда поются «ирмосы» и что означает это слово?

Важную принадлежность православных храмов в настоящее время составляют колокола, которые помещаются или на крыше храма, в башнях куполов, или при входах в церковь в особых звонницах, или близ храма в особом здании для них устроенном и называемом колокольней.

Колокола впервые распространились на западе. Так в VII—IX веках они имели уже широкое распространение во Франции, Италии, Германии и Испании. Нельзя сказать этого о востоке. Там мы видим только отдельные случаи употребления колоколов: так, например, в договоре Омара с Иерусалимским патриархом Софронием, после осады Иерусалима в 628 г., условлено не звонить в колокола. В IX в. венецианский герцог Урсус Патрикий, по просьбе греческого императора Василия Македонянина, прислал в Константинополь 12 больших медных колоколов для вновь построенной церкви. Греческие же писатели, говоря о способах созывания верующих на молитву, указывают лишь на «била». Била эти были троякого рода: било великое, било малое, которые делались из дерева, и «агиосидирон» (σιδηρον) железное било, устраивавшееся в виде изогнутой, подобно дуге, железной или медной полосы. Колокола распространилась на востоке, вероятно, лишь с приходом крестоносцев, и стали называться (campana) «кампанами», как думают потому, что они впервые стали изготовляться в VII веке в итальянской области Кампании.

После взятия Константинополя турками, ненавидевшими колокольный звон, колокола на Востоке снова выходят из употребления, но зато широко распространяются у нас в России. Можно сказать, что нигде больше колокольный звон не получил такого широкого развития и применения в богослужебной практике, как у нас в России. Русский народ, отличающийся от природы большой музыкальностью, вложил в колокольный звон всю силу своего религиозного чувства и создал то необычайное богатство разных видов и оттенков колокольного звона, кото-рое глубоко трогает душу, вызывая в ней те или иные молитвенные чувства и переживания.

В настоящее время колокола в нашей Церкви служат не только для того, чтобы «знаменать», то есть давать знать о предстоящем в храме богослужении, но и для того, чтобы выражать торжество церкви и возвещать неприсутствующим в храме о известных моментах богослужения, побуждая таким образом находящихся вне храма, соединять свои молитвы с молящимися в храме.

При церквах обыкновенно бывает несколько колоколов разной величины и силы звука. В больших храмах различаются следующие колокола: 1) праздничный, 2) воскресный, 3) полиелейный, 4) простодневный, или будничный, 5) малый колокол. При этом бывает еще несколько малых зазвонных колоколов различной величины.

Октоих — богослужебная книга, содержащая изменяемые песнопения седмичного круга богослужения. Само слово «октбих» — греческий термин, переводимый на славянский язык словом «осмогласник» (οκτώ — «восемь», %ος — «глас»). Таким образом, Октоих содержит песнопения всех восьми гласов на каждый день седмицы.

Первым составителем Октоиха традиционно считается великий богослов и христианский гимнограф ѴИІ века преподобный Иоанн Дамаскин, которому принадлежат, однако, только некоторые воскресные песнопения. Впоследствии, в ІХ-Х веках, другие песнописцы дополнили воскресные службы Октоиха и составили песнопения для седмичных дней. На славянский язык греческий Октоих (в объеме только воскресных песнопений) был переведен святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием, а молитвословия седмичных дней были переведены позднее. Октоих поется за православным богослужением во все воскресные дни года, кроме периода от Недели ваий до Недели Всех святых (впрочем, в период пения Цветной Триоди некоторые воскресные песнопения Октоиха уже включены в саму Триодь). Также Октоих не поется, если в неделю случится Господский двунадесятый праздник.

В седмичные дни Октоих не поется в периоды предпраздн- ства и попразднства двунадесятых праздников, в период пения Цветной Триоди, а также во все праздники великие, бден- ные и полиелейные и в славословные праздники Господские и Богородичные (например, 1 августа, 31 августа и др.).

Ирмос является организующим текстом канона, ключом строения песен.

Ирмос связывает песни канона и играет моделирующую, определяющую роль. Во-первых, канон по правилам должен петься весь целиком (как мы поем канон на Пасху или молебный канон Божией Матери), и ирмос определяет напев: как поется ирмос, так же, на этот напев, поются и тропари соответствующей песни канона. Если вы взять оригинальный греческий текст любого канона, то мы увидим, что там размер ирмоса равен размеру тропарей данной песни, т.е. ирмос задает гимнографическую форму для тропарей канона.

Ирмос, от eirmoV - связь, ряд или от глагола eirein - нанизывать, ставить в ряд, в связь с чем-либо. Для уяснения себе этого надо помнить, что авторы наших церковных песнопений были не только поэтами, но и композиторами. Творя свое поэтическое произведение, такой автор писал и соответствующую мелодию для него, вполне ему отвечающую.

При этом авторы старались выдержать свои поэтические творения в строгой зависимости от правил метрики и ударения. Соблюдалось количество слогов, качество их (длина или краткость) и соответственная мелодия. При переводе песнопения с греческого на другие языки (арабский, славянский и пр.) исчезало это строгое соответствие метрики и мелодии.

Ирмос есть идеологическая связка между данной песнью канона и песнью библейской; он является и музыкальной, и метрической связкой и образцом для всех тропарей данной песни канона. Все тропари должны были бы и в смысле ударения, количества слогов и напевов быть приставленными в ряд к данному ирмосу, быть на него нанизанными.

 

11. Понятие о кладбищах и часовнях; их происхождение и назначение.

Что означает слово «паремии» и когда они читаются?

Согласно библейскому учению о возвращении тела в землю (Быт. 3, 19), христианская Церковь придает своих умерших членов земле. Для погребения умерших членов Церкви существуют особые места - кладбища. Для православного христианина кладбище есть святое место, где покоится прах усопших до определенного Богом времени: "Грядет час, воньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскресение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда, (Ин. 5, 28-29). Погребая умерших, христиане ставят над их гробами кресты-памятники. Кладбища как по церковным, так и по гражданским правилам должны устраиваться за пределами города или населенных мест. Издревле существует обычай совершать на кладбищах богослужение. Поэтому, на кладбищах, отдаленных от приходских храмов, часто устраивались церкви и часовни. Слово "часовня" произошло от того, что здесь могут совершаться часы. От храма часовни отличаются тем, что не имеют алтаря, в них нет Престола и антиминса и, следовательно, в них не может быть совершена Божественная Литургия. В прежние времена, когда храмы в небольших населенных пунктах стояли по соседству с полем, а в более крупных населенных пунктах часто граничили с незастроенными местами, кладбища устраивались около храмов, даже в церковной ограде.

Часо́вня – малый храм без алтаря, предназначенный не для литургии, а для богослужений суточного круга, в частности часов, откуда и происходит его название. Кроме того, в часовне могут совершаться молебные пения и другие требы.

Строится часовня в память духовно значимых исторических событий, в местах явления чудотворных икон, у святых источников, а также как надгробный памятник.

Паремии́ (или паримии, от греч. притча) – отрывки из Библии (преимущественно – Ветхого Завета), предназначенные для богослужебного употребления. Они читаются в навечерие ряда больших (или храмовых) праздников, в дни Великого поста, а также при совершении некоторых треб (на молебнах, при Великом водоосвящении).

В паремиях должна быть преобразовательно раскрыта главная тема празднуемого события или, во всяком случае, указаны важнейшие ее аспекты. Например, в навечерие Рождества Христова среди паремий читается пророчество из книги пророка Исаии (7:10-16; 8:1-4, 8-10) о рождении от Девы Еммануила, т.е. Богочеловека; из книги пророка Михея – о рождении Христа в Вифлееме. На праздники Богородичные в одной из паремий говорится о лествице (Быт. 28:10-17), виденной Иаковом.

Читаются паремии чтецом или диаконом.

Число паремий различается на разных богослужениях от 1 до 8, на утрени Великой Субботы читается 15 паремий.

Паремии читаются после прокимна. Диакон или иерей возглашает: «Премудрость», чтец произносит, например: «Бытия чтения» и др. Диакон или иерей возглашает: «Вонмем», и чтец начинает чтение паремии.

Славянская богослужебная книга, содержащая подборку паремий, называется «Паримийник».

 

 

12. Священнослужители Православной Церкви: епископ, иерей, диакон. Различные наименования их.Кондак и икос, их значение и употребление.

Так явились и в новозаветной христианской Церкви три степени священства: высшая епископ, средняя пресвитер (от греч. слова πρεσβυτης = старик, старший), и низшая диакон. Все эти лица носят общее название священнослужителей.Каждая из степеней священства имеет еще свои разновидности, в зависимости от заслуг данного священнослужителя и служебного положения, которое он занимает.

Так епископы более значительных областей и городов носят наименование архиепископов (от греч. αρχαιος = старый, заслуженный епископ); епископы митрополий, или столичных городов именуются митрополитами (происходит от μητηρ мать+πολις=город), или экзархами (εξαρχω значит начальник). Епископам древних столиц Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, а также впоследствии главам некоторых Поместных Церквей усвоен титул патриархов (от πατηρ =отец, αρχω управляю, начальствую). Помощники епископов, управляющие многолюдными епархиями, носят название викарных (vice = вместо) епископов, или просто викариев, то есть «наместников».

Священники, или иереи, стоящие во главе больших приходских общин и соборных храмов, носят званием «протоиереев» (от греч. πρωτος=первый ιερευς священник=«первоиерей») и первенствуют перед другими священниками при богослужении. Священники церквей дворцовых, патриарших и синодальных носят почетное звание «пресвитеров», а первые между ними «протопресвитеров». Монахи, имеющие сан иерея, называются «иеромонахами»; стоящие во главе монастыря «игуменами» (от ηγουμενος=начальствующий), а во главе самых больших и славных монастырей «архимандритами». В настоящее время эти звания даются не только по занимаемому положению, но и по выслуге лет и за особые заслуги, как награда или отличие для ревностных священнослужителей.

Точно также и старшие диаконы при соборных храмах называются «протодиаконами». Диаконы-монахи называются «иеродиаконами», а старшие из них «архидиаконами».

Кондак, в его теперешнем облике и объеме - небольшое песнопение в одну-две строфы, очень похожее на тропарь и даже у русских поемое по тропарной мелодии [У сербов это - особые самогласны] и помещаемое после 6-ой или после 3-ей песни канона. Оно повторяется на литургии, и на повечерии. Совсем иное представлял собою кондак по своему происхождению и употреблению. История его поучительна, хотя и не вполне еще изучена. Самое слово "кондак" kontakion - некоторые производят от kontax (как его уменьшительное) - "копье"; но вероятнее производить его от kontoV - палочка, на которую наматывался свиток пергамента, называвшийся ilhtarion. Сборник таких "кондаков" называли кондакариями. Но если в наших современных богослужебных книгах это песнопение занимает само скромное место и теряется в обширных песнях канона, то в древности, до появления канона, кондак занимал совершенно исключительное место в суточном и годичном богослужении. Он вовсе не ограничивался одной строфой, а представлял собой самостоятельное и большое поэтическое произведение, так сказать, целую богословскую поэму. Древний кондак в его классическом облике - это цепь из 20-30 строф, постепенно развивающих одну общую тему. В этой поэме надо различать следующие составные части начальная строфа, koukoulion, написанная одним, необычным для всего произведения, размером, икосы, числом чаще всего 24, написанные одним общим для всех их размером, припев, efumnion, или akroteleution, или anaklwmenon в один-два стиха. Припев этот является последней фразой вступительной строфы, "кукуля". Инициалы всех строк, как икосов, так и кукуля, дают акростих, "краегранесио".

Икос, oikoV, по-гречески значит "дом". Как показало научное исследование, кондаки первоначально происхождения сирийского; а по-сирийски "Deth" - дом - может означать и строфа, точно также, как по-итальянски "Stanza" значит и строфа и комната. Таким образом, весь кондак фигурально уподобляется большой постройке, чертогу, построенному по особому плану с множеством отдельных комнат.

Предание связывает происхождение кондаков с именем преп. Романа Сладкопевца, современника импер. Анастасия I (419-518). Этот поэт был, по-видимому, происхождения сирийского, родом из Верита (Бейрута). Кондаки его представляют сложно построенную богословскую поэму, очень похожую на проповеди Василия Селевкийского. И действительно, кондаки Романа Сладкопевца во многом схожи с проповедями. Так как их содержание не было связано ни с какой заранее данной темой, как это потом случилось с канонами, привязанными по содержанию своих песен библейским, то кондаки позволяют их автору свободно развивать свою тему. Творческое дарование поэта свободно создавало образы, развивала основную мысль праздника или жития данного святого, богословствовало в стихах.

Со временем, под влиянием входившего в обиход канона, тоже литургической поэмы, но уже с заранее заданными рамками для каждой песни, приуроченными к песням библейским, кондак постепенно стал уступать место новому облику церковного песнотворчества и был им почти совершенно вытеснен. Древние "илитарии" или "кондакарии" сохранились в афонских и синайских книгохранилищах эти перлы творчества Романа, но в богослужебных книгах остались только после 6-ой песни канона краткий кондак, то есть в сущности прежний "кукуль" или сопровождающий его первый икос.

Икос следует обыкновенно после 6-ой песни канона на утрени непосредственно за кондаком и представляет собою как бы более полное развитие мысли кондака, заканчиваясь всегда теми же словами, что и кондак.

Наш теперешний кондак, как уже сказано, мало чем отличался от тропаря. Действительно, при беглом на него взгляде, он, так же как и тропарь, говорит о данном празднике или святом. Это и неудивительно, так как перед нами теперь только первая строфа, "кукуль", которая дает только основную тему, а все ее развитие, весь богословский и поэтический узор исчез из внимания современных богомольцев. Но все же при более внимательном сравнении можно заметить и некоторое различие. Как указывает Скабалланович, кондак дает обычно другую сторону празднуемого события, чем тропарь: если тропарь дает картину внешней стороны события, то кондак внутренней или наоборот; кроме того, кондак это событие изображает полнее. Примером могут послужить кондаки и тропари Рождества Христова, Крещения, Вознесения, Преображения.

Самые поздние по происхождению кондаки, это - кондаки и икосы воскресные. О них только упоминается в рукописях XI в., а нынешнего своего места они не имеют в некоторых рукописях и XVI в., как говорит Скабалланович. Этих воскресных кондаков нет еще в Евергедитском уставе и в Студийском. Их заменял тогда или кондак святого минеи, или седален.

Современное нам богослужение сохранило полностью весь кондак только в чине отпевания священнического. Обычный кондак (кукуль) "Со святыми упокой" сопровождается не одним только икосом "Сам Един еси бессмертный", но всеми 24.

кондак, который почти всегда появляется в паре с икосом. Если тропарь находится в конце вечерни, то кондак и икос звучат после 6-й песни канона, в тексте службы их надо искать на этом месте. Икос получил свое название от греческого слова oikoV - "дом." При чем здесь дом, не очень понятно. На этот счет есть разные толкования, не всегда удовлетворительные. Одни говорят, что в икосе, как в доме, заключается рассказ о празднике, другие говорят, что св. Роман Сладкопевец свои икосы пел в палатах или домах, - это не до конца понятно, и пока здесь нельзя предложить ничего окончательного. И в этом смысле с объяснением слова "кондак" дело обстоит еще хуже: оно понимается и как "палочка, на которой накручивался свиток," проводится параллель и с сирийским словом, обозначающим "дом," а некоторые раскладывают его на два греческих слова: икос - это дом, а кондак - это маленький дом (как бы маленький икос). Окончательного объяснения нет.

Дело в том, что кондак в паре с икосом представляют собой остаток древнего гимнографического жанра, очень крупного, который так и назывался - кондак, но представлял собой не одну только строфу, а целую церковную поэму, которая сравнима с нашим акафистом. Вспомните любой текст акафиста, он состоит из кондаков и икосов. Эта форма особенно была распространена во времена св. Романа Сладкопевца - VI век, - и св. Роман писал именно такие кондаки, но потом она была вытеснена другой богослужебной формой, о которой мы поговорим ниже. Что же представлял собой кондак?

Принято считать, что наиболее древние кондаки взяты из той самой поэмы и представляют собой ее первую строфу. Например, акафист всегда начинается словом "взбранный." Классический пример - первый кондак акафиста Божией Матери: "Взбранной Воеводе победительная." Здесь мы чувствуем некое родство. Конечно, не нужно думать, что было так: для того, чтобы сочинить кондак, сначала писалась целая поэма, а затем из нее выделялись вот эти тексты. Новые кондаки писались по образцу древних.

 

13. Церковнослужители Православной Церкви, их назначение и обязанности.


Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 1542; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!