IV.ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Античная философия.Космоцентрическая (натурфилософская) направленность античной философии не позволяет дать целостный образ человека. Общая установка А. ф. состоит в том, что человек воспринимается как часть Природы (Космоса) и «по идее» он должен соответствовать первопричинам естественным законам, высшим целям Природы. Основная идея состояла в том, что человек должен жить в соответствии с законами Природы. Только такое соответствие может привести к Благу (к счастью или избавлению от страданий). Поэтому античное учение о человеке носило этический характер, поскольку осмысливало не что такое человек, а какой образ жизни он должен вести.

Средневековая философия. Логическая структура философских воззрений на человека в средние века по существу не отличалась от античности, за исключением того обстоятельства, что на место античного понятия Природы (Космоса) становится идея Бога. Теоцентрическому характеру этой философии соответствовала основная идея человека: если он хочет спасти свою душу, то должен жить в соответствии с божественными заповедями. Основное следствие такого изменения ориентаций состояло в том, что на место Блага (счастья, избавления от страданий) как жизненной цели становится Спасение (путь к которому прямо противоположный – испытание и страдание). Главная задача философской антропологии средневековья – установить, исходя из интерпретации священных текстов человеческий смысл этих заповедей.

Гуманизм эпохи Возрождения.Отождествление Бога и Природы в этот период (пантеизм и креационизм) привело к радикальному изменению взглядов на человека. Потребности и желания, данные человеку от природы, обрели свое божественное оправдание, а непосредственная земная жизнь человека – высший и конечный смысл. В этом заключается гуманистический характер того образа человека, который формируется в эпоху Возрождения.

Новое время.Триумф естествознания и стремление построить философское познание по его образцу привели к тому, что те человеческие качества, которые не схватываются естествознанием и логикой, были вообще вынесены за рамки философского рассмотрения. Человек предстал, с одной стороны (и прежде всего), как субъект познания или ступень в самопознании Абсолютного духа, а с другой – как естественное тело, «машина», подлежащая изучению в рамках физики (механики) и биологии.

Современная философия – в основном рассматривает человека как феномен бытия, т. е. как такое существо (явление), которое в концентрированном виде выражает сущностные структуры всего остального Мира. С этой точки зрения человек предстает как арена борьбы и синтеза различных мировых сил (тенденций): Свободы и Необходимости, Жизни и Духа, Культуры и Природы, Времени и Пространства, Бесконечного и Конечного, и т. д.

Августин[I–III]. Согласно Августина, человек есть существо одушевленное Богом. Душа человека создается богом и после этого существует вечно. Душа – «это нематериальная разумная субстанция, приспособленная для управления телом». Определяющей способностью души является не столько мышление (разумность), сколько способность к волевой деятельности. Августин – основоположник волевой («волюнтаристской») трактовки человеческого бытия. Именно воля (а не мышление) делает человека свободным. Если человек возлюбил Бога, то его воля совпадает с божественным предопределением, добром; если же человек остался в грехе, то только благодаря своей свободной воле. Жизненная задача человека – спасение души: освобождение ее из темницы греховных телесных желаний и вплоть до того, чтобы любовь к Богу вытеснила любовь человека к человеку. (Это путь освобождения души описан Августина в его автобиографическом произведении «Исповедь») [V,VI].

Аристотель[I–III] Как и вся античная философия, изучение Аристотель не предполагает целостного взгляда на человека. Образ человека строится из трех фрагментов: учения о душе, учение о морали и учения о политике. Прежде всего человек есть естественное тело, которое обладает стремлением к самоосуществлению, т. е. в «самом себе содержит начало движения или покоя», а следовательно – цели. Это стремление к самоосуществлению Аристотель называет «энтелехия». Душа это и есть энтелехия живого тела (соответствует четвертой причине всякой вещи) (см. Аристотель [II]). Существует три вида души: растительная, животная и разумная. Уже растения имеют энтелехию, но только человек обладает разумной душой. Растительная и животная души «привязаны» к материи тела и умирают вместе с ним, только разумная душа независима от тела и бессмертна. Цель (энтелехия) разумной души состоит в стремлении к созерцанию и познанию форм. Человеческий ум есть «форма форм», который относится к божественному Уму (Нусу) как пассивное познание к активному.

Этика Аристотелья это учение о «нормах правильного поведения» для достижения высшего блага и счастья. Ели природа человеческой разумной души состоит в стремлении к познанию (созерцанию) всеобщего (Истины, Красоты, Добра), то поведение является благим и человек достигает счастья (эвдемонии) при этом условии, что нормы поведения способствуют достижению этой цели. Отсюда идеал счастливой жизни – созерцательная жизнь философа. Общим условием достижением такой «прекрасной и счастливой жизни» является «правильное общественное устройство» [V,VI].

Бергсон Анри[I–III]. Как представитель «философии жизни». Бергсон полагает, что жизнь есть некая первичная реальность, которая непосредственно и интуитивно переживается человеком как «дление». Время это и есть субстанция жизни и сознания. «Существует по меньшей мере одна реальность, которую мы схватываем изнутри, путем интуиции… Это наше Я, которое длится». Бергсон различает время физики, которое имеет пространственное (внешнее) выражение и измеряется часами, и время сознания как дление (внутреннее время) – непрерывный поток неповторимых событий («поток сознания»). Жизнь изначально разделена на три направления: растительную, инстинктивную и разумную. Будет ошибкой, утверждает Бергсон, считать эти жизненные формы последовательными ступенями развития жизни (как полагает Аристотель) [V,VI].

Бердяев Николай Александрович [I–III] – русский философ, представитель персонализма. Бердяев называет свою позицию «антииерархический персонализм», полагая, что «качественно различные, неравные личности не только в глубоком смысле равны перед Богом, но равны перед обществом, которому не принадлежит различать личность на основании привилегий». «Безнравственно все, что определяется исключительно отношением к обществу». В обосновании этой этической установки он и видит задачу своей философии.

1. Человек если загадка, поскольку он сочетает в себе и богоподобное, и звероподобное, он одновременно является и индивидом, и личностью.

Индивидуальность человека выражает его натуралистическую, биологическую и социальную определенность. Как таковой человек представляет собой неделимую ЧАСТЬ (атом) какой-то целостности (общества, рода, государства и пр.). Индивидуализм как позиция сосредоточенности на своей неделимой обособленности есть «бессильное восстание против целого»

Личность человека характеризуется свободой и независимостью в отношении природы, общества, государства. Личность от Бога, который есть горизонт человеческой свободы.

В силу этой двойственности персонализм – дуалистическая философия.

2. Личность и индивидуальность не остаются независимыми в человеке. В конечном итоге человек может быть охарактеризован именно как Личность или как простая индивидуальность.

«Личность не душа – это целостный образ человека, в котором духовное начало овладевает всеми душевными и телесными силами». Личность есть победа духа над природой. Так, форма человеческого тела уже победа духа над природным хаосом, а через лицо человека просвечивает иной мир. Личность детерминирована изнутри своей связью с Богом, – она есть прорыв и разрыв в этом мире, внесение новизны.

3. Основное противоречие личности в том, что она есть универсум в индивидуальной, неповторимой форме и как таковая стремится выйти из сферы чистой субъективности, «трансцендировать себя». Для этого существует два пути:

– объективация, т. е. выход в общество с его общеобязательными формами бытия. На этом пути происходит отчуждение личности;

– трансцендирование, или переход к транссубъективному; на этом пути происходит экзистенциальная встреча с Богом и другой Личностью; это путь не сообщений, а экзистенциального общения.

4. Выход личности «за пределы» порождает сверхличностные ценности:

– мир объективных ценностей, он обусловливает рабство человека;

– мир экзистенциальных ценностей, здесь сверхличное не подавляет личное.

5. Критерий соответствия или несоответствия личностному началу может быть положен в основание всех исторических, социальных или этических взглядов, позволяет дать оценку историческому прогрессу, революционным движениям [V,VI].

Бруно Джордано[I–III] – высшим проявлением качеств человека считал служение Богу. Здесь идеи Бруно соответствуют канонам средневековой мысли. Но Бруно вносит свое понимание в формулу «служения Богу», подразумевая познание законов универсума и законов движения, а также осуществление жизни в соответствии с этим знанием (цель философии у Бруно). Стремление к пониманию естественного закона, согласно Бруно, – самый высоконравственный удел. Именно Бруно создал образ интеллектуального героизма, согласно которому любовь к мудрости заставляет человека совершать подвиги. У Бруно возвышенный полет любви обретает характер философского взлета духа, а любовь к мудрости наделяется ореолом интеллектуального эротизма.

Витгенштейн Людвиг [I, III] – отверг мировоззрение классической философии, согласно которому человек понимался как обладатель сугубо собственного сознания, «противоположенного» внешнему миру. Согласно своей идее «языковых игр» Витгенштейн утверждает, что человек формирует свой мир только в сфере межличностных отношений. Человек живет по правилам «языковой игры» и неосознанно ими руководствуется [V].

Вольтер Франсуа[I–III] – в осмыслении природы человека отталкивался от идеи многообразия человеческих типов, каждый из которых обладает своей истинной. Отрицал единую природу человека. Тем самым Вольтер отстаивал идеал индивидуализма, согласно которому каждый человек занимает определенное место внутри универсума, каждый обладает своей собственной ценностью, каждый должен прожить собственную жизнь, полностью отвечать за нее не надеясь на Бога, делать то, что кажется нужным и правильным именно ему [V,VI].

Гегель Георг Вильгельм Фридрих [I–III] – как представитель немецкого классического идеализма в понимании человека исходит из кантовского понятия трансцендентального субъекта, т. е. понимает человека как существо, наделенное сознанием. И так же, как Фихте и Шеллинг, Гегель полагал, что высшим уровнем развития человеческих качеств является наличие у человека самосознания, которое проявляется у человека в форме идей. Но в отличие от своих предшественников Гегель впервые вводит понятие труда как специфической деятельности человека. В отличие от экономических теорий Гегель рассматривает трудовую деятельность не только как материальную деятельность, т. е как производство необходимых человеку предметов. Для Гегеля труд есть деятельность, которая производит прежде всего самого человека. Согласно Гегелю, есть мир объективных знаний, существующий независимо от человека, и есть человек, наделенный способностью мыслить и осваивать эти знания. Человек способен приобрести их по средством деятельности, сначала практической, в процессе которой он учится пользоваться вещами окружающего его мира, а впоследствии и теоретической, которая выше практической, так как границы теоритического знания шире границ практической жизни. Труд, таким образом, есть деятельность по образованию человека. Осваивая объективные знания, человек творит самого себя. Следовательно, высшей формой объективного существования является существование Субъекта. Субъект у Гегеля это человек, который по средствам образования достиг уровня самосознания, т. е. понимания своих целей и средств их достижения

Гегель обозначил два типа человеческой субъективности – тип господина и тип раба. Черты обоих в разной степени присутствуют в каждом человеке. Черты раба проявляются в виде осознания, что существует независимая самостоятельная реальность, в отношении которой нужно действовать в соответствии с определенными законами. Черты господина проявляются способности человека управлять объективными законами, заставлять их служить интересам человека [V,VI].

Гоббс Томас[I–III] считал проблему человека одной из важнейших. Полагал, что понять природу человека можно, только разобравшись с особенностями его мышления и общественного устройства. Человек есть существо мыслящее и общественное, что для Гоббса означало, что сущность человека состоит из совокупности телесных и ментальных свойств. Человек есть часть природы и подчиняется ее законам, поэтому телесные свойства человеческого существа являются первичными, но они не истинны, так как образуют в сознании беспорядочные, бессвязные впечатления, которые являются сугубо индивидуальными. Чтобы существовать по природе, человеку необходимо познавать ее законы, которые открываются только тому сознанию, которое подчиненно всеобщим законам рационального мышления. Эти законы мышления вырабатываются обществом. Тем самым Гоббс отвергал ценность индивидуального. Человек должен полностью подчиняться общественным установлениям, благодаря которым он способен развиться в мыслящее существо, способное к познанию природы [V,VI].

Гуссерль Эдмунт[I–III] – постигал сущность человека через понятие трансцендентального Я, которое одновременно имеет общий смысл с классическим понятием трансцендентального субъекта и отличается от него. Сходство состоит в том, что основой и того и другого понятия человека выступает сознание. Но если в классической философии сознание понимали как некую субстанцию, т.е. сущность, наделенную конкретными чертами и предназначенную к тому, чтобы постигать объективный мир, то в своем понятии трансцендентального Я Гуссерль исходит из конститутивной природы сознания, которое не останавливается на том, чтобы постигнуть мир, но идет дальше этого и проявляет способность творить этот мир, привнося в него новые смыслы. Человек есть сознательное существо, и именно благодаря сознанию он способен творить, преображать окружающий его жизненный мир [V,VI].

Декарт Рене[I – III] – автор известного изречения «Я мыслю, следовательно, существую». Идея этой формулы состоит в том, что критерием человеческого существования является его мыслительная деятельность. Человек является человеком в той степени, в какой он способен мыслить. Чем больше он мыслит, тем больше в нем человеческого содержания. Но Декарт, не является идеалистом, поскольку считает, что человек в равной степени является и материальным, чувственным существом, что роднит его с животными. Мышление не должно приводить человека к отречению от своего природного начала, как было принято полагать в религии. Мышление должно быть направлено постижение законов чувственного существования. Идеал человека в философии Декарта состоял в том, чтобы, постигая законы мышления, проникнуть в законы природного существования и жить в соответствии с этими законами. [V,VI].

Демокрит(см. античные натурфилософы [I–III]) – в осмыслении человека исход из того, что он пытался объяснить источник происхождения души, т. е. психической деятельности человека. Демокрит исходил из позиции атомизма. Демокрит утверждал, что душа – это движущее начало и орган ощущения и мышления. Для того чтобы приводить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются.

Демокрит придерживался атеистических воззрений. Он полагал, что люди пришли к вере в богов под влиянием грозных явлений природы: грома, молнии, солнечных и лунных затмений.

В этике Демокрит исходил из индивидуалистического принципа. Для него главное – «достижение доброй мысли». Основным средством этического воспитания Демокрит считал убеждение.

Джемс Уильям[I,III] – утверждал, исходя из основных положений прагматизма [I], идею плюрализма (многообразия) в сфере человеческого опыта. Многообразие опыта Джемс объяснял тем, что каждый субъект действует прежде всего в соответствии с собственными интересами, которые возникают из потока его сознания. Ничья идея не имеет права на абсолютную истину, на то, чтобы кто-то предписывал нормы мышления всему человечеству [VI].

Кант Иммануил[I–III] – сделал краеугольным камнем своей философии вопрос «Что такое человек?».

Три работы – «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» - представляют собой ответ Канта на это вопрос. Они показывают сложную природу человека, составленную из трех основных его способностей: познавать, действовать, творить. Следовательно, образуют три основные формы знания о человеке – наука, этика и эстетика.

Осмысливая сущность человека, Кант отталкивался от классического понятия субъект, под которым понимается индивидуальный человек. Кант различал эмпирический и трансцендентальный субъекты. Эмпирический субъект – это индивид, который в своих поступках руководствуется практическим опытом, трансцендентальный субъект – индивид, руководствующийся теоретическим знанием. Трансцендентальный субъект, согласно Канту, является высшей формой человеческого существа. Но изначально человек находится в состоянии эмпирического существа и только посредствам образования способен достигнуть уровня трансцендентального субъекта. Трансцендентальный субъект характеризуется наличием необходимого комплекса знаний и умением использовать свои мыслительные способности в практической деятельности. Трансцендентальный субъект это умозрительная форма человека т. е. некий идеал. Эмпирический человек – это реальный человек, трансцендентальный субъект – это идеал. В реальной жизни человек отталкивается от идеала, руководствуется им, что позволяет ему существовать не по законам инстинкта, как животное, а как существо разумное, которое живет, руководствуясь собственным разумом, т. е. свободно.

Таким образом, понятия трансцендентального субъекта у Канта содержит идеальное преставление о человеке как свободном существе. Свобода при этом понимается как свобода над своим животным началом, которое преодолевается с помощью знаний, морали и искусства. В области знания разумная сущность трансцендентального субъекта характеризуется понятием трансцендентальной апперцепции, т. е единого, общезначимого, универсального знания. В области морали основным понятием выступает понятие категорического императива, т. е законом морали, которые подчиняют поступки человека, долга и ответственности; в сфере искусства – законы прекрасного, которые призваны переориентировать эмоциональную привязанность человека от чувственных образов к образам духовным, возвышенным [V,VI].

Камю Альберт (1913–1960) – французский философ – экзистенциалист, выдвинувший идею абсурдности (см. абсурд ) человеческого существования.

Абсурдность является одновременно источником человеческой свободы и человеческой «заботы». Камю показывает мир человека как мир, где отсутствуют, какая либо предустановленная гармония и порядок. Считает, что все ценности и законы создает человек, чтобы обрести какую - то опору в жизни. Но эти ценности разбиваются самим же человеком, так как со временем начинает ими тяготиться, как рабством, и стремится вырваться из мира порядка.

Адекватной формой человеческого существования является «бунт». Камю создал концепцию «бунтующего человека», которая выражает идею, что человек выше каких либо социальных устоев.

Лейбниц Готфрит[I – III]. Для Лейбница характерным определением человека является определение его как монады, т. е. сущности, которая наделена субстанциональными (постоянными) свойствами, которые проявляются во внешнем мире. Человек есть сложная монада, которая состоит из монад низшего и высшего порядков. Монады низшего порядка формируют в человеке его телесное начало, а монады высшего – разумное. В иерархии монад, из которых состоит весь мир и даже Бог, Лейбниц отводит человеку место в высших уровнях мировой иерархии, так как человек обладает монадой разума, которая наличествует в монаде Бога. Благодаря монаде разума человек способен к активности, самодвижению, саморазвитию. Благодаря разуму образуется индивидуальность, так как сочетание монад разума в каждом человеке разное.

Лейбницу принадлежит известное изречение, что душа человека есть tabularasa – «чистая доска». Согласно этому изречению разумная сущность человека формируема, в то время как телесная ему предзадана и от него не зависит. Разумность человека приходит к нему в процессе жизни: сначала человек невежествен, его ум чист и ничем не заполнен. Индивидуальный опыт человека тождествен его индивидуальному сознанию. Лейбниц, таким образом, приходит к идее субъективности, т. е. индивидуального сознания, которое неповторимо в отношении другого человека.

Ум человека формируется, складывается, образуется при наличии воли, которая исходит из чувственной сферы и проявляется как «хотение» знания. Стремление человека к знанию предустановлено, поэтому, несмотря на то что в реальной жизни сознание формируется после телесности, оно является первичным, так как существование самой телесности обусловлено необходимостью быть оболочкой, сосудом разума.

Формирование разума Лейбниц объясняет своей другой известной формулой: человеческий мир – лучший из миров. Эта идея должна внушить человеку жизненный оптимизм, дать ему облагораживающее сознание причастности к божественному порядку Вселенной. Разум позволяет человеку различать добро и зло, в соответствии с чем добро – это то, что соответствует порядку мироздания, а зло – все то, что ему противоречит.

Различие между злом и добром открывает человеку осознание необходимости человеческой свободы. Свободу же Лейбниц понимает как движение к лучшему, что есть в мире, а таковым Лейбниц считал Бога.

Локк Давид[I–III] – в осмыслении сущности человека, в отличие от Гоббса, был сторонником индивидуализма. Считал, что знания человек приобретает не из общественных установлений, а из индивидуального опыта. Человеческая душа (мысль), согласно Локку, лишена всяческих врожденных идей. Она есть чистый лист бумаги, лишь опыт (посредством чувственного познания) заполняет этот лист. И в мышлении, и в общественном поведении человека определяется своими внешними обстоятельствами и своими интересами, что, собственно, и объясняет многообразие идей и жизненных судеб, которое нельзя подчинить чему-то общему и единому для всех [VI].

Марксизм[I–III] – Сущность человека объясняет его природным происхождением, поэтому мотивом всех действий человека является его стремление к удовлетворению своих чувственных потребностей. Марксизм исходит из утверждения, что человек как субъект сознания есть социальное существо в том смысле, что его сознание есть «продукт» общества. Человек обретает свои человеческие качества – сознание, язык, способность к труду – только в обществе. Находясь в обществе, человек детерминирован тем, к какому социальному слою он принадлежит, и бессознательно перенимает сознание этой социальной группы, исповедуя ее мораль и ценностные установки. Таким образом, Марксизм утверждает идею не индивидуального, а классового сознания человека [V,VI].

Николай Кузанский[I–III] – Согласно своему гуманистическому мировоззрению видел в человеке венец мироздания. Свое высокое положение человек занимает благодаря способности мыслить, поскольку ум позволяет открыть божественный замысел, Николай Кузанский, определяя сущность человека, возрождал античной идей человека как «микрокосмоса», наполняя его новым содержанием. Во-первых, Николай Кузанский, видит в человеке больше благородства, чем это было присуще античным мыслителям. Но в гораздо большей степени позицию Николая Кузанскогоотличало от античного мировоззрения то, что он видел в человеке свободное существо.

Монтень Мишель [I] – Исходил из того, что природа человека двойственна: в нем сочетается необузданность как духовных устремлений, так и физических возможностей. Счастье человека есть баланс отношений этих сил. Идеал подлинно счастливой жизни человека в умеренности во всем: как в сфере чувственного, так и в сфере сверхчувственного. Человек не должен злоупотреблять ни тем, ни другим. Взятое в отдельности каждое начало человека обладает недостатками, которые нейтрализуются только в сочетании этих начал. Человек не должен превозносить ни своих физических возможностей, потому что всегда найдется что-то сильнее, ни своих интеллектульных способностей. Лучшими проявлениями ума являются воздержание от суждений и постоянная критика имеющихся знаний. Постоянное сомнение в своих достоинствах побуждает человека к самосовершенствованию: существование человека состоит из «движения и деятельности».  

Ницше Фридрих[I–III] – представляет человеческий индивид как противоречивое единство «твари» и «творца». Но собственно человеческое («сверхчеловеческое» - по словам философа) начало состоит в способности диктовать свою волю окружающему миру. Ницше является одним из основоположников волюнтаристской трактовки человеческого сознательного бытия. Если Шопенгауэр в отказе человека от «воли к жизни» видел средства его спасения, то Ницше, напротив, выход для человека видел в «воле к власти». Отсюда своеобразное понимание морали: «Что хорошо? – Все, что повышает чувство власти, волю к власти, саму власть в человек. Что дурно? – Все, что происходит из слабости». Если изначально «добрый» означало «сильный» (ср. «добрый молодец»), то в дальнейшем происходит деградация морали: она занимает позицию слабого, становится моралью рабов.

В основе «морали господ» лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая как «воля к власти»; природное неравенство людей, которое опирается на различия в жизненных силах и «воли к власти»; несвязанность сильного человека никакими моральными нормами. Субъектом морали вступает сверхчеловечность как определенный тип людей, «которые проявляют себя по отношению к друг другу снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными; по отношению к внешнему миру, там, начинается чужое, чужие, они немногим лучше необузданных хищных зверей.

Для Ницше сверхчеловек выступает как высший биологический тип, который относится к человеку в том же отношении, в каком человек относится к обезьяне. Ницше хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их как прообраз будущего сверхчеловека, который должен проявиться, которого необходимо вырастить. Сверхчеловек у Ницше символизирует культ личности, культ «великих людей» и является основой новой мифологии, представленной в его книге «Так говорил Заратусра» [V,VI].

Пирс Чарлз Сандерс[I,III] – рассматривая сферу человеческого бытия в контексте философии прагматизма, обозначил ее как сферу коммуникации [V]. Ситуация коммуникации у Пирса основана на обмене знаками [V]. Пирс исследовал знаковую природу человека, полагая, что человеческое мышление состоит из знаков, которые позволяют людям создавать ситуацию коммуникации. В коммуникации человек посредством знаков передает информацию о себе, о другом объекте и в целом о всей среде, с которой связано его существование.

Платон[I–III] – раскрыл философские идеи о человеке в учении о душе. Тип человека у Платона зависит от качеств его души, которая вечна, бестелесна и вселяется в человеческое тело в момент его рождения. Тело однозначно ей подчиняется. Характер человека, его поступки зависят от того, какая частей души развита в наибольшей степени. Душа состоит из трех иерархически упорядоченных частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания, и, наконец, самая низшая часть – влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемые волей и благородными устремлениями, продвинутся в воспоминании наиболее далеко (воспоминание у Платона есть познание идей) [V,VI].

Плотин[I-III] – человека рассматривает в соответствии с собственным учением о иерархии бытия, где человек занимает промежуточное положение между высшими (духовными) и низшими (плотскими) формами бытия. Следуя за Платоном, сущность человека рассматривал как единство души и тела. Ум есть проявление души в человеке, а чувства – выражение телесного начала. Благодаря наличию души человек является посредником между Умом и Материей. Посредствам активизации душевных качеств человек является проводником высших форм бытия (Блага) в природу. В результате мир преображается и возвращается к божественному сознательными силами ума и души. Это делается с помощью эстетики, когда душа приобщается к Красоте, проникнутой идеальным смыслом, а также с помощью нравственных поступков, молитвенного труда, аскетизма. Если человек будет следовать этому образу жизни, он достигнет обожествления. В процессе этого стремления требуется следующее: 1)возвышение над чувственностью; 2) абстрактное (математическое) мышление; 3) любовь к Прекрасному (созерцание высших идей); 4) чистое умозрение (рефлексия, самопознание); 5) восхищение (экстаз), в котором дух становится простым и единым с Божеством, сливается с Ним.

Позитивизм [I–III] – как и марксизм (см. выше), в рассмотрении природы человека исходил из идеи социального детерменизма, согласно которой человек есть продукт общества. Человек развивается в соответствии с тем уровнем мышления, которое присуще обществу. Высшая форма развития человека у Позитивизма связана с развитием науки. Но наука есть не личное дело человека, наука – социальная форма познания. Таким образом, человек, развивая свои познавательные способности, социализируется и обретает полноценное человеческое существование.

Постмодернизм[I–III] – основным достижением своей философии провозгласил идею о «децентрации» человека. Согласно постмодернизму, человек децентрирован в том смысле, что необходимо разрушить представление о человеке как об автономном, самосознающем, где нет его собственного «Я». Человек есть сложная конструкция, его мир складывается на основе языка, желания, бессознательного. Постмодернизм утверждает необходимость отказаться от идеи субъекта как самодеятельного существа, на котором строилось здание классической философии, обозначался человек, на понятии «машина желания» (Жиль Делез, Феликс Гваттари) и «другой» (Жорж Батай, Морис Бланшо, Жак Лакан, Жак Деррида). Понятия «машина желания» и «другой» обозначают бессознательные, ненамеренные результаты насилия, которые требуются, чтобы упорядочить человеческий мир. Таким образом, Постмодернизм нацеливает на то, чтобы отказаться от идеи, что человек есть свободное существо [V,VI].

Руссо Жан-Жак[I,III] – исходным положением учения Руссо о человеке является его идея о различии между природными и социальными чертами человека. Критерием различия является нравственное начало, которое Руссо считает сущностью человека. Нравственное начало человеку дается от природы, в соответствии с чем человек по природе своей добр и все между собой равны. Но общество разделяет людей на сословия, что становится основой для безнравственного отношения людей друг к другу. Но человек без общества не выживет, поэтому нравственности в обществе приходится приучать искусственным способом – с помощью педагогики, но по-настоящему человек станет добр, когда снова вернется в лоно природы. Если общество нивелирует людей, заставляя их подчиняться общим законам, то природа наделяет человека индивидуальностью, которую Руссо видит в чувствах. Не рассудок, а именно чувства есть проявления настоящей жизни человека, поскольку только через чувства человек выражают свою индивидуальность [V,VI].

Сартр Жан-Поль [I–III] – исходит из феноменологической посылки, что сознание есть факт бытия и человеку не дано «выпрыгнуть» из своего сознания.

Нам достаточно принять сознание одновременно как необходимость и противостояние бытию, чтобы утверждать: оно существует не как объект, о котором можно говорить, что тот обладает какими-то качествами. Отсюда две особенности позиции Сартра: антинатурализм и антисубстанциализм трактовки сознания.

Поскольку сознание не вещь и не субстанция, то его и нельзя познавать таким же образом и в тех же терминах. В акте само-сознания мы не превращаем сознание в предмет. Сознание всегда знает себя как сознание (это дорефлексивный акт). В этом состоит абсолютность или допредпосылочность существования сознания (сознательного бытия).

Сознательное бытие есть для-себя-бытие, или «наличность в себе». В отличие от сознательного бытия остальные вещи существуют в-себе.

Но в силу того, что сознание интенционально, оно никогда не совпадает с самим собой, «определяет себя, не быть в себе». В самом сердце сознания возникает разрыв, который нельзя измерить. Этот разрыв есть ничто [II]. Ничто, которое нельзя определить и на которое нельзя указать, оно делает возможным ни с чем не соизмеримое событие, появляется специфическая реальность, для которой имманентны свобода, самодетерминация, временность, тревога, ответственность, т. е. «человеческая реальность»

Человек единственная вещь, существование которой предшествует ее сущности. Только в результате становления человек обретает сознательное (свободное, ответственное, творческое) бытие. Поэтому только с точки зрения результата можно говорить, что сознание становится сущностью человека.

Экзистенциальный опыт – это опыт становления сознания, центр всего человека.

Сократ[I, III] – первым из философов поставил вопрос о сущности человеческой жизни. Осмысление сущности человека Сократ проводил через исследование вопроса, что есть «наилучшего» для человека, что лежит в основе его поступков. При этом он сделал открытие, что «наилучшее» в человеке определяется на основе двух начал – субъективного и объективного. В человеке есть индивидуальное и родовое сознание. Родовое сознание содержит идеи Блага, которые являются общими для всех, но понимают их все по-разному. Потому что родовое начало проходит через индивидуальное, и , только став частью самосознания, идея Блага становится целью человеческих действий. Сознательное отношение к Благу Сократ определяет как нравственность. Именно нравственность является истиной сущностью человека. Таким образом, Сократ сделал величайшее открытие, показав, что человек не изначально является истинным человеком, а только в процессе своей жизни и его человечность зависит от того, как он способен делать общие идеи Блага. Это выражается в его стремлении быть добродетельным.

Соловьев Владимир Сергеевич[I–III]. Для Соловьева человек это, прежде всего, нравственное существо, посредник между божественным и природным мирами. Суть человека в служении Добру (идее Всеединства). Философ использует типично антропологический подход к пониманию человека:он сравнивает его с животным и показывает, что исходное отличие человека состоит в особом нравственном чувстве стыда, которого совершенно нет у животных и суть которого состоит в переживании разрыва со своими животными потребностями и инстинктами. Человек непосредственно переживает, что в нем есть начало, которое делает его выше животного. Человек испытывает стыд, когда его голое животное начало выступает наружу. Стыд, жалость и благоговение перед высшим образует основу всех остальных моральных качеств человека (но способность к жалости и благоговению в некоторой степени присущей и высшим животным), а разумно осмысленные становятся моральными принципами (например, стыд приобретает вид совести, долго, мужество и пр.) Человеческий разум способен постигать.

В целом позиция Соловьева содержит все основные идеи и принципы современного персонализма [V,VI].

Спиноза Бенедикт[I–III] – в центр своего учения о человеке ставит идею человеческой свободы, которая ему дана от природы. При этом в обоснование этой идеи приходит к парадоксальному выводу, что свобода является высшей необходимостью человека. Проявлением этой свободы является возвышение человека над своим своеволием. Свобода состоит в том, чтобы подчинить свою волю рассудку, который указывает человеку не на те действия, которые он хотел совершить, а на те, которые необходимы. Критерием необходимости является всеобщая гармония, которая строится на всеобщем подчинении, природной закономерности, предопределенной Богом [V, VI].

Фейербах Людвиг[I] – немецкий философ, завершивший традицию немецкой классической философии (Лейбниц, Кант, Гегель, Фихте и др.) в исследовании активных начал человеческого духа, разума, познания. Именно он выдвинул идею, что человек есть единственный и высший предмет философии.

Если в рамках немецкого идеализма активность человеческого разума полагалась проявлением некоторого высшего потустороннего начала (Бога, Абсолютного духа и т. п.), то Фейербах первым из философов стал рассматривать человеческий разум действительным субъектом, т. е. полагал, что активность человека находится в нем самом и не зависит ни от каких внешних условий.

Фейербаха можно считать предшественником философской антропологии [I], поскольку человек, считает он, «единственный, универсальный и высший предмет философии». Наука о человеке собирает данные всех остальных наук, становится универсальной наукой. Такова главная идея его работы «Основные положения философии будущего» (1843). Таким образом, Фейербах выступил против логики классического идеализма, который за явлениями видит скрытые потусторонние сущности (идеи [I]), против принципа дуализма души и тела, материального и идеального, объективного и субъективного. Религиозные представления о высшем потустороннем начале (Боге) есть только отчужденные в сознании силы самой природы. С его точки зрения человек есть венец Природы. В его лице Природа ощущает и созерцает самое себя. В природе нет дуализма, там все находится во взаимодействии, все относительно. Единство человеческого бытия Фейербах видит не в мышлении (как классическая философия), а в чувстве. Высшим чувством является половая любовь, которая демонстрирует единство Я и Ты, и главным движущим мотивом человека является счастье, которое достижимо лишь в чувственном общении. Отсюда «религия любви» Фейербаха, т. е. любовь человека к человеку, есть истинное содержание религиозного чувства.

Фихте Иоганн [I–III] – разрабатывал идею о деятельной природе субъекта. Эту идею он осмыслил через учение о «Я» и «Не – Я». Согласно этой идее человек развивает в себе познавательные способности, стремясь к обретению все большего знания об объектах внешнего мира, которые Фихте обозначает как «Не – Я». Человек возвышается до самопознания, которое и есть собственно его «Я»: он понимает свое место и значение в этом мире. Самосознание побуждает его к практической деятельности, которая в философии Фихте выступает как самореализация человека. Результатом самореализации является преображение внешнего мира, так как, только изменяя мир, человек проявляет себя как сознательное, свободное существо. Но эта активная деятельность должна предваряться образованием – «наукоучением». Человек должен сначала приобрести необходимые знания; полученные знания способствуют развитию его воображения, разбуженное воображение активизирует волю, направленную на свершение тех деяний, которые смогли бы реализовать человеческие замыслы [V,VI].

Фрейд Зигмунд (см. психоанализ [I]) – показал сущность со стороны психики, отметив, что психика формируется как результат соединения нескольких инстанций души: досознательного, сознательного и сверхсознательного. Досознательное – это природные рефлексы, которые заложены в человеке природой. Основным из них является либидо, которое Фрейд толкует как сексуальное влечение. Сознание это то, как человек сам себя понимает, и сверхсознательное это ценности культуры, которые регулируют проявления досознательных актов и воспринимаются человеком так же бессознательно, как и природные рефлексы. Таким образом, человек соединяет в своем сознании два противоречивых начала, поскольку сверхсознательное выражает себя как запреты, табу на некоторые способы проявления природных желаний. В силу того что ни одно из начал нельзя вытеснить полностью, человек является невротичным существом, постоянно раздираемым противоречиями. Единственным способом снятия психической напряжнности является сублимация – замена первичных (природных) желаний (либидозных) на вторичные (культурные), что порождает в человеке способность к творчеству [V].

Хайдеггер Мартин [I–III] – свою основную идею выражает положением «Бытие манифестирует себя как мысль». Задача философской аналитики – раскрыть структуру Бытия по свидетельствам этой манифестации. Для этого и необходимо выделить мысль как она есть, в чистом виде.

1. То, что открывается нам в чистой мысли, есть Бытие – Dasein (буквально «есть бытие») или Бытие как оно есть – SeindasDa. В акте чистой мысли человеку открывается Бытие и сам он открывается как Чистое бытие. Человек, следовательно, это такое особенное сущее, которое имеет возможность вопрошать (размышлять) о Бытие. Бытие не воспринимается как сущее (чувственно), оно дано нам только в размышлении.

2. Сущность Dasein состоит в том, чтобы становиться, выходить за пределы, экс-зистировать. Это следует из его интенциональной и временной природы (лат. ex-sistere –выступать, выходить, становиться).

«Само бытие, к которому присутствие (Dasein) так или иначе, может относить себя и всегда каким-то образом относит, мы именуем экзистенцией» («Бытие и время». С.12).

3. Экзистенция это и есть собственно человеческое бытие, содержащее все, к чему человек может реально относиться (деятельно, чувственно, умственно, воображаемо), конституированное Dasein. Следовательно, не всякое реальное отношение входит в экзистенцию, а только такое, которое раскрывает бытие сущего, относится к нему с пониманием.

Человек эксзистирует в той мере, в которой понимает, и наоборот.

4. Время (временность) есть горизонт Dasein. Временность обнаруживает себя в каждом акте мысли. Хайдеггера подчеркивает: «Время и «я мыслю»… тождественны.

5. Предположение о том, что «человек стоит в просвете бытия», является «вот-бытием», допускает тем самым возможность отождествления форм человеческого чистого переживание и его содержания. Отсюда понимание: не только человеческая способность, но определенность самого бытия; временность тождественна переживанию времени; раскрытие смысла - смыслу бытия; и т. д.

Хайдеггер наиболее радикально в философии 20 в. показывает взаимную необходимость проблемы бытия и проблемы человека, онтологии и антропологии, которые методологически должны потерять свою самостоятельность, что и демонстрирует нам круг «Бытие – экзистенция – Dasein» [V.VI].

Шелер Макс [I] – создал цельную антропологическую концепцию человека, основные идеи которой формулируются следующим образом:

1. «Человек соединяет в себе все ступени наличного бытия, и в особенности жизни»: чувственный порыв (свойственный уже растениям), инстинкт, ассоциативную память, интеллект, способность к выбору.

Но из эволюции жизни нельзя понять, что есть человек, ибо «новый принцип, делающий человека человеком, лежит вне сего того, что мы можем назвать жизнью». Этот принцип есть Дух.

2. Особенность духа – экзистенциальная независимость от органического, свобода. Если животное детерминировано своими влечениями (своей психо-физиологической определенностью), то существо, имеющее дух, действует противоположно: оно мотивировано «так-бытием предмета». Поэтому предметное бытие есть формальная сторона духа, а человек есть существо, «безгранично открытое миру».

3. Благодаря предметности духа человек способен сделать предметом познания свое собственное тело, превзойти самого себя и тем самым возвыситься до «высших оснований бытия».

Только сам дух не может стать предметом – он есть чистая актуальность, его бытие состоит в свободном осуществлении своих актов.

4. Существо духовного акта есть идеация – способность видеть единичность во всеобщем. Идеирующий дух спрашивает: каким должен быть мир, чтобы это единичное было возможным? (Например, это ощущение боли, этот бедняк, и пр).

5. Дух идеирует жизнь, но только жизнь способна привести в действие и осуществить дух. Дух способен, затормаживая и растормаживая импульсы влечений, сублимировать их энергию, но сам он энергии не имеет. Дух управляет и руководит, но чего он не может, так это самостоятельно порождать или устранять какую-либо энергию влечений.

6. Основное отношение человека к первосущему состоит в том, что первосущее постигает самого себя в человеке, причем в том же самом акте, в котором человек видит себя укоренным в нем.

Эпикур [I–III] – считал, что человек рожден для счастья. Условием для достижения счастья является гармония чувственных ощущений и рассудка. Рассудок и чувства не должны противоречить друг другу и преобладать. Человеческое счастье состоит в том, чтобы человек получал чувственные удовольствия, не испытывая к ним излишнего пристрастия. Рассудок должен давать человеку меру для его чувственности. Идеалом человека Эпикур полагал спокойствие, невозмутимость, не нарушаемые никакими негативными эмоциями.

Юм Дэвид [I–III] – в контексте идей эмпиризма осмысливал источник происхождения человеческой субъективности. Субъективность есть сфера индивидуального сознания человека, которая образуется во взаимосвязи человека с внешним миром – объективностью. Внешний мир является первичным по отношению к человеку. Индивидуальность есть часть общественного бытия и вне его существовать не может, ее назначение состоит в том, чтобы интегрировать индивидуальный человеческий опыт в структуру общественного бытия, делать частное общим, а общее частным [VI].

Ясперс Карл [I–III] – основополагающим фактом человеческого бытия то, что самим себе мы даны совершенно иначе, чем нам даны объекты. Но в тоже время мы знаем себя и как вещь (объект) среди других вещей. Обычный, нефилософствующий индивид не может провести ясной границы в себе: между своим личностным, свободным бытием, которое обозначается Я. как экзистенция, и своим объективированным существованием. Задачу философии Ясперс видит именно в том, что в ней человек обретает свои истоки. Каждое истинно философское положение «отбрасывает человека к самому себе», т.е. к его экзистенции.

1.Человеческий индивид существует двояко: как объект и как свобода. Поэтому человек есть пограничное существо и как таковой составляет «предмет» философии.

2. Как объект, он может быть предметом изучения различных наук, в том числе и психологии (для понимания позиции Ясперса следует иметь в виду, что он начинал как профессиональный психиатр). Объектом «по определению» является то, что внешне причинно обусловлено.

3. Человек как свобода доступен только философии. Свободное бытие (экзистенция) никогда не является объектом, оно несоотносимо ни с чем иным, а только само с собой. (Близкая каждому аналогия: Я соотносимо лишь с самим Я.) С логической точки зрения для человеческой субъективности нет каких-либо внешних оснований. По этой причине для «описания» экзистенциальной жизни не подходит научный язык, созданный для описания объектов (которые причинно обусловлены).

4. Свобода тождественна экзистенции. В предметном мире нет места, где она могла бы находиться, ибо этот мир подчинен причинным зависимостям, в нем все существует не само по себе, а «по причине». Свобода беспричинна.

5. Экзистенция не иррациональна. В своем стремлении к самоосуществлению она глубоко разумна. Свобода разумна, поскольку ответственна и основана на «философской вере» - вере в укорененность человеческого бытия.

6. Человек не рождается как свобода. Таковым он становится только в рамках экзистенциальной коммуникации. Коммуникация - универсальное условие человеческого бытия. Только благодаря общности взаимного понимания человек является тем, что он есть.

Экзистенция не существует вне коммуникации, поэтому только в этой сфере взаимопонимания и достигается свобода [V,VI].

 

---

Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 454; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!