III.ПРОБЛЕМА ПОЗНАНИЯ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Античная философия. Общей идеей всей философии является исследование границ и возможностей разумного познания мира, оно имеет свои исторические формы в виде идеала рациональности. ДляАнтичной философии таким идеалом было познание вечных законов Природы: первопричин, первоэлементов и первооснов. Не все античные философы считали такое познание возможным (скептицизм), но стремление к «идеалу» было у всех.

Средневековая философия. Идеалом знания в это время становится познание божественного откровения. Исследование возможностей и границ познания божественного откровения составляет основное содержание мысли этой эпохи. Деятельность философии связана с христианской религией, поэтому философия в этот период полностью подчинена теологии. Слияние философии с религиозной доктриной христианства нашло своё существование в форме средневековой схоластики. Философия в этот период отказывается от рационалистического поиска истины, а свою интеллектуальную деятельность направляет на апологию (оправдание на основе методов логического анализа) религиозных догматов христианской церкви. Показательным примером гносеологических проблем схоластики является известный спор реалистов и номиналистов.

Философия Нового времени – определение основ объективной познавательной деятельности, формирование образа науки как главного фактора культурного развития. В это время впервые после эпохи античности появляется многообразие точек зрения на природу познавательной деятельности. В 17 в. (период так называемой естественнонаучной философии) спор шел среди тех, кто полагал, что основой познания является опыт, а с другой стороны, что основой познания являются врожденные законы мышления. Первую позицию отстаивали сторонники линии эмпиризма (Ф. Бэкон), а вторую – представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц). В 18 в. Спор продолжался среди сенсуалистов (Д. Юм, Дж. Локк) и немецких идеалистов. В 19 в. верх одержал картезианский тип мышления в форме учения трансцендентального идеализма. В науке первейшим фактором познания признавался не опыт, а теория, которая позволяла создавать экспериментальные формы опыта, что для получения объективных данных оказалось гораздо эффективнее, чем естественное наблюдение.

Современная философия. Отличается невиданным плюрализмом в рассмотрении сущности познавательной деятельности, её смысла и значения для человека. Самыми значительными направлениями являются аналитическая философия, герменевтика, феноменология, направления структурализма и постструктурализма. Самым главным открытием в области познания было открытие значения языка. Поэтому современная гносеология занимается в основном анализом языка. Было выявлено значение языка в складывании научного познания. Согласно этому основа познания выводится не из природы, не из законов интеллекта, а из системы речевых практик(«парадигма», «эпистема», «дискурс»). В соответствии с этим знанием есть форма языкового выражения, которая несет в себе информацию не столько об объективном мире (мире природы), сколько о том, какая сложилась форма отношений человека с окружающим его миром.

Аристотель[I, II] – в качестве основного метода познания противопоставил диалектике Платона аналитику, модель которой – геометрическое дедуктивно – аксиоматическое доказательство. Высшие принципы научного знания недоказуемы и познаются непосредственно умом (интеллектуальной интуицией). ДляАристотеля «знать» это означает знать первые причины или элементы вещи. Научное знание (эпистема) может быть только об общем. Первые (четыре) причины (они же универсалии) организуют хаос чувственных ощущений и, аналитически разлагая «целостность» впечатления на первоэлементы, делают вещи научно познаваемыми. Но знание универсалий не является врожденным (тоже вопреки позиции Платона): хотя «по природе» первопричины первичны для единичных вещей, но они вторичны для нас как познающих. Универсалии усваиваются через ступени познания: ощущение – память – опыт (эмпирия) – наука (эпистема). Аристотель считает, что такой порядок усвоения знаний является и «педагогически целесообразным», хотя более научным будет познание, идущее от общего.

Вершиной работыАристотеля над проблемой познания является логика, в которой он систематизировал все аспекты интеллектуальной рассудочной деятельности человеческого мышления. Логика  стала отдельной наукой, которая занимается изучением и выведением основных законов мышления, которые выражают себя в умозаключениях и суждениях [IV–VI].

Бергсон Анри[I, II]. С точки зрения Бергсона человеческое познание развивается между двумя способностями – интеллектом и интуицией. Интеллект и основанная на нем наука познают внешние отношения вещей исходя из практического интереса. Как таковой интеллект характеризуется «естественным непониманием жизни» (но сам интеллект есть условие и специфическая особенность человеческой жизни). Интуиция это способ познания предметов изнутри, «род симпатии, путём которой переносятся внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственного и невыразимого» [IV, V].

Бэкон Френсис[I] – обосновал необходимость гносеологии как специального раздела философии, так как в отличие от схоластики предназначение философии видел в том, чтобы развивать науку. Гносеология должна создавать учение о методе, методе научного познания. Научное познание направлено на совершенствование знаний о природе. Имея эти знания, человеческое общество сможет решить все свои противоречия.

Таким образом, заслугой Бэкона является представление социального значения науки, её практической пользы для человека и идея о том, что философия должна заниматься не теологическими вопросами, а разрабатывать методы научного познания, что повысило социальный статус науки, до этого являвшейся уделом одиночек (алхимиков и астрологов).

В определении метода познания Бэкон является представителем эмпиризма. Это значит, что в основу познания он видел в получении данных опыта. Наряду с Галилео Галилеем является основоположником идеи об эксперименте как научном способе получения природных данных. Вторым этапом научного исследования Бэкон считал теоретическую часть, которая состоит в систематизации и классификации опытных данных. В соответствии с этим основным методом складывания теории Бэкон считал метод индукции.

Важным моментом гносеологии Бэкон является его учение об «идолах». Сутью этого учения является анализ заблуждений, заслоняющих человеку доступ к истинному познанию. Бэкон вывел четыре класса предрассудков:

1) идолы рода – заблуждения, заложенные уже в самой природе человеческого рода;

2) идолы пещеры – заблуждения индивидуального человека;

3) идолы рынка – заблуждения, складывающиеся вследствие общения между людьми;

4) идолы театра – заблуждение, как следствие догматического мышления и следования заведомо ложным теориям.

Общей причиной всех заблуждений Бэкон считает знания, которые не опираются на опыт, под которым Бэкон понимал наблюдения за явлениями природы в ходе эксперимента. Знания тогда будут достоверными, когда они будут получены не от приданий, не от своего мнения, не из чьих-то речей, не от признанных авторитетов.

Бэкон был убежден, что человеку, прежде чем заниматься познанием природы, необходимо обнаружить в себе эти заблуждения и освободиться от них в процессе познавательной деятельности [VI].

Гегель Георг Вильгельм Фридрих [I, II] – отождествил вопросы о бытии и вопрос о познании, что впоследствии сделало вопросы гносеологии важнейшими для философии, оттеснив на второй план онтологическую проблематику. Основные гносеологические идеиГегель представил в работе «Наука логики».

Это отождествление ему удалось провести с помощью идеи диалектики, посредством которойГегель внес революционные изменения в Логику Аристотеля. До Гегелья мыслители руководствовались логикой Аристотеля как сводом законов относительно принципов правильного мышления. Тем самым на протяжении многих веков критерием правильного мышления признавались только непротиворечивые суждения.Гегель отверг аристотелевский закон непротиворечия и представил принципы диалектической логики, отличие которой от формальной логики (логики Аристотеля) состоит в том, что в ней движущим началом мышления является противоречие. Аристо­тель представлял противоречие как отношение совершенно различных моментов мышления, между которыми не было ничего общего. Знание есть всегда результат мыслительного обобщения,Гегель представил противоречие как отношение про­тивоположных сторон одного и того же. Знание в этом смысле есть результат поиска этого общего, которое изначально присутствует, но заранее не известно. Знание есть результат синтеза, сведения воедино противоположностей за счет нахождения в них общей связи. Так было сформулировано по­ложение диалектического метода мышления тезис - антитезис - синтез, «Этот столь же синтетический, сколь и аналитический момент суждения, в силу которого первоначальное всеобщее определяет себя из самого себя как иное по отношению к себе, должен быть назван диалектическим» (Гегель Георг Вильгельм).

Главное, что сумел выразить Гегель: знание, как и бытие в целом, обладает развитием. Не существует раз и навсегда установленного знания, потому что нет неподвижного бытия. Бытие, как показывает природа, изменчиво, оно развивается; знание тоже должно быть развивающимся. Знание должно столкнуться со своей противоположностью, в результате образуется знание, которое соединяет (синтезирует) в себе и элементы старого, и элементы нового. Противоположность - это не что иное, как обновленная форма старого положения вещей, Синтез этих противоположностей есть уяснение происшедшего изменения. Достоинством мыслительной деятельности является не избегание противоречий, а их преодоление.

Идеи и принципы диалектической логики совершили переворот в истории европейской культуры мышления и суще­ственным образом повлияли на развитие науки, так как Гегельутвердил идею не догматического знания, а знания развивающегося. Ученые могут смело спорить с теми знаниями, которые уже не соответствуют реальности [V–VI].

Гераклит [I, II] – был первым, из античных философов, кто использовал идею Логоса, не только как закона и судьбы, но и как человеческого знания. Это означало, что человек, доныне считавшийся несведущим в делах всемирного, божественного закона, признавался способным их постичь, сделав их своим знанием. Разум, который в эпоху мифологического сознания считался уделом богов,Гераклит видел и в человеке, но только в замутненном виде. Как представитель досократического периода античной философии Гераклит отождествлял знание с бытием. Поэтому знанию он придавал онтологическое значение. Логос - те не только Закон мира, но и образ жизни человека Дорогу к Логосу человеку преграждает сам человек тем, что, погрязает в житейских мелочах и повседневной суете, поэтому удел обычного человека - это неведение, знание - удел только сильных и смелых духом людей, способных возвыситься над миром толпы.

Гуссерль Эдмунд[I, II]. Его деятельность в области гносеологии характеризуется величайшими открытиями в сфере познания. Идеи Гуссерля заложили основы появления новых научных направлений, прежде всего психологии.

Гуссерль, стремился обосновать «чистую логику», которая призвана раскрыть объективно-идеальное единство теоретического знания, являющееся независимым как от связей между физическими объектами, так и от связей психических переживаний конкретного индивида. С этой целью Гуссерль создал феноменологический метод, метод редукции. Главная идея этого метода выйти за общепринятые установки к чистому феноме­ну сознания, т. е. к самому источнику зарождения знания. Знание есть продукт сознания, поэтому, чтобы понять основы знания, нужно познать сознание. Этой задаче служит созданная Гуссерлем наука «феноменология», призванная показать возможность «чистой логики» как фундамента научного познания.

Для достижения «феноменологической установки» и сферы чистого сознания необходимо последовательное проведение особой процедуры - феноменологической редукции, или «эпохе», Первый этап, заключающийся в вынесении за скобки всех суждений о предметах внешнего мира (область «естественной установки» или обыденного сознания), позво­ляет выделить сознание как взятое само по себе. Второй этап – эйдетическая редукция – направлен на выявление внутрен­них слоев сознания, представляющего собой поле чистых сущ­ностей, или «эйдосов». Третий этап, или трансцендентальная редукция, открывает трансцендентальное сознание ego, кото­рое является носителем объективно-идеальной значимости опыта и не может быть редуцировано ни к причинно-след­ственной связи физических вещей, ни к связи психических переживаний отдельного субъекта.

БлагодаряГуссерлю было открыто, что знание есть результат действия двух сил сознания – интенциональности и конституировапия. Интенциональность есть направленность сознания на предметы. Благодаря направленности сознания на внешние предметы мы обладаем возможностью получать объективную информацию о них. Конструирование есть направленность на созидание. Благодаря этой способности наше сознание не только отражает объективные свойства вещей, но и способно складывать из них всевозможные комбинации. Этим объяс­няется, что знание есть знание не только о том, что данная вещь есть сама по себе, но и то, чем она может быть в глазах человека.

Таким образом, знание есть не объективное знание о вещах, а смысл этих вещей. Смысл в данном случае есть единство и того, чем вещь является сама по себе, и того, чем она представляется познающему ее человеку. Высшее познание - это открытие смысла вещей. Все познанное есть осмысленное [IV–VI],

Декарт Рене [I, II], Рационализм Декарта проявлялся в рассмот­рении человека как разумного существа, которого отличают прежде всего целесообразная деятельность и речь.

Решая психофизиологическую проблему соотношения духовною и телесного, он признавал независимость первого от второго. Для Декарта мыслительное, интеллектуальное является единственно истинным, начальным и преобладающим. Однако Декарт все же признает, что материальная и духовная субстан­ции могут повлиять на направление течения процессов в противоположной субстанции. Более того, Декарт пытался определить центр сосредоточения этой связи чисто механически, а именно – в шишковидной железе мозга.

Декарт признавал существование у человека врожденных идей, которые характеризуются независимостью от внешних предметов, ясностью, отчетливостью, простотой. Высшим врожденным понятием выступает понятие Бога. Кроме врожденных понятий существуют и врожденные аксиомы, как, например: «две величины, равные третьей, равны между собой». К врожденным Декарт относил и логические законы.

Познание, по Декарту, освещено светом разума, а заблуждение возникает вследствие того, что человек обладает свободной волей, которая представляет собой иррациональное начало в человеке.

В «Рассуждении о методе» Декарт описывает те правила, которые дают способ достижения наиболее истинного, достоверного познания:

- исходить в своих рассуждениях только из таких положений, которые предстают в уме ясными и отчетливыми ,не вызывают никаких сомнений в своей истинности;

- разделять каждую сложную проблему на составляющие ее частные вопросы, чтобы каждую часть в отдельности лучше разрешить;

- в своих рассуждениях стараться переходить от познания предметов самых простых, т. е. легко познаваемых, к по­знанию более сложных вещей, от известного и доказанного - к менее известному и недоказанному;

- стараться не совершать никаких пропусков в своих рассуждениях в процессе логического хода мыслей [IV].

Демокрит (см. античные натурфилософы [I, II]) – прида­вал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечений для объяснения восприятий внешних пред­метов органами чувств. По этой теории из предметов истека­ют так называемые образы, подобия этих предметов. Когда они попадают в глаз, то появляются представления о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, не является досто­верным познанием. Познание при помощи чувств он называет «темным», оно не истинно. Подлинной формой познания выс­тупает лишь познание при помощи рассуждений [IV].

Джемс Уильям [I, II] – полагал, что мышление есть отра­жение опыта и само по себе является практическим опытом жизни. Познание есть посредник между явлениями опыта. Оно есть средство свершения реальных действий, позволяющее экономить силы и упрощать задачи. Само по себе познание есть некая схема действий, абстрактно содержащаяся в созна­нии. Истина это процесс верификации полученного знания в контексте его реальной общественной эффективности. Меха­низм сознания функционирует благодаря тому, что оно рас­членено (дифференцировано) и имеет целесообразную структуру [IV–VI].

Зенон Элейский (ок 490–430) – как представитель Элейской школы (см. Милетская и Элейская школы [I]), отстаивал идеи учителя Парменида.Зенон сформулировал так называемые «апории» (греч. ароriа– затруднение, недоумение), с помощью которых он показывал факт противоречия между явлениями бытия, которые даны чувственными ощущениями и законами мышления. Истина сущего бытия (см. Парменид), по мнению Зенон, обнаруживается только посредством мышления, чувственный же опыт ведет к обнаружению множественности вещей, их разнообразия и изменчивости и, следовательно, к недостоверности. Все апории Зенона сводятся к доказательству того, что: 1) логически невозможно мыслить множественность вещей; 2) допущение движения ведет к противоречиям. Наиболее известна его апо­рия «Ахиллес», направленная против возможности движения.

Кант Иммануил[I,II]. Теория познания составляет основ­ное содержание философии Канта. В представлении сущнос­ти познанияКанта выступал с позиции агностицизма.

Будем, согласно Канту, исходить из того достоверного обстоя­тельства, что человек обладает некоторым знанием. (Пусть это будет знание о данной конкретной вещи.). Каков источник это­го знания? Во-первых, оно складывается из тех чувственных впечатлений (ощущений), которые вызываются (аффицируются) в нас данной вещью (ее цветом, весом, формой, запахом и пр.). Могут ли наши впечатления исчерпать содержание дан­ной вещи? Может ли в принципе вещь сама по себе (Кант называ­ет ее «вещь-в-себе») быть тождественна тому, как эта вещь дана нам в восприятии? К. полагает, и в этом он прав, что принципи­альное тождество невозможно, и отсюда делает вывод (в общем необязательный), что «вещь-в-себе» непознаваема.

Вторым источником знания о вещи является спонтанная активность человека (субъекта познания). Эта активность состоит в том, что чувственные впечатления синтезируются в пространстве и времени. (Например, разглядывая вещь с разных сторон, мы синтезируем во времени все свои моментальные впечатления как принадлежащие одному предмету.) Этуактивность по синтезированию чувственных данных в ту или иную целостную форму Кант обозначает как рассудок. Универсальные формы (схемы) синтеза данных это и есть категории,которые носят априорный характер. Прежде всего такой априорный характер носят категории пространства и времени.

Третьим источником знания является разум, который за­дает цели рассудку, объединяет априорные формы синтеза чувственных данных вокруг некоторых идей. Идеи выступа­ют как движущие силы познания. К ним относятся прежде все­го идеи свободы, Бога, причинности, необходимости и пр. По Канту, высшей ступенью интеллектуальной деятельности является именно разум, который он называет «чистый разум», поскольку тот базируется на априорных знаниях, т. е. тех знаниях, которые предшествуют любому опыту и вместе с тем определяют наше восприятие о нем. Кант полагал, что необходимым условием любого человеческого действия является определенная схема представления, заложенная в человеческом мышлении изначально. Эта схема накладывается на опыт так, что чтобы мы ни видели, мы придерживается определенныхусловий этого видения.

СогласноКанту, общая задача чистого разума - установить существующие формы априорных знаний, на которых должна базироваться любая наука, Общими признаками априорного знания является строгая всеобщность. Самыми фундаменталь­ными формами априорного знания Кант считал пространство и время (см. [II]) [IV–VI],

Лейбниц Готфрид Вильгельм [I, II] – свои гносеологи­ческие взгляды представил в книге «Новые опыты». Разраба­тывал положения рационалистического метода в познании, так как был сторонником учения Декарта о врожденных иде­ях, которые предшествуют всякому опыту. Критерием позна­ния считал законы мышления, которым должен подчиняться опыт, и исследовал их логическую природу.

СогласноЛейбниц, существуют первичные доопытные истины и они отвечают требованиям законов логики: тождества, про­тиворечия и исключенного третьего.

Основой гносеологического учения Лейбниц является его онто­логическая концепция: основанием для утверждения о непро­тиворечивой природе истины является непротиворечивая сущность самого бытия, которая, согласно Лейбница, исходит из пре­дустановленной гармонии.

Человеку предустановленная гармония бытия дана в фор­ме знания, но знания не опытного, а логического. Мир опыта существует для того, чтобы в процессе познания человек об­ратился к законам мышления, которые ему даны от природы, но находятся в нем в потенциальном состоянии. И только в процессе познания они активизируются. Истинные знания – это логически непротиворечивые, тождественно-истинные утверждения. Логичность есть проявление гармонии бытия. Эту гармонию создают законы логики, которые противосто­ят всему случайному и противоречивому в сфере индивидуального чувственного опыта. Смысл познавательной деятель­ности состоит в том, чтобы подняться над миром случайных разрозненных фактов природного и человеческого мира до понимания высшей необходимости и взаимосвязанности вещей и тем самым согласовать свою личную индивидуальную деятельность с законами всеобщего существования.

В познании Лейбниц не отрицал важной роли ощущений, непосредственной интуиции. Более того, Лейбниц развивал теорию «чув­ственных понятий», показав, что из-за неизбежного вмеша­тельства чувств существует и порой даже образует опору по­знания смутное, приблизительное знание, а также представ­ление о вероятном. Такое знание он отличал от истинного.

Таким образом, Лейбниц отличал истины факта от истин разума. Как и весь опыт, истины опыта случайны, к ним ведет индук­ция. В обычной жизни и в естествознании часто строятся именно такие истины. Для их «добывания» достаточно опе­реться на закон достаточного основания. Согласно закону достаточного основания существование и изменение всякой вещи, истинность или ложность утверждения могут иметь место только на определенном основании.

Иначе обстоит дело с истинами разума. Для их обосно­вания нужны законы логики и метод дедукции. Истины разу­ма – это всеобщие истины, так как они исходят не из случай­ных явлений, а из необходимых и постоянно действующих (из бытия). Всеобщие истины – это законы и правила мате­матики и логики. Эти истины есть построения ума, а не явле­ния внешнего факта, поэтому они подчинены принципу каузальности (принцип причинно-следственной связи), а не случайности. Эти истины создаются по правилам анализа и синтеза [IV].

Локк Джон [I] – эмпирик, его теория познания основывается на сенсуалистических принципах. Ему принадлежит знаменитая фраза, которая выражает суть сенсуалистического подхода: «Нет ничего в уме, чего не было бы прежде в ощу­щениях». В соответствии с идеями сенсуализма все человеческое знание выводится из чувственного опыта.Локк критиковал концепцию рационалистов о врожденных идеях. Он полагал, что ум человеческий представляет собой «белую бумагу без каких-либо знаков и идей». С его точки зрения не существует и «рожденных нравственных принципов [IV, VI].

Лосский Николай Онуфриевич [I, II] – в русской философии представляет позицию интуитивизма в теории познания. В этом проявлялась отличительная черта его гносеологии по сравнению с картезианством, которое в тот период занимало ведущую позицию в теории познания. СогласноЛосского, высшей формой познания является не логическое, а интуитивное познание. Логическое познание это подготовительный этап. Логическое познание выявляет лишь внутренние свойства объектов, что, по мнению Лосского, не является критерием истинного познания. Истинное знание есть познание единства всего сущего, и такое знание даст только интуиция. Интуиция есть непосредственное проникновение во взаимосвязи внеш­него мира, т. е. познание единства мира. Это единство полага­ется Лосским существующим еще до процесса познания. Характер­ным высказываниемЛосского является фраза: «Все имманентно все­му». Имманентность есть свойство, присущее всему, и оно вы­ражается в том, что каждый предмет в своей сущности содер­жит элементы сущности всех других предметов. Поэтому сама возможность познания обусловлена тем, что в субъекте име­ется то, что есть в объекте.

Целью познания является преображение субъекта, который, стремясь к познанию, вырабатывает особое отно­шение к внешнему миру и обретает ряд качественных харак­теристик, такие как осознавание, внимание, дифференциа­ция и т. д. [IV].

Марксизм (см. Маркс К [I, II]). В области проблемы по­знания Марксизма находился на позициях крайнего материализма (см. [I]). В соответствии с этим он полагал, что знание есть от­ражение объективных, материальных свойств предметов в человеческом сознании. Сознание при этом понималось как развитая форма материи, содержание сознания сводилось к обработке данных эмпирического опыта центрами челове­ческой психики.

Объектом познания выступает материальная субстанция объектов познаваемого мира. Первичной формой познания является ощущение, высшей - открытие закона, в котором да­ется знание об универсальных свойствах всей совокупности явлений материального мира. В связи с этим марксизм, как и позити­визм, считал, что наука должна представлять собой комплекс естественных и точных дисциплин, которые призваны систематизировать эмпирические данные в теорию, критерием истинности (см. критерий истины [III]) которой выступало соответствие абстрактного знания данным опыта.

В области методологии (гносеологии) Маркс использовал идею диалектики Гегеля, но интерпретировал ее на материа­листический манер, введя понятие диалектического матери­ализма. Методологическим принципом познания в контексте диалектического материализма являются единство и противоречие между эмпирическим и рационалистическимзна­нием. Формой диалектического знания является знание о материальных свойствах вещей, проверенное эмпирическимзнанием. Именно Марксизм принадлежит известное выражение«практика – критерий истины» [IV–VI].

Маркузе Герберт (см. Франкфуртская шкапа философии [I, II]) – занимался разработкой новых моделей и типов раци­ональности, призванных освободить чувственность из-под гнета культуры [V]. В основании современной индустриальной цивилизации, по Маркузе, лежит определенный исторический про­ект в виде вполне конкретного отношения человека к миру. Этот проект Маркузе именовал «технологическим проектом» или технологической рациональностью, суть которой в том, что­бы поработить природу и приспособить ее к человеку. Рацио­налистический тип мышления Маркузе называл репрессивным. По­знавательная деятельность есть форма репрессии человека в отношении природы, в конечном итоге оборачивающаяся против самого человека, поскольку он является частью при­роды [IV–VI].

Неокантианство. В качестве особого гносеологическо­го направления в философии характеризуется идеей разде­ления наук: на науки о природе и науки о «духе». Критерием разделения является объект исследования: науки о природе говорят сами за себя, науками же о духе являются науки, ис­следующие мир человека, мир культуры. Разность объектов исследования делает необходимым определить собственный метод познания для наук о духе (см. Риккерт [V]).

Николай Кузанский [I] – в области развития гносеоло­гической линии философии внес существенный вклад в про­движение идей научного познания. Его знаменитая работа об «ученом незнании» показывает безграничность познания, ко­торое движется от того, что познано, к тому, что неизвестно. В отличие от незнания невежд, которые довольствуются тради­ционным знанием, незнание ученого характеризуется тем, что добытые им знания открывают горизонт еще не изученного и тем самым способствуют расширению и углублению познания.

Николай Кузанский обосновал необходимость изучения объектов чув­ственного мира исходя из того, что это есть творение Бога, поэтому научное познание, которое направлено на постиже­ние мира природы, помогает человеку постигнуть совершен­ство божественного творения, и тем самым не противополож­но вере в Бога, а обусловлено ею. Само бытие Бога познать невозможно, поэтому человек должен познавать не Бога, а то, что Богом сотворено. В соответствии с этим Николай Кузанский критерием человеческого богоподобия считает интеллект: «человек есть его ум». Развитой формой человеческого существования яв­ляется познание как выявление того разумного устройства природного мира, которое положено Богом [IV].

Ницше Фридрих [I, II] – проблему науки, разума, знания Ницше назвал «проблемой рогатой». Ницше рассматривал разум как опасную, подрывающую и подменяющую жизнь силу и в этом отношении поддержал критику классического рационализма Шопенгауэра. Что же касается современной культуры с ее ори­ентацией на науку (истоки которой он прослеживает начи­ная с Сократа), то она оказалась глубоко враждебной жизни, так как опиралась на искусственный, все схематизирующий разум, глубоко чуждый инстинктивной в своей основе жизни. Схематизирующему разуму Ницше, как и Шопенгауэр, противопо­ставляет иррационализм, который является истинной формой познания. Иррационализм характеризуется, согласно Ницше, сти­хийным, ничем не детерминируемым, кроме воли и инстинк­тов художника, процессом творчества. Поэтому только искус­ство, а не наука, является полнокровным воплощением и про­явлением подлинной жизни [IV–VI].

Пирс Чарльз Сандерс [I] - выражал свои идеи в контек­сте прагматизма. Человеческое мышление Пирс полагал состо­ящим из знаков, ибо оно языковое по природе. Знаки репре­зентируют объект в каком-то его качестве. Мыслительная де­ятельность осуществляется в коммуникации, и знаки высту­пают как средства коммуникации. Пирс подразделил знаки, на знаки-объекты, знаки-качества этих объектов и знаки-интер­претации (объектов и качеств).

Таким образом, мышление – это знаковый процесс, ре­зультатом которого является формирование слов. Познание есть поиск рационального смысла словоформ (понятий), по­нятие может быть постигнуто, по Пирсу, через выявление возмож­ных последствий его употребления в том или ином значении для реального жизненного поведения людей. По утверждению Пирса, «мы постигаем предмет нашей мысли, рассматривая те его свойства, которые предположительно имеют практическое применение» [V].

Платон[I, II] – создал основу понятийного аппарата философии и науки. Представил связь между бытием и мышлением, заложив основы гносеологии. Знание, есть прежде всего знание о бытии, так как оно есть.

Ядром платоновского учения о познании является концепция мира идей, которые Платон называл эйдосами. Эйдосы это то, что составляет сущность бытия. Поскольку истинное познание это познание истинного бытия, следовательно, Платону надо было решить, что составляет основу познания бытия, которое согласно Платону, есть мир эйдосов. По своей природе эйдосы – это вещи, они есть только идеальные образы вещей, поэтому они сверхчувственны, следовательно, и познание эйдосов тоже должно быть сверхчувственным, т.е. таким познанием, в котором не участвуют органы чувств. Тем самым Платон обосновал необходимость развития форм абстрактного мышления (см. абстракция), что составляет суть гносеологических учений в последующие периоды истории философии.

Таким образом, познание характеризуется тем, чтобы обобщить многообразный опыт вещей. Чувственное познание здесь не поможет, так как оно многообразно; только абстрактное познание, которое отрешается от чувственного многообразия, позволяет познавать эйдосы – идеи как «общие образы вещей», выражающие полноту их совершенства, никогда не воплощающуюся в конкретной вещи. Это совершенного нельзя увидеть, но можно только познать умом. Отсюда первая гносеологическая установка – познавать не вещи, а идеи.

Сам процесс познания Платона приравнивал к припоминанию, поэтому называл познание «майевтикой» (греч. – «припоминание»). Платон не считал, что познание есть творческая работа сознания, эйдосы – это истина, данная человеку от рождения, но забытая им, вспомнить ее он может только посредством особых усилий ума. Для представления метода познания Платон обращается к диалектике, форме теоритических бесед, которую применял Сократ, учитель Платона. Идея Платона относительно диалектики состояла в том, чтобы сделать ее общим методом познания эйдосов. Суть этого метода в том, чтобы выявлять единичное в многообразном и общее в единичном.

Показательным в этом смысле являются диалоги Платона о любви, где, показывая многочисленные проявления любви, Платон пытается выявить ее константные черты, которые позволяют разные формы любви называть одним и тем же словом – «любовь» [IV-VI].

Плотин[I, II] – рассматривает ум («нус») как вторую ипостась Единого (см. в теме «Бытие»). Ум, по Плотину, рождается как следствие истечения (эманации) или излучения (радиации) Единого. Порожденные Умом мысли, идеи, образы, как и сам Ум, продолжают быть в общении и единении с абсолютным Благом. Но одновременно Ум есть первая стадия отпадения, искажения Единого. Это отпадение состоит в том, что Ум есть не Единое, а многое. В представлении этого Плотин использует неопифагорейское учение о «двоице», первом различии и «дерзости», ставшей причиной перехода единого во множество. Ум «дерзнул» отпасть от Единого. Это многое станет причиной появление индивидуальных форм существования, т.е. Души. Мировая Душа («псю-хе») – следствие нисхождения Ума, и она уже не мыслит себя как принадлежность к Единому тоже только через Ум. Познание, согласно Плотину, преображается и возвращает душу к Божественному сознательными усилиями ума. В представлении Плотина познавательная деятельность способствует возвышению души через отвлеченное мышление (математическое), которое характеризуется бесстрастным отношением к чувственному, как к предмету познания, а не вожделения [IV–VI].

Позитивизм(лат. Positivism – положительный) – гносео–методологическое направление в философии, которое ориентируется на проработку сугубо научных форм познания (см. Карл Поппер, Бертран Рассел).

Поппер Карл(см. позитивизм [I, II]) – исследовал вопрос путей развития научного знания, отделения научного знания, отделения научного знания от ненаучного, науки от метафизики». Рост научного знания, согласно Поппер, начинается с постановки проблемы, затем выдвигается гипотеза. Научный метод рациональной дискуссии характеризуется четкой постановкой вопросов и критическим анализом предлагаемых решений. Им предложен принцип фальсификации (принципиальной опровержимости любого утверждения) в противовес принципу верификации. Утверждал органическое единство теоретического и эмпирического уровней организации знания, а также гипотетический характер и подверженность ошибкам (принцип «фаллибилизма») любой науки. История научного познания это история смелых предположений и их перманентных опровержений (подтвердившиеся и неподтвердившиеся проекты и не прочитанные никем книги и т.д.); цивилизация в этом смысле есть результат реализации знаний [IV–VI].

Постмодернизм[I, II] – направление в философии (см. раздел «Философия»). Свое критическое отношение классической гносеология к постмодернизму выражает тем, что отрицает классическую идею истины как объективного и универсального знания, которое не зависит о познающего субъект. Согласно постмодернизму, ошибкой классической философии было полагание того, что истинное знание есть отражение реальности. Но сточки зрения Постмодернизма любая попытка обнаружить истинную сущность вещей обречена на неудачу, поскольку истина это продукт не реальности, а языка, истории и общества. Не существует какого-то универсального критерия, который позволил бы нам отличить истину от не-истины. Отрицание классической идеи истины в Постмодернизме, приводит к отрицанию и тех форм мышления, которые классическая философия считала необходимыми для достижения объективного знания, как-то: непротиворечивость, связь между причиной и следствием и самотождественность, объективность. Постмодернизм противопоставляет этим формам мышления субъективность, противоречивость, эвристичность и нетождественность (несводимость, бессвязность) (см. Деррида в данной теме). Такой подход к мышлению вПостмодернизме объясняется своеобразной трактовкой бытия [II, IV–VI].

Прагматизм[I] – в основе гносеологии лежит так называемая «программа максима». Ценность мышления, согласно прагматизма, обусловливается его действенностью, эффективностью как средства для достижения успеха, решения жизненных задач. Мышление – средство приспособления организма к окружающей среде в целях успешного действия. Позитивность знания определяется его практической применимостью, т.е. пользой. Видными представителями Прагматизма, развившими гносеологические идеи Прагматизма, были Чарльз пирс и Уильям Джеймс.

Психоанализ[I, II]. Его вклад в развитие идей познания характеризуется тем, что он выдвинул в качестве особого объекта познания область бессознательного [IV] и предлагает психоанализ в качестве особой науки, которая занимается изучением этой сферы бытия. В своих исследованиях Психоанализ пользуется методами естественных наук (биологии, медицины) и гуманитарных (искусства, литература). Психоанализ, наряду с неокантианством (см. выше), показал, что внутренний мир человека требует особого подхода в познании, нежели мир естественной природы. Но в отличии от неокантианства психоанализ не разделял знания о природе и знания о человеке на две совершенно разные сферы научного показания, он показал пути и возможности единства естественнонаучных и гуманитарных дисциплин. Это объясняется тем, что человек одновременно есть продукт и природы, и культуры. Его бессознательное конституировано как природным (физиологическими) желаниями, так и желаниями, которые привиты ему культурой (вера, творчество, наука и т.п.) [IV–VI].

Рассел Бертран(см. позитивизм [I, II]) – основное значение предавал изучению логики, так как она дает метод любому научному исследованию. Основным понятием Рассела является понятие «логического атома», с помощью которого говорит о некой первичной мыслительной операции, которая фиксирует в сознании некие факты и устанавливает связи между ними. В общем и целом, для Рассела логика это форма описания стандартизированных форм корректного мышления, и тем самым логика, по мнению Рассела проясняет процесс трансформации первоначальных знаний в конечное, которые и являются научными. Логический анализ показывает язык, по средствам которого эмпирическое знание становится научным. Таким образом, для Рассела наука – это прежде всего язык, а не наблюдение, эксперимент и опыт. Наука создает научную картину мира посредством специфического способа описания мира, сопряженную с логическими совершенным, идеальным языком.

Руссо Жан-Жак[I] – в эпоху максимального преклонения перед наукой и прогрессом выступил с критикой науки. Руссо первым увидел негативные проявления науки, когда она занимает преимущественное положение в обществе. Наука разрушает связь человека с природой, человек забывает и пренебрегает своим «естественным» происхождением ради искусственных продуктов науки. Порок науки состоит в том, что она, в конечном итоге, делает человека бесчувственным и жестоким. Руссо рационалистическому методу познания противопоставляет чувства, как тот метод познания, который изначально дан человеку от природы и который, в отличие от рационалистического метода науки, не отделяет человека от природы, а наоборот, позволяет ему сливаться с ней. Чувства питают воображение, делают человека добрее. Таким образом, не отрицая науки в целом,Руссо указывает на то, что наука должна приносить человеку не практическую пользу, а духовную [IV–VI].

Сартр Жан-Поль[I, II] – применил феноменологические метод для описания сознания с целью очистить философию от представления осознании как «продукте» психической деятельности человека. Основной выводСартра: не человек предшествует сознанию, а наоборот – в бытии сначала появился феномен сознания, который проявляет себя в форме человеческого существования. Тем самым Сартр отошел от закрепившейся «картезианской» парадигмы «я мыслю», утверждаю автономию сознания от человека. Но это не означает, что Сартр отрицает реальность субъективного человеческого мышления, он предлагает различать два уровня сознания – иррефлективное и рефлективное. Абсолютным сознанием у Сартра является иррефлективное сознание, основным свойством которого является творческое начало, что означает: сознание свободно, и его свобода состоит в способности ломать любые огранизованные рефлексивные [III] формы сознания и создавать условия для новых. Именно так объясняется способность человеческого мышления не только познавать то, что есть, но и проектировать, воображать, т.е. трансформировать на личный мир на основе мышления [IV–VI].

Сократ – в вопросах познания выделился среди предшествующих философов тем, что был убежден, что познание нужно начинать с самопознания. Процедура самопознания состояла в том, чтобы обнаружить за случайными и приходящими мотивами общую и объективную основу разума.

Общие и объективные основы разума он определял как «врожденные идеи». Поэтому смысл познавательной деятельности состоял в том, чтобы «вспомнить» то, что было в человеке заложено при его рождении. Таким образом, познание с точки зрения Сократа тождественно припоминанию.

«Врожденные идеи» не есть знания об объективных природных процессах, а есть знания о добродетели. Таким образом, Сократ отождествлял знания и нравственность.

Определив высшую цель сознания – познание добродетели, Сократ первым в истории философии представил и метод познания, который является в истории философии первой идеей о философском методе. Этот метод получил название «сократический диалог», или «майевтика», который по ассоциации с рождением человека назывался Сократом как «правдорождение». Этот метод был построен по форме устных диалогов, где по средствам столкновения различных точек зрения выводилось общее представление о предмете разговора. Таким образом, Сократ, которому принадлежит известное выражение «Я знаю, что я ничего не знаю», показывал на своем примере, что общая истина выводится общими, а не индивидуальными усилиями.Сократ был первым философом, который дал понятие рассудка [I] как умения отличать истину от мнения («доксы»).

Именно Сократом было определено понимание истины как общего, неименного и благого знания. Значения этого положения трудно переоценить, так как оно определило установку философии как таковой на все дальнейшие периоды ее истории. Целью философии является поиск истины как абсолютного, всеобщего, положительного знания общего закона [IV].

Соловьев Владимир Сергеевич[I, II] – цель познания видел во внутреннем соединении человека с истинно сущим. Поэтому предметом познания полагал Абсолют [II] как форму мирового всеединства. Таким образом, значение гносеологических идей Соловьева состояло в том, что в них он пытался преодолеть картезианскую установку на субъект-объектное разделение мира. Условием познания Соловьев полагал не отделение субъекта познания (человека) от объекта (мира), а единение с ним. Он не разделял стремления западных мыслителей к отвлеченному, исключительно теоритическому познанию, так как полагал, что такая точка зрения на познание окончила свое развитие. Поэтому он считал необходимым построить новую гносеологию как выражение «цельной жизни». С этой целью Соловьев включил в разработку идеи о познании и элемент веры. Только вера способна помыслить мир в целом, а наука лишь проясняет конкретные элементы этого мира. Элемент веры в науке выражает себя в том, что позволяет знания разных наук соединить друг с другом и тем самым представить единую картину сущего в его предметном выражении.

Следуя Спинозе, Соловьев различает три источника познания – опыт, разум и мистику. Эмпирическое и рациональное познание дают нам свидетельства только о внешности предмета. Суть же постигается посредством третьего рода познания, основанного на вере, через непосредственное восприятие (интуицию) абсолютной действительности, внутреннее соединяющее нас с предметом познания. Это и есть мистика как цельное знание, выраженное у Соловьева в строгой системе логических категорий и отражающее чувство связи всего со всем, причем мистическое знание должно браться в неразрывной связи со знанием научным.

Всеединое – основная категория философииСоловьев. Истина есть идея этого всеединого, поэтому истина для Соловьева онтологична, т.е. изначально существует до всякого субъекта; она сверхчувственна, но выражает себя через сущее (предметная действительность), смысл всего существующего. Познать истину значит вступить в область Абсолюта, но человек познает абсолют (всеединое) только через познание сущего, вот почему необходима наука. Однако высшей формой познание истины для Соловьева является не научное знание, а любовь как внутренне знание о всеединстве.

Спиноза[I, II] – один из основоположников гносеологии классического типа. Основное произведение, где Спиноза представил гносеологические идеи, называется «Этика».

Мышление есть атрибут субстанции [II]. Но мышление не дано в чистом виде, в мире оно присутствует в модусах. Модусами мышления согласно Спинозе, является любовь, желания, аффекты души и т.д. Это означает, что мышление существует в форме отдельных мыслей, у который может быть разный вид или то, что Спиноза называет модусом. Исключительность человека состоит в том, что ему дана способность познавать мышление в его цельности (субстациональности).

В области познания особое значение Спиноза придавал аффектам. Аффективное мышление это мышление через ощущение и в этом смысле оно дает представление о состояниях тела, т.е. то, что чувствует тело.Спиноза считал аффективное мышление первоначальной стадией мышления, которое пробуждает в человеке познавательную силу. Но оно не является истинным, поэтому человеку надо бороться с аффективным мышлением, заменяя его рационалистическим. Аффективное мышление отличается от истинного тем, что оно дает лишь чувственные представления, т.е. внешние представления о телах, о объектах внешнего мира, которые случайны и весьма субъективны. Оно не является полностью ложным, так как позволяет отличить одно тело от другого (например, животного от человека). Но аффективное мышление не способно обосновать свои представления: человек в состоянии отличать одно от другого и понимать, что происходит с ним и вокруг него, но он не может этого объяснить, так как аффективное мышление передает только внешние проявления вещей, но не способно передать их суть.

Суть вещей способно передать только рационалистическое мышление. Характерной чертой рационалистического мышления является способность к понятийному мышлению. Здесь главную роль играет не ощущение, а понятие [I], которые являются развитой формой ощущения. Качественное отличие понятий от ощущений состоит в том, что понятие есть не чувственное, а абстрактное (см. абстракция) представление вещей.

Таким образом, Спиноза, не отрицая познавательных качеств чувственного познания, считал, что форма истинного познания является не ощущение, а понятие.

Поэтому главным вопросом гносеологии является проблема определения того, как образуется понятие, как человеку преодолеть чувственное познание и выйти на уровень понятийного. Методом рационалистического познанияСпиноза признавал математический метод, так как был убежден во всеобщности и универсальности метода как наиболее полного воплощения принципов рационализма [IV].

Фихте Иоганн[I, II] – последователь И. Канта существенно развивший и изменивший его гносеологические идеи.

Прежде всего, Фихте не придерживался принципа агностицизма.Фихте был убежден ,что абсолютное знание возможно. Свои взгляды он представил в учении о познании, которое назвал «наукоучением». Фихте пытался преодолеть гносеологический дуализм И. Канта («вещь-в- себе» и «чистый разум»). Фихте был убежден, что наше знание об объекте соответствует сущности вещей, что «чистый разум» (теория) способен преодолеть «вещь-в-себе» (раскрыть тайны природы). Основные положения его учения о познании выразились в концепции Я и Не-Я.

Я это субъективные способности человека к познанию и практическая воля к их достижению.

Не-Я это мир объектов, т.е. природа, на которую направлено действие Я.

Знание есть переход Не-Я в состояние Я. Знание это то, что приобретает субъект в процессе раскрытия внутренних качеств объекта. Не-Я это то, что не познано, но в процессе познания Не-Я становится Я, т.е. объективное становится частью субъективного, входит в его состав в виде знания. Возможность этого перехода Фихте видит в онтологическом принципе отрицания [II].

Если Кант полагал, что природа существует независимо от того, познает ее человек или нет, то Фихте.полагал, что знание дает власть над природой. Знание есть способ присоединения природы к человека.

Таким образом, в отличии от Канта Фихте верил в безграничные возможности человеческого познания. Все зависит от воли человека, от его устремленности к познанию.

Фихте оказал влияние на деятельность Ф. Шиллинга и Г. Гегеля, заложив основы разработки диалектического метода познания.

Именно в философии Фихте проявилась тенденция к обнаружению связи между познанием и бытием, что категорически отвергал И. Кант. И именно эту установку – найти связь между бытием и познанием – приняли Ф. Шиллинг и Г. Гегель [IV–VI].

Фома Аквинский[I, II] – в рамках схоластики разрабатывал основные идеи научного познания. Согласно его идеям познание есть разумная деятельность человека, которая должна быть направлена на изучение природы. Революционность этой идеиФомы состояла в том, что христианская теология отталкивалась от идеи Августина, что человек должен направлять свое сознание к Богу и отрешаться от явлений окружающего мира. НоФома утвердил ту мысль, что знание о природе не противоречит вере в Бога, а наоборот ее укрепляет, так как чем больше человек знает, как устроен природный порядок, тем больше он понимает мощь и величие Бога, сотворившего природу.

Стремясь показать связь между верой и знанием, Фома вывел пять математических доказательств существование Бога. Общее значение этих доказательств в утверждении основных принципов познания, таких как: постижение первоисточника, постижение причины, постижение необходимости, постижение совершенства, постижение цели. Основной метод познания – метод аналогии, т.е. поиск подобного в подобном. Исток познания Фома видел в чувственности, но сам процесс познания и его развитие являются духовными в своей сути. Фома делил познание на человеческое и Ангельское.

Таким образом, в познании Фомаотталкивался от четкого разграничения объектов познания и веры. Бог не может быть объектом познания, так как он выше всяческих определений. Бога можно только постигать в акте веры. Объектом познания является «тварный», сотворенный Богом мир, т.е. природа [IV–VI].

Франкфуртская школа[I, II] – в своей деятельности характеризовалась стремлением философов пересмотреть и показать пути и выходы из традиционного для классической модели разрыва объекта и субъекта познания. Необходимость гносеологической реформы обосновывалась общим кризисом европейской культуры. Мыслители Франкфуртской школы выражалли убеждение, что истоки этого кризиса надо искать в основах европейской рациональности, поэтому исправлять ситуацию надо не через социальные меры (революции, войны, реформы), а через трансформацию субъект-объектного типа рациональности, который эффективен в науке, но для общества и культуры в целом весьма негативен (см. Маркузе [III], Хабермас [III]) [IV–VI].

Хабермас Юрген[I, II] – утверждал, что необходима смена субъект-объектно организованной «научно-технической рациональности» на принципиально новую «коммуникативную рациональность», в основу которой положено субъект-субъектная структура. В этом контексте Хабермас в качестве объекта познания поставил дискурс как форму социально обусловленной организацией речи. Признав своей задачей исследование и реконструкцию универсальных условий возможности понимая, Хабермас разрабатывал концепцию дискурса как специальной формы речевой коммуникации, основанной на многоуровневом рефлексивном диалоге, который выявляет то, что значимо для человека, т.е. то, что из предметного мира наиболее сильно волнует его мышление [V, VI].

Хайдеггер Мартин[I, II] – в вопросе познания занимал позицию строгой критики классической гносеологии, которая, согласно Хайдеггер, отождествила познание с предметным познанием, что является искажением истинной природы познания. Истинное познание направлено не на вещи, а на бытие, которое является порождающей причиной вещей.

Если Гуссерль говорил «назад – к вещам» то Хайдеггер призывал вернуть мышление бытию. Хайдеггер предлагал пойти по пути античной философии досократического (доклассического) периода, которая утверждала, что познание есть познание не отдельных вещей, а бытия, которое не вечно, но является условием существования любой вещи.

Конечной целью познание является знание о том, кто познает, т.е. знание о человеке. Хайдеггер критикует современную науку за то, что она отчуждает объект познания от субъекта познания, что в конечном итоге приводит к тому, что результаты познания отчуждаются от человека и зачастую несут по отношению к нему скрытую угрозу.

Высшей формой познания Хайдеггер считал понимание. Понимание следует отличать от научного познания. Если познание есть знания о том, что это вещь «есть», то понимание есть знание о том, чем эта вещь может быть. Если обычное научное познание познает свойства и качества данной вещи, то понимающее познание познает возможности этой вещи. Понимание – это видение вещи в перспективе ее возможностей.

Такое состояние познания достигается тогда, когда человек преодолевает разделение на субъект и объект, как бы сливаясь во едино с объектом. Поэтому для философии важно определить, какие способности человеческого мышления приводят его познание к пониманию. Хайдеггер полагал, что возможность понимания заложена в языке. Сам мир выражает себя в языке, в нем постигается истина, не достижимая для научного познания. Научное познание постигает нечто застывшее, а истина есть «чистое деяние», она постоянно творится, ее нельзя познать как вещь, ее можно только выражать в языке [IV, V].

Шеллинг Фридрих[I, II] – немецкий философ, представить классического немецкого идеализма. Подобно своим предшественникам, Канту и Фихте, решал вопрос об условиях познания: как человек, будучи явлением природы (т.е. предшествующим познанию), начинает познавать природу, или как природа приходит к тому, что она познается человеком. С этой точки зрения знание возникает как необходимый продукт разума, заложенный и организованный природой в человеке. В вопросах гносеологии отталкивался от онтологической идеи Канта о разделение мира на сферу разума и природы. Но в отличие от Канта Шеллинг законы познания выводил из законов природы и, как Фихте, был убежден, что познавательная деятельность разума способна устранить различие между миром человека и миром природы. Поэтому свое учение о познании он назвал «натурфилософией». Исходя из этого убеждения Шеллинг развил идею о «законе полярности», о единстве противоположностей как первом принципе учения о природе.

Содержанием этого учения является описание того, как из природы возникает дух и как в человеке природа приходит к знанию. Этот переход Шеллинг объясняет как отношение бессознательного и сознательного. В природе так же действуют законы разума, но на уровне бессознательного, и только в человеке разумная сущность природы осознается благодаря способности человека к познанию.

В основе этого учения лежит идея Шеллинга о единстве природы и разума, как тождество сознательного и бессознательного. Согласно это этому учению, знание не отделяет человека от природы, а наоборот – с помощью знания человек проникает во взаимосвязь природных процессов, частью которых является и он сам.

Благодаря своему учению Шеллинг внес существенный вклад в развитие методов научного познания. Учение о единстве природы и разума лежит в основе учения Шеллинга о методе «тождества субъекта и объекта». Тождество субъекта и объекта это метод познания, который исходит из понимания того, что всякое знание рождается так же, как всякое природное тело, т.е. как результат взаимодействия противоположно направленных сил. Знание есть соединение познавательных способностей человека (см. Кант) и явлений природы. Свое учение о познании Шеллинг определял как тождество субъекта и объекта.

Это учение существенно развило идеи Канта и Фихте о познании, так как благодаря отождествлению законов разума с законами природы Шеллинг открыл, что познание определяется через закон развития и творческое изменение. До Шеллинга критерием истинности научного познания являлось неизменное знание. Но благодаря принципу полярности, привнесенному Шеллингом из естественных наук (открытие свойств магнита), стало отождествляться с творчеством. Познание есть творческий процесс, что и сближает человека с природой, которая олицетворяет творчество. Вот почему, не отрицая значение науки, Шеллинг, тем не менее, считал, что только искусство по-настоящему воплощает единство субъекта (человека познающего) и объекта (природу). Так, высшую цель познания Шеллинг в отличие от Канта видел не в том, чтобы возвыситься над природой, а наоборот, познать единство человека и природы. Искусство творит это единство тем, что художник изображает окружающий его мир природы и привносит в это изображение свое понимание этого мира.

В последствии именно благодаря идее Шеллинга о тождестве объекта и субъекта Гегель создал свое учение диалектики [IV–VI].

Шопенгауэр Артур[I, II] – исходя из идей своей онтологии как «воли к жизни» (см. раздел «Бытие») считал, что рационалистические методы являются неадекватными, так как нельзя познать сущность воли с помощью логики, так как воля сама по себе аналогична, непредсказуема. Только иррациональные методы познания, прежде всего интуиция, дают человеку возможность как-то постичь волю к жизни. Человек эту волю познает не мышлением, а всем своим существом, поэтому знания у человека в этом смысле есть, прежде всего, действие, опыт. Человек не знает, как это действие объяснить, но интуитивно он понимает, что в данный момент он должен действовать именно так, а не иначе. Только интуитивное знание является истинным, так как оно не отделяет человека от жизни, как это делает наука [IV–VI].

Экзистенциализм[I, II] – противопоставил установке классической философии, которая была ориентирована на исследование феномена познания, установку на исследования феномена сознания как такового, не сводимого только лишь к познанию. Экзистенциализм считает, что классическая парадигма сознание-познание является не правомерной. Представители этого направления критиковали гносеологическую трактовку сознания. С их точки зрения отождествление сознания с познанием не позволяет объяснить творческую сущность человека. Творчество возможно лишь на основе индивидуального сознания. Но познание есть форма объективного сознания, основанного на законах мышлениях, которые являются общеобязательными (если бы познание не носило объективного характера, тогда невозможно было бы создание науки, которое является формой познания).

Для представления своей идеи раскрытие феномена индивидуального субъективного сознания экзистенциализм использовал идеи феноменологии: метод интенционального анализа и идею «жизненного мира», а также понятие экзистенции. В результате появилась характерная для всего Экзистенциализма (см. Сартр Хайдеггер) идея субъективного, индивидуального сознания – экзистенции [IV], отличительным свойством которой является рефлексивная погруженность в мир. В качестве основных форм рефлексивного переживания выступает: вера, надежда, любовь, страдание, нужда, забота, тревога, боль, страсть. Именно через эти состояния проявляет себя индивидуальное сознание, которое для Экзистенциализма является истинным, подлинным мышлением. Настоящее мышление погружено в мир реального человеческого опыта и формируется в процессе его внутренних переживаний [IV–VI].

Эпикур[I, II] – в вопросах познания был сенсуалистом. Утверждал, что истинным источником познания являются ощущения. Ощущение истинны, ибо обусловлены объективной реальностью. Ошибочным может быть истолкование ощущений. Критерии истинностизнания является соответствие чувственного восприятия основанным на них общим представлениями. Познанию придавал не научное, а этическое значение, считая, что познание есть форма согласия между людьми [IV].

Юм Дэвид[I, II] – избрал понятие «впечатление» исходным пунктом собственной модели теории познания, которая основана на позициях сенсуализма. «Впечатления» у Юм – готовые, имеющиеся в душе, «все наши более живые восприятия, когда мы слышим, видим, осязаем, любим, ненавидим, желаем, хотим». Для «впечатлений» как утверждал Юм, «не существует отдельного имени ни в английском, ни в каком-либо другом … языке». Юм развел «впечатления рефлексии» и «впечатления ощущения». Согласно Юм, мышление людей в состоянии лишь связывать, переставлять, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый чувствами и опытом, ум снимает «копию» с первоначального впечатления и образует «идею» - «менее живое восприятие». Так могут возникать любые идеи: рассудок человека, например, формирует идею Бога, ставя человеческие качества мудрости и доброты вне всяких границ. Связывание идей возможно лишь как результат деятельности мышления и не зависит от наличия объективного аналога, итога такого связывания. Причинно-следственные же связи между фактами открываются лишь посредством опыта. Основанием познания причинности выступает воспроизводящийся опыт того же рода, неотъемлемо связанный с неким инстинктом причинности.

Для объяснения силы связи между идеями Юм применяет понятие ассоциации. Если традиционно данное понятие использовалось для описания чувственного опыта (ощущений), то Юм с его помощью объясняет не только чувственные, но и рационалистические действия. Мышление это способность к цельному, связному познанию. Связность мышления состоит в том, чтобы видеть нечто общее между различными понятиями. Это связь и есть связь ассоциативная.

Юм утверждает, что ассоциация на уровне ощущений есть первичное знание человека о причине, которое является общим основанием всего существующего. Юм первым по-настоящему серьезно исследовал причинность как явление и понятие. По Юму, на основании только лишь примеров мы никогда не бывает в состоянии открыть необходимую связь между явлениями природы. То, что принято называть «причиной», - не более чем присущая душе человека привычка наблюдать одно явление после другого и заключать из этого, что явление более позднее во времени, проистекает из более раннего. Как следствие из причины, осознание реального характера причинных связей, по Юм, и есть истинное знание. Высшая цель человеческого познания – интегрирование эмпирически установленных причин естественных явлений и подчинение многообразие особых следствий ограниченной совокупности общих конечных причин [IV, VI].

Ясперс Карл [I, II] в контексте идей экзистенциализма исходил из того, что смысл сознательной деятельности видел в поиске человеком собственной индивидуальности. Ясперс утверждал, что любая рационалистически встроенная картина мира есть не что иное, как иносказательная интеллектуальная интерпретация скрытых душевных стремлений творчески мыслящего индивида. Общепринятые, стереотипные «картины мира» разрушаются в «пограничных ситуациях», когда человек понимает, что он уже не может ими довольствоваться и именно тогда он обращается к своему индивидуальному сознанию, которое ломает все «шифры». В сфере индивидуального сознания человек обретает самого себя как экзистенцию [IV, V, VI].

 

---

Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 494; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!