Основные представители и общая характеристика философии эпохи Возрождения

Философия эпохи Возрождения.

Возрождение (ренессанс) - период перехода от средневековья к новому времени (с 14 до 17).

Характеристика эпохи:

1. Зарождение капиталистических отношений, массовых промышленных производств.

2. Создание национальных государств и абсолютных монархий Западной Европы.

3. Эпоха глубоких социальных конфликтов (движение Реформации революции в Нидерландах, Англии).

4. Эпоха Великих географических открытий (1492 г. - Колумб - Америка; 1498 г. - Васко да Гама- обогнув Африку, пришел морским путем в Индию; 1519- 1521- Фернан Магеллан- первое кругосветное путешествие).

5. Культура и наука все больше приобретают светский характер, т.е. освобождаются от безраздельного влияния религии (Леонардо да Винчи).

1. Философия Возрождения прошла три периода:

I. Период - гуманистический (14 - сер. 15 в.). (Данте Алигьери, Франческо Петрарка).

II. Период - неоплатонический (сер. 15 - 16 в.). (Николай Кузанский, Пико деллаМирандолла, Парацельс).

III. Период - натурфилософский (16 -нач.17 в.). (Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей).

Характеристика философии эпохи Возрождения.

1. Антисхоластический характер (хотя для государства схоластика оставалась официальной философией, и ее принципы изучались в большинстве университетов). Вырабатывается новый стиль мышления, который главную роль отводит не форме выражения идеи (схоластике), а ее содержанию.

2. Пантеизм как главный принцип мировоззрения (развитие идеи неоплатонизма - Николай Кузанский, Мирандолло, Парацельс). (Пантеизм (греч. pan- все и theos- бог) - философское учение, максимально сближающее понятия «бог» и «природа»). Иерархическое представление о мироздании заменено на концепцию о мире, в котором происходит взаимопроникновениеземного, природного и Божественного начал. Природа одухотворена.

3. Антропоцентризм и гуманизм (Данте Алигьери - «Божественная комедия»; Петрарка - «Книга песен»).

Сущность новой философии - антропоцентризм. Не Бог, а человек теперь помещен в центр космического бытия. Человек - не просто природное существо. Он господин над всей природой, творец. Культ красоты тела связывает его с антропоцентризмом.

Задача философии - это не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства.

· Гуманизм(от лат.Humanitas - человечность) - центральное для возрождения культурное явление. Гуманизм - это свободомыслие и светский индивидуализм. Он изменил характер философствования, источники и стиль мышления, сам облик ученого - теоретика (это ученые, поэты, педагоги, дипломаты.Носившие имя «философ»).

· Творческая деятельность человека приобретает сакральный (священный) характер. Он творец, подобный Богу, он - созидает новый мир и самое высокое, что есть в нем -самого себя.

4.Натурфилософия Возрождения:

* Н. Коперник (1473 - 1543) - создает новую модель мироздания - гелиоцентризм:

· Центр мира Солнца;

· Мир сферичен, неизмерим, бесконечен;

· Все небесные тела движутся по круговым траекториям;

· Земля вместе с планетами и звездами образует единую Вселенную;

· Законы движения для планет и Земли едины.

* Джордано Бруно (1548 - 1600) - развивает философский аспект теории Н. Коперника.

· Солнце - не есть центр Вселенной, такого центра вообще нет;

· Солнце - центр только нашей планетной системы;

· Вселенная не имеет границ, число миров в ней бесконечно;

· Жизнь и разум есть на других планетах;

· Вселенная равна Богу, Бог заключен в самом материальном мире.

(Сожжен 17.02.1600 г. На площади «Поле цветов»).

* Галилео Галилей (1564 - 1642) - продолжил изучение Космоса, изобрел телескоп, разработал метод научного анализа с использованием математики, поэтому считается основоположником научного естествознания.

(Умер, оставаясь узником инквизиции).

5. Социальная философия Ренессанса.

Философия возрождения представила оригинальные трактаты исторического процесса и проекты идеального государства, связанные с идеей социального равенства.

* Николоди БернардоМакиавелли (1469 - 1527) - был высоким должностным лицом в республике Флоренция, дипломатом, военным теоретиком. Труды: «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь».

Идеи:

· Полностью отбрасывает идею Божественной предопределенности в общественной жизни;

· Политические системы рождаются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т.е. находятся в вечном круговороте, не подчиненном никакой предустановленной свыше цели. Возникновение общества, государства и морали объясняется естественным ходом событий.

* Томас Мор (1478 - 1535) - основоположник утопического социализма. Лорд - канцлер Англии. Труд: «Утопия» (описание идеального строя фантастического острова Утопия (с греч.; буквально «Нигдения» - место, которого нет - слово, придуманное Т. Мором)).

Идеи:

· Уничтожение всех видов частной собственности;

· Обязательный труд всех граждан;

· Выборность государственных органов;

· Семья - ячейка коммунистического быта.

* Томазо Кампанелла (1568 - 1639) – монах- доминиканец, участник борьбы за освобождение Италии от господства испанцев. 27 лет в тюрьме. Труд: «Город Солнца» - коммунистическая утопия.

Идеи:

· Упразднение частной собственности и семьи;

· Дети воспитываются государством;

· Обязательный 4х часовой труд;

· Распределение продуктов по потребностям;

· Развитие наук, просвещения, трудового воспитания;

· Главой государства выбирается выдающийся по знаниям человек;

· Необходимость формирования всемирного единения, союза государств и народов, что должно обеспечить прекращение братоубийственных войн между народами.

Выводы:

1) Сущностью философии Возрождения является антропоцентризм. Человек рассматривается как Творец.

2) Хотя эпоха Возрождения не оставила великих философов, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она:

· обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму;

· заложила основу философии, свободной от религии.

7 Дж. Пико деллаМирандола. «Речь о достоинстве человека»

В сочинении Пико дано философское обоснование достоинства человеческой природы в новом гуманистическом его понимании. Опираясь на античные идеи - человек-микрокосм, человек - центр Вселенной - и связывая их с христианским учением о сотворении человека, Пико изменяет главный смысл последнего (человек создан по образу и подобию Бога) и приходит к заключению, что человек сам - свободный творец собственной природы, что является, по мысли философа, исключительной привилегией человека, предопределённой тем, что именно он должен оценить величие мироздания - божественного творения - и возвыситься благодаря этому над всеми прочими смертными существами. Эту мысль Пико выразил следующими словами: «Но, закончив творение, пожелал мастер, чтобы был кто-то, кто оценил бы смысл такой большой работы, любил бы её красоту, восхищался её размахом». Создав человека и поставив его в центре мира, возгласил творец: «Не даём мы тебе, о, Адам, ни определённого места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определён в пределах установленных нами законов. Ты же, не стеснённый никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире». Итак, согласно Пико, Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему самому творить свой образ. Центральное положение в мире обеспечило человеку близость и влияние всех прочих творений бога. Восприняв их важнейшие свойства, человек как свободный мастер окончательно сформировал свою сущность и тем самым возвысился над прочими творениями. «О, высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, что пожелает, и быть тем, чем хочет!» - восклицает Пико. Свободный выбор, не скованный божественным вмешательством, определяет высокое достоинство человека. Этот гимн творческим возможностям человека, свободному выбору, побудил многих исследователей увидеть в тезисе о свободной воле, отличающей человека от прочих творений, центральный момент учения Пико о достоинстве человека». Брагина Л.М., Итальянский гуманизм. Этические учения XIV-XV веков, М., «Высшая школа», 1977 г., с. 225-226. «…чем более укреплялась цивилизация, тем чаще отдельным индивидам закрадывалось в голову подозрение, что творят они сами, с минимальной поддержкой таинственных сил извне или вовсе без подобной помощи. Но об этом лучше было молчать - культура не была готова спокойно отнестись к такой ереси. С торжеством монотеизма слово Создатель стало званием божества и писалось с большой буквы. Со времен Аристотеля то, что мы сейчас именуем творчеством, было принято называть «мимезис» - подражание. Ни Данте, ни Петрарка не смели, не умели назвать себя творцами. Нужно было стечение множества обстоятельств, чтобы в экзальтированной атмосфере ренессанской Флоренции Пико деллаМирандола мог решиться на то, чтобы - оставив за божеством акт творения мира и человека - от имени божества всё остальное передать самому человеку: «Сам определишь свою натуру в соответствии с твоей свободной волей».

8 Н. Макиавелли. «Государь»

ГОСУДАРЬ Трактат Государь - главный предмет рассуждения Макиавелли и центральный политический образ, созданный им в трактате. Предварительно рассмотрев, какие бывают типы государств ("республики либо управляемые единовластно", гл. I), дав исторические примеры их различных вариантов, Макиавелли переходит к проблеме политической власти и прежде всего тех условий, которые позволяют ее завоевать, а завоевав, удержать.

Начиная с XIV главы, он целиком сосредоточился на личности правителя, что видно уже из названий отдельных глав: "О том, за что людей, в особенности государей, восхваляют или порицают" (гл. XV), "О жестокости и милосердии и о том, что лучше: внушать любовь или страх" (гл. XVII), "О том, как государи должны держать слово" (гл. XVIII), "Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали" (гл. XXI). Макиавелли оправдывает политика, действующего по обстоятельствам, сохраняющего верность слову, являющего милосердие, но в душе всегда готов к тому, "чтобы переменить направление, если события примут другой оборот или в другую сторону задует ветер фортуны...". В знаменитой XXV главе "Государя" ("Какова власть судьбы над делами людей и как можно ей противостоять") говорится о Времени, которое позволяет или препятствует достижению успеха, а именно успех есть мера доблести. Это понятие (virtu) Макиавелли применительно к своему Г. лишает прежнего гуманистического значеия - нравственной добродетели и толкует в значении скорее античном, связанном с военной доблестью. Следующая и последняя XXVI глава "Государя" - "Призыв овладеть Италией, освободить ее из рук варваров". Макиавелли не видит в современной ему истории человека, достойного этой цели. Поэтому он готов`согласиться даже на то, чтобы ее осуществил недостойный, каковой и послужил прототипом дляего Г., - ЧезареБорджиа, герцог Валентине. Сын папы Александра VI, он являл собой пример самого жестокого, напористого и до поры до времени удачливого политического авантюриста. После смерти папы судьба, правда, отвернулась от Чезаре, обрекая его на гибель (1507), а государство, создаваемое им с таким мастерством и такой кровью, - на крушение. Макиавелли был непосредственным Свидетелем того, как это государство рождалосъ в войнах, ибо по поручению Флорентийской республики 1502-1504 гг. не раз сопровождал войска герцога Валентине, в своих донесениях не раз предупреждал, насколько тот опасен и коварен. При жизни бывший для Макиавелли политическим противником, Чезаре после своей смерти станет тем оригиналом, с которого будет списан портрет идеального современного Г.

9 М. Лютер. Реформация

Причины Реформации. С начала XVI в. началась Реформация ( лат.— преобразование). Это широкое общественное движение, характеризующееся отходом от католической церкви значительной части населения Европы. Учение католической церкви перестало удовлетворять многих европейцев в условиях происходящих перемен. Католическая церковь служила опорой феодализма. Она учила, что мир и все, что в нем находится, созданы Богом и не подлежат никакому изменению. Проповедовалась идея об исконной греховности человека; церковь же через свои таинства (крещение, причащение и т.д.) может его спасти. Распространение гуманистических идей подрывало учение церкви. Людей раздражала роскошь духовенства, его жадность, что особенно проявлялось в продаже индульгенций. За деньги можно было купить «отпущение грехов». Правители многих стран были недовольны претензиями пап на верховную власть. Короли, купцы, предприниматели, дворяне мечтали получить богатства и земли церкви.

2. Выступление Мартина Лютера. Начало Реформации было связано с выступлением профессора Виттенбергского университета в Германии Мартина Лютера в октябре 1517 г. с 95 тезисами против индульгенций. Вопреки учению католической церкви Лютер провозгласил, что церковь и духовенство не являются посредниками между Богом и человеком. Он объявил ложными претензии католической церкви на то, что она может отпускать грехи с помощью таинств в силу особых полномочий от Бога. Основное положение в проповеди Лютера гласило, что человек достигает спасения души не через церковные обряды, а с помощью своей веры. Источником религиозной истины, по мнению Лютера, является Священное Писание. Роль церкви и духовенства должна сводиться только к разъяснению его текстов. Богослужение должно проводиться на понятном народу языке, а не на латыни. Лютер перевел Библию на немецкий язык.

Поднявшееся в Германии широкое движение в поддержку Лютера не позволило католическому духовенству быстро покончить с его учением. Лютеранство приняли многие горожане, крестьяне, дворяне и правители ряда германских государств. Лютер призывал действовать против папского Рима не только словом, но и с помощью оружия. В ходе Реформации от католической церкви отделились различные направления в христианстве, общее название которых — протестантизм.

10 Философия Р.Декарта (методологическое сомнение, дуализм и деизм)

Западноевропейский рационализм берёт своё начало в философии французского учёного и философа Рене Декарта(1596–1650). Декарт выходец из дворянской семьи, получил хорошее образование в иезуитском колледже Ла Флеш, служил в армии. В детстве Рене отличался хрупким здоровьем и невероятной любознательностью. Кроме философских работ Р. Декарт известен как автор исследований в различных областях знания: он заложил основы геометрической оптики, явился создателем аналитической геометрии, ввёл прямоугольную систему координат, выдвинул идею условного рефлекса. Не случайно в кабинете И.П. Павлова был бюст высоко ценимого им французского мыслителя.

Р. Декарт, как и Ф. Бэкон искал путь, который привёл бы науку к достоверному знанию. Декарт исходил из того, что научное знание должно основываться на достоверных посылках. Своё исследование он начал с универсального сомнения. Философ обнаружил, что во всех науках ведутся споры, даже в среде философов ведутся споры. Поэтому Декарт заключил, что во всех знаниях можно усомниться. Можно даже усомниться в существовании Бога. Именно на гребне сомнения мы должны существовать. Отсюда существует единственная истина: «я мыслю, следовательно, я существую»(по лат. cogitoergosum). Достоверность своего существования, таким образом, человек обнаруживает не через своё тело, не через внешний мир, а через акт мышления.Исходная посылка познания заключена в нашем разуме, в самом разуме заключена посылка для дальнейших исследований. Следует вспомнить, что Августин Аврелий тоже вводил очень похожий вывод. Он признавал, что во всём можно усомниться. Из этого сомнения Августин выводил бытие Бога, чтобы мы окончательно не запутались в своих сомнениях.

Разум, по Декарту, обладает достоинством субстанции, т.е. существует сам по себе. Разум охватывает всё: мысли, чувства, ощущения, желания и т.д. Но возникает вопрос: «В чём предмет наших мыслей?» Наше мышление направлено на окружающие нас предметы. В своём сознании мы обнаруживаем образы внешних предметов. Между мышлением и предметами есть различия. Предметы не таковы как мысли о них. Отсюда мы должны заключить, что в мире есть телесная субстанция. Главное различие между мыслью и телом, по Декарту, то, что мыслящая субстанция внепространственная. Таким образом, существуют две субстанции. Из необходимости связать эти две субстанции Декарт приходит к тому, что нужен Бог. Декарт доказал бытие Бога. Он обращался к Богу всякий раз, когда наталкивался на неразрешимые вопросы.

Далее необходим был метод научного исследования. Декарт предложил несколько элементов научного метода.

1. Истинными мы можем признать только такие идеи, которые всякий человек признаёт правильными. В самих себе мы находим исходный критерий истинности.

2. Каждый предмет необходимо расчленять на части и анализировать, чтобы позднее прийти к простым и ясным составляющим.

3. От этих посылок необходимо далее восходить к искомому объясняемому целому, т.е. аргументировано переходить от простого к сложному, не пропуская ни одного шага в рассуждении.

4. Составлять полные перечни всех значимых признаков.

Этот перечень очень похож на способ математического исследования.

Таким образом, Декарт подчёркивает значимость метода дедукции. Декарт рационалист, он утверждает, что опыт проверяет то, что уже получено путём теоретического рассуждения.

Исходя из этих посылок, Декарт выстраивает свою картину природы. Бог всемогущ и он мог сделать самые разные миры. Если мы хотим разобраться в мире, то мы должны изучать его законы. Философия Р. Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций материальной, которая обладает протяжённостью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяжённостью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.

Таким образом, философия XVII в лице Ф.Бэкона и Р.Декарта разрабатывала проблемы нового метода познания и методологии исследования природы. Бэкон, рассматривая опытно-экспериментальное исследование как единственно возможное, разработал экспериментально-индуктивный метод познания. Декарт сформулировал основные идеи рационалистической дедукции, которая постепенно начала распространяться в разных сферах научного познания. Линию Декарта продолжали философы Б.Спиноза, Г.В.Лейбниц и другие, а линию Ф.Бэкона продолжали философы Д.Локк, Т.Гоббс и другие.

11 Общая характеристика гносеологического рационализма в эпоху Нового времени

Культурный облик Нового времени во многих отношениях отличается от Средневековья.

Меняются отношение человека к природе и отношения между самими людьми. Центр всех человеческих интересов и потребностей переносится с Бога на природу и самого человека. То есть, философия становится антропоцентрической: человек оказывается в центре внимания философов. Философия приобретает светский характер. Если раньше человек всегда находился в тени Бога, и всё, что о нём говорилось , было наделено чертами греховности, то одним из новых идеалов для культуры и философии становится человек как разумное существо. Тенденция гуманизации жизни человека и общества набирает силу и получает широкое распространение в культуре.

Период Нового времени в жизни общества характеризуется разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда.

Капитализм набирает силу, развивается мировая торговля, мануфактурное производство. Возрастает роль естественных наук. Развитие производства рождало потребность в науке, имевшей прикладное, практическое значение; постепенно она становится производительной силой.

Бурно развивается наука. Этот период именуют эпохой научной революции. Наука начинает играть всё более важную роль в жизни общества. При этом, главенствующее место в науке занимает механика. Свои развитием философия Нового времени обязана отчасти углублённому изучению природы, математики и естествознания.

Итак, Гносеология – это теория познания, раздел философии, в котором анализируются возможности знания, его границы и условия достоверности. Когда, как не в эпоху Нового времени, в эпоху стремительного развития науки, люди должны были обратить внимание на гносеологию. Именно на основе гносеологии должна формироваться наука, ведь без познания о науке не может быть и речи.

Разработка и обоснование методов научного познания - главная цель философов Нового времени.

Формируются два основных метода и на их основе возникают противоположные философские направления: эмпиризм и рационализма

Рационализм и эмпиризм занимают различные позиции относительно вопроса об источнике познания.

Основателем эмпиризма считается английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Бэкон родился в семье лорда, учился в Кэмбридже, с 16 лет заинтересовался философией, получил юридическое образование. Он достаточно быстро поднимался по политической лестнице, был адвокатом, затем, главным прокурором, избирался в палату общин английского парламента, а на закате своей карьеры стал лордом – канцлером. Когда же его политическая карьера закончилась, он всё своё время уделил философии.

Размышляя об источниках истинного познания, Бэкон пришел к заключению, что таковыми могут быть исключительно опыт и наблюдение. Главная идея его учения – необходимость познания природы.

Цель науки увеличивать власть человека над природой. Для ее достижения наука должна постигать истинные причины явлений.

В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и наблюдений для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, но возможно это только подчиняясь ее законам. Ему принадлежит девиз: "Знание - сила". Природа побеждается только подчинением ей. Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, ведущим к знанию является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен идти от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.

Бэкон заложил основы новой науки - экспериментального естествознания. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных призраков - ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей.

Бэкон был верующим человеком, поэтому и наука, по его мнению, имеет своим источником или небесные сферы, или Землю, поэтому она состоит из двух видов знания: один внушается богом - теология, а другой ведет свое начало от органов чувств - философия. Истина двойственна. Есть истина религиозная, есть светская. Вера в бога достигается путем откровения, тога как светская истина постигается опытом и разумом.

Согласно Бэкону, наш опыт и разум всегда находятся под воздействием предрассудков. А они негативно сказываются на поисках истины. Как говорил Бэкон, лучше всего, когда эти предрассудки знают в лицо. Зло, которое они приносят, превращает их в призраки, непрестанно витающее в познании и жизни людей. Эти призраки Бэкон классифицировал так:

· «Призраки рода» - те препятствия познанию, которые заключены в самой природе человека и определяются устройством самих органов чувств, эмоций, памяти и так далее.

· «Призраки пещеры» - они таятся в индивидуальных особенностях человека. Это привычки, интересы и другое.

· «Призраки рынка» - они обусловлены характером человеческих отношений, общения, обмена, торговли, универсальным средством которых является язык. То есть, не должно быть пустословия. Каждое значение слова должно быть тщательно разобрано и должно иметь точный и истинный смысл.

· «Призрак театра» - они заключаются в том, что многие философские и научные теории напоминают театральные инсценировки. Создатели таких теорий пытались угодить будущим зрителям – читателям в большей степени, чем тому предмету, с которым соотносились эти теории.

Согласно Бэкону существует 3 пути познания :

· «Путь муравья» - узкий эмпиризм. Он не даёт возможности создания теории, хоть и считается с опытом.

· «Путь паука» - попытка обойтись без опытов в построении науки.

· «Путь пчелы» - свободен от недостатков этих двух, соединяет в себе их достоинства.

Рационализм.

Имя французского мыслителя Рене Декарта (1596-1650) связано в истории философии с обоснованием рационалистической философии. Он происходил из знатной семьи, его отец был советником парламента. Рене Декарт очень хорошо знал математику. В 1619 во время тридцатилетней войны с ним произошёл весьма интересный случай. Так как было холодно, он, чтобы согреться, решил забраться в печь и просидел в ней целый день, размышляя на философские темы. Когда он оттуда вышел, то уже наполовину продумал свою философию.

Декарт был не только философом, но и математиком и физиком. В своих главных философских сочинениях, таких как «Рассуждение о методах» и «Метафизические размышления» Декарт изложил принципы его рационалистического учения.

В рационализме именно разум является источником знаний, а не опыт, как считал Бэкон. Он поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта

В познании, считал Декарт, необходимо руководствоваться рядом правил, чтобы не принять ложь за истину. Вот ряд данных правил:

· «Правило очевидности». Оно гласит: Никогда не принимай ничего на веру, в чём с очевидностью не уверен.

· «Правило анализа». Данное правило требует рассмотрение идеи по её отдельным свойствам и признакам.

· «Правило синтеза». Оно способствует построению целостного и обобщённого решения проблемы.

· «Правило контроля» позволяет регулировать весь процесс познания.

Линия эмпиризма Бэкона и линия рационализма Декарта получили дальнейшее развитие. Вопросы об опытном и рациональном знаниях оставались в центре внимания фактически всей философии эпохи Нового времени.

12 Философия Ф.Бэкона (теория идолов, индукция)

Френсис Бекон (15611626 гг.) разработал доктрину философии, основанную на опытном знании и сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. Френсис Бекон считал, что все проблемы общества можно разрешить на основе научно-технического прогресса. Критиковал схоластику, призывал анализировать вещи. Обосновал индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежит опыт и эксперимент, а также определенная методика их анализа и обобщения. Научное знание, по Бекону, проистекает из целенаправленно организованного опыта.Френсис Бекон выделяет 2 типа опытов:1. Плодоносные (приносят непосредственную пользу человеку), 2. Светоносные (приводят к новому знанию).

Учение о индукции научно-теоретическом обобщении знаний. Индукция должна производить в опыте разделение и отбор путем необходимых исключений и формулировать выводы. Индукция логический путь движения мысли, характеризующий переход знания от частного положения к более общему. Дедукция наоборот от общих положений к частному.

Истина по Бекону это точное отображение предметов и явлений природы. Заблуждение искажение зеркального отображения действительности. Истину искажают «идолы» (ложные представления, предрассудки):

1. Идолы «рода» обусловлены человеческими чувствами и разумом. Чувственное познание несовершенно.

2. Идолы «пещеры» у каждого человека есть своя «пещера», которые и вводят его в заблуждение (индивидуальные особенности характера, воспитания, психики человека). Человек может неадекватно воспринимать объективную действительность. Исправить это может коллективный опыт.

3. Идолы «площади» неправильное употребление слов (особенно на рынках и площадях). Вместе с языком мы бессознательно усваиваем предрассудки прошлых поколений и оказываемся в плену заблуждений.

4. Идолы «театра» многие заблуждения коренятся в некритическом усвоении чужих мыслей, т.е. человек часто подвержен влиянию авторитетов.

Все эти идолы могут быть преодолены на основе построения новой науки и внедрения индуктивного метода. Учение Бэкона о «идолах» попытка очистить сознание исследователя от схоластики и способствовать распространению знаний.

13 Общая характеристика гносеологического эмпиризма

В силу революционных преобразований в науке, особую актуальность в философии Нового времени приобретает проблема метода. Метод – путь познания. Проблема метода – проблема основ познания и критериев истины.Проблема метода обсуждалась еще в античности, но лишь в философии Нового времени она получает систематическое развитие.

Философия Нового времени даёт три основных решения: сенсуализм, рационализм и эмпиризм. Сенсуализм и рационализм берут свое начало в античной философии, эмпиризм – принципиально новая концепция, появление которой соответствовало интенциям развития новоевропейской науки.

Эта философская концепция за основу познания и критерий истины берущая чувства. Главный принцип сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».

В философии Нового времени сенсуализм представлен в философии англичанина Джона Локка (1632–1704). Главная его работа – «Опыт о человеческом разумении». Дж. Локк, выступая против теории «врождённых идей», восходящей к Платону, считал, что сознание человека от рождения – «чистая доска», которая наполняется содержанием через ощущения. Ощущения Дж. Локк называет идеями. Идеи – это всё то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен только комбинировать идеи, а не производить их. Развитие познания – движение от простых идей к сложным.

Насколько достоверно чувственное восприятие реальности? Локк доверяет чувствам, но, принимая во внимание их возможную субъективность, развивает концепцию первичных и вторичных качеств: он различает пространственно-временные характеристики объектов (первичные качества) и их субъективное преломление (вторичные качества). К первичным качествам следует отнести фигуры, величины, положения и т. д. Вторичные качества – это цвет, вкус, запах и т. д. Различение первичных и вторичных качеств имело большое значение для последующего развития философии Нового времени, когда в ней был поставлен вопрос о границах человеческого познания.

Данная философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте. Родоначальником эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – английский философ, политик и писатель. Основные принципы нового метода были изложены им в трактате «Новый Органон» – второй части большого, но неосуществлённого до конца замысла, названного Ф. Бэконом «Великое восстановление наук». Ф. Бэкон критикует предшествующую философию за бесплодность и многословие. Рост практического могущества человека – свидетельство обладания им подлинным знанием. Выступая за тесную связь науки с практикой, Ф. Бэкон выдвигает свой знаменитый тезис «Знание – сила».

Эмпирический метод близок к сенсуализму, но имеет ряд существенных отличий. Эмпиризм не исключает важности чувственного восприятия для процесса познания, но настаивает на тесном союзе чувств и разума. Свой метод Ф. Бэкон образно назвал «методом пчелы», противопоставив его «методу муравья» и «методу паука». Сторонники первого метода – сенсуалисты (Ф. Бэкон называет их эмпириками) – «только собирают и довольствуются собранным». Сторонники второго – рационалисты – «производят нить рассуждений из самих себя». Пчела же, как пишет Ф. Бэкон, «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению»[5]. Ф. Бэкон считает, что его метод соединяет в себе достоинства первых двух путей, но свободен от недостатков каждого из них.

Ф. Бэкон отчетливо понимает, что чувства являются недостаточной основой познания: они либо отказывают человеку в постижении истины, либо искажают действительность. Однако «они же указывают нам на свои ошибки; только ошибки близки, а указания приходится искать далеко»[6]. Именно поэтому нужен разум, который способен извлекать истину из чувственного опыта. Извлечь эту истину он может благодаря эксперименту.

В отличие от сенсуализма, основанного на пассивном созерцании природы, эмпиризм провозглашает необходимость активности субъекта познания: природу надо не созерцать, а задавать ей вопросы, то есть ставить эксперименты с изучаемыми объектами, активно вмешиваться в природные процессы, вплоть до их разрушения, если это необходимо. Ф. Бэкон сравнивает природу со строптивой узницей Инквизиции, которую необходимо вогнать в «испанский сапог» (то есть пытать), чтобы она выдала свои тайны.

В отличие от рационализма, основанного на дедуктивном способе умозаключений, эмпиризм использует индуктивный: умозаключение от частного – к общему, движение от конкретного – к абстрактному. Любое индуктивное заключение не исключает возможность ошибки: любое обобщение делается на основе более или менее ограниченного опыта человека. Чтобы уменьшить вероятность ошибок, Ф. Бэкон попытался усовершенствовать индуктивный метод. Он назвал свой метод «методом истинной индукции» и противопоставил его «детской индукции». В отличие от последней, делающей поспешные обобщения на основе небольшого количества примеров, метод истинной индукции предполагает поиск примеров из разных сфер действительности, а также сознательный поиск контр-примеров.

Для достижения истины было бы достаточно правильного метода познания, если бы человеческий ум к началу познания был, действительно, «чистой доской». Однако исследователь приступает к познанию мира с уже имеющимися неверными установками, предрассудками, заблуждениями, мешающими постижению Истины. Ф. Бэкон выделил четыре вида такого рода препятствий человеческого ума, назвав их «идолами» или «призраками».

Идолы рода – это субъективные моменты человеческого познания, логического или психологического свойства, объективно присущие человеческому разуму вообще. К идолам этого рода Ф. Бэкон относит субъективность человеческого познания: склонность приписывать природе человеческие качеств. Идол рода – «жадность» разума: имея дело с конечным, человек дерзает постигнуть бесконечное и склонен своим знаниям, полученным из ограниченного опыта, придавать универсальное значение.

Кроме того, «человеческий разум – не сухой свет, его окрапляют воля и страсти»[7]: человеческий разум склонен видеть не то, что есть на самом деле, а то, что он хочет, к чему стремится.

Идолы пещеры – это те же идолы рода, только по-разному и у разных людей проявившиеся в силу воспитания или иных особенностей развития. Это индивидуальные особенности мышления, которые, будучи доведены до крайности, могут привести к ошибкам познания. Есть, например, умы консервативные, не способные к восприятию нового, а есть, наоборот, умы, в погоне за новым теряющие свои основы. Есть умы аналитические, не способные к синтезу, а есть синтетические умы, неоправданно пренебрегающие тонкостями и деталями.

Идолы площади – это слова и понятия, за которыми нет никакой реальности либо реальность искажена. Однако эти понятия используются людьми при осмыслении мира и приводят к неправильным концепциям – идолам театра. В качестве примера идолов площади Ф. Бэкон приводит понятия «судьба» и «перводвигатель», которых в реальности, с его точки зрения, нет.

Идолы театра – догматизированные теории и концепции, мешающие дальнейшему развитию познания. Ф. Бэкон таковыми считает софистику, суеверия, теологию и философию Аристотеля.

Избавиться от идолов площади и театра возможно, от идолов рода и пещеры – фактически нет. Однако знание ученым свойств своего разума и свойств человеческого разума вообще, как считает Ф. Бэкон, поможет избежать если не всех, то многих ошибок в познании, либо ускорить процесс освобождения от них.

14 «Коперниканский переворот» Иммануила Канта. Гносеология Канта

Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804) - поистине титаническая фигура. Именно с него занялась заря философии Новейшего времени.

Не только в философии, а и в конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем. Разработанная им гипотеза происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является одной из фундаментальных научных идей астрономии. Кроме того, он выдвинул идею распределения животных по порядку их возможного происхождения, а также идею естественного происхождения человеческих рас.

Философские воззрения Канта существенно менялись по мере его духовного развития. Если до начала 80-х гг. XVIII в. его интересовали главным образом естественно-научные вопросы, то потом его дух погружается в так называемые метафизические, т.е. общефилософские, проблемы бытия, познания, человека, нравственности, государства и права, эстетики, т.е. всей системы философии.

Человек, этика и право - вот альфа и омега всего философского учения великого мыслителя.

О бытии и познании. Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Отвергая догматически прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной - метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах. В результате воздействия "вещей в себе" на органы чувств возникает хаос ощущений. Мы приводим этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, т.е. наш разум предписывает законы природе. Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей - "вещи в себе": абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность. Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.

Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания - не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек использует в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения. Но будучи великим конструктором, воображение не всемогуще. Логический каркас категорий, по Канту, априорен. Трансцендентальная философия - это, по Канту, не теория "врожденных идей", поскольку в таком случае они были бы лишены познавательной силы. Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего.

В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познания, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.

Согласно Канту, мы познаем только явления - мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия. Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о "вещах в себе", Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. Примером этого являются, в частности, поведенческие акты человека, его поступки, отвечающие принципу детерминации, причинной зависимости. Но, по Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир "вещей в себе", где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг. Отсюда Кант делает вывод: свобода и есть, и ее нет. Это верно. Такое противоречие Кант именует антиномией свободы. Он говорит и об иных антиномиях, например об антиномии конечного и бесконечного. В результате он приходит к выводу: Бог - "абсолютно необходимая сущность". Искренне верить в Бога - значит быть добрым, значит быть вообще истинно нравственным.

15 «Критика практического разума» И.Канта

Свою гносеологию Кант развивает в работе «Критика чистого разума». Прежде чем приступить к решению основной проблемы, прежде чем охарактеризовать наше познание и определить область, на которую оно распространяется, Кант задает себе вопрос о том, как возможно само познание, каковы его условия и происхождение. Этого вопроса вся предшествовавшая философия не касалась и, поскольку она не была скептической, довольствовалась простой и ни на чем не основанной уверенностью, что предметы нами познаваемы; вот почему Кант и называет ее догматической, в противоположность своей, которую он сам характеризует как философию критицизма.

Кардинальная мысль гносеологии Канта заключается в том, что все наше знание слагается из двух элементов – содержания,которым снабжает опыт, и формы,которая существует в уме до всякого опыта. Все человеческое познание начинается опытом, но самый опыт осуществляется только потому, что находит в нашем разуме априорные формы, заранее данные условия всякого познавания; поэтому, прежде всего надо исследовать эти неэмпирические условия эмпирического знания, и такое исследование Кант называеттрансцендентальным.

О существовании внешнего мира нам раньше всего сообщает наша чувственность, и ощущения указывают на объекты, как на причины ощущений. Мир вещей познается нами интуитивно, путем чувственных представлений, но эта интуиция возможна только потому, что материал, приносимый ощущениями, вставляется в априорные, независимые от опыта, субъективные формы человеческого ума; эти формы интуиции, согласно философии Канта, – время и пространство. Все, что мы познаем посредством ощущений, мы познаем во времени и пространстве, и только в этой временно-пространственной оболочке является пред нами физический мир. Время и пространство – не идеи, не понятия, их происхождение не эмпирическое. По Канту, они – «чистые интуиции», формирующие хаос ощущений и обусловливающие чувственный опыт; они – субъективные формы ума, но эта субъективность общечеловеческая, и поэтому вытекающее из них познание имеет априорный и для всех обязательный характер. Вот почему и возможна чистая математика, геометрия с её пространственным, арифметика с её временным содержанием. Формы пространства и времени приложимы ко всем предметам возможного опыта, но и только к ним, только к явлениям, а вещи в себе для нас скрыты. Если пространство и время – субъективные формы человеческого ума, то понятно, что и обусловливаемое ими познание тоже субъективно-человеческое. Отсюда, однако, не следует, что объекты этого знания, явления, представляют собою одну лишь иллюзию, как учил Беркли: нам доступна вещь исключительно в форме явления, но само явление реально, оно – продукт объекта в себе и познающего субъекта и стоит посредине между ними. Надо, впрочем, заметить, что взгляды Канта на сущность вещи в себе и явления не совсем выдержаны и неодинаковы в различных произведениях его. Таким образом, ощущения, становясь интуициями или восприятиями явлений, подчиняются формам времени и пространства.

Но, согласно философии Канта, познание на интуициях не останавливается, и вполне законченный опыт мы получаем тогда, когда синтезируем интуиции посредством понятий, этих функций рассудка. Если чувственность воспринимает, то рассудок мыслит; он связывает интуиции и придает единство их разнообразию, и подобно тому, как чувственность имеет свои априорные формы, так имеет их и рассудок: эти формы – категории,т. е, самые общие и независимые от опыта понятия, при помощи которых все остальные, подчиненные им, понятия соединяются в суждения. Кант рассматривает суждения с точки зрения их количества, качества, отношения и модальности, и показывает, что категорий существует 12:

Категории количества: 1) единичность, 2) множество, 3) цельность.

Категории качества: 4) действительность, 5) отрицание, 6) ограничение.

Категории отношения: 7) субстанция и принадлежность, 8) причина и следствие, 9) взаимодействие.

Категории модальности: 10) возможность и невозможность, 11) бытие и небытие, 12) необходимость и случайность.

Только благодаря этим категориям, априорным, необходимым, всеобъемлющим, возможен опыт в широком смысле, только благодаря им есть возможность мыслить предмет и создавать объективные, для всех обязательные суждения. Интуиция, говорит Кант, констатирует факты, рассудок обобщает их, выводит законы в виде самых общих суждений, и вот почему его следует считать законодателем природы (но только природы, как совокупностиявлений), вот почему возможно чистое естествознание (метафизика явлений).

Для того чтобы из суждений интуиции получить суждения рассудка, надо первые подвести под соответственные категории, а это делается посредством способности воображения, которая умеет определять, под какую категорию подходит то или другое интуитивное восприятие, благодаря тому, что каждая категория имеет свою схему, в виде звена, однородного как с явлением, так и с категорией. Этой схемой в философии Канта считается априорное отношение времени (наполненное время – схема действительности, пустое время – схема отрицания и т. д.), отношение, которое и указывает, какая категория приложима к данному предмету. Но хотя категории по своему происхождению нисколько не зависят от опыта и даже обусловливают его, однако употребление их не выходит за пределы возможного опыта, и они совершенно неприложимы к вещам в себе. Эти вещи в себе могут быть только мыслимы, но не познаны, они для нас – ноумены(объекты мышления), но не феномены (объекты восприятия). Этим философия Канта подписывает смертный приговор метафизике сверхчувственного.

Тем не менее, человеческий дух стремится все-таки к своей заветной цели, к сверхопытным и безусловным идеям Бога, свободы, бессмертия. Эти идеи возникают в нашем уме, благодаря тому, что разнообразие опыта получает высшее единство и конечный синтез в разуме. Идеи, минуя предметы интуиции, распространяются на суждения рассудка и придают им характер абсолютного и безусловного; так, согласно Канту, градирует наше познание, начинаясь с ощущений, переходя к рассудку и заканчиваясь в разуме. Но безусловность, характеризующая идеи, является только идеалом, только задачей, к решению которой человек постоянно стремится, желая найти условие для каждого обусловленного. В философии Канта идеи служат регулятивными принципами, которые управляют рассудком и ведут его вверх по бесконечной лестнице все больших и больших обобщений, ведут к высшим идеям души, мира и Бога. И если мы будем пользоваться этими идеями души, мира и Бога, не упуская из виду, что мы не знаем соответствующих им объектов, то они сослужат нам великую службу в качестве надежных руководительниц познания. Если же в объектах этих идей видят познаваемые реальности, то является основание для трех мнимых наук, составляющих, по убеждению Канта, оплот метафизики, – для рациональной психологии, космологии и теологии. Разбор этих псевдонаук показывает, что первая зиждется на ложной предпосылке, вторая запутывается в неразрешимых противоречиях, а третья тщетно пытается рационально доказать бытие Бога. Итак, идеи позволяют обсуждать явления, они расширяют пределы употребления разума, но и они, как все наше познание, не выходят за границы опыта, и перед ними, как и перед интуициями и категориями, вещи в себе не раскрывают своей непроницаемой тайны.

16 Абсолютный рационализм и панлогизм Г.В.Ф.Гегеля. Диалектический метод Гегеля

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770—1831) — немецкий философ, последний крупный мыслитель школы немецкого классического идеализма. Преподавал в университетах Германии. С 1818 по 1831 г. был профессором Берлинского университета.

Основные произведения: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812—1816), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1821).

Философия Гегеля — цитадель классической новоевропейской философии. Он стремится с помощью философии защитить и упрочить позиции классической культуры, уменьшить влияние романтизма, особенно — романтического иррационализма и индивидуализма. Гегель соединяет рационализм и диалектику, усматривая в основании действительности систему развивающихся понятий. Он строит систему объективного диалектического идеализма со свойствами пантеизма, панлогизма и познавательного оптимизма. Общество и историю Гегель ставит выше индивидуальности, он даже восхваляет войну за то, что она утверждает превосходство всеобщего, государственного интереса над частным и показывает, что абсолютный господин индивидуального — смерть.

Идеалистическая система и диалектический метод в философии Гегеля органично связаны, поскольку он понимает диалектику как способ существования абсолютного идеального начала, способ его саморазвития и самопознания. Мир есть развивающаяся абсолютная идея. Исходный принцип философии Гегеля — диалектическое тождество бытия и мышления. Поэтому Гегель пытается представить все сущее в понятийной взаимосвязи, философски выразить его на языке диалектической логики, фиксирующей движение противоположностей.

Обосновывая свой метод, Гегель различает три уровня логического мышления. Первый уровень — абстрактное рассудочное мышление. Оно негибкое, представляет предметы и их свойства статичными и жестко разграниченными, без перехода между ними. Такое «догматическое» мышление было характерно для прежней метафизики. Второй уровень — отрицательно-разумное Мышление — негативная диалектика. Она представляет предметы и их свойства текучими, относительными, при этом разум отрывается от рассудка и производит только голое отрицание, скептицизм. Третий, высший уровень — положительно-разумное, спекулятивное мышление — положительная диалектика, которая позволяет разуму, опирающемуся на рассудок, приходить к положительному результату, устанавливая единство в многообразии сторон и изменений. «Разум без рассудка,— говорит Гегель,—это ничто, а рассудок без разума — нечто». Гегель полагает, что его диалектический метод (сам он называет его «спекулятивным») соответствует высшему уровню мышления, дающему понимание предмета системно и в развитии. Философ предельно сближает логику теоретического исследования (субъективную) и всеобщую формы существования действительности (логику объективную). В обоих случаях развития идет триадами: через раздвоение единого на противоположности (тезис, антитезис) и диалектическое снятие противоречия: (синтез). Синтез есть и отрицание, и, в определенном отношении, сохранение антитезиса. Общими закономерностями поступательного развития являются единство и борьба противоположностей, переход количественных изменений в качественные-, и отрицание отрицания. Важнейший принцип диалектической логики — восхождение от абстрактного к конкретному, т. е. движение от одностороннего, «бедного» состояния к многостороннему, полному, целому в развитии предмета и знания о предмете. Теоретик, владеющий диалектическим методом, анализирует предмет, фиксируя в абстракциях различные его стороны, выявляет сущностный элемент, отношения, с необходимостью связывающие его с другими элементами. В результате получается богатый, полный теоретический конструкт, который совмещает в себе достоинства конкретности и всеобщности. Абсолютная идея есть абсолютная и полная истина. Истина — совпадение понятия и объективности, она имеет и гносеологический, и онтологический статус. В гносеологическом смысле истина есть соответствие понятия своему предмету. Истина конкретна и исторична: философская истина, достигающая наибольшей конкретности, представляет мир в системе диалектических категорий. Частная истина — односторонняя, относительная. Гегель, проводит принцип единства исторического и логического. На пример, в истории философии содержание — логическое, форма — историческая; каждое последующее учение «снимает» прeдидущее, относительные истины «диалектически складываются» в абсолютную. Истина развивается, она есть не только результат, но и процесс, ведущий к результату (истина, говорит Гегель» не отчеканенная монета, которую можно готовой положить в карман). Истина в онтологическом плане есть соответствие предмета понятию. В этом смысле мы можем говорить об истинном благодеянии, истинном произведении искусства. Бывают неистинные предметы — не соответствующие своему понятию: дурной (плохой) преподаватель, студент. О таком предмете далеко отстоящем от своего понятия, можно иметь правильное представление, но оно не будет истинным в понятийно-содержательном плане. Идея практики связывает между собой оба значения истины. Наша деятельность, направленная на преобразование непосредственно существующего, необходима для знания и осуществления истины. Истина предметна, она должна созреть, ее время должно прийти. Таким образом, истина в теоретическом и практическом виде. Практический - ценностно выше: он обладает достоинством всеобщности непосредственной действительности. Единство теории и практики, субъективного и объективного — в Абсолютной идей.

Система Гегеля строится диалектически, в виде триад, представляющих сферы развития абсолютной идеи: I) чистое мышление, логику, она исследуется в разделе философии «наука логики»; 2) природу, являющуюся предметом «философии пироды»; 3) дух, рассмотрению которого посвящена «философия духа». Внутри каждой из этих сфер обнаруживается несколько уровней, каждый из которых образуется по принципу триады. В «стихии чистого мышления» идея существует «в себе» — в системе развивающихся, взаимосвязанных, переходящих друг в друга категорий. Поскольку категории выражают связи предельной общности, их отношения, считает Гегель, выявляются не через родовидовое поведение, а через сопоставление. Движущая сила развития категорий — противоречие, форма развития — отрицание отрицания. Философ выделяет три основные сферы «чистого мышления» — бытие, сущность, понятие. В природе, где идея пребывает «вне себя», «в ином», она разворачивается в пространстве как внешнее проявление саморазвития логических категорий. Природа материальна и потому есть как бы самоотрицание идеи — идея «в форме инобытия», «окаменевший дух». Здесь нет свободы. По Гегелю, природа системна, но не эволюционирует. Материя реально существует в движении, в котором пространство и время переводят друг в друга. В природе выделяются три последовательные системы: 1) механика, 2) физика, 3) органика. В духе, т. е. в сознании и истории, абсолютная идея существует «в себе и для себя». Она возвращается из «инобытия» к себе в человеке (ее стихия — разум и свобода), постигает свое содержание в видах человеческого сознания и деятельности. Дух есть синтез (снятие) чисто логического и природного. Три основные области развития духа: 1) субъективный дух — в индивидуальной жизни, 2) объективный дух — в общественной жизни, 3) абсолютный дух — в духовной жизни общества — в искусстве, религии, философии.

Фридрих Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» указывает на противоречие, существующее между «революционным» диалектическим методом Гегеля и его «консервативной», «догматической» философской системой. Согласно методу, совершенствование не имеет предела, остановка в развитии равнозначна гибели. Система же Гегеля претендует на завершенность, на нахождение абсолютно совершенных форм развития в различных областях, такими формами, по Гегелю, являются: в истории — германский мир, в обществе — буржуазное гражданское общество в государственном устройстве — конституционная монархия с сословным представительством, в религии — протестантизм в философии — предложенный Гегелем тип философии.

17 - 18 Философия истории К.Маркса в сравнении с философией истории Гегеля

Философия истории К. Маркса в сравнении с философией истории Гегеля Гегель: История тоже развивается по закону Тезис- антитезис- синтез. История имеет свою цель- свобода, освобождение человечества. По Гегелю свобода есть познанная необходимость. Всем миром управляет разум, наше дело познать, что для всех народов существует один путь. Свобода в философском плане это самопознание. Человек в первую очередь должен познать самого себя. Выделил три этапа: 1. Древний Восток. Свободы нет не философской, ни политической. 2. Античность. Появляется свобода, но не для всех. 3. Германский мир, начало 19 века. Всеобщая свобода. Христианство. На этом история должна завершиться. Разум повелевает историей, человек для этого разума- ничто. Но разум старается для освобождения человека. Маркс: Не нравится идеализм Гегеля. Выделяет пять этапов истории: 1. Первобытно- общинный. 2. Рабовладельческий 3. Феодальный 4.Капитализм 5.Социалистический. Все это формации. По Марксу история движется к освобождению людей от экономической зависимости. Выделяет два класса, класс угнетаемых и угнетенных. Линейный подход к истории. Есть закономерность развития, связанная с внутренним фактором. Двигатель прогресса- экономические отношения.

19 - 20 Философия французского экзистенциализма 20в. (Ж.-П.Сартр, А.Камю)

Философия французского экзистенциализма 20 века (Ж.-П. Сартр, А. Камю) Основная проблема экзистенциональной философии Жана- Поля Сартра (1905- 1980) – проблема выбора. Центральным понятием сартровской философии является «для себя бытие». Для себя бытие- высшая реальность для человека. Однако полностью осознать себя человек может только через для другого бытие- различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему другого. Важнейшим условием жизни человека, ее стержень, основание активности- свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, судьбоносном, когда решения избежать нельзя. Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.Вся жизнь- цепочка различных маленьких жизней, отрезков разного бытия, связанная особыми узлами – экзистенциональными решениями. По Сартру, свобода человека абсолютна. Человек свободен постольку, поскольку он свободен хотеть. Человек обречен на свободу. Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя. Все, что со мной происходит, мое. Его работа «Экзистенциализм- это гуманизм.» стала философским манифестом экзистенциализма. В человеке существование предшествует сущности. Это коренное отличие экзистенциализма от классической философской традиции. Альбер Камю сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни. Главный тезис философа- жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, не придавая своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, рано или поздно понимают, что впереди смерть, ничто. Смертны все. Жизнь человека- абсурд, не имеет оснований. Камю приводит два главных доказательства абсурдности жизни: Соприкосновение со смертью многое теряет смысл Соприкосновение с природой- человек ничтожен перед ней. В итоге смысл жизни по Камю находится не во внешнем мире, а в самом существовании человека. Сам Камю не считал себя ни философом, ни, тем более, экзистенциалистом. В отличие от религиозных экзистенциалистов, вроде Ясперса, и «бунтаря» Сартра, Камю полагал единственным средством борьбы с абсурдом признание его данности. В «Мифе о Сизифе» Камю пишет, что для понимания причин, заставляющих человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа счастливым. Высшим воплощением абсурда, по Камю, являются разнообразные попытки насильственного улучшения общества Будучи гуманистом и антиавторитарным социалистом, он полагал, что борьба с насилием и несправедливостью «их же методами» могут породить только ещё большие насилие и несправедливость.

Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 4230; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 67

Мы поможем в написании ваших работ!