III. Речь Сократа после смертного приговора – краткое содержание

(Платон «Апология Сократа», фрагменты 38с – 42а)

Те, кто голосовал за смертную казнь Сократа, причинили зло не ему, потому что он, как старый человек, и без того скоро должен был бы умереть, но себе самим, потому что их все будут обвинять, а Сократа будут считать мудрецом.

Пусть не думают, что у Сократа не хватило слов для защиты: у него не хватило бесстыдства и дерзости для унижения перед не понимающими его судьями. От смерти легко уйти и на войне, и на суде, если только унизиться до полного морального падения. Но Сократ себе этого не позволит.

Осудившие Сократа очень быстро будут отмщены теми обличителями, которых он же сам и сдерживал раньше.

Обращаясь к тем из голосовавших, кто хотел его оправдать, Сократ говорит, что внутренний голос («демон»), ранее всегда останавливающий его перед совершением проступков, на этот раз все время молчал и не требовал принимать каких-либо мер во избежание смерти, которая в данном случае есть благо.

Действительно, смерть – не зло, ибо если она есть полное уничтожение человека, то это было бы для Сократа только приобретением, а если она есть, как говорят, переход в Аид, то и это для него приобретение, ибо он найдет там праведных судей, а не тех, которые его сейчас осудили; он будет общаться с такими же, как он, несправедливо осужденными; он будет проводить там жизнь, исследуя добродетель и мудрость людей. И наконец, он будет уже окончательно бессмертен. Поэтому и его сторонники тоже пусть не боятся смерти.

Что же касается обвинителей, то Сократ просит их наказывать его детей (если они будут иметь слишком высокое мнение о себе и отличаться корыстолюбием), принимая такие же меры, какие сам Сократ принимал в отношении своих обвинителей, т.е. меры убеждения.

Сократ идет на смерть, а его обвинители будут жить, но не ясно, что из этого лучше и что хуже.

8. Онтология и гносеология Платона

Онтология и гносеология Платона.

Платон — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Почти все свои произведения Платон Афинский (V — IV вв. до н.э.) облекает в форму диалогов, где роль главного персонажа играет его учитель Сократ. Учение Платона охватывает все основные философские разделы: онтологию, антропологию, гносеологию, этику, эстетику, социальную философию. Основанием его системы является онтология, в которой философ разрабатывает теорию мира идей. Онтология. Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями, или эйдосами. Каждая вещь, по убеждению Платона, имеет свою сущность и прообраз. Это и есть идея (эйдос или форма). Но идеи у Платона — это не просто субъективные умственные представления человека. Они существуют объективно («сами по себе»). Поэтому идеи — это не мысли, а то, что является предметом мысли. То есть признается наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи. Идеи существуют вечно, не рождаются и не умирают, могут взаимодействовать друг с другом. Количество их ограничено, но все же очень велико. Вместе идеи образуют особый, идеальный мир, который нередко еще именуют сверхчувственным, или метафизическим, миром. Он находится «выше» обычного земного мира. Как говорит Платон: «Это место над небесами... поверх физического космоса». Мир идей у Платона есть подлинное бытие. Оно воспринимается только разумом. Физическая сфера чувственно воспринимаемых вещей — мир становления. Это относительное, неподлинное бытие, так как все вещи рождаются и погибают. Вещи состоят из материи — особого пространственного образования. Мир материи противостоит миру идей и почти отождествляется с небытием. Идеальный мир имеет сложную иерархическую структуру, образованную идеями разной степени общности и онтологической высоты. Высшая идея — это «Единое», или «Благо». Следовательно, высший принцип идеального бытия у Платона имеет явные этические свойства. Ниже Единого находится Диада (двойственность, или двоица). Это принцип дифференциации и множественности. На следующем, более низком уровне благодаря взаимодействию Единого и Диады образуется совокупность различных идей, которые тоже имеют иерархическое соподчинение. В своих философских построениях Платон нередко обращается к понятию «бог». Но его представление о боге и божественном отличается от ортодоксальной теологии. Божественное Начало у него имеет абстрактный, безличный характер. Это, прежде всего идея Блага и весь идеальный мир. Но есть и бог, обладающий некоторыми личностными качествами. Это бог-Демиург (ремесленник, мастеровой), который не творит мироздание (идеи и материю), а как бы формирует из уже существующей материи физический мир по образу идеальной модели. Демиургом порождаются низшие боги, которые есть огненные сущности, соответствующие звездам и планетам. В философии Платона имеются признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Человек состоит из тела и души. Тело — темница души, оно смертно. Душа — идея человека. Она бессмертна и переходит из одного тела в другое. Согласно учению, в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если вред душе наносит порок и нечестие, то даже в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. Важнейший долг человека есть «забота о душе», т.е. ее очищение (катарсис) от всего чувственного и материального и подготовка к истинному бытию в мире идей. Настоящая жизнь начинается, когда умирает тело — источник зла, физических и духовных болезней. Душа человека имеет три основных начала: разумное, страстное и чувственно-вожделеющее. Какое начало души больше развито — таков и человек по своим способностям, склонностям, характеру и стремлениям: 1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность. 2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними. 3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. Гносеология. В решении проблемы познания Платон опирается на орфико-пифагорейскую теорию перевоплощений и сократовскую идею о существовании истины в глубинах души. Душа за период странствований из тела в тело много раз соприкасалась с физическим и идеальным миром. Воплощаясь в очередной раз, она в теле забывает истины, которые знала в мире идей. Поэтому познание в чувственном физическом мире — это только припоминание того, что содержится в недрах разумной души. Исходя из троичного деления реальности на мир идей (бытие), мир материи (небытие) и промежуточный физический мир становления, Платон выделяет три типа знания — науку, или, точнее, знание как таковое (эпистема), невежество и промежуточное полузнание — мнение (докса). Мнение никогда не гарантирует истину. Оно может быть истинным и ложным. Из-за этой обманчивости ему нельзя доверять. Оно делится на верования (истис) и простое воображение (эйкасиа). Наука же разделяется на чистую мудрость (поэзис) — непосредственное прямое познание идей умосозерцанием или припоминанием, и опосредованное познание (диапойя). Дианойя — это преимущественно математико-символический способ постижения истины, в котором используются символы (числа, фигуры, соотношения). Этот способ ставится ниже чистой мудрости. Всё, доступное познанию, Платон делит на два рода: воспринимаемое посредством чувств и познаваемое умом. Отношение между сферами чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: чувства позволяют познавать мир вещей, разум позволяет узреть истину. Чувственно-воспринимаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера, со вторым — уподобление. Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение. Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений. Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму. Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок. Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности. Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.

9. Теория Эроса и учение о душе Платона

Сердцевина философии Платона – учение об идеях. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Идеи находятся в «мыслимом месте», – сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу – единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним.

Данный нам в чувствах мир – это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. Метод эмпирической науки, основанный на наблюдении, по Платону, никогда не может привести к строгой истине, потому что наука может иметь дело только с вечным и неизменным. Поэтому адекватным способом описания и рассуждения об этом физическом мире в Тимее, где наиболее полно представлена физика Платона, является миф, т.е. не истинное, а только «правдоподобное» рассуждение.

Души являются третьей важной онтологической реальностью наряду с вещами и идеями, они выступают как посредствующее звено между чувственным и умопостигаемым. Душа представляется у Платона состоящей из трех частей: вожделеющей, пылкой и разумной. Существуя в чувственных телах, души образуют с телом «совокупное целое» – живое существо (под этим словом подразумеваются и животные и люди). Но только души людей обладают разумом и поэтому могут познавать мир идей, если пройдут необходимый путь очищения и воспитания. Души животных (и растений) смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку, согласно изложенному в Тимее учению, они сотворены богом из того же состава, что и бессмертная мировая душа. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.

Наиболее похвальное занятие для людей как разумных существ – готовить себя к жизни вечной, упражнять разумную способность, заниматься философией. Но одиночка-философ хотя исторически и возможен (например – Сократ), но все же философия возможна как часть государственной политики, направленной на совершенствование человеческой природы. Платон в диалоге Государство излагает учение, согласно которому построение справедливого и успешного государства возможно только в том случае, если общество людей (т.е. разумных душ, живущих на земле) будет в своей структуре соответствовать истинной иерархии универсума и природе души. Так, поскольку в душе есть три начала, то и в государстве должны быть три слоя граждан: вожделеющей части и интересам соответствуют производители ремесленники и земледельцы, пылкой – воины-стражники, а разумной – правители-философы. Справедливость существует в масштабе всего целого: когда каждый занимается своим делом, к которому способен и которому обучен, тогда общее устроение справедливо. Разные типы несправедливости выражаются в таких формах правления, как тирания, олигархия, демократия, аристократия, а лучшим все же является монархия как власть единого с целью общего блага.

Существенную роль в учении Платона играет тема любовного влечения (эроса). Платон выступает с разоблачением телесной любви, которая существенно суживает кругозор и стремится во-первых, лишь к удовольствию, во-вторых, приводит к собственнической установке в отношениях, по существу желая поработить, а не сделать свободным. Между тем свобода – безусловное благо, которое может дать в человеческих отношениях именно любовь, а в человеческом познании мира – философия, причем одно от другого едва ли может быть отделено. Любовь помогает быстрее пройти первые шаги на философском пути: здесь мы испытываем то самое удивление (оно ведь начало философии), которое заставляет остановиться и узнать в каком-то человеке, одном из многих, неповторимого и единственного; она помогает узнать, почему глубокое чувство и личное переживание не могут быть выражены словами, или, во всяком случае, обыденными словами; она учит тому, что значит стремиться к любимому предмету, думая только о нем и считая это самым важным, забывая о всем прочем. Эти уроки чувственной любви во всяком случае помогают лучше понять философские метафоры Платона, связанные с истинным познанием, устремлением, сосредоточением на главном и отрешении от неважного. Одна из трудных задач платоновского философского взгляда – увидеть в мире единый принцип, который есть именно благо, решается по аналогии с темой личной любви человека к человеку. Но, по Платону, трагедия личной любви всегда будет в том, что она часто заслоняет главное: тело заслоняет душу, отдельный человек и его красота – красоту истины и бытия. Правда же любви всегда будет в том, чтобы пройти путем любви как путем философии и видеть за телом душу, за преходящей красотой – непреходящую красоту добродетели и идеи, что в свою очередь не может не привести к благу и богу.

10. Учение Платона об идеальном государстве

Идеальное государство - вот что стоит в центре всей философии Платона. Идеальным государством у Платона является государство, устроенное в соответствии с его идеей. А его идея - это идея Всеобщего Блага. Всеобщее благо, считал Платон, несовместимо с частным интересом. Поэтому правители такого государства должны, во-первых, быть философами, чтобы понимать, в чем состоит идея государства, а во-вторых, они не должны иметь семьи и собственности, потому что это связано с частным интересом, который противоречит идее Всеобщего Блага.

Всем дурным формам государства Платон противопоставляет утопию, или проект наилучшего государства и правления. Этим государством руководят, как в олигархии, немногие. Но, в отличие от олигархии этими немногими могут стать только лица, действительно способные хорошо управлять государством: во-первых, в силу природных к тому задатков и одаренности; во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки. Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией.

Эта наилучшая государственная система должна, по Платону, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач. Такое государстве, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности и творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей «идеи», правящей миром.

В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоничное сочетание. За основу для распределения граждан по разрядам Платон взял различие между отдельными группами людей по их нравственным задаткам и свойствам, но рассматривает он это различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.

Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда необходимость возникновения общежития, или «города», «когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города».

В соответствии со сказанным, разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться прежде всего на потребностях: устроит город, «как кажется, наша потребность».

Перечисление потребностей доказывает, что в городе-государстве должны существовать многочисленные отрасли общественного разделения труда - не только работники, добывающие средства питания, строители жилища, изготовители одежды, но также и работники, изготовляющие для всех этих специалистов необходимые для них инструменты и орудия их труда. Кроме них.необходимы еще специализировавшиеся производители всевозможных вспомогательных работ, например скотоводы, доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающие шерсть и кожу.

В свою очередь, развитая торговля требует специальности и деятельности посредников по купле и продаже, по импорту и экспорту. Так, к уже рассмотренным разрядам разделения труда присоединяется разряд торговцев. Однако этим усложнение специализации не ограничивается: торговля по морю вызывает к жизни потребность в различных разрядах лиц, участвующих в перевозках товаров.

Торговля, обмен товарами и продуктами необходимы государству не только для внешних сношений, но и вследствие того же разделения труда между гражданами государства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты как единицы, обмена. Возникновение рынка порождает разряд специалистов рыночных операций - мелких торговцев и посредников» скупщиков и перепродавцов.

Для полного осуществления хозяйственной жизни государства Платон считает необходимым также специальный разряд обслуживающих наемных работников, продающих свою рабочую силу за плату. Такими «наемниками» Платон называет людей, которые «продают полезность своей силы и именуют ее цену наемной платой».

Указанными разрядами специализированного общественного труда исчерпываются работники, производящие необходимые для государства продукты либо так или иначе способствующие этому производству и созиданию порождаемых им потребительных ценностей. Это низший класс или разряд граждан в иерархии государства. Над ним у Платона стоят высшие классы: воинов-стражей и правителей.

11. Платоновский образ пещеры и его интерпретации

МИФОПЕЩЕРЕ (CAVERNE, MYTHE DE LA -). Без сомнения, самый знаменитый из мифов Платона. Он изложен в книге VII «Государства». О чем же идет речь? О скованных цепью пленниках, сидящих в гроте (пещере) спиной к свету, не имея возможности повернуть голову. Перед собой они видят только каменистую стену пещеры, на которой от горящего у них за спиной костра пляшут тени — их собственные и разных проносимых мимо вещей и предметов искусственного происхождения. Поскольку пленники никогда не видели ничего, кроме этих теней, они принимают их за реальные существа и серьезно обсуждают их. Но вот одного из пленников силой выводят из пещеры. Он настолько потрясен, что поначалу ничего не различает вокруг себя. Ему хочется назад, в пещеру, но теперь он понимает, как там темно, и ему снова становится страшно. Так и все мы, живущие на свете: мы видим только тени реальности; наше солнце — тот же костер; мы ничего не знаем об истинном (сверхчувственном) мире, освещаемом истинным солнцем (Идеей Добра). Редко кто осмеливается взглянуть в лицо сверхчувственному миру, но и эти единицы вынуждены постоянно переходить от потрясения, вызываемого соприкосновением с Идеями, к помрачению, охватывающему их, стоит им вновь спуститься в пещеру. Прочие пленники только насмехаются над ними, а попытайся они вытащить их на свет, пожалуй, не остановятся и перед убийством.

В чем же смысл этого мифа? Платон внушает нам, что главное, т. е. Истина и Добро, находится не здесь и доступно только мысли — и то при условии, что мы вырвемся из плена чувственного мира. Это совершенный идеалистический миф, утверждающий иллюзорность реальной действительности, обесценивающий телесные ощущения, исполненный веры в иной мир, в трансцендентность, в Идеи, иными словами, в смерть. Ошеломительный успех, встреченный этой сказкой среди философов, красноречиво свидетельствует о присущем им отвращении к реальной действительности.

12. Критика Аристотелем платоновской теории идей

Метод исследования Аристотеля включал подробнейшее изложение и анализ учений предшествующих мыслителей и выделение рациональных моментов их идей. Так же Аристотель рассматривает разные варианты ответов философов на вопросы о сущности бытия и источнике движения от Фалеса до Платона, и находит у всех «слабые места». Платона он критикует за то, что его сущности — идеи (эйдосы) — существуют отдельно от чувственно воспринимаемых вещей. Идеи по Платону — онтологические сущности вещей, которые вечны, неизменны, объективны, независимы, в отличие от постоянно меняющихся чувственных вещей, в своем существовании зависимых от идей-сущностей. Аристотель согласен с Платоном, что идеи (эйдосы) — это средства познания существенных свойств предметов, однако он против независимого существования идей от вещей, им соответствующих, как особого мира самобытных сущностей. Аристотель говорит, что поводом для возникновения учения Платона об идеях было принятие им учения Гераклита о непрерывной изменчивости чувственного мира и стремление найти в противовес этому некое постоянное общее начало, которое может быть познаваемо.

Возражения Аристотеля против теории идей Платона заключаются в следующем. По его мнению, гипотеза об отдельном существовании идей от вещей не дает познанию вещей ничего нового для объяснения их бытия, поскольку платоновские идеи — это просто как бы копии или двойники вещей. В содержании идей нет ничего, чем бы они отличались от чувственных вещей. По Платону общее находится в идеях, но общее есть и в чувственных вещах. И в идеях оно то же, что и в вещах, поэтому и нет ничего нового. Например, идея человека ничем не отличается от суммы общих признаков отдельных людей. Согласно Аристотелю, чтобы иметь значение для вещей, идеи как их непосредственные сущности, должны существовать внутри чувственных вещей.

Другое его возражение против платоновских идей как особого мира сущностей получило название «третий человек». Он утверждает, что кроме чувственного отдельного человека и идеи человека как его сущности должно существовать нечто общее между ними, т.е. еще одна идея человека, отличная от первой. Это и есть «третий человек». Например, между Сократом как отдельным человеком и его сущностью — идеей человека, можно поставить еще одну идею — идею «грека», идею «белого человека»

И Т.Д.

Третьим возражением можно считать вопрос о движении. По Платону, вещи движутся, постоянно изменяются, а их сущности (идеи) неизменны, недвижимы. Отсюда не ясно — в чем же находится источник и причина движения. Платон этого не указывает. В «Метафизике» Аристотель говорит о том, что эти трудности теории идей Платона вызваны тем, что он слишком обособил отдельное, единичное от общего и противопоставил их друг другу. Повод для этого дал Сократ, но он общее все же не отделял от единичного. Сократ, по мнению Аристотеля, был прав, не разделив общее и единичное, ведь, с одной стороны, без общего нельзя получить знания, а, с другой, разделив их, получим трудности теории идей, где сущности общие и единичные почти одной и той же природы (Метафизика, XIII, 10).

Основной закон бытия и мышления

Аристотель придерживался принципа тождества бытия и мышления. Парменид, глава Элейской школы, был первым, кто ввел этот принцип в философию. В решении вопроса о закономерностях бытия важен вопрос о противоположностях. Для Гераклита законом изменчивого бытия был закон движения бытия, который он называл «Логосом». В качестве источника этого движения он рассматривал принцип единства и борьбы противоположностей.

Аристотель негативно относился к этой позиции Гераклита, утверждавшего, что одно и то же есть живое и мертвое, т.е. одновременно одно и то же существует и не существует. Для Аристотеля противоположности сами по себе не существуют, они являются только односторонними качествами, которые должны иметь некоего носителя. Противоположности могут быть присущи или не присущи этому носителю (см. об этом: 7, 370—372). Поэтому надо говорить не о живом и мертвом как таковом, а о живом и мертвом существе. «Все противоположные определения восходят к некоторому субстрату и ни одно (из них) не может существовать отдельно» (Метафизика, XIV, 1, 1087b). Поэтому противоположности не могут быть началами вещей, так как они нуждаются в носителе, т.е. в определенной субстанции.

Аристотель рассматривает формы мышления как формы бытия, что следует из принципа тождества мышления и бытия. Поэтому то, что является главной закономерностью в процессе упорядочивания мышления для Аристотеля можно назвать и главным законом бытия (7, 372—373). Сам Аристотель называл принцип непротиворечия началом всех других аксиом (Метафизика, IV, 3, 1005а25).

13. Метафизика Аристотеля. Учение о 4-х причинах

Учение о сущности нашего мира – метафизика: знание о сущности нашего мира, иногда способ получения этого знания (знание сущности противопоставляется знанию только явлений). Отвергнув платоновскую концепцию разделения на 2 мира, Аристотель выдвигает идею четырех типов причин (начал)

1-й тип - материальные причины - субстрат, из которого состоит любой объект. По Аристотелю, материальная причина строится по модели Эмпедокла в сочетании с моделью ионийской школы, гибридная модель. Аристотель принимает 4 типа материальных первоначал и добавляет пятое начало - эфир (пятая сущность). Эфир более фундаментален, чем остальные четыре. Эфир - главная сущность.

2-й тип. Формальные причины. Взаимоотношения между математическими началами регулируется вторым типом причин. Медь сама по себе формы не имеет, шар и статуя из меди форму имеют. Материя - это лишь возможность для существования предмета, чтобы предмет реально существовал, на него должна быть наложена форма, причем Форма в отличие от материального субстрата есть идеальное начало.

В учении Аристотеля сознательно сочетается материалистическое и идеалистическое начала. Аристотель вводит два начала - материю и форму. В отличие от Платона, Аристотель не отделяет форму от предмета, форма существует только в предметах. Существует также форма всех форм - это Бог. Материальный субстрат не определяет характеристик объекта. Это только возможность существования, а реальное существование связано с формой.

3-й тип - действующие причины - то, что действует на объект и вызывает какие-то изменения. Это наши обычные причины.

4-й тип - целевые, конечные причины. У каждого предмета есть цель. Учение о целевых причинах - телеология - от греческого корня телеос - цель.

Космология.Наложение особой формы на эфир приводит к огню, воздух и т.д. Каждый субстрат стремится занять предназначенное ему место. Тяжелые тела опускаются вниз, а легкие поднимаются вверх. Точнее, тяжелые собираются в центре, а легкие улетают от центра: земля затем вода, воздух, огонь - все вместе образует подлунный мир, дальше идет область эфира.

Вокруг Земли вращается Луна по круговой орбите, Солнце вращается вокруг Земли по круговой орбите, планеты вращаются вокруг Земли по круговой орбите, а дальше расположена сфера неподвижных звезд. Мир Аристотеля сферический, конечный и замкнутый.

Космология Аристотеля основывается на метафизике. Геоцентрическая сферическая модель - результат метафизики: понятий о материальной и целевой причине. Физика понимается главным образом как учение о движении. Аристотель выделяет понятие пространства в котором происходит движение, пространство трехмерно. Аристотель первым обращает внимание на проблему размерности. Пространство трехмерно, потому что число 3 совершенно.

Совершенное у Аристотеля - не то же самое, что в современное теории чисел. 3 является совершенным числом, потому что оно имеет начало, середину и конец. Пространство у Аристотеля неоднородно. В однородном пространстве все точки были бы одинаковы и тело не знало бы, где ему остановиться. Общая метафизика Аристотеля включает в себя представление о конечной цели и это исключает однородность пространства. Аристотель подразделяет движения на естественные и насильственные. Естественные движения - те, которые не требуют особой причины (например, круговые движения и движение тел к своему месту). Круговые движения являются совершенными, так как не имеют ни начала ни конца. В современной теории инерциальное движение считается естественным. Неестественные движения являются насильственными, т.е. требуют наличия силы - действующей причины. Первый в истории человечества закон движения также сформулирован Аристотелем: .

14. Гносеология Аристотеля. Ступени познания

Вторым крупнейшим представителем античной философии и оказавшим огромное влияние на все последующее развитие философии был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Аристотель впервые создал систему философии как всеобъемлющей энциклопедической науки. Приехав в Афины в 367 г. до н.э., он становится учеником Платона и членом платоновской Академии.

Ученический период Аристотеля заканчивается критикой теории идей и Платона, после чего и начинается построение собственной оригинальной системы. Аристотель отвергает противопоставление мира идей миру вещей, полагая, что идеи не могут существовать в отрыве от вещей и, следовательно, не могут обладать самостоятельным бытием. По мнению Аристотеля, чувственно воспринимаемые, отдельно существующие конкретные вещи обладают подлинным бытием и истинное познание возможно лишь в этом чувственно воспринимаемом мире.

Согласно Аристотелю, платонизм лишь удваивает мир, не упростив, а только усложнив процесс познания. Соответствие вещи идее этой вещи подразумевает существование третьей идеи, идеи их соответствия и так до бесконечности. По Аристотелюэйдос – это общая сущность вещи, но она не может существовать вне самой вещи, в отрыве от нее. Можно представить сущность как энергию вещи. Истинное сущее – это материя и форма (идея), слитые воедино.

Материя – это возможность вещи, ее потенция, действительность ей дает только форма. (Оформленность).

Наделение Аристотелем лишь отдельно существующих вещей бытием отнюдь не означает, что Аристотель материалист. Это становится понятным из рассмотрения его метафизики. Метафизика, является чистым знанием, познанием ради познания и не имеет никакого прикладного характера.

Сам термин “метафизика” означает “то, что идет после физики” и так были названы работы Аристотеля, посвященные разбору философских проблем. В дальнейшем термин “мета” приобрел значение “сверх”, “находящееся над чем-либо”, а в последующей историко-философской традиции под метафизикой понимали учение о сверхчувственном, учение о предельных основах бытия. Другое же определение предмета метафизики - это изучение “сущего как сущего”, т.е. “бытия как бытия”. Собственно философию Аристотель называл “первой философией”, “мудростью” и “теологией” (теология – учение о Боге).

Изучением же чувственно воспринимаемого мира, того, что мы называем природой, занимается физика, которую Аристотель называет “второй философией”.

В своей гносеологии Аристотель восстанавливает в правах эмпирическое познание. Если нет чувственного восприятия, то отсутствует и какое-нибудь знание, которое невозможно приобрести. Умозаключать посредством неведения невозможно.

Всякое познание начинается с чувственного восприятия, на основе чувственного восприятия возникает опыт, как некоторый ряд воспоминаний об одном и том же предмете, что и дает основание говорить, что чувственное восприятие – это знание индивидуального. Но это только первая ступень познания.

Следующая ступень познания, это ступень искусства (технэ). На этой ступени познания возникает знание общего и причин, но, однако, не первопричин и сущего. Такое знание появляется лишь на следующей ступени.

Следующая ступень познания – это ступень наук и философии, высшей из всех наук, которая собственно и занимается исследованием первопричин и сущего.

Знание общего не появляется из знания единичного, но может быть выявлено на основе такого знания. Знание общего как бы заложено в разумной душе потенциально, а разумная душа – это мышление, ум и, по сути, местонахождение форм. Таким образом, знание общего уже присутствует в душе как возможность, которая может быть актуализирована, как посредством чувственных восприятий, так и активностью самого разума.

15. Этика и политика Аристотеля

Этика. Именно Аристотель впервые выделил этику в особую философскую дисциплину, посвятив ей несколько специальных трактатов. Этика Аристотеля имеет непреходящую ценность, в ней дано простое и ясное понимание сущности практического: воли, свободы, блага, добродетели.

Этика – учение о благе. Всякое живое существо от природы стремится к своему благу. Благо – цель стремления, или желания. Для понимания предмета этики принципиально важно отличить её не только от теоретической философии, но и от искусства, от всей сферы технического. Искусство имеет своей целью благо, заключённое в вещах. Техническое вообще – это умение находить средства для частных целей. Этика иследует то благо, к которому стремятся все и которому подчинены все частные блага – высшее (абсолютное) благо.

Высшее благо – то, чего желают ради него самого, то, что ценно само по себе, то, что не может быть злом, то, что может быть осуществлено человеком самостоятельно и свободно. Как его найти?

Благо растения – питание и рост. Благо животного – наслаждение (приятные ощущения). Благо человека – разумная деятельность. Именно в ней и заключено «блаженство» (счастье, «эвдемония») человека, которое не зависит от внешних обстоятельств и представляет собой его конечную цель. Человек стремится, прежде всего, проявить себя, развернуть и реализовать свои способности в разумной жизнедеятельности – в формировании самого себя и внешнего мира.

Поскольку человек – не чистый дух (разум), а живое существо, т.е. животное, наделённое разумом, то сам феномен добродетели, или нравственности, возникает «на стыке» двух природ человека, чувственной и разумной. Добродетель – единство чувственного и разумного, она состоит в разумном управлении желаниями, или естественными склонностями. Добродетель – разумное влечение к благу.

В своих влечениях и чувствованиях я единичен, субъективен, обособлен, замкнут в самом себе. Как разумное и общественное существо я должен, однако, подчинить себя общему. Эта способность подчинить в себе единичное общему, или чувственное – разумному, и есть «добродетель».

Добродетель – не просто правильное понимание, не аффекты (страсти) и не способности. Это – приобретённое свойство, редкое совершенство в поступках, нечто прекрасное в человеке. Она имеет дело с тем, что трудно, но всегда находится в нашей воле.

Для того, чтобы точнее определить благо души, Аристотель разделяет добродетели на этические и дианоэтические.

Дианоэтические добродетели присущи самому разуму. Важнейшей для практической деятельности среди них признается «фронесис» -смышленость, толковость, сообразительность, благоразумие.

Этические добродетели заданы человеку общественным устройством, традициями, законами государства, религиозными верованиями. Они поддерживаются общим согласием (мужество, щедрость, великодушие и т.п.). Усвоение существующих в государстве норм и ценностей составляет для Аристотеля важную часть нравственного воспитания, формирования характера человека.

Лишь соединение ума и воспитания создает нравственное поведение, добрый характер, «хорошего человека». Человек не может быть воспитан, если не имеет способностей, а хорошие душевные задатки естественно развиваются в результате надлежащего воспитания в этические добродетели.

Свобода воли, согласно Аристотелю, сомнению не подлежит. Воля же определяется умом, который направляет её на добрую цель: таким образом придается разумная формаестественным желаниям и обуздываются страсти (аффекты). Если понимание правильное, то решение - хорошее. То, что утверждается мышлением, становится благодаряволе предметом стремления.

Для позиции Аристотеля характерно, однако, что нравственность не совпадает с правильным пониманием и не следует из него автоматически. Добродетель требует упражнения и привычки, постоянного усилия. Для формирования нравственно устойчивого характера требуются пример, опыт, его обсуждение, чтобы точнее определить и укрепить добродетель.

Более конкретно добродетель определяется как середина (мезотес) между крайностями, умение избежать недостатка и излишества. Например: мужество (дерзость - трусость), щедрость (расточительность - скупость), дружелюбие (себялюбие – самоотречение) и т.д. Середина – крайнее совершенство, «десятка» в мишени, одна-единственная точка, вокруг которой широкий круг промахов, многообразие недостатков и порока. Попасть в середину труднее всего, промахиваться – легко.

Частные добродетели Аристотель рассматривает весьма пространно.

Особенно важна среди них справедливость, имеющая незаменимое значение для общения. Как распределяющая она заботится о справедливом распределении благ и почестей в обществе, соответствующем заслугам; как выравнивающая она обеспечивает воздаяние за причиненный ущерб. Общество, замечает Аристотель, держится вообще тем, что каждому воздаётся пропорционально его деятельности, его вкладу. Деньги и возникли как общая мера такого вклада, труда, как средство установления правильной пропорции в обмене и воздаянии, т.е. справедливости. Несправедливое распределение денег подрывает саму основу общества.

Существенное значение имеет также дружелюбие, общительность, благодаря которой человек переходит от одиночества к общению, к общности с другими людьми, т.е. живёт в государстве.

Завершается этика Аристотеля учением о том, что наивысшее блаженство человека – высшая деятельность, т.е. такая, которая самодостаточна, самоценна, не является лишь средством для чего-то иного, чем сама эта деятельность. Добродетели ремесла, искусства, воинские, экономические или политические не самоценны – они лишь средства. Единственная самодостаточная деятельность человека для Аристотеля – научное познание, созерцание истины, познание «божественного». Оно выше любых других благ. Это – самое значительное в человеке, нечто бессмертное в нём, «божественная жизнь» человека, к которой он бывает причастен, хотя и ненадолго.

Политика.Политика Аристотеля завершает его практическую философию. Этика Аристотеля социальна, и потому остаётся неполной без учения о государстве. Совершенство человека включает в себя и его совершенство как гражданина, а хорошим гражданином можно быть лишь в хорошем государстве. Совершенство гражданина обусловлено качеством общества.

Большой заслугой, говорит Аристотель, является приобретение высшего блага отдельным человеком, но прекраснее и божественнее приобретение его для народа и целого государства. Аристотель не делает отдельного человека и его права принципом государства. Напротив, как и Платон, он исходит из примата общего над единичным, примата государства и общества над личностью. Отдельный человек – лишь часть общественного целого. Государство – сущность человека, «сам по себе» человек не может существовать.

Уже Аристотель прекрасно понимал, что в основе всей общественной жизни лежит производство и потребление материальных благ, «хозяйственных благ, необходимых для жизни».

Он различает «экономику», т.е. правильное ведение хозяйства, когда все богатства рассматриваются лишь как средство и орудие для жизни, а целью выступает разумное удовлетворение потребностей дома и государства, и «хрематистику» - накопление богатства ради богатства, искусство наживы, следствием которого являются роскошь и войны. Для хрематистики средство (деньги) становится целью, человек ведёт себя как сумасшедший больной, скупающий все возможные лекарства, но не интересующийся, чем он, собственно, болен.

Экономика – один из видов человеческого общения. Он связан с производством и распределением материальных благ, частным интересом, поэтому экономические отношения построены на принципах пользы, выгоды и расчёта. Другой вид общения – дружба, у неё другие принципы. Государство – также особый вид общения людей – ради общего блага, ради хорошей жизни всех граждан. Каждый вид общения имеет свои принципы и не следует их смешивать. Строить личные отношения или строить государство на экономических принципах выгоды и расчёта так же нелепо и глупо, как строить экономику или государство на принципах любви и дружбы.

Учение Аристотеля о государстве подчинено его общему научному методу и его пониманию «сущего» и «сущности». В противоположность Платону, «эмпирик» Аристотель получает большую часть теории путем описания и сравнения различных типов реально существующих государств, в результате чего выделяются их существенные общие признаки и намечается их научная классификация. Ученик, в отличии от учителя - реалист: Платон говорит об идеальном государстве, Аристотель - о действительных и возможных формах. Ему приписывают сравнительный анализ 158 конституций различных городов и государств, от которого, правда, сохранился лишь небольшой фрагмент о государстве афинян.

Иначе, чем Платон, решает Аристотель и вопрос о происхождении государства, выводя его не из слабости индивида, а из естественной склонности к общению, объединению.Сущность человека в том, что он – «политическое животное». Человек – это общественное существо, образующее государство. Существо, не нуждающееся в общении и обществе – или Бог, или животное.

Речь для Аристотеля - прямое указание на то, что человек существует не только для того, чтобы жить и выживать; он создан для других людей, для совместной жизни, для общения, которое должно характеризоваться пользой, добром и справедливостью. Государство необходимо для счастливой жизни человека. Только в государстве может развиться и добродетель отдельных людей.

Государство формируется путем последовательного увеличения общностей. Первична общность двоих (муж и жена, отец и сын, господин и раб); двоичные общности в совокупности образуют домашнюю общину (семью); из них составляется деревня, а из деревень – полис (город-государство). Только в полисе достигается автаркия, т.е. самодостаточность, самостоятельность, самоподдержание общности.

Формообразующий принцип полиса - конституция, основной закон. Формы государства Аристотель разделяет на три «правильные» и три «испорченные» (вырожденные), признавая возможность их взаимного превращения: монархия и тирания, аристократия и олигархия, полития и демократия. Первый критерий классификации - число правителей: один - немногие (меньшинство) – все (большинство). Второй критерий – цель власти: служит ли она общей пользе или нет. Хорошее (правильное) государство служит всем гражданам (общему благу), дурное (испорченное) – правителям (части общества).Полития отличается от демократии тем, что демократия – своекорыстное правление большинства (бедняков), грабящего меньшинство (богатых).

Из трёх «правильных» видов государства Аристотель не предпочитает ни одну. Проще всего реализуется и стабильнее других - полития. Она соответствует и этическому принципу середины: власть принадлежит среднему сословию и удерживается от крайностей. Люди среднего достатка самостоятельны, на чужое не зарятся, не дают и себя грабить, законам подчиняются, умеют и властвовать. Богачи не хотят подчиняться закону, бедняки не способны властвовать – вместе они не способны создать правильное государство. Hо в общем и целом, опираясь на исторический анализ, Аристотель делает вывод, что наилучшая форма та, которая соответствует данной стране и потребностям её граждан, и что властвовать должны лучшие.

Внутри государства, согласно Аристотелю, следует прежде всего сохранять и поддерживать семью, естественную и первичную («элементарную») основу общества, а также частную собственность (т.е. заботиться об «экономике»). Платоновскую общность имущества для двух высших классов Аристотель отвергает. «Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании, что тебе нечто принадлежит»[50]. Без собственности невозможны ни самостоятельность, ни взаимопомощь, ни товарищество и дружба, ни щедрость, ни справедливость. Лишение собственности лишает человека свободы и даже возможности быть добродетельным. Любовь к себе, к своему, к собственности – естественна. Порочна лишь чрезмерность в них, связанная с пороками эгоизма и скупости. Вообще средний достаток – всего лучше. Платон смешивает принцип дружбы с принципом государства. Лишь у друзей может быть «всё общее». Сделать всех друзьями невозможно, и лишение собственности умаляет права граждан.

Аристотель признает естественность рабства и вообще неравенства, которые связаны с естественными различиями между людьми и устанавливаются также сами собой, естественным образом. Люди по природе неравны, различие между людьми бывает огромным, как между телом и душой. Есть такие люди, которые не способны сами собой распорядиться, они нуждаются в руководстве и подчинении. Поэтому рабство соответствует природным различиям. Вместе с тем отношения господина и раба должны быть дружелюбными: ведь они нуждаются друг в друге. Правда, дружба с рабом невозможна, поскольку раб всего лишь «одушевлённый инструмент». Hо между свободными мужчинами должно быть равенство.

16. Общая характеристика философии эпохи эллинизма

Эллинский равно греческий. Эллинистический – взаимодействие греческой и восточной культуры. На востоке греки позаимствовали государственный аппарат – военно-бюрократическую монархию. Поняли необходимость единого эллинского языка – появляется общегреческая койне/кольне. В эпоху Эллинизма изменяется даже смысл слова эллин. Раньше это национальная единица. В эпоху Александра это не этническое, а этическое понятие. Эллином мог стать любой, кто исповедует эллинскую культуру и образ жизни.

Расширяется представление греков о родине. Раньше – гражданин полиса, теперь гражданин мира, космополит.

Изменилось отношение эллинов к религии. Религия была делом общественным, государственным. Теперь она становится частным делом, ее можно выбирать. Но государство не просуществовало долго. Александр просто увяз в Индии. Умирает молодым, в 33 года.

После смерти Александра его сподвижники делят империю на эллинистические государства: Египет отходит к Птолемею. Сирия, Македония с Грецией. Самым значительным с культурной точки зрения становится Египет. Центром греческой культуры становится Александрия Египетская. Птолемей продолжает дело Александра, основывает крупнейшую в мире Александрийскую библиотеку. Когда Египет сражался с римлянами, библиотека сгорела. Еще Птолемей создает Музейон. Это и Академия Наук и Университет. Эта идея актуальна до сих пор. Единый комплекс научно-образовательного учреждения – собрали лучших тогда ученых разных национальностей. Там был математик Евклид, историк Гекатей, художник Апиллес. Здесь впервые зарождается наука филология. Она имеет начало в гомеровском вопросе.

Первыми филологами были грамматик Зенадот и Аристарх Самофракийский. Но не только Гомер занимал их внимание. Они создали программу античной литературы, которая изучается сейчас.

В эпоху эллинизма изменился взгляд человека на мир. Это проявляется в философии. Эллины перестали создавать фундаментальные философские системы. Они обратили свой взгляд на человека, на частный вопрос – как достичь счастья? Разработка системы личного поведения в жизни, которая обеспечит духовное благополучие. Система киников/циников, стоиков и эпикурейцев. Они прежде всего определяют значение счастья и путь его достижения. Современное понимание счастья – сумма положительных факторов, а тогда – отсутствие отрицательных.

Киники. Главные представители – Диоген Синопский, Антисфен и Кратет. Название получили от прозвища Диогена – «киникос», кусающийся щенок. Был острым на язык. Была популярна среди самых низовых слоев общества. Представители этой школы стремились к отработке и проверке на себе определенного экспериментального образа жизни. От них не осталось никаких трактатов – только анекдоты. Философия киников – философия людей, извергнутых из жизни полиса: беглые рабы, обнищавшие люди. Киники пытаются дать ощущение самодостаточности такому индивиду, которому не на что опереться в жизни. Школа учила, что даже при полном отсутствии благ надо найти что-то ценное. Они считали самым ценным – личную свободу. Человек, не имеющий ничего – свободен. Киники предлагали состояние одиночества оценить как состояние духовной свободы, то есть пути к счастью. С точки зрения киников мыслить – это только средство. Цель – жить по-кинически. Они отрицали все: культуру, нравственность, официальную религию, государство. Вводят понятие космополитства. Они граждане мира. Платон называл киников и Диогена взбесившимся Сократом. Учение направлено против всех социальных устоев общества: рабство, собственность, религия. Все киники считали себя космополитами – везде собирались жить по своим законам. Применяли форму проклятия: «Без общины, без дома, без отечества» как лозунг. Пытались доказать свою полную свободу. Именно у киников появляется жанр диатриба – диалогическая полемическая беседа с острой шуткой, сатирой. Создатель – Менипп, бывший раб. Выпущенный на свободу, обладал литературными способностями. Пародирует высокие жанры. Диатриба включает и стихи, и прозу, и афоризмы, и шутки. Жанр менипповой сатиры будет использовать даже Достоевский в своих романах. Мениппова сатира повлияет на развитие римских жанров, римской сатиры. Франсуа Рабле также будет использовать это.

Стоики. «Стоя» - это портик, тип крыши, где собирались эти мудрецы. У стоиков есть определенный идеал – это мудрец, не зависящий в своем духовном развитии от среды, государства. Ориентирована на интеллигентную среду, мудрецов. Его родина – весь мир. Основатель учения Зенон. Стоики верили в бога Зевса-Логоса, разлитый во всем мире мировой разум, поэтому они обожествляли природу, делали ее разумной. Душа человека частичка мирового разума. Главным стоики считали инстинкт самосохранения. Человек должен вести себя с другими так, как он хотел бы, чтобы себя вели с ним. Призывали не нарушать законов, не покидать государства. Стоики считали, что законы общества уважать нужно, шли на государственную службу. Но если они считали, что их заставляют заниматься не добродетелью, то самоубивались в знак протеста. Для киников цель оправдывает средства. Стоикам была важна не цель, в своем стремлении к счастью им был важен этический характер. Счастье – это сумма того, где нет отрицательного. Добродетель у них заключалась в апатии. Для стоиков апатия – высший свет в жизни. Конечной цели человек часто не достигает.

Эпикурейцы. Основатель – Эпикур (341-270). Жил в Афинах, преподавал в виде бесед в прекрасных садах. Состоятельный Эпикур был очень болезненным, не мог принимать участия в общественной жизни, поэтому он создает учение для богатых и болезненных. Этика Эпикура основана на материалистическом учении Демокрита. Эпикур задумывается над сутью счастья. Ответ: он должен находить его не во внешнем мире, а внутри самого себя – в душевном спокойствии или безмятежности души (атараксия). Искали душевного покоя. Не должен вмешиваться в чужие дела и политику. Как этого достичь: все зависит от страха смерти и страха перед богами. Боги отметаются сразу. Смерть: он считает, что пока человек есть – смерти нет, а когда человека нет – то и бояться поздно. Главный лозунг: прожить жизнь незаметно в кругу своих друзей, освободившись от всех страстей. Чрезмерных чувств. Слово «эпикуреец» со временем начинает знать иное – разнузданного человека. Нельзя жить разумно, нравственно, справедливо, не живя приятно. Философия золотой середины.

17. Философия Эпикура

Школа Эпикура. Эпикур родился в 341 г. до н. э. на острове Самос. Умер в 270 г. до н. э. В 306 г. до н. э. перебрался в Афины и купил сад на окраине. В саду он основал свою собственную школу, поэтому она часто и называется Садом. Эпикур написал около 30 книг. Среди них – «О природе», «Об атомах и пустоте», «Об образе жизни». В дальнейшем философия Эпикура нашла свое продолжение в учении римского философа Тита Лукреция Кара, в его основной книге «О природе вещей».

Цель философии, по мнению Эпикура, указать человеку путь к счастью. В теории познания Эпикур был сенсуалистом, считая, что критерием истины является ощущение, а разум полностью зависит от ощущения. Ощущения дают нам истинную картину мира, они ошибаться не могут. Ошибается судящий о них разум. Из повторяющихся ощущений возникают понятия. Эти понятия тоже истинны, а мысли о понятиях могут быть ошибочными.

Эпикур говорил, что в своей философии он стремится освободить людей от трех видов страха: страха перед небесными явлениями, страха перед богами и страха смерти. Эпикур был материалистом: он пытался доказать, что все протекающие в мире процессы имеют причинно-следственный механизм. Нет ничего сверхъестественного, и, так как нет субстанций, кроме материальных, то и причины могут быть также материальные. Если причина найдена, то Эпикур считает свою задачу выполненной. Узнав естественную причину явления, человек начинает побеждать страх перед этим явлением.

Эпикур считал, что тела состоят из атомов, которые находятся в постоянном движении. Все изменения в телах происходят из-за перемещения атомов. Число атомов бесконечно, поэтому и Вселенная бесконечна. Вселенных бесконечное множество. Между этими мирами находятся боги. Боги существуют не в нашем мире, а между мирами, и поэтому на наш мир не влияют, следовательно, и обратной связи не существует. Всякое поклонение богам бессмысленно, боги совершенно блаженны, поэтому страха перед богами не должно быть.

Чтобы избавить человека от страха перед смертью, Эпикур разрабатывает этическую часть своей философской системы. Смерти бояться не надо, так как жизнь и смерть никогда не соприкасаются. Когда есть жизнь – еще нет смерти, когда есть смерть – уже нет жизни. Мы боимся смерти – того, чего никогда не можем знать. Это бессмысленно. Смерти бояться не надо: так как душа состоит из атомов, а со смертью наше материальное тело распадается на атомы, распадается и душа. Душа смертна, и загробной жизни не существует. Смерти бояться нельзя, как нельзя бояться того, что не существует. Поэтому смысл и цель жизни – в самой жизни. Этот смысл жизни Эпикур находит в том, чтоб избегать страданий, получать наслаждение. Это достигается философией, поэтому философией заниматься не поздно никогда. Но надо искать не временных удовольствий: в еде, вине, в других телесных удовольствиях. Они либо скоро кончатся, либо могут превратиться в свою противоположность, как, например, переедание. Телесные удовольствия ограниченны и непостоянны. Поэтому душевные наслаждения, душевный покой выше телесных, так как душевный покой может быть постоянным. Духовное и душевное (Эпикур их не различает) выше телесного потому, что включают в себя не только настоящее (как телесное), но и прошлое и будущее. Будучи сильнее и выше, дух может повлиять и на телесное состояние, т.е. телесные страдания могут быть успокоены духом и даже переведены в разряд удовольствий.

Нельзя жить приятно, не живя разумно, умеренно и справедливо. Для того чтобы достичь удовольствий, необходимо избавиться от страданий и страстей. Идеал эпикурейского мудреца – человек, который может побеждать страсти своей души.

Над входом в Сад Эпикура висела надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо». И когда кто-нибудь входил в Сад Эпикура, заинтересовавшись вывеской, то этому гостю в качестве угощения подавали ячменную крупу и воду. Это – истинное эпикурейство. Человек, который победил в себе страсти, становится независим от страстей. Такой человек становится блаженным, приобретает состояние, когда все страсти удалены. Такое состояние называется атараксия, т.е. состояние свободы от аффектов и страстей.

18)Стоицизм. Основатель школы стоиков (по названию портика Stoa в Афинах, где учил Зенон) – Зенон Китийский. Родился в городе Китии на о. Крите в 336(333) г. до н. э. Умер в 262(264) г. до н. э. В молодости занимался торговлей, плавал на кораблях. Однажды его корабль плыл из Финикии с грузом, потерпел крушение, Зенону удалось спастись. Он оказался в Афинах. Зайдя в книжную лавку, купил книгу Ксенофонта «Сократические беседы» и спросил у продавца, где можно найти такого человека, как Сократ? В этот момент мимо книжной лавки проходил известный философ, представитель кинической школы Кратет. Продавец указал на него. Зенон пошел за Кратетом и впоследствии благодарил судьбу за кораблекрушение. У Кратета он многому научился, но потом разошелся с ним во взглядах. Другие представители Древней Стои – Клеанф и Хрисипп.

Стоики утверждали, что философия состоит из логики, физики и этики. Логика есть исследование слова (от греч. logos – «слово»). Стоики разработали и искусство определения, и риторику, и силлогистику, но больше всего уделяли внимание грамматике и учению о знаках – семиотике. В гносеологии стоики были абсолютными сенсуалистами. Они считали, что все наши познания возникают посредством органов чувств. Человек, будучи ребенком, имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии посредством ощущений записывается знание. На основе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, – так образуются понятия. В объективном мире их нет. Эти понятия являются лишь знаками материальных вещей. Понятие – имя предмета и реально не существует. Мир познаваем, и истинное познание возможно. Критерием истинного познания является схватывающее представление.

В отличие от эпикурейцев, стоики считали, что мир один и един – пустоты нет. Весь мир пронизывает субстанция – пневма, которая объединяет мир, дает ему жизненное начало, является проводником и носителем судьбы, или разума, – того, что является движущей причиной и целью развития этого мира. Если у эпикурейцев мир случаен и зависит от хаотического движения атомов, никакой цели развития нет, то у стоиков мир развивается целесообразно. Пневма – это божественный дух, но он материален.

В мире существует направляющее начало, которое является и причиной, и целью движения мира. Поэтому в мире действует судьба, которой невозможно избежать. Все в мире совершается по причинно-следственной системе, нет свободы, случайности, есть полное и всепроницающее провидение. Мир развивается к некоей цели, которая заложена в божественном материальном духе. Стоики считали материальное начало единственным и достаточным началом мира. Это духовное начало разумно, и целью философии и логики является постижение этого разумного начала.

Стоический мудрец – человек, который постиг смысл, характер провидения, рока, который управляет миром. Каким образом в мире, где правит судьба, должен вести себя человек? Есть ли у человека свобода и свобода воли? Да, у человека есть разум. И поэтому человек может лишь познать логос, но не воздействовать на него, он может быть свободным в том смысле, что подчиняет себя Судьбе. Судьба ведет любого человека: отличие мудреца от глупца в том, что судьба умного ведет, а глупого – тащит. Свобода – это познанная и осознанная необходимость. Стоический мудрец должен полностью избавиться от всех страстей, страсти не должны иметь обиталища в человеке. Для этого нужно жить в соответствии с разумом, природой. Идеал жизни без страсти у стоиков –апатия.

19)Школа скептицизма. Основателем античного скептицизма по традиции считается философ Пиррон. Представителем позднего античного скептицизма является философ и врач Секст Эмпирик, живший во II в. н. э.

Античный скептицизм (от греч. skepsis – «рассмотрение»), как вся эллинистическая философия, ставила прежде всего этические вопросы, считая главным решение проблемы, как жить в этом мире, как добиться счастливой жизни. Как указывал Секст Эмпирик, суть скептической философии сводится к следующему: «Скептическая способность есть та, которая противопоставляет каким только возможным способом явление мыслимому, отсюда вследствие равносильности в противоположных вещах и речах приходим сначала к воздержанию от суждения, а потом к невозмутимости».

Основатель школы Пиррон своей жизнью стремился подтвердить выводы своей философии. Пиррон ни от чего не удалялся, ничего не сторонился, не избегал никакой опасности, будь то телега, куча или собака, ни в чем не подвергаясь ощущению опасности; его уберегали следовавшие за ним друзья. Жил Пиррон в уединении, редко показываясь даже домашним. Не раз он уходил из дому, никому ничего не сказав, и бродил с кем попало. Однажды его друг Анаксарх попал в болото – Пиррон прошел мимо, не подав руки. Все его бранили, но Анаксарх восхвалял. Знаменитый случай упоминает Диоген Лаэртский. Когда Пиррон плыл на корабле и вместе со своими спутниками попал в бурю, то все стали паниковать, лишь один Пиррон, указав на корабельную свинью, которая безмятежно хлебала из своего корыта, сказал, что именно так надо вести себя истинному философу.

Скептики стараются рассмотреть все явления и все мыслимое, выяснить, что эти явления и понятия могут быть воспринимаемы разными способами, в том числе и противоположными, доказывают, что таким образом все будут друг другу противоречить, так что одно суждение будет уравновешивать другое суждение. Вследствие равносильности суждений в противоположных вещах и речах скептик принимает решение о воздержании от суждения о чем угодно, а затем приходит к невозмутимости – атараксии, т.е. к тому, что искали стоики. И каждый из этих этапов у скептиков был тщательнейшим образом разработан. Воздержание от суждений называют еще термином «эпохе».

Итак, задачей скептика является противопоставление всего друг другу любым возможным способом: явления – явлению, явления – мыслимому, мыслимого – мыслимому.

20. Философия поздней Античности (гностицизм, неоплатонизм)

Именем гностиков в первые века христианства называли по преимуществу тех религиозных философов, которые, по обычаю восточных религиозных мудрецов и греческих философов (в особенности греческих язычников, посвященных в таинства), различали веру от знания (Gnosis), обыкновенные верования, излагаемые для всех, – от высшего познания религиозных тайн, доступного лишь немногим посвященным или одаренным высокой силой ума. Гностицизм делился на разные секты, смотря по тому, какие идеи преобладали у тех или иных его учителей: восточные теософические или греческие философские. Большее влияние в гностицизме имели восточные фантастические представления. Гносис, «знание» высшей религиозной истины, имел во всех своих видах окраску политеистической мифологии, родственной язычеству.

Ни одна из гностических сект не доходила до единобожия в точном смысле слова, до понятия о едином боге, создавшем все по своей свободной воле и непосредственно, неограниченно правящей вселенной. Бог гностиков существо сокровенное и, собственно говоря, чуждое миру; до сознания о себе он достигает только посредством возникновения множества существа, истекающих из него (его эманаций). Эти существа делятся на множество степеней по градациям своего участия в божественной природе. Видимый мир, по учению гностицизма, не создан свободной волей этого бога; его создал из мертвой злой материи Демиург («Строитель мира»), божественное существо, подчиненное высочайшему богу. Человек тоже создан Демиургом. Над ним властвует слепая судьба, на его жизнь имеют влияние разные существа, владычествующие над пространством между землею и небом. Согласно гностическим теориям, человек не имеет свободной воли, потому он, собственно говоря, не грешит и не ответствен за свои поступки.

Гностицизм

«Евангелие Иуды». Памятник литературы гностиков на коптском (древнеегипетском) языке. Рубеж III-IV веков

Материя у гностиков – источник зла; пока человек находится под влиянием материи, он остается в узах зла, он не спасен. Спасение совершается тем, что существа светлого царства (эоны) освобождают человека от материи, переносят его в царство света. Одно из таких существ, по учению гностицизма, – Христос. Он один из высших эонов, явившийся на земле для того, чтобы воспринять вселенную в полноту божественной жизни и превратить великое распадение, владычествующее во вселенной. Таким образом, Христос в гностицизме – существо мифическое и аллегорическое. Его человеческая природа, его страдание и смерть утрачивали в гностицизме то значение, какое имеют в христианстве.

Люди должны освобождаться от владычества тела аскетическим подвижничеством, окончательное освобождение от него дает им смерть. Сделавшись после смерти духовными существами, подобными ангелам, они входят с торжеством в царство света. Гностицизм не придавал большого значения ни церковным таинствам, ни священному писанию. На церковную веру он не нападал, находя, что она необходима для массы народа, неспособной понять духовной истины, но свое учение ставил гораздо выше этой веры.

Нравственное учение и образ жизни гностиков колебались между противоположными крайностями. Некоторые секты возлагали на себя строгое подвижничество, доходившее нередко до самоистязаний и добровольного предания себя на мученичество. Другие секты учили, что человеку, дух которого освободился от рабства материи, дозволительно все, освобождали себя от соблюдения всяких законов нравственности, предавались всяким излишествам чувственных наслаждений. Но при всех своих недостатках, главным из которых было стремление поставить узкую группу «просветлённых» вождей над тёмным «стадом» обычных верующих – гностицизм имел очень сильное влияние на ход религиозной жизни тех времен. Он был попыткой сближения веры с наукою; но это сближение он производил фантастически, часто прибегая к явному обману, и, не имея реальных основ, пал.

Гностицизм, дробился на множество систем. В большей части из них коренной идеей было персидское представление (см. зороастризм, манихейство) о царстве света и царстве тьмы, в которых живут духовные существа, – в одной добрые, в другой – злые, ведущие между собою борьбу за владычество над видимым миром и над человеком. Так, например, в царствование Адриана гностик Сатурнин Антиохийский учил, что духи семи планет создали видимый мир и человека из материи, принадлежащей царству сатаны. Дух света из сострадания послал в видимый мир искру божественной жизни, но она не могли одолеть злых сил, пока наконец не явился Христос, облечённый призраком тела и не спас человечество, дав ему гносис и закон. Закон повелевает воздерживаться от всего, чем человек подчиняется материи. Поэтому сам Сатурнин воздерживался от брака, а многие из его последователей и от употребления мяса в пищу.

НЕОПЛАТОНИЗМ–завершающий период в истории античного платонизма. Началом неоплатонической философии считается учение Плотина (204–269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденным от запредельного ему первоначала, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством (теургии) на основе языческих культов, в связи с этим устойчивый интерес к мистицизму, пифагорейской символике чисел. Античный неоплатонизм существовал, как школьная философия, и был ориентирован на комментирование диалогов Платона и систематическую разработку его учения. К школе Плотина в Риме принадлежали Амелий и Порфирий. Уже в этот ранний период были разработаны основные понятия неоплатонической системы: Единое превыше бытия и мышления, оно может быть познано в сверхразумном выходе за пределы дискурса (экстазе); в переизбытке своей мощи Единое порождает путем эманации, т.е. как бы излучая, остальную реальность, представляющую собой последовательный ряд ступеней нисхождения единого. За единым следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во времени и обращенная к уму мировая душа, и порождаемый, организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии – бесформенная и бескачественная материя, провоцирующая всякую высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия. Система Плотина была изложена им в ряде трактатов, изданных после смерти Плотина Порфирием под названием Эннеады. Зафиксированная в Эннеадах антиаристотелевская позиция Плотина в дальнейшем развитии неоплатонизма сменяется признанием роли Аристотелякак последователя Платона, философия Аристотеля, в особенности его логика, понимается как введение в философию Платона. Начиная с Порфирия, в неоплатонизме начинается систематическое толкование сочинений Платона и Аристотеля.

У Порфирия учился Ямвлих – основатель Сирийской школынеоплатонизма. Ямвлих известен как разработчик системы изучения и комментирования Платона (т.н. канон Ямвлиха из 12 диалогов Платона), как поклонник теургии – мистической практики общения с богами и духами посредством ритуальной магии. Завершающим этапом изучения философии при Ямвлихе становится толкование орфических текстов и халдейских оракулов, обязательным элементом замкнутой от внешнего интереса школьной жизни становится отправление религиозного культа. Учениками Ямвлиха были: его преемник СопатрАпамейский, Дексипп, Феодор Асинский и др.

Один из учеников ЯмвлихаЭдесий основал Пергамскую школу неоплатонизма, продолжавшую традиции сирийской. Ее представителями были Хрисанфий, Саллюстий, автор сочинения О богах и о мире, Евнапий, автор ценного описания философии Пергамской школы Жизни философов и софистов, император Юлиан (Отступник). В обстоятельствах жизни последнего в полной мере отразилось характерное для 4 в. противостояние в интеллектуальной жизни империи христианства и язычества.

Двумя основными школами позднего неоплатонизма были Афинская и Александрийская. Афинская школа была основана при Плутархе Афинском как продолжение платоновской Академии, виднейшими ее деятелями были Сириан, Прокл, последний глава АкадемииДамаский. В Афинской школе продолжали разрабатывать проводимое Ямвлихом систематическое описание нематериальных уровней мира (классификацию богов, духов, идеальных сущностей), прибегая при этом к детальным и утонченным логическим построениям. С 437 Академию возглавлял Прокл, который подвел итог развитию платонизма в рамках языческого политеизма, составил множество комментариев к диалогам Платона и написал ряд фундаментальных трудов, некоторые из которых сохранились (напр., Теология Платона). Продолжением афинской стала Александрийская школа. К ней принадлежали Гиерокл, Гермий, Аммоний, Олимпиодор, Симпликий, Иоанн Филопон. Эта школа прежде всего известна своей комментаторской деятельностью, причем главным объектом внимания в ней стали сочинения Аристотеля. Александрийцы проявляли большой интерес к математике и естествознанию, многие из них обратились к христианству (Филопон). Последние представители школы (Элий, Давид) известны как составители учебных комментариев к логике Аристотеля.

Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и теологии. Разработанный в школе понятийный аппарат, учение об устремленности к нетленному и вечному были переосмыслены и вошли в контекст христианского богословия, как на Востоке (каппадокийцы), так и на Западе (Августин).

Философия Средних веков, Возрождения, Нового времени и современности

1 Общая характеристика философии Средневековья и ее периодизация

Для эпохи Средневековья характерен феодальный социально-политический строй. Основные слои населения: крестьяне-колонны, ремесленники, купцы, феодалы. В феодальном обществе большую роль играло духовенство. Монастыри были и крепостями, и центрами земледелия, и очагами просвещения и культуры.

Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 778; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!