Раздел II. Отношение к экуменическому движению со стороны нe-англиканских и не-протестантских вероисповеданий
Стр 1 из 8Следующая ⇒
История экуменизма »
| Прот. Г.И. Разумовский. Экуменическое движение и Русская Православная Церковь. | 
|
| 28.04.2010 09:44 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Русская Православная Церковь приступила к изучению экуменического движения совсем недавно. Внешняя обстановка, создавшаяся вокруг нее как в семье братских Православных Церквей, так и в инославных церковных кругах мира, оказалась весьма неблагоприятной для того, чтобы она могла быть уверенной в искренности любого мирового объединения прочих православных Церквей с инославным миром.
Русская Православная Церковь не принимала до сих пор участия ни на одном экуменическом совещании или конференции. Руководители экуменического движения сочли возможным восполнить этот недостаток за счет русских православных церковных и научно-богословских деятелей, проживающих в Западной Европе на положении русских эмигрантов и не считающих себя состоящими в юрисдикции Русской Православной Церкви. Не без воли Божией сложились обстоятельства, вследствие которых Русская Православная Церковь в течение многих лет находится в стороне от церковной деятельности и движений богословской мысли в прочих христианских исповеданиях. Простое чувство уважения к примитивным, никем не отмененным, каноническим правам Русской Православной Церкви, состояние, которое в то же время определялось экуменическими деятелями, как "мученическое и исповедническое", не остановило лидеров экуменизма пред моральным попранием этих прав. Они знали, что и покойный Митрополит Евлогий и его духовенство находились до 1945 г. под запрещением Матери-Церкви и рассматривались ею, как раскольники. Пренебрежение этим фактом и предоставление права на участие в экуменических конференциях нашим раскольникам как членам, делегатам и деятелям комитетов, участвующим в утверждении проектов и резолюций, не свидетельствует о достижении самими руководителями экуменического движения того взаимопонимания, доверия и уважения между Церквами, которые становятся во главу угла новой экуменической церкви.
Римско-католическая Церковь также не присылала своих делегатов. Однако на замену ее официальных представителей случайными католическими ксендзами, прелатами или богословами экуменические руководители не посягнули. Или, может быть, среди католиков не нашлось таких ренегатов и ослушников римского престола? Тогда не делает это чести ни нашим церковным эмигрантам, ни их экуменическим покровителям.
Мы колеблемся в определении причин, почему представители Константинопольской Церкви на экуменическом поприще деятельности, где совещания сопровождались совместной молитвой, не отказывались от участия в ней вместе с представителями Болгарской Церкви, столь много лет находившейся под Константинопольской схизмой, а также и с нашими раскольниками. Или Константинопольская Патриархия забыла свою первопрестольную честь в защите канонов Православной Церкви и не поддержала ни своего авторитета, ни законных церковных прав братской Русской Церкви? Или, может быть, потому, что Константинопольская Патриархия с 1931 г., года позорного отпадения русских эмигрантов от своей Матери-Церкви, начала уже считать их своими? Но тогда по какому же праву этих "русских" по национальности, "константинопольских" же по принадлежности к Церкви, на экуменических конференциях именовали представителями Русской Православной Церкви? Лучшим ответом был бы тот, что и Англиканская Церковь и все экуменические комитеты еще верили Константинопольской Патриархии, что она посягает на прием русских епархий в свою юрисдикцию "временно"... Но мы тоже еще пока верим этому.
Скорбь из-за сознания справедливости этих упреков как к инославным, так и к своим же братьям — православным — налагала на уста Русской Православной Церкви печать молчания. Что еще можно говорить экуменическим апостолам любви, отказывающим в уважении канонических прав Русской Православной Церкви и в то же время проповедывающим справедливость в социальных отношениях? Если в своей христианской семье они не могут уважать права и соблюдать любовь и мир, какая гарантия того, что и на международном экуменическом поприще они не откажутся от своих шовинистических стремлений и внесут в семью народов "не мир, но меч" (Матф. X, 34), доказывая, что и таковые их действия согласуются с учением Христа.
История экуменического движения, в современном нам значении этого слова, начинается с двадцатых годов нашего столетия. Методы, цели и характер проявления его настолько отличны от имевших место в XIX столетии попыток к соединению между церквами, что история этих попыток в нашем докладе с успехом может быть опущена, поскольку она не дает материалов к пониманию описываемого современного экуменического движения.
Существовавшие в течение тысячелетия мирное единство и подлинная кафоличность Христианской Церкви на пороге второго тысячелетия потерпели страшное потрясение. По попущению воли Божией, под влиянием властолюбия, под предлогом обнаружения ереси и при поддержке государственной политики, Святейшие Патриархи Рима и Константинополя, Запада и Востока дерзновенно прекратили таинственное литургическое общение. Угодна ли пред Богом Всесовершенной Любви их жертва хваления, и может ли от нее возноситься к престолу Всевышнего фимиам мира, если вокруг земных престолов этих церковных князей все больше и больше сгущается мрак злобы друг ко другу?
Воля Божия была такова, что паства христианская не была причастна к этой ужасной трагедии зла. Слава Богу! Она не будет отвечать.
Паства должна идти туда, куда ее ведет пастырь. Она идет, будучи разделена на несколько стад, в поисках райских пастбищ, по пути к возврату в Царствие Божие, где она должна быть единым стадом под руководством Единого Пастыря. Но звуки пастушеской свирели, мирной небесной гармонии, заглушаются земными человеческими голосами враждующих между собою христианских пастырей. Трудно становится напрягать слух, чтобы слушать только мирную свирель; появляется страх потерять связь с ней, ужас пред неминуемой потерей истинного пути в свое небесное отечество, малодушие пред духовным безблагодатным голодом и пред напрасной гибелью от своих же сородичей, образовавших одичавшее стадо неверия...
Вот трагедия христианской паствы всего мира на сегодняшний день! Но странно — ее голоса не слышно и в экуменическом движении!..
Миссионерская сторона истинного христианства в своем прогрессе отстала от начатого в XI веке процесса "разделения Церквей". Зло разделения стало распространяться быстрее добра единства.
Честь этого отрицательного прогресса принадлежит, главным образом, Северной Америке. Это там, после нового разделения на Западе и появления протестантства, размножились секты, считающие себя также за полноценные церкви. Именно эти секты, как и все протестантство в целом, уже почувствовали голод по благодати Божией, которая дается только в таинствах Церкви. Эти ветви Единой Церкви, оторвавшись от ствола ее, хотели укорениться самостоятельно и образовать самостоятельные церкви. Но они не учли аналогии в мировых законах. Благородное плодовое деревцо может вырасти только от прививки благородных ростков к основному стволу; без этого условия ростки не дают корней даже и при погружении в воду Крещения. И дальше, в какое бы сочетание эти ветви между собой ни вошли, они могут образовать лишь веник плодовых ветвей, неминуемо подвергающийся засыханию. И это всегда бывает,— несмотря на питание в воде Крещения и на наличие на ветвях плодовых зародышей, которые в лучшем случае дадут только хилый цвет, но не плод.
Поэтому-то именно протестантство и дальнейшие его формации и разветвления, неся на своих плечах наибольшую степень трагичности и безвыходности своего почти - безблагодатного положения, взяли на себя инициативу по объединению всех церквей и церковных организаций в одну церковь. Пред этим движением, названным новым термином "экуменическое", т. е. вселенское, в смысле горизонтального охвата вселенной, стоит вопрос не о воспрививке отпавших церковных ветвей к основному стволу Церкви (Православной или Римско-католической), а об объединении всех христианских исповеданий в совершенно новую, экуменическую церковь.
Наш доклад составлен на основании материалов, присланных нам большею частью случайно, без систематического подбора, может быть, и неполных по своему объему. Ни один представитель Русской Православной Церкви не был ни на одном экуменическом совещании и не имел встреч или бесед ни с одним деятелем экуменического движения.
Поэтому, если наши слушатели или читатели захотели бы упрекнуть нас в каком-либо пристрастии, то пусть они смущающие их темы или постановку их сочтут лишь за недостаток нашей неполной осведомленности в совершенно новом до сего дня для нас вопросе.
Мы будем вполне искренними в наших суждениях, поскольку приняли на себя ответственную задачу — выразить об экуменическом движении мнение всей Русской Православной Церкви, пользующейся теперь, в силу своего исключительного положения — отделения от Государства, полной свободой церковного мышления.
Раздел I. История экуменического движения, его участники и формы проявления
Экуменическое движение почти одновременно проявило себя в трех направлениях:
1. Для единства церквей в "Вере и Устройстве" ("Faith and Order");
2. Для практического (социально-этического) сотрудничества христиан в "Жизни и Деятельности" ("Life and Work");
3. Для организации "Всемирного Союза международной дружбы чрез посредство церквей" (The World Alliance for promoting International Friendenship through the Churches").
Инициаторами движения по объединению христианских Церквей первого направления являются деятели Епископальной Англиканской Церкви в США — епископы Шарль Брент (Charles Brent) и Вильям Манинг (William Maning) при содействии мирянина Роберта Гардинера (Robert Gardiner).
1. "Вера и Устройство"
Прелиминарное совещание, по приглашению названных лиц, состоялось в 1920 г. в Женеве. На нем присутствовало 137 делегатов, почти от 40 "церквей" из 80 стран. В том числе были представители и от Православных Церквей: Константинопольской (два), Александрийской (три), Элладской и Кипрской (два), Румынской (два), Сербской (три), Болгарской (два) и от русской эмиграции в Европе (четыре) — всего 18 православных делегатов.
Это совещание прошло как организационное, для созыва будущей полной конференции, в целях определения путей создаваемого движения, а также и для организации будущей работы.
Энциклика Константинопольского Патриарха об образовании Единого Союза церквей к тому времени была уже известна, но она не была принята во главу угла работы совещания, поскольку ею предусматривалось объединение христиан не догматическим путем, а практическим.
На Женевском совещании был избран "Комитет продолжения" (Continuation Commitee) для продолжения работы и организации конференции.
Первая всецерковная конференция состоялась в Лозанне в 1927 г. На ней присутствовало 439 делегатов от 90 церквей (исключая римско-католических). В том числе было 24 делегата от православных: Константинопольская (четыре), Александрийская (два), Иерусалимская (два), Элладская и Кипрская (четыре), Румынская (один), Сербская (один), Болгарская (три), Польская (три), русская эмиграция (три), Грузинская (один).
Главными вопросами ее были: единство Церкви, Священное Писание, общий Символ веры, церковная иерархия, таинства. Православные подали на пленум конференции особую "декларацию". В ней выражена скорбь по поводу различия взглядов между православными и инославными на многие предметы веры. Православные отказались от голосования, так как сочли недопустимым никакой компромисс в вероучении, а также двусмысленность терминов, позволяющую иметь два их толкования. Вновь избранный "Комитет продолжения" состоит из 35 членов под председательством епископа Брента (Charles Brent).
Последствием конференции было появление большого количества литературы по вопросам, обсуждавшимся в Лозанне, главным образом по вопросу о существе церкви.
На русском языке в 1933 г. в Париже, в издательстве ИМКА-Пресс, вышел сборник "Христианское воссоединение". Обозрению его мы уделим внимание несколько ниже.
Вторая конференция состоялась в 1937 г. в г. Эдинбурге (Шотландия). Вследствие смерти епископа Брента (1929 г.) председателем был избран Йоркский (позже Кентерберийский) Архиепископ Вильям Темпл (William Tempel). На конференции участвовало 414 делегатов от 122 неримско-католических церквей, из 42 стран. Православные дали 13 делегатов. Отсутствовали делегаты Лютеранской церкви Германии.
Главными вопросами конференции были: Благодать Господа Иисуса Христа, Церковь Христова и Слово Божие, церковное служение и таинства, единство Церкви в жизни и в богослужении и др.
Метод работы конференции: слушание докладов, редактирование их и принятие к сведению для представления их церквам. И здесь православные делегаты представили устно и письменно свою особую "декларацию", в которой отметили отличие православного учения от известных формулировок докладов.
2. "Жизнь и Деятельность"
Если психическим двигателем в движении "Вера и Устройство" являлось стремление приобрести потерянный источник духовной благодати, то в направлении "Жизнь и Деятельность" первоисточником его струи оказалось скорбное сознание расхождений между христианской моралью и практической мирской жизнью христиан. Уже во время первой мировой войны в некоторых странах (скандинавских, швейцарских и англо-саксонских) появилась идея объединения всех христиан для творческого сотрудничества во всех областях практической жизни: личной, семейной, социальной, политической, экономической и международной.
Инициатором движения "Жизнь и Деятельность", иначе называемого "Практическим Христианством", был архиепископ Упсальский (Швеция) Натан Зодерблём (Nathan Soderblom). Еще будучи в 1920 г. на Женевском совещании, он сумел тогда же провести среди участников совещания подготовительную конференцию для организации союза церквей практического христианства. Первая всецерковная конференция состоялась в 1925 г. в Стокгольме. В ней участвовали представители всех христианских Церквей (кроме Русской Православной и Римско-католической), в количестве свыше 500 человек.
Состав делегатов — представители церкви, богословы, государственные люди, философы, писатели, публицисты, юристы, экономисты, воспитатели, мужчины и женщины, старые и молодые.
Вопросами конференции были не догматы веры, а методы внедрения в жизнь, во всех ее формах и областях, христианских начал. Были обсуждены темы:
1. Церковь и экономические и индустриальные вопросы (положение рабочего класса, труд малолетних на фабриках и др.).
2. Церковь и социальные и нравственные вопросы (семья, брак, дети, половой вопрос, преступность, алкоголизм, квартирный вопрос и т. д.).
3. Церковь и международные отношения (сверхнациональный и сверхгосударственный характер церкви, международное хозяйство и религия, проблема рас, причины войны, обязанности христианина к народу и государству, право и сила в международных отношениях и т. д.).
4. Церковь и христианское воспитание (воспитание христианской личности, братства в собственном народе и между народами, шовинизм и т. д.).
5. Методы к практическому сотрудничеству церквей.
Результатом конференции был общий призыв церквей к совместному христианскому сотрудничеству. На конференции был избран "Комитет продолжения", или "Учредительный комитет" и учрежден (с пребыванием в Женеве) "Научный христианско-социальный институт" с несколькими комиссиями:
а) для богословской ученой совместной деятельности;
б) для совместной деятельности с рабочим классом;
в) для христианской прессы;
г) для молодежи;
д) по вопросу об учебниках.
Отклики на призыв конференции проявились со стороны Православия в создании в Балканских церквах благотворительных учреждений: церковных приютов, богаделен, пансионов, столовых для бедных, летних колоний и т. п.
Вторая всецерковная конференция состоялась в 1937г. в Оксфорде. В ней участвовало 263 делегата церквей — Северная Америка - 85, Великобритания и Ирландия - 51, континентальная Европа - 61, прочие страны - 40 и от православных 26 человек. Не было представителей от Русской Православной Церкви, от Римско-католической Церкви и от Лютеранской церкви Германии. Присутствовало до 100 членов молодежных организаций. Председательствовали поочередно: Кентерберийский Архиепископ Космо Ланг (Cosmo Lang), Фиатирский Митрополит Германос, Упсальский архиепископ Эрлинг Эйдем (Erling Eidem), Дорнакальский епископ В. С. Азарьях (V. S. Azariach) — Южная Индия, проф. К. Адамс Броун (К. Adams Brown) и пастор Марк Бэгнер (Marc Boegner).
Метод работы конференции подобен методу Стокгольмской конференции, т. е. после прослушивания доклады обсуждались, редактировались специальными комиссиями и, наконец, принимались пленумом к сведению для направления церквам.
Рассмотрение отчета конференции приводится в III разделе доклада.
В порядке подготовки к конференции, а также и после нее вышло много литературы.
3. "Всемирный Союз международной дружбы чрез посредство церквей"
Как видно из самого названия этого объединения, оно преследует по преимуществу цель — использовать объединение христиан всех вероисповеданий для преодоления международных разногласий путем специального осуществления одной из задач движения "Жизнь и Деятельность".
Объектом деятельности данного Союза должны стать уже не все христиане в целом, а лишь личности, причастные в той или иной мере к влиянию на международные отношения. Союз хочет установить чувство христианской солидарности и дружбы в международных отношениях, устранять мирным путем причины и поводы для международной зависти и соперничества, национально-государственного самолюбия, шовинизма, ссор и войн.
Вполне естественно, что и субъектами движения выступали светские лица с высоким общественным званием и положением, как, например, Рамзей Макдональд (Ramsay Mcdonald) — бывший премьер-министр и вождь английской рабочей партии, лорд Пармур (Lord Par-moor) — известный знаток международного права, бывший министр в кабинете Р. Макдональда; Нэл Бакстон (Noll Buxton) — вождь рабочей партии в Англии; Сельма Лагерлеф (Selma Lagerlof)—знаменитая шведская писательница, Макс Хубер (Max Huber) — известный швейцарский знаток международного права, состоявший председателем Гаагского международного суда, и др.
Свое начало указанный Союз получил в годы, следующие за Гаагской мирной конференцией 1907 г., после того как ей был подан подписанный рядом виднейших церковных деятелей меморандум, доказывавший невозможность мира среди народов без объединенных усилий в этом направлении со стороны христианских Церквей.
Под председательством Кентерберийского Архиепископа — в Англии, при содействии судьи Бора — в США, а также и в некоторых странах Европы были созданы первоначально отдельные общества с указанным наименованием. Организационное совещание по объединению этих обществ было устроено американским филантропом Андреем Корнеджи (Andrew Cornegie); им же, из собственных средств, был основан фонд в два миллиона долларов, предоставленный в распоряжение Комитета по работе в пользу международного мира, под наименованием "Церковный союз в пользу мира" (Church Peace Union).
Всемирный же Союз этих обществ образовался в 1914 г. в Констанце, на съезде из 90 делегатов от европейских и с.-американских церквей (православных делегатов не было). Его цель определилась в мобилизации церквей всех стран на дело христианского влияния на народы, на народных представителей и на правительства для установления между ними взаимного доверия и добрых, взаимно доброжелательных, отношений.
В 1919 г. на съезде в Гааге обсуждалась прерванная первой мировой войной деятельность Союза. Резолюции съезда провозглашают необходимость свободы религии, исповеданий и церквей, а также подтверждают права национально-религиозного и культурно-языкового меньшинства. Съезд приветствует создание Лиги Наций, но настаивает на внедрении в ее деятельность христианских принципов братства и справедливости, на устранении попустительства несправедливости и возвеличения грубой силы, на допущении в Лигу Наций всех народов, на прекращении злоупотребления мандатами по управлению неорганизованными расами, на культурном воспитании последних в целях предоставления им самоуправления. Кроме того, Гаагский съезд решил войти в связь и сотрудничество с рабочим классом для осуществления социальной правды и общественного мира.
В дальнейшем деятельность Союза, при личном участии главного секретаря Георга Насмиза (George Nasmythe), выразилась в организации в разных европейских странах комитетов по национальному, а не по вероисповедному признаку, с утверждением в качестве председателей глав церквей или видных иерархов их. Таковы комитеты в Элладе под председательством Митрополита Хризостома, в Константинополе - Митрополита Германоса (тогда ректора Халкинской школы), в Румынии — Митрополита Мирона, в Югославии — Митрополита Дмитрия, в Болгарии — архимандрита Стефана (теперь Экзарха), в Польше — Митрополита Дионисия, в Албании— Митрополита Виссариона.
Конференция Союза 1920 г., состоявшаяся в Сан-Беатенберге (Швейцария — St. Beatenberg), имела 84 представителя от 23 стран, в том числе 10 православных представителей (от Русской Православной Церкви представителей не было).
Союзные конференции имели место:
в 1922 г. в Копенгагене; в 1925 г. в Стокгольме; в 1928 г. в Праге; в 1930 г. в Швейцарии (в Мюррене — Murren); в 1931 г. в Кембридже; в 1932 г. в Женеве; в 1934 г. в Дании (остров Фанэ — Fano). в 1935 г. в Швейцарии (в Шамби — Chamby sur Montreux); в 1936 г. в Оксфорде; в 1937 г. в Англии (Хейвод— Heyward Heath); в 1938 г. в Норвегии (Ларвик — Larwik); в 1939 г. в Женеве.
Областные (национальные) конференции состоялись:
в 1923 г. в Югославии (Новый Сад); в 1924 г. в Румынии (Синай); в 1926 г. в Афинах; в 1927 г. в Софии; в 1933 г. в Софии (болгарско-югославская); в 1933 г. в Бухаресте; в 1935 г. в Далмации; в 1935 г. в Охриде (югославско-болгарская); в 1936 г. в Рымнике Вальцеа (Ramnic-Valcea); в 1937 г. в Софии.
Помимо указанных выше задач, Союз на этих конференциях занимался вопросами устранения национальных или государственных недоразумений, споров, вопросов воспитания и борьбы против шовинистических учебников, осуждения прозелитизма среди христианских народов, справедливой ревизии международных договоров, нравственного и физического разоружения, воспитания молодежи при содействии союзов христианской молодежи, облегчения положения беженцев и т. д.
Председателем Союза в последнее время состоял лорд Виллонгби Дикинсон (Англия — Lord Willonghby Dickinson), главным секретарем — Генри Генриод (Швейцария— Henry Louis Henriod); областными секретарями состояли:
1. Д-р Аткинсон (Америка — Henry A. Atkinson), он же главный секретарь "Церковного союза в пользу мира" (Church Peace Union).
2. Д-р Друммонд (D-r W. H. Drummond), Оксфорд.
3. Турей (Р. С. Toureille), Париж, для латинских европейских стран.
4. Проф. Фр. Зигмунд Шульце (Fr. Sigmund Schultze), Берлин — Цюрих.
5. Проф.-протопресвитер Стефан Цанков, Болгария (для Православного Востока).
Союз имеет свои печатные органы во многих странах мира, регулярно объявляет конкурсы на соответствующие сочинения миротворческого характера.
Союз считает причиной неудачи работы Лиги Наций отклонение ею помощи Христианских Церквей.
4. Объединение двух направлений
В 1937 г., накануне Оксфордской и Эдинбургской конференций, в Лондоне состоялось заседание 35-членного Комитета для объединения двух ветвей экуменического движения; мнение Комитета о желательности концентрации экуменических сил было передано последующим вслед за тем Оксфордской и Эдинбургской конференциям.
Мнение было принято, и объединение двух ветвей — "Вера и Устройство", а также "Жизнь и Деятельность" — оформлено было в 1938 г. в Утрехте (Голландия). Здесь было выработано "Положение о Всемирном Совещании Церквей", предположенное к утверждению на предстоящей первой же Всемирной конференции (назначена на 1948 г.). Кроме того, был избран временный совет под наименованием "Всемирный Совет Церквей" (The World Council of Churches) для ведения всех дел объединенных ветвей и организаций единой Веецерковной конференции.
Таким образом, в настоящее время (1948 г.) руководство экуменическим движением сосредоточено в этом Всемирном Совете. Он имеет пять сопредседателей:
1. Архиепископ Кентерберийский.
2. Д-р Марк Бэгнер, президент Федерации протестантских церквей Франции.
3. Митрополит Фиатирский Германос, Константинопольский Экзарх.
4. Д-р Джон Р. Мотт (John R. Mott), Методическая Епископальная Церковь США.
5. Генеральный секретарь д-р Виссерт Хуфт (W. A. Wisser't Hooft), голландец, проф. Женевского богословского факультета.
"Положением о Всемирном Совещании Церквей" устанавливаются следующие начала и задачи:
1. Во Всемирном Совещании Церквей могут участвовать все церкви, которые признают Господа нашего Иисуса Христа Богом и Спасителем.
2. Всемирное Совещание продолжает работу двух всемирных движений: "Вера и Устройство" и "Жизнь и Деятельность" и имеет задачей облегчать сотрудничество церквей, поддерживать совместную работу научного характера, содействовать росту экуменического сознания среди членов отдельных церквей, устанавливать связи с вероисповедными федерациями всемирного характера и с отраслями экуменического движения, созывать всемирные конференции.
3. Общие собрания устраиваются через каждые пять лет; число членов их не должно превышать 450; места распределяются так:
85 мест для всех Православных Церквей всех стран; 110 - для церквей континентальной Европы; 60 - для церквей Великобритании и Ирландии; 90 - для церквей Соединенных Штатов и Канады; 50 - для церквей Азии, Африки, Латинской Америки; 25 - для церквей Южной Африки, Австралии и др.
Одна треть должна быть предоставлена мирянам.
4. Центральный комитет состоит из 90 членов, по назначению церквей; Православным Церквам уделено 17 мест. Комитет собирается раз в год, но между заседаниями общего собрания ведут всю его работу, ведают всем бюджетом и расходами общего собрания им назначенные и избранные из среды членов должностные лица.
5. Всемирное Совещание должно находиться в контакте с конфессиональными всемирными организациями церквей и с важнейшими христианскими движениями, организованными в мировом масштабе, как, например, большие организации молодежи, "Всемирный Союз международной дружбы через посредство церквей" и, конечно, "Международный Миссионерский Совет".
Это "Положение" разослано от имени "Комитета четырнадцати" всем церквам, участвовавшим в Эдинбургской конференции, при соответствующем письме для рассмотрения и утверждения.
5. Энциклика Константинопольского Патриарха 1920 г.
(по тексту проф. Ст. Цанкова)
Энциклика Константинопольского Патриарха 1920 г. ставит, как цель предлагаемого "Союза Церквей", главным образом практические задачи, как-то: прекращение прозелитической пропаганды, так как последняя вызывает недоверие и ненависть среди прозелитируемых. Вместо такой пропаганды — возгревание любви друг к другу и воспитание взгляда на православных не как на чужих, а как на сонаследников, составляющих одно тело, и сопричастников обетования Бога во Христе Иисусе посредством благовествования (Ефес. III, 6). Проникнутые такою любовью церкви должны переносить существующие между ними различия, иметь братский интерес к существованию, утверждению и процветанию церквей, в случаях нужды поддерживать друг друга и свою общность и, таким образом, взаимно усиливать дело единения. Для достижения этой цели (доброжелательного разбирательства между церквами) Энциклика рекомендует единодушное введение общего календаря; обмен братскими письмами между руководителями церквей по поводу больших праздников и других случаев; встречу представителей разных церквей; общение богословов и богословских школ; обмен студентами разных церквей; созыв всехристианских конференций для изучения вопросов общего интереса; беспристрастное и историческое исследование существующих догматических различий; взаимное уважение к существующим в разных церквах нравам и обычаям; пользование храмами и кладбищами других церквей; упорядочение вопроса о смешанных браках; взаимная поддержка в пробуждениях религиозного чувства, в благотворительности и т.п. В конце Энциклика указывает на значение угрожающих христианской вере и жизни современных опасностей, как, например, на недостаток справедливости и человеколюбия, на алкоголизм, на усиление роскоши, на сладострастие и нравственное разложение (проявляемые в литературе, живописи, театре и музыке), на боготворение богатства и на борьбу против высших идеалов. Эти и подобные им опасности требуют, для успешной защиты, совместного изучения и сотрудничества различных церквей. Таким путем можно итти вперед в совместном достижении общей цели: "Истинною любовию все возращали в Того, Который есть Глава — Христос" (Ефес. IV, 15)" (стр. 137 и 138 доклада проф. Ст. Цанкова).
Сколь многое из того, что декларировано в приведенной выдержке из Энциклики Константинопольского Патриарха, попирается теперь преемниками последнего по Константинопольскому престолу в отношениях его к Русской Православной Церкви!..
6. Всемирные юношеские христианские организации
I. История возникновения союзов
Существуют три юношеские мировые организации:
1. ВСКФ — "Всемирная Студенческая Христианская Федерация".
2. ИМКА — "Христианская Ассоциация Молодых Людей".
3. ИВКА — "Христианская Ассоциация Девушек".
Пионерами христианского движения среди студентов, ВСКФ, в восьмидесятых годах прошлого столетия были Лютер Д. Вишард и доктор Джон Р. Мотт (теперь 83-летний старец). Эта первичная организация образовалась в 1895 г. в Швеции; председателем ее состоит Джон Мотт. Цель ее: потребность сохранить религиозную мысль у образованных людей. В 1927 г. студенческая федерация имела уже в 45 различных странах 3 ИЗ обществ, объединенных в 23 национальных союза с 300 000 членов (в том числе в США — 170000).
Из них одновременно:
110000 человек являются членами ИМКА,
113000 человек являются членами ИВКА.
До 15000 человек пошло в миссионеры. В настоящее время члены федерации работают среди военнопленных и среди ДИ-ПИ (перемещенных лиц), в порядке содействия ЮНРРА (раздача обедов, одежды, книг, отопления, продуктов и т. п.). До 1925 г. федерация издала свыше 5 000 книг на 20 разных языках. Ее система: студенческие дома, клубы, рестораны, фойе, читальни, квартирные бюро, бюро труда, отели. Их печатный орган — "Студенческий мир" (The Student World), в Женеве.
Для ИМКА начало было положено в 1820 г. в Германии и Индии, в 1844 г. в Англии, в 1852 г. в США и Швейцарии. Всемирный союз основан в 1853 г. на конгрессе в Париже. Его задача аналогичная целям ВСКФ. Направление деятельности: экуменичность, аполитичность, но стремление поддержать народную жизнь и внести в нее дух учения Христа (также и в международную жизнь.). Члены Ассоциации "ни в коем случае не могут быть заместителями церкви, как и не могут ни в коем случае принимать на себя задачи, которые являются задачами церквей... но могут помогать церквам" (резолюция Гельсингфорсского конгресса).
Председателем состоит все тот же доктор Джон Р. Мотт, он же и финансирует деятельность Ассоциации.
Якобы "новизна дела (на Балканах — по Цанкову), неопытность секретарей при специальных условиях работы на Православном Востоке и некоторые поползновения некоторых деятелей протестантских церквей использовать для своей прозелитической пропаганды жизнь обществ христианских молодых людей, создали в Болгарии и Греции сомнение, недоверие и недовольство" к деятельности ИМКА. Джон Р. Мотт устроил для разбора конфликтов специальные совещания в Софии (1928 г.), в Афинах (1930 г.) и в Бухаресте (1933 г.). Но все было "покрыто" Всемирным конгрессом ИМКА в Кливленде (США) в 1931 г. (после доклада проф. Стефана Цанкова, Болгария); в резолюции предписывалось ИМКА быть "еще более полезной молодежи и церквам этих стран, чтобы духовные ценности Восточного Православия могли сделаться известными и доступными целокупному Союзу". Вот как было перевернуто все дело. Истинная же сущность его достаточно полно изложена в Деяниях Второго Зарубежного собора 1938 г. (Карловацкого) .
Проводящая система ИМКА: дома с пансионами, столами, гимнастическими салонами, бассейнами, мастерскими, отели, фойе, летние лагери и колонии.
Забота о членах проводится в физическом, образовательном и воспитательном отношении, "все поставляя под светом духа Христа Спасителя".
Быть членом ИМКА считается признаком "хорошего тона", аристократизмом (как в дореволюционное время в Москве быть членом Английского клуба или Яхт-Клуба).
Фактически же вся организация работы ИМКА направлена на отвлечение членов от посещения церкви (путем составления особо приуроченных расписаний занятий).
Практически члены ИМКА проводят среди военнопленных и ДИ-ПИ ту же работу, что и члены Студенческого союза.
Печатный орган ИМКА "Юношеский мир" (World's Youth).
Третий союз ИВКА начал организовываться в Англии с 1855 г.
Христианская Ассоциация Девушек основана в 1894 г. Она имеет 29 отдельных национальных союзов в 54 странах, с составом около 1 000 000 членов. Задачи и деятельность аналогичны ИМКА.
II. Главнейшие деятели
Данные о численности членов ИМКА на 1928 г.
Доктор Джон Р. Мотт (род. в 1865 г.), официально принадлежащий к Методистской Епископальной Церкви в Америке, является одновременно председателем всех юношеских мировых союзов, одним из пяти сопредседателей Всемирного Совета церквей (экуменизм), председателем Международного Миссионерского Совета (тоже), председателем "Института для социальных религиозных исследований" (1920—1935 гг.), членом правления "Церковного Союза мира", которое поддерживает "Всемирный Союз международной дружбы через посредство церквей". Он объезжает все континенты. За свою жизнь более 100 раз пересекал Атлантический океан. Он — воодушевленный, неусыпный пионер и вождь экуменизма. Его "помощь" Православию выразилась в поддержке русских раскольников-эмигрантов. При его содействии создана в Париже Религиозно-философская академия (под руководством Николая Бердяева), издавался журнал "Путь", куплено Сергиевское подворье, открыт Богословский институт, основано издательство "ИМКА-Пресс", переведены на английский язык богослужебные православные книги. ИМКА-Пресс издает все труды русских раскольников-эмигрантов. Ближайшим помощником Джона Мотта по работе с русскими является руководитель Русского отделения ИМКА в Париже — Павел Александрович (Поль) Андерсен. Это вездесущий человек. Прекрасно говорит по-русски, пишет про Россию. Участвует при всех встречах русских православных с англиканцами как в Англии, так и в Америке, обычно как переводчик и гид. Протоколы Карловацкого собора 1938 г. свидетельствуют, что все русские раскольники во всем мире (Франция, Америка, Англия, Китай, Япония, Палестина) в известной мере материально зависят от ИМКА, не отказывающего им в снабжении средствами или в издании их трудов на особых условиях. Не миновал этой участи и покойный Митрополит Евлогий. Как лично Джон Мотт, так и Поль Андерсен настойчиво, при каждом случае, стремятся побывать в СССР. К. Mazas в книге "Missions et Unite" (1944 г.), посвященной протестантскому миссионерству, не возражает против признания наличия в деятельности ИМКА и ИВКА действительного миссионерского воодушевления. Он тут же приводит провозглашенный в 1885 г. лозунг деятельности Джона Р. Мотта: "Евангелизация мира в этом поколении!", совершенно не замечая особого оттенка в смысле слова "евангелизация". III. Содружественные экуменизму объединения "Содружество св. муч. Албания и Преп. Сергия" Президентом "Содружества" состоит епископ Дерби, а секретарем д-р Николай Зернов. Предоставляем последнему место в настоящем докладе по его собственноручной памятной записке от 18 августа 1946 года (с сокращениями). "Содружество св. муч. Албания и Преподобного Сергия" возникло в 1928 году на съезде англо-православных студентов, устроенном в городе St. Alban, около Лондона, Британским студенческим христианским движением. В течение первых лет своего существования оно включало в себя лишь членов ежегодных студенческих съездов, которые устраивались с 1928 по 1939 г. Но, начиная с 1939 г., "Содружество" начало быстро расти и приобретать новых членов уже и среди лиц, не имевших возможности участвовать на студенческих съездах. Начиная с годов войны, "Содружество" стало устраивать летние лагери нового типа; кроме участия в бойскаутстве как англиканском, так и православном, и слушания лекций и докладов, участники лагерей помогали в уборке урожая и на почве этой общей работы узнавали лучше друг друга. "Содружество" ставит своей задачей ознакомление восточных и западных христиан друг с другом. Основное ядро его состоит из англикан и православных, но в его работе, на равноправных условиях, могут принимать участие как римо-католики, так и протестанты. "Содружество" не является официальным органом какой бы то ни было церкви, оно не призвано вести переговоры между церквами или вырабатывать условия их соединения. "Содружество" не является ни православной, ни англиканской организацией. Оно открывает свои двери Для всех восточных и западных христиан и принадлежит всем им. Все его участники равноправны. Оно особенно приветствует участие в своей работе молодежи и с самого начала имело и имеет сейчас большое число студентов и вообще учащихся в своем составе. В настоящее время "Содружество" имеет свой центр в Англии, где работают два его секретаря: д-р Николай Зернов и д-р Эллен Георгиадис. Оба секретаря православные — русский и гречанка. Председателем "Содружества" является епископ Дерби, вице-председателем епископ Гибралтарский. Места православного председателя и вице-председателя еще не заполнены. В каждой англиканской епархии имеется представитель "Содружества". Ряд епархиальных епископов Англии покровительствует работе "Содружества", а некоторые из них даже состоят его членами (епископы: Лондонский, св. Албания, Херефорда, Ковентри, Нькжасселя, Уэкфилда и другие). Большое участие в работе "Содружества" принимают профессора богословия в Оксфорде и Дурхаме (Durham), а также члены англиканских монашеских общин Mirfilld, Kelham, францисканцы и другие. "Содружество" от времени до времени посылает православных священников в колледжи для служения литургий. Оно издало также ряд книг на английском языке о Православии. Кроме Англии "Содружество" имеет свои отделения в Шотландии, Уэльсе, Франции, Швеции и в Леванти. Поддерживается также связь с Америкой, где имеется родственная организация для сближения между Православной и Епископальной церквами. Раздел II. Отношение к экуменическому движению со стороны нe-англиканских и не-протестантских вероисповеданий
 Мы поможем в написании ваших работ! | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||