Извлечение внутренней темноты. 8 страница

Один дзэнский монах, Бокудзю, сказал: «Это единственная медитация, которую я знаю. Пока я ем, я ем. Пока я иду, я иду. И когда я хочу спать, я сплю. Что бы ни случалось, случается. Я никогда не вмешиваюсь».

В этом вся суть не вмешивайтесь. И что бы ни случалось, позволяйте этому случиться; будьте просто здесь. Это даст вам внимательность. А когда вы имеете внимательность, эта техника в ваших руках.

На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент постигай.

Вы узнаете узнающего; вы будете отброшены к самому себе. От всего вы будете отскакивать; от всего вы будете отражаться. Все существование станет зеркалом, вы будете отражаться отовсюду. Все существование будет отражать вас, и только тогда вы узнаете самого себя не раньше.

Пока все существование не станет зеркалом для вас, пока каждая часть существования не будет раскрывать вас, пока каждое взаимоотношение не будет открывать вас... Вы такое бесконечное явление обычного зеркала недостаточно. Внутри вы являетесь таким обширным существом, что, пока все сущес­твование не станет зеркалом для вас, вы не будете иметь о себе никакого представления. Вы будете отражаться только тогда, когда вся вселенная станет зеркалом. В вас существует божес­твенное.

А техника, предназначенная для того, чтобы сделать существование зеркалом, заключается в следующем: создать вни­мание, стать более чутким, а затем обратить свое внимание на что угодно, на любой объект и внезапно узнать самого себя. Это возможно, хотя и не непосредственно сейчас, потому что вы не удовлетворяете основным требованиям. Вы можете смотреть на цветок, но это не внимание. Вы просто бегаете рядом с цветком, все вокруг и вокруг него. Вы смотрите на цветок на бегу; вы не находитесь здесь ни одного мгновения.

Тогда вся жизнь становится медитативной: На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент – постигай. Просто вспомни самого себя.

Имеются глубокие причины к тому, чтобы эта техника была полезной. Вы можете бросить мяч в стенку - мяч возвра­тится обратно. Когда вы смотрите на цветок или на какое-то лицо, бросается некоторая энергия - ваш взгляд является энергией. И вы не осознаете, что, когда вы смотрите, вы вкладываете какую-то энергию, вы выбрасываете какую-то энергию. Выбрасывается какое-то количество вашей энергии, вашей жизненной энергии. Вот почему вы чувствуете себя истощенным после того, как целый день смотрите на улицу: проходящие люди, реклама, толпа, магазины. Глядя на все это, вы чувствуете себя опустошенным, и тогда вам хочется закрыть глаза для расслабления. Что случилось? Почему вы чувствуете себя таким опустошенным? Вы выбрасывали энергию.

И Будда, и Махавира настаивали на том, что их монахи не должны слишком много смотреть; они должны упирать свой взгляд в землю. Будда говорил, что вы можете смотреть только на четыре фута перед собой. Не смотрите по сторонам, не смотрите на дорогу, по которой идете. Смотреть на четыре фута вперед достаточно, потому что, когда вы пройдете эти четыре фута, вы снова сможете видеть впереди четыре фута. Не смотри­те дальше, чем на это расстояние, потому что в этом случае вы будете бесполезно расходовать энергию.

Когда вы смотрите, вы выбрасываете некоторое количество энергии. Ждите, будьте безмолвным, позвольте этой энергии вернуться. И вы будете удивлены. Если вы сможете позволить энергии вернуться, вы никогда не будете чувствовать себя опустошенным. Попробуйте эту технику. Завтра же утром.

Молча смотрите на что-либо. Будьте безмолвным, не думайте ни о чем, терпеливо ожидайте единственного момента энергия вернется; вы, фактически, будете оживлены.

Люди все время спрашивают меня... Я все время много читаю, поэтому они спрашивают меня: «Почему ваши глаза все еще в порядке? Вам давно уже нужно было бы носить очки».

Вы можете читать, но если вы читаете безмолвно, без каких-либо мыслей, то энергия возвращается обратно. Она никогда не расходуется напрасно. Вы никогда не чувствуете себя усталым. Всю свою жизнь я читал по двенадцать часов в день, иногда даже по восемнадцать часов в день, но я никогда не испытывал никакой усталости. Мои глаза никогда ничего не чувствовали, никакой усталости. При отсутствии мыслей энергия возвращается обратно; для этого нет никаких барьеров.

И если вы находитесь здесь, то вы снова поглощаете ее, и это повторное поглощение омолаживает вас. Вместо того чтобы устать, ваши глаза станут более расслабленными, более жизнен­ными, наполненными большим количеством энергии.

 

 

Глава 4 (52)

ВХОЖДЕНИЕ В ДАННЫЙ МОМЕНТ

27 мая 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Первый вопрос:

Не являются ли философские структуры антимедитационными?

Может ли мышление разрешать проблемы?

Имеет ли значение тот объект, на который пристально смотришь?

Могут ли наука и религия согласовываться друг с другом?

Как преодолеть нетерпеливость?

 

Будьте добры, пролейте несколько больше света по поводу темноты.

Вчера вечером Вы сказали, что философии являются антимедитационными. Но, с другой стороны, Вы соглашае­тесь, что такие восточные философии как тантра, йога и веданта написаны просветленными мудрецами. Почему же тогда эти просветленные мудрецы вложили в них такие сильные структуры философских рассуждений?

 

Философия это не даршан. Даршан восточный термин. Даршан означает восприятие, философия означает рассужде­ния, размышления. Герман Гессе придумал новое слово для перевода слова «даршан» на западные языки. Он назвал его «филосия (philosia)» окончание «sia» происходит от «to see» (видеть).

Философия означает рассуждения, а даршан означает виде­ние. Эти два понятия существенно различны не просто различны, но и диаметрально противоположны, потому что когда вы рассуждаете, вы не можете видеть. Вы настолько наполнены мыслями, что восприятие искажается, восприятие становится облачным. Когда мышление прекращается, вы ста­новитесь способным видеть. Тогда ваши глаза открыты, они становятся безоблачными. Восприятие случается только тогда, когда прекращается мышление.

Для Сократа, Платона и Аристотеля, для всей западной традиции основой является мышление. Для Канада, Капила, Патанджали, Будды, для всей восточной традиции основой является восприятие, видение. Поэтому Будда не является философом, вовсе нет; философами не являются ни Патанджа­ли, ни Капил, ни Канад. Они не философы, они осознали истину; они не рассуждали о ней.

Запомните: вы думаете только тогда, когда вы не можете видеть. Если вы можете видеть, не будет никаких поводов для рассуждений. Рассуждения всегда имеют место при невежестве. Рассуждения не являются знанием, потому что когда вы знаете, нет необходимости в рассуждениях. Когда вы не знаете, вы заполняете промежуток рассуждением. Рассуждения являются движением ощупью в темноте. Поэтому восточные философии философиями не являются. Использовать слово «философия» применительно к даршанам абсолютно неправильно. Даршан означает видение, прозрение, осознание, постижение немед­ленно, непосредственно, без рассуждений и размышлений.

Рассуждения никогда не могут привести к непознанному. Как они могут привести к нему? Это невозможно. Следует понять сам процесс рассуждений? Когда вы рассуждаете, что вы на самом деле делаете? Вы все время повторяете старые мысли, воспоминания. Если я задам вам вопрос: «Существует ли Бог?», вы можете порассуждать об этом. Что вы будете делать? Вы будете повторять все, что вы слышали, все, что вы читали, все, что вы накопили в себе о Боге. Даже если вы придете к новому выводу, новизна его будет лишь кажущейся, нереальной. Это будет просто комбинация старых мыслей. Вы можете объеди­нить много старых мыслей и создать новую структуру, но эта структура будет только казаться новой, она будет совсем не новой.

Рассуждения никогда не могут привести к какой-либо оригинальной истине. Рассуждения никогда не являются ориги­нальными; они не могут такими быть. Они всегда из прошлого, они старые, они уже известные. Рассуждения не могут прикос­нуться к неизвестному; они все время движутся по кругу уже известного.

Вы не знаете истину, вы не знаете Бога. Что вы можете сделать? Вы можете рассуждать о нем. Вы будете двигаться по кругу, вокруг да около. Вы никогда не придете ни к какому переживанию истины.

Итак, Восток делает акцент не на рассуждениях, а на видении. Вы не можете думать о Боге, но вы можете видеть его. Вы не можете прийти ни к какому выводу относительно Бога, но вы можете осознавать его. Это может стать вашим переживани­ем. Вы не сможете добраться до него с помощью информации, с помощью знаний, с помощью священных писаний, с помощью теорий и философий; нет, вы не сможете достигнуть его. Вы сможете достигнуть его только в том случае, если вы отбросите все знания. Нужно будет отбросить все, что вы слышали, читали и накопили, всю пыль, которую накопил ваш ум, все прошлое. Тогда ваши глаза являются свежими, тогда ваше сознание является безоблачным, тогда вы сможете постичь истину.

Она здесь и сейчас вы же покрыты облаками. Вам не нужно идти куда-то в другое место, чтобы найти божественное или истину она здесь. Она непосредственно там, где вы. И так было всегда, но ваши глаза закрыты, вы покрыты облаками. Так что проблема не в том, чтобы больше размышлять; проблема в том, как прийти к не рассуждающему сознанию. Вот почему я говорю, что медитирование и философствование противополож­ны друг другу. Философия рассуждает, а медитация приходит к состоянию не рассуждающего сознания. И восточные филосо­фы не являются, в действительности, философами. На Западе философии существуют; на Востоке есть только религии пони­мания.

Конечно, когда случается Будда, когда случается Патанджали или Канад, когда кто-то приходит к осознаванию абсо­лютного, то он делает какие-то утверждения об этом. Эти утверждения отличны от утверждений Аристотеля, от умозак­лючений западных философов. Отличие вот в чем: Канад, Будда сначала пришли к пониманию понимание было на первом месте а потом они делали об этом какие-то утверждения. Личный опыт, переживания являются первичными, только потом следует выражение их. Аристотель, Гегель или Кант сначала рассуждают, а затем использованием рассуждений, логического аргументирования и диалектики они приходят к конкретным выводам, заключениям. Эти заключения достига­ются посредством рассуждений, с помощью ума, а не с помощью медитаций. Затем они делают утверждения, затем они делают высказывания. Источник совершенно другой.

Для Будды высказывания являются только средством об­щения. Он никогда не утверждает, что благодаря этому общению вы постигнете истину. Если вы понимаете Будду, то это совсем не означает, что вы постигли истину; это просто означает, что вы приобрели какие-то знания. Вы должны будете пройти через медитации, через глубокий экстаз, пройти через глубокие зале­жи ума, и только тогда вы придете к истине.

Итак, истина достигается через некоторое экзистенциаль­ное переживание. Она экзистенциальна, она не продукт рассуж­дений. Для того чтобы познать ее и стать ею, вы должны измениться. Если вы будете оставаться тем же самым и все время накапливать информацию, то вы станете великим ученым, философом, но вы никогда не станете просветленным. Вы останетесь тем же самым человеком; с вами не произойдет никакой мутации.

Вот почему я говорю, что философия лежит в одном измерении, а медитация в другом в совершенно противополож­ном, в диаметрально противоположном измерении. Так что не рассуждайте о жизни; лучше проживайте ее во всей ее глубине. И не рассуждайте о проблемах предельного; лучше войдите в предельное сию же минуту. Предельное не в будущем оно всегда здесь, оно безвременно здесь.

Кто-то еще задавал подобный вопрос. Он спрашивал:

Может ли мышление разрешать проблемы?

 

Да, некоторые проблемы могут быть решены с помощью мышления с его помощью могут быть решены лишь те проблемы, которые порождены мышлением. Но с его помощью не может быть решена никакая реальная проблема, никакая жизненная проблема. Эти проблемы породило не мышление, их породила сама жизнь. Мышление здесь помочь не может. Мышление может помочь вам только одним способом, и этот способ заключается в том, что в результате многочисленных размышлений вы случайно наткнетесь на истину о том, что все рассуждения тщетны. И если вы осознаете, что мышление является бесполезным при решении жизненных проблем, то оно некоторым образом помогло вам. Именно через мышление вы пришли к этому осознанию.

Но проблемы, которые порождены мышлением, могут быть разрешены самим мышлением. Математические проблемы, на­пример: они могут решаться рассуждениями, потому что вся

математика является продуктом мышления. Если бы, напри­мер, на земле не было людей, существовала бы математика? Не было бы никакой математики. С исчезновением человеческого ума математика исчезнет. В жизни и существовании нет ника­кой математики. В саду растут деревья, но когда вы считаете их: «Раз, два, три», то нет никаких трех деревьев, понятие «три» порождение человеческого ума. Деревья есть здесь, но никаких чисел здесь нет. Число «три» расположено в нашем уме. Если вас здесь нет, то деревья все равно будут, но не три дерева, а только деревья. Три есть качество, порожденное умом, это проецируе­мое качество.

Ум создает математику, поэтому любая математическая проблема может быть решена умом, может быть решена рассуждениями. Помните, вы не можете решить математическую проблему без рассуждений. Не поможет никакая медитация, потому что медитация растворит ум, а без ума растворится и вся математика.

Итак, имеются проблемы, порожденные умом; они могут быть решены при помощи мышления. Но имеются проблемы, которые порождены не умом, а жизнью, существованием, экзис­тенцией. Эти проблемы умом решены быть не могут. Вы должны будете глубоко войти в само существование.

Возьмем, к примеру, любовь. Это экзистенциальная про­блема. Вы не можете решить ее при помощи рассуждений; вы будете приведены в еще большее замешательство. Чем больше вы рассуждаете, тем в меньшем контакте вы с источником проблемы. Помочь сможет медитация. Она даст вам понимание самой сути, она приведет вас к подсознательным корням пробле­мы. Если вы думаете о ней, вы будете оставаться на поверхности. Итак, запомните: жизненные проблемы не могут быть решены рассуждениями. Все, в действительности, обстоит про­тивоположным образом, потому что в результате большого количества рассуждений вы упускаете все решения, возникает еще больше проблем. Возьмем, например, смерть. Смерть не является проблемой, порожденной мышлением; вы не можете решить ее размышлениями. О чем бы вы ни рассуждали, как вы можете решить ее? Вы можете утешиться, вы можете подумать, что утешение и есть решение это не так. Вы можете обмануть себя; посредством мышления это возможно. Вы можете приду­мать объяснения, и при наличии объяснений вы можете считать, что проблема решена. Путем рассуждений вы можете убежать от проблемы, но вы не можете решить ее. Ясно поймите отличия. Приближается, например, чья-то смерть. Умирает ваша любимая, или ваш друг, или ваша дочь смерть на пороге. Что вы сейчас можете делать? Вы можете думать об этом. Вы можете рассуждать, вы можете говорить о том, что душа бессмертна потому что вы читали об этом. В Упанишадах говорится, что душа бессмертна, что умирает только тело. Вы ничего такого не знаете. Если бы вы действительно знали, не было бы никаких проблем или здесь есть какие-то проблемы? Если вы действи­тельно знаете, что душа бессмертна, тогда смерть не имеет места; тогда нет вообще никаких проблем. Но проблема есть: смерть имеет место, и вы встревожены и находитесь в глубокой печали. Сейчас вы хотите избежать этой печали, сейчас вы как-то хотите забыть об этой печали.

Вы можете принять объяснение, что душа бессмертна сейчас это обман. Это не значит, что душа не является бессмер­тной я не утверждаю этого, но для вас это обман. Вы пытаетесь обмануть самого себя. Сейчас вы в печали и хотите убежать от этой печали, поэтому такое объяснение будет полез­ным. Сейчас вы можете утешить себя, говоря, что душа бессмер­тна, что человек не умирает, что умирает только его тело все обстоит так, как если бы человек менял свою одежду или свое жилище, как если бы душа переходила из одного дома в другой. Вы можете все время думать об этом, но вы ничего об этом не знаете. Вы слышали об этом, вы собрали информацию; но благодаря этим объяснениям вы успокоитесь. Вы сможете забыть про смерть.

Это, в действительности, не является решением проблемы. Ничего не должно быть решено. Завтра снова кто-то умрет, и возникнет та же самая проблема. Где-то в глубине души вы знаете, что должны будете умереть. Вы не можете избежать смерти в вас сидит страх. Но вы можете все время откладывать на потом, вы можете при помощи объяснений все время избегать столкновения со смертью. Это бесполезно.

Смерть является экзистенциальной проблемой. Вы не можете разрешить ее при помощи мышления. Вы можете создать только ложное решение. Что тогда делать? Тогда есть другое измерение медитации, а не мышления, умствова­ния. Просто встретьтесь с ситуацией. Приходит смерть. Ваша любимая умирает. Не входите в рассуждения, не привносите Упанишады, или Гиту, или Библию. Не просите ни о чем Христа или Будду. Оставьте их в покое.

Смерть здесь: встретьте ее, встаньте с ней лицом к лицу. Будьте с этой ситуацией тотально. Не думайте о ней что вы можете о ней думать? Вы лишь можете повторять старый вздор. Смерть есть такое новое явление, она настолько неизвестна, что ваши знания никоим образом не помогут. Так что отставьте в сторону свой ум, будьте в глубокой медитации со смертью.

Не делайте ничего. Что вы можете сделать такого, что бы помогло? Вы ничего не знаете. Так что пребывайте в невежестве, не привносите ложные знания, заимствованные знания. Смерть здесь будьте с ней. Встретьте смерть лицом к лицу при полном своем присутствии. Не впадайте в рассуждения, потому что тогда вы бежите от этой ситуации, вы становитесь отсутствую­щим здесь. Не рассуждайте. Будьте присутствующим рядом со смертью.

Здесь будет печаль, здесь будет горе, на вас возляжет тяжкое бремя пусть все это будет. Это часть  жизни, часть завершенности, часть реализации предельного. Оставай­тесь с ней, будьте тотально присутствующим. Это будет медита­цией, вы придете к глубокому пониманию смерти. Тогда сама смерть станет вечной жизнью.

Но не привносите ум и знания. Оставайтесь со смертью тогда смерть раскроется вам, тогда вы узнаете, что такое смерть. Вы войдете в ее внутреннюю обитель. Тогда смерть возьмет вас в самый центр жизни, потому что смерть и есть самый центр жизни. Она не против жизни; это сам процесс жизни. Но ум вносит противоречия между ними, он утверждает, что это противоположности. Тогда вы все время рассуждаете, но вслед­ствие того, что корни являются ложными, что это противопос­тавление является ложным, вы никогда не придете к какому-нибудь заключению, которое может быть истинным и реальным.

Когда бы ни возникла жизненная проблема, пребывайте с нею без вашего ума это то, что я понимаю под медитацией, и всего лишь пребывание вместе с проблемой разрешит ее. И если вы действительно будете здесь, смерть не случится с вами снова, потому что вы знаете, что такое смерть.

Мы никогда так не поступаем ни с любовью, ни со смертью, ни с чем, что является подлинно реальным. Мы всегда уходим в мысли, а мысли являются фальсификаторами. Они заимствованы, они не являются вашими собственными. Они не могут освободить вас. Только истина, являющаяся вашей собственной, может стать вашим освобождением. А вы можете прийти к своей собственной истине только через очень безмол­вное присутствие. Мышление терпит неудачу при решении любых проблем. Мышление не решает реальных проблем, оно может решить только нереальные проблемы, порожденные самим мышлением, потому что эти проблемы подчиняются правилам логики. Жизнь имеет свои собственные скрытые законы, вы не можете навязать им свою логику.

---

Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 243; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!