Извлечение внутренней темноты. 5 страница

Кто будет отрекаться от эго? Нет никакой вершины, так за счет чего будет создана долина? Долина создается только вокруг вершины. Чем выше вершина, тем глубже долина. Если у вас нет эго или если вы имеете безразличное ко всему эго, то самоотре­чение невозможно или ваше самоотречение будет тоже равно­душным, незаинтересованным, чем-то неопределенным. Из него ничего не получится; не будет никакого взрыва.

На Западе упор делается на начальной части. Поэтому вы можете все время растить свое эго. Это порождает все больше и больше беспокойств. А когда вы создали большое эго, вы не знаете, что с ним делать, потому что конечная часть отсутствует. Духовный поиск, по-моему, должен содержать и то и другое. Создайте очень высокую вершину, создайте совершенное эго, но только для того, чтобы затем растворить его. Это кажется абсурдным только для того, чтобы растворить его, только для того, чтобы достигнуть глубокого самоотречения, только для того, чтобы где-то его потерять. Вы ведь не можете потерять то, чего не имеете. Поэтому, как мне кажется, человечество должно развивать обе эти вещи одновременно: помочь каждому создать совершенное эго, удовлетворенное эго это только часть путе­шествия, а затем помочь человеку отказаться от него.

Чем выше вершина, тем глубже долина. Чем выше эго, тем более глубоким будет самоотречение. И это касается всего. Находясь на пути духовного развития, все время помните об этом противоречии. Не забывайте о нем ни на одну минуту. Станьте совершенным эгоистом с тем, чтобы вы могли отречься от самого себя, чтобы вы могли раствориться, расплавиться. Прилагайте все возможные усилия для того, чтобы достичь состояния, в котором усилия покинут вас, и вы станете пол­ностью безусильным.

 

Третий вопрос:

Вчера вечером Вы говорили, что чем больше растет ум, тем больше мы понимаем, что характерной особенностью ума является беспорядок, путаница. Но разве не верно, что этот рост ума ведет также к ясности?

 

Все, что я только что говорил, относится и к этому вопросу.

Да, это ведет к ясности, потому что только тогда вы имеете достаточно зрелый ум, чтобы осознавать, что вы в беспорядке. Далее для того чтобы понять, что ум не в порядке, требуется очень развитой ум. Тот, кто не осознает, что его ум не в порядке, имеет, в действительности, не очень развитый ум. Это детский, молодой, еще только развивающийся ум. Только очень зрелый ум может понимать качество ума, осознавать его беспорядок. И медитация возможна только тогда, когда вы имеете развитый ум, потому что медитация имеет противоположную цель.

Медитация означает состояние не-ума. Но как вы можете достигнуть состояния не-ума, если вы не достигли состояния ума? Так что достигайте состояния ума только для того, чтобы потерять его. И не думайте, что если, в конце концов, вы должны достигнуть состояния не-ума, то от ума нет никакой пользы. Если вы не достигнете состояния ума, то с вами не случится предельное. Оно может случиться только при наличии ума. Так что я не против ума, не против интеллекта. Я, на самом деле, не возражаю против чего-либо. Наоборот, я приветствую все, потому что все может быть использовано для достижения противоположного полюса.

Это полярность, и противоположный полюс не может быть достигнут, если полярность отсутствует. Безумный человек не может медитировать. Почему? Потому что у него нет ума. Но это состояние не-ума безумного не есть состояние не-ума Будды. Состояние не-ума может иметь два измерения: ниже ума и выше ума. Состояние выше ума является состоянием не-ума, но и состояние ниже ума тоже является состоянием не-ума. Вы можете выйти из ума, сойти с ума: ума не будет, но это не медитация. Вы должны выйти за пределы ума, превзойти ум лишь тогда будет достигнуто состояние не-ума Будды. И всегда помните об этом, потому что эти два состояний так похожи, что вы можете все неправильно понимать. Они так похожи.

Ребенок, например, невинен. Святой также невинен Иисус или Кришна, но их невинность не является детской. Их невинность подобна детской, но она не детская; ребенок невинен только потому, что он невежествен. Он невинен как нечто отрицательное, это просто отсутствие чего-то. Рано или поздно все испортится; он является вулканом, ожидающим изверже­ния. Невинность есть просто безмолвие перед извержением вулкана.

Святой это тот, кто вышел за определенные пределы. Извержение уже случилось; вулкан снова безмолвствует. Но это безмолвие совсем другое. Первое безмолвие полно внутреннего содержания, что-то в нем присутствует. Безмолвие только на поверхности; глубоко внутри ребенок готов к внешним возмуще­ниям. Святой прошел через эти возмущения. Циклон закончил­ся. Эти безмолвия, эти невинности кажутся одинаковыми, но между ними имеются глубокие различия.

Поэтому иногда идиот тоже может казаться святым. Иди­оты подобны святым, они не лукавят. Для того чтобы лукавить, требуется интеллект. Они не вычисляют для того чтобы вычислять, требуется ум. Идиоты являются простыми и невин­ными, они не лукавят и не вычисляют. Они не могут никого обмануть. Это не значит, что они не пытаются делать этого; они просто не могут. У них нет соответствующих способностей. Они выглядят святыми, но иногда и святые кажутся идиотами, потому что с ними происходят те же самые вещи, хотя и в совершенно другом измерении.

Вы можете опуститься ниже ума, тогда тоже случится состояние не-ума. Но это не медитация; вы просто потеряли даже тот ум, который мог стать ступенькой к медитации. Так что я не против ума. Развивайте ум, развивайте интеллект, но помните это только средство, это средство, от которого нужно будет отказаться, которое нужно будет отбросить. Оно должно быть использовано подобно лодке. Вы достигаете противоположного берега и оставляете лодку. Вы полностью забываете о лодке.

 

Последний вопрос:

Мы очень часто чувствуем, что сами являемся источни­ком своих страданий. Почему же, несмотря на это, мы продолжаем порождать их? Когда и как человек прекращает порождать свои собственные страдания?

 

Прежде всего, вы должны понять, что когда вы говорите: «Мы очень часто чувствуем, что сами являемся источником своих страданий», то это, на самом деле, совсем не так. Вы, в действительности, никогда не чувствуете, что являетесь созда­телем своих собственных страданий. Вы можете так думать, потому что вас так учили, потому что в течение многих веков учителя учили, что вы являетесь источником своих собственных страданий, что никто другой не несет за это ответственности.

Вы слышали об этом, вы читали об этом. Это стало вашей плотью и кровью, это вошло в ваше подсознание, поэтому иногда вы повторяете как попугай: «Мы сами являемся источником своих страданий». Но это не ваши ощущения, это не ваше понимание, потому что если вы понимаете это, то все другое становится невозможным. Тогда вы не сможете сказать: «Поче­му же, несмотря на это, мы продолжаем порождать их?»

Если вы действительно чувствуете это, если это ваше собственное ощущение, что вы являетесь источником всех своих страданий, то в любой момент вы можете остановиться если вы только не захотите создавать их, если только это не доставляет вам удовольствие, если только вы не мазохист. Тогда все в порядке, тогда нет вопросов. Если вы говорите: «Я наслаждаюсь своим страданием», тогда все в порядке; вы можете продолжать создавать его. Но если вы говорите: «Я страдаю и хочу превзойти эти страдания. Я хочу прекратить их полностью и я понимаю, что источником их являюсь я сам», то вы неправы. Вы не понимаете этого.

Говорят, что Сократ сказал, что знание является силой. И в течение двух тысяч лет продолжается дискуссия о том, прав Сократ или нет, является ли знание силой. Сократ утверждал, что если вы знаете что-то, то не можете поступать вопреки этому. Если вы знаете, что гнев является страданием, то вы не сможете гневаться. Вот что имел в виду Сократ, в этом смысле знание является силой. Вы не можете говорить: «Я знаю, что гневаться плохо; тем не менее, я гневаюсь. Что мне теперь делать?» Сократ говорит, что первое утверждение является неправильным. Вы не можете знать, что гневаться плохо; вот почему вы продолжаете гневаться. Если бы вы знали, вы бы не смогли делать этого. Как вы сможете поступать вопреки своим собственным знаниям?

Я знаю, что если я протяну руку в огонь, то это будет болезненным. Если я знаю это, то я не смогу ввести руку в огонь. Но если кто-то другой сказал мне об этом, если это знания какой-то религиозной традиции, если я читал в священном писании, что огонь обжигает, и сам не познал этого, никогда не имел подобного переживания, то я могу сунуть руку в огонь и то только раз.

Можете ли вы понять это, что вы всунули руку в огонь, что ваша рука обожжена, и вы страдаете, но снова говорите: «Я знаю, что огонь жжется, но, несмотря на это, я все время всовываю руку в огонь. Что мне с этим делать? » Кто вам поверит, что вы знаете это? И что это за знание? Если ваш собственный опыт страдания и обжигания не может остановить вас, то ничто не остановит вас. Теперь для этого нет никакой возможности, потому что последняя возможность упущена. Но никто не может упустить ее; это невозможно.

Сократ прав, и все те, кто познал, согласятся с ним это согласие имеет очень глубокий смысл. Раз вы знаете... Но помните знание должно быть вашим. Заимствованное знание не поможет; заимствованное знание бесполезно. Пока это не станет вашим собственным переживанием, оно не изменит вас. Чужие переживания, чужой опыт бесполезны.

Вы слышали, что вы являетесь источником своих собствен­ных страданий, но это у вас только в уме. Это не вошло в ваше собственное существо, это не стало вашим собственным знанием. Поэтому, когда вы обсуждаете это, вы делаете это умом, но когда имеет место реальное явление, вы забудете и будете вести себя в зависимости от того, что знаете вы, а не от того, что знают другие.

Когда вы спокойно, холодно, собранно, тихо говорите о гневе, то вы можете сказать, что это отрава, что это болезнь, зло. Но когда кто-то заставляет вас сердиться, то все полностью меняется. Теперь это не интеллектуальная дискуссия, теперь вы вовлечены в это. И в тот момент, когда вы вовлечены в это, вы начинаете сердиться. Позже, когда вы опять остынете, когда вернется ваша память и ум снова начнет функционировать, вы скажете: «Я был не прав. Плохо, что я сделал это. Я знаю, что гневаться плохо».

Кто есть этот «я»? Просто интеллект, просто поверхност­ный ум. Вы не знаете потому что когда кто-то ввергает вас в гнев, вы отбрасываете этот ум прочь. Он оказывается полезным только во время дискуссии, но, когда возникает реальная ситуация, помочь может только реальное знание. Когда реаль­ной ситуации нет, вы можете продолжать пользоваться своим умом. Реальная ситуация может возникнуть даже во время дискуссии. Ваш оппонент может все время противоречить вам, поэтому вы можете забыть обо всем и начать сердиться.

Реальное знание означает то, что случилось с вами. Вы не слышали об этом, вы не читали об этом, вы не собирали информацию об этом это ваше собственное переживание. И тогда нет никаких вопросов, потому что в этом случае вы не можете идти против своих знаний. Это не значит, что вы должны прикладывать какие-то усилия, чтобы не идти против них; просто вы не сможете идти против них.

Как я могу сделать это? Если я знаю, что это стена, а я хочу проникнуть в это помещение, то как смогу я пройти сквозь стену? Я знаю, что это стена, поэтому я ищу дверь. Только слепой человек может пытаться пройти сквозь стену. Я приобрел глаза, я вижу, что есть стена, а что есть дверь. Но если я пытаюсь пройти сквозь стену и говорю вам: «Я знаю очень хорошо, где дверь, я знаю, что это стена, но, несмотря на это, как могу я прекратить попытки пройти сквозь стену», то это означает, как мне кажется, что дверь оказалась фальшивой. Другие сказали мне, что это дверь, но мне кажется, что это фальшивая дверь. Другие сказали мне, что это стена, но, как мне кажется, я вижу в стене дверь вот почему я пытаюсь пройти сквозь нее.

В этой ситуации вы должны четко понимать разницу между тем, что вы познали, и тем, что вы собрали в качестве знаний. Не полагайтесь на информацию. Даже если вы получаете ее из величайшего источника, информация остается только информа­цией. Даже если это сказал вам будда, то это не ваше собственное, это никоим образом не поможет вам. Но вы можете продолжать думать, что это ваше знание, и в результате этого неправильного понимания будут напрасно расходоваться ваши энергия, время и жизнь.

Основная проблема не в том, чтобы спрашивать, что делать, чтобы не порождать страданий. Основная проблема в том, чтобы знать, что вы есть творец всех своих страданий. В следующий раз, когда возникнет реальная ситуация и вы будете испытывать страдания, постарайтесь выяснить, не являетесь ли вы их причиной. И если вы сумеете обнаружить, что причиной этого страдания являетесь именно вы, то страдание исчезнет, и это страдание никогда не появится вновь это невозможно.

Но не обманывайте самого себя. Вы можете обманывать себя вот почему я говорю об этом. Когда вы страдаете, вы можете сказать: «Да, я знаю, что являюсь причиной этих страданий», но в глубине души вы уверены, что кто-то другой породил их. Их породила ваша жена, их породил ваш муж, их породил кто-то другой, и это просто утешение, потому что вы не можете что-либо сделать. Вы утешаете самого себя: «Никто не породил их. Их породил я сам, но постепенно я прекращу их».

Здесь знания заменяют трансформацию; нет никакого «постепенно». Если вы понимаете, что причиной являетесь вы, они прекращаются немедленно. И они никогда не появятся снова. Если они появятся снова, то это будет означать, что понимание не было глубоким. Так что нет никакой необходимос­ти выяснять, что делать и как прекратить это. Единственной потребностью является идти вглубь и выяснить, кто реально является причиной страданий.

Если причиной являются другие, то это остановить невоз­можно, потому что вы не можете изменить весь мир. Вы можете прекратить это только в том случае, если причиной являетесь вы. Вот почему я настаиваю на том, что только религия может вести человечество к избавлению от страданий. Ничто другое не может вести его, потому что все другие верят, что страдания вызываются другими; только религия утверждает, что причи­ной страданий являетесь вы сами. Поэтому религия делает вас хозяином своей судьбы. Вы являетесь причиной своих страданий, следовательно, вы можете стать причиной своего блаженства.

 

Глава 3(51)

ВОЗВРАЩЕНИЕ К СУЩЕСТВОВАНИЮ

24 мая 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

76. Во время дождя темной ночью войди в эту темноту как в форму форм.

77. В ночь, которая не является безлунной и дождливой, закрой глаза и

 найди темноту перед собой. Открыв глаза, видь темноту.

Таким образом, недостатки исчезнут навсегда.

78. На чем бы ни остановилось твое внимание, в этот самый момент постигай.

 

Однажды доктор, хорошо известный историк и выдающий­ся ученый, поселился в одной деревне. Начальник почтового отделения, старый почтмейстер, заинтересовался этим стари­ком, этим доктором. Ему любопытно было знать, каким кон­кретно доктором тот был, поэтому однажды он спросил: «Какой вы доктор, сэр?»

Человек ответил: «Доктор философии». Старик никогда не слышал об этом. Он пришел в замешательство и сказал: «Я никогда до сих пор не слышал о случаях такой болезни».

Не смейтесь над этим, потому что этот старый почтмейстер был некоторым образом прав философия есть род болезни. Конечно, доктора философии не являются врачами; они, скорее, являются особыми жертвами болезни.

Философия не является конкретным недомоганием, поэто­му вы не можете подходить к ней в терминах истории болезни. Она родилась вместе с человеком. Она так же стара, как само человечество или как человеческий ум. И каждое человеческое существо в большей или меньшей степени является ее жертвой, потому что рассуждения никуда не ведут или же ведут к кругу, к порочному кругу. Вы много двигаетесь, а если вы являетесь экспертом, то вы движетесь быстро, но вы ничего не достигаете. Это должно быть понято очень глубоко, потому что если вы не сможете понять и почувствовать это, то вы не сможете сделать прыжок в медитацию. Медитация означает совершенно проти­воположный подход противоположный философии. Филосо­фия означает думание, а медитация означает состояние не думания. Они являются полярными противоположностями.

Это чисто человеческое свойство задавать вопросы и пытаться находить на них ответы. Но философия не приходит ни к каким ответам. Наука приходит к некоторым ответам, религия приходит к некоторым ответам, но философия ни к каким ответам не приходит. Все ответы, к которым, как кажется, приходит философия, являются всего лишь видимостью ответов: если вы копнете их глубже, то вы обнаружите еще больше вопросов и больше ничего. Так что каждый ответ ведет к еще большему количеству вопросов и это продолжается до беско­нечности.

Наука приходит к некоторым ответам, потому что наука основывается не на рассуждениях, а на экспериментах. Мышле­ние используется только как вспомогательное средство, основой является эксперимент. Вот почему наука дает какие-то ответы. Философы, известные и неизвестные, работают уже в течение многих веков, но все еще не пришли ни к одному ответу, ни к одному выводу. Они и не могли прийти к ним. Сама природа мышления такова, что только в том случае, когда вы использу­ете его в качестве вспомогательного средства при проведении экспериментов, вы можете получить какой-то результат; именно поэтому наука и получает какие-то ответы.

Но религия также получает некоторые ответы, потому что она также является экспериментальной. Наука эксперименти­рует с объектом, религия экспериментирует с субъектом, но обе они являются экспериментальными, обе построены на экспери­ментах. Между ними расположена философия просто чистое мышление, абстрактное мышление без какого-либо эксперимен­тирования. Вы можете продолжать это до бесконечности, но ничего не достигнете.

Абстрактное мышление, умозрительные рассуждения могут продолжаться до бесконечности. Вы можете получать удовольствие от этого, вы можете получать удовольст­вие от самого путешествия, но у него нет никакой конечной цели.

Религия и наука, в некоторой степени, подобны обе верят в эксперимент. Религиозный эксперимент является, конечно же, более глубоким, чем научный, потому что в науке сам экспериментатор в эксперименте не участвует. Он работает с инструментами, он работает с вещами, он работает с объектами; сам он остается в стороне, вне эксперимента. Религия глубже науки, потому что экспериментатор сам становится эксперимен­том. Здесь нет никаких инструментальных средств, отличных от него, никаких объектов вне его. Он является и тем и другим средствами, объектами, методом; он является всем. И он должен работать над собой.

Это трудно. Поскольку вы сами вовлечены в это, это трудно. Поскольку вы сами вовлечены в это, то эксперимент превраща­ется в переживание, в ваш личный опыт. В науке эксперимент остается только экспериментом. Эксперимент не затрагивает ученого, он не трансформирует его. Ученый остается тем же самым. Но в религии, пройдя через эксперимент, вы станете совершенно другим человеком. Вы не можете выйти из него тем же самым; вы должны измениться. Вот почему религиозный эксперимент становится вашим жизненным опытом.

Запомните следующее: вы можете все время рассуждать о Боге, о душе, о потустороннем мире и можете верить, что благодаря этим рассуждениям вы знаете что-то о Боге. Это не так. Вы не можете знать что-либо о Боге слово «о» абсурдно. Вы можете знать Бога, но не можете знать «о» Боге это «о» порождает философию.

---

Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 234; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!