Делайте все, что вам нужно, но делайте это с любовью. Не будьте безразличным. Тогда начнет функционировать ваш сердечный центр и вы глубоко опуститесь в свое сердце



Первое: испытайте безголовость.  

Второе: испытайте любовь.

Третье: будьте все более и более эстетичным - чувствительным по отношению к красоте, к музыке, ко всему, что трогает сердце. Если бы этот мир был в большей степени подготовлен для восприятия музыки и в меньшей степени - для восприятия математики, то мы имели бы лучшее человечество; если бы мы могли готовить мозг в большей степени для поэзии и в меньшей - для философии, то мы имели бы лучшее человечество. Потому что, когда вы слушаете или исполняете музыкальные произведения, ум вам не нужен, вы выпадаете из ума.

Будьте более эстетичными, более поэтичными, более чувствительными. Вы можете не быть великим музыкантом, или великим поэтом, или великим художником, но вы можете наслаждаться, вы можете создать что-то для самих себя. Нет необходимости быть Пикассо. Вы можете сами раскрасить свой дом, вы можете нарисовать какие-либо рисунки.

Нет нужды быть маэстро, Алладином Кханом. Вы можете играть на чем-нибудь дома; вы можете играть на флейте, неважно, насколько это будет профессионально. Но делайте что-нибудь, что связано с сердцем. Пойте, танцуйте, делайте что-нибудь, что связано с сердцем.

Будьте более чувствительными к миру сердца - для того, чтобы быть чувствительным, нужно очень немногое.

Даже бедный человек может быть чувствительным; богатство для этого не требуется. Вам не нужен дворец, где бы вы могли быть чувствительным. Если вы просто лежите на пляже, этого достаточно, чтобы быть чувствительным. Вы можете быть чувствительными к песку, вы можете быть чувствительными к солнцу, вы можете быть чувствительными к волнам, к ветру, к деревьям, к небу. Весь мир перед вами для того, чтобы быть к нему чувствительным. Постарайтесь быть более чувствительными, более живыми - и активно чувствительными, потому что весь мир становится пассивным.

Вы идете в кинотеатр; кто-то другой там что-то делает, а вы просто сидите и наблюдаете. Кто-то другой на экране любит, а вы наблюдаете. Вы просто созерцатель эротических сцен - пассивный, мертвый, ничего не делающий. Вы не участник. Пока вы не будете участником, ваш сердечный центр не будет функционировать. Так что лучше иногда потанцевать.

Вы не должны быть великим танцором - в этом нет необходимости. Как угодно неловко, но танцуйте. Это даст вам ощущение сердца. Пока вы танцуете, ваш центр будет находиться в сердце; он никогда не будет в голове.

Прыгайте, играйте как дети. Иногда забывайте свое имя, свой престиж, свою ученую степень. Забудьте о них полностью, будьте как ребенок. Не будьте серьезными. Временами воспринимайте жизнь как забаву, и ваше сердце будет развиваться. Сердце будет собирать энергию.

А когда у вас есть сердце, которое является живым, то качество вашего ума тоже изменится. Тогда вы можете обращаться к уму, вы можете функционировать посредством ума, но ум будет оставаться только инструментом - вы можете использовать его. Тогда он не завладевает вами, и вы можете выйти из него в любой момент, когда пожелаете. Тогда вы хозяин. Сердце даст вам ощущение, что вы являетесь хозяином.

И еще одна важная вещь: вы придете к пониманию того, что вы ни сердце, ни голова, потому что вы можете перемещаться от сердца к голове, от головы к сердцу. Тогда вы узнаете, что вы нечто другое -X. Если вы остаетесь в голове и никуда не перемещаетесь из нее, то вы отождествляете себя с головой. Вы не знаете, что вы совсем не голова. Это перемещение из сердца в голову и из головы в сердце даст вам ощущение того, что вы тотально другой. Иногда вы находитесь в сердце, иногда вы находитесь в голове, но вы ни сердце, ни голова.

Этот третий прием осознанности приведет вас в третий центр - в пупок. А пупок, на самом деле, не является центром. Пупок - это вы! Вот почему его нельзя развивать, его можно только обнаружить.

Четвертый вопрос:

Вы говорили, что сейчас западные психологи утверждают, что лучше не избегать сражений в любовных взаимоотношениях и что участие в ссорах делает любовь более интенсивной. Затем вы говорили о срединном пути Будды, который исключает оба крайних случая. Для тех, кто еще не перерос в любовь, лежащую за пределами этих двух крайних случаев, какой путь является предпочтительным в любовных отношениях?

Некоторые основные моменты. Прежде всего, любовь ума обязана перемещаться между двумя полярными возможностями - любовью и ненавистью. При участии ума без двойственности не обойтись. Таким образом, если вы любите кого-либо умом, то вы не сможете избежать другого полюса. Вы можете спрятать его, вы можете подавить его, вы можете забыть о нем - так называемые культурные люди всегда так делают. Но тогда они становятся окаменелыми, мертвыми.

Если вы не можете сражаться со своим любовником, если вы не можете сердиться, то теряется подлинность любви. Вы подавляете свой гнев, этот подавленный гнев становится частью вас, и этот подавленный гнев не позволит вам тотально расслабиться во время любви. Он всегда в вас. Вы воздерживаетесь от него; вы подавляете его.

Если я сержусь, но подавляю свой гнев, то во время любви подавленный гнев все равно со мной и это сделает мою любовь мертвой. Если я не был настоящим в гневе, я не смогу быть настоящим в любви. Если вы настоящий, вы будете настоящим и в том, и в другом. Если вы не являетесь настоящим в одном, вы не сможете быть настоящим в другом.

Во всем мире так называемые учения, цивилизация, культура полностью омертвили любовь. Это случилось и со словом любовь. Они говорят: "Если вы любите кого-нибудь, то не сердитесь; если вы сердитесь, ваша любовь является ложной. Тогда не сражайтесь, тогда не ненавидьте". Конечно, это выглядит логично. Если вы любите, как вы можете ненавидеть? Так что мы отрезаем часть, содержащую ненависть. Но при отрезанной ненависти любовь становится бессильной. Это все равно, что вы бы отрезали у человека одну ногу, а затем сказали: "Теперь двигайся! Теперь ты можешь бегать, ты свободен для бега". Но вы отрезали ногу, так что человек не может двигаться.

Ненависть и любовь являются двумя полюсами одного и того же явления. Если вы отрежете ненависть, любовь будет мертвой и бессильной. Вот почему каждое семейство становится бессильным. А затем вы начинаете бояться дать волю своим чувствам. Когда вы любите, вы не можете дать волю своим чувствам полностью, не можете расслабиться, потому что вы боитесь. Если вы полностью расслабитесь, то спрятанные и подавленные гнев, насилие, ненависть могут выйти наружу. И вы должны все время удерживать их силой. Где-то в глубине вы должны все время с ними сражаться. А при сражении с ними вы не можете быть естественными и раскованными. Тогда вы только полагаете, что любите. Вы притворяетесь, и все знают это: ваша жена знает, что вы притворяетесь, а вы знаете, что ваша жена притворяется. Все притворяются. Тогда вся жизнь становится фальшивой.

Для того, чтобы выйти за пределы ума, нужно сделать две вещи. Во-первых, войти в медитацию и прикоснуться внутри себя к уровню не-ума. Тогда у вас будет любовь, которая не имеет какой-либо полярной противоположности. Но тогда в этой любви не будет никакого возбуждения, никакой страсти. Эта любовь будет молчаливой - глубокое спокойствие без какого-либо волнения.

И Будда, и Иисус тоже любили. Но в этой любви нет ни возбуждения, ни жара. Жар приходит вместе с полярной противоположностью, возбуждение приходит вместе с полярной противоположностью. Две полярные противоположности создают напряжение. Но любовь Будды, любовь Иисуса является спокойным явлением, поэтому их любовь в состоянии понять только тот, кто достиг состояния не-ума.

Иисус проходил мимо, было жарко, полдень. Он устал, поэтому он просто расположился под деревом. Он не знал, кому принадлежит это дерево. Оно принадлежало Марии Магдалине. Мария была проституткой.

Она выглянула из окна и увидала этого очень прекрасного человека - одного из прекраснейших людей в мире. Она почувствовала притяжение; не только притяжение, но даже страсть. Она вышла и просила Иисуса: "Войди в мой дом. Почему ты остановился здесь? Добро пожаловать". Иисус увидел в ее глазах страсть, любовь - так называемую любовь. Он сказал: "В следующий раз, когда я снова устану, проходя здесь, я приду в твой дом. Но сейчас моя потребность уже удовлетворена. Я готов снова идти, спасибо". Мария почувствовала себя обиженной. Это было редкостью... в действительности она раньше никогда никого не приглашала к себе. Люди приходили издалека просто для того, чтобы посмотреть на нее. Даже короли приезжали взглянуть на нее, а тут этот нищий отказался от нее. Иисус был просто нищий, бродяга - просто хиппи, и он отказался от нее. И Мария сказала Иисусу: "Разве ты не чувствуешь мою любовь? Это приглашение любви. Так пойдем! Не отвергай меня. Разве в твоем сердце нет места для любви?" Иисус сказал ей в ответ: "Я тоже люблю тебя - в действительности, все те, кто приходил к тебе, только притворялись, что они любят тебя". Он сказал: "Только я могу любить тебя". И он был прав. Но эта любовь была совсем другого качества. Эта любовь не имела полярной противоположности, контраста. В ней отсутствовало напряжение, в ней отсутствовало возбуждение. Он не взволнован по поводу этой любви, в нем нет жара. И любовь для него не взаимоотношение, а состояние существования.

Выйдите за пределы ума; достигните уровня не-ума. Тогда расцветет любовь, но эта любовь не будет иметь своей противоположности. За пределами ума нет противоположности ничему. За пределами ума все является целостным. Внутри ума все разделено на две части. Но если вы находитесь внутри ума, то лучше быть настоящим, подлинным, а не ложным, фальшивым.

Поэтому будьте подлинными, чувствуя гнев по отношению к своему любимому или к любимой. Будьте настоящими в момент гнева, и тогда без всякого давления придет момент любви; когда ум пойдет в другое крайнее положение, вы получите самопроизвольный поток любви. Живя с умом, воспринимайте сражение, как часть любви. В этом сказывается динамизм ума, работающего в полярных противоположностях. Так что будьте подлинными в гневе, будьте подлинными в сражении; тогда вы будете подлинными и в любви.

Итак, я хотел бы сказать любящим: будьте подлинными. И если вы действительно подлинны, то случится уникальное явление. Вы устанете от всей этой бессмыслицы, связанной с движением к полярным противоположностям. Но будьте подлинными; в противном случае вы никогда не устанете от этого.

Подавленный ум никогда не сможет осознать, что он зажат в полярных противоположностях. Он никогда по-настоящему не сердится, он никогда по-настоящему не любит, так что у него нет реального переживания. Итак, я предлагаю быть настоящим. Любящий вас, любимый вами поймут, когда вы действительно сердитесь - по-настоящему сердитесь. Только фальшивый гнев или ложный негнев невозможно простить. Невозможно простить только фальшивое лицо. Будьте подлинными, тогда вы будете подлинными и в любви. Эта подлинная любовь будет уравновешиваться, и благодаря этой подлинной любви вы придете к утомлению. Вы придете к удивлению по поводу того, что вы делаете - почему вы являетесь маятником, двигающимся из одной полярности в другую. Вы будете утомлены, и только тогда сможете прийти к решению, выйти за пределы ума и за пределы полярностей.

Будьте настоящим мужчиной или настоящей женщиной. Не допускайте никакой фальши, никакого притворства. Будьте реальными и выстрадайте реальность. Страдание - это хорошо. Страдание, на самом деле, является тренировкой, дисциплиной. Выстрадайте все! Выстрадайте гнев, выстрадайте любовь, выстрадайте ненависть. Помните только одно: никогда не будьте фальшивыми. Если вы не чувствуете любви, то говорите, что вы не чувствуете любви. Не притворяйтесь; не старайтесь показать, что вы любите. Когда вы сердитесь, признайте, что вы сердитесь и можете сердиться.

У вас может быть много страданий, но перестрадайте их. Через эти страдания рождается новое сознание. Вы начинаете осознавать всю бессмыслицу ненависти и любви. Вы ненавидите кого-то и его же и любите, и вы продолжаете двигаться по кругу. Этот круг станет для вас кристально чистым, но он станет кристально чистым только через страдание.

Не избегайте страдания. Вам необходимо реальное страдание. Это как пламя: это выжжет вас. Все, что является фальшивым, сгорит, а все, что является реальным, останется. Это то, что экзистенциалисты называют подлинностью. Будьте подлинными, и тогда вы не сможете быть чем-либо еще в уме. Будьте неподлинными, и тогда вы еще многие жизни будете оставаться в уме.

Вы устанете от двойственности. Но как можно устать от двойственности, не находясь реально в двойственности, притворяясь? Тогда вы узнаете, что так называемая любовь ума есть не что иное, как болезнь.

Наблюдали ли вы, что любящий не может спать? Он неспокоен - он в горячке. Если вы осмотрите его, вы увидите в нем многие симптомы многих болезней. Эта любовь, эта так называемая любовь ума и тела, на самом деле болезнь, но человек оказывается при деле - это его функционирование. В противном случае вы чувствовали бы себя ничем не занятым, как будто бы вы ничего не делаете в этом мире. Вся ваша жизнь покажется свободной, так что любовь вполне может заполнить ее.

Мышление само по себе является болезнью, так что все, что принадлежит уму, может рассматриваться как болезнь. Только за пределами ума, там, где вы не разделены двойственностью, там, где вы единое целое, только там расцветает другая любовь. Иисус называл ее любовью. Будда называл ее состраданием. Это чтобы хоть как-то различать их. На самом деле не имеет значения, как вы ее называете.

Имеется возможность любви, которая не имеет своей противоположности, но та любовь может прийти только тогда, когда вы выйдете за пределы этой любви. И чтобы выйти за пределы, я предлагаю вам быть подлинными. Быть подлинными - в ненависти, в любви, в гневе, во всем быть подлинными: реальными, не притворяющимися. За пределы можно выйти только по отношению к реальности. Вы не можете переступить через нереальные вещи.

  

  

  

Глава 13

  

  

ВНУТРЕННЕЕ ЦЕНТРИРОВАНИЕ

  

  

16 ноября 1972 года, Бомбей, Индия

  

  

Сутры;

18. Гляди с любовью на какой-нибудь объект.

Не переходи к другому объекту. Здесь, в

середине объекта - благословение.

19. Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. Вдруг - центрирование.

20. В движущемся экипаже, ритмично

покачиваясь - переживание. Или в стоящем

экипаже, позволив себе раскачиваться в

замедляющихся невидимых кругах.

21. Проткни булавкой какую-либо часть твоей

наполненной нектаром формы, мягко войди в

отверстие и достигни внутренней чистоты

  

  

Человеческое тело является таинственным механизмом. Оно работает в двух измерениях. Для того, чтобы идти наружу, для того, чтобы встретить мир, для того, чтобы встретить материю, ваше сознание проходит через органы чувств. Но это только одно измерение функций вашего тела. Ваше тело имеет и другое измерение: оно ведет вас внутрь. Если сознание идет наружу, то все, что вы знаете, является материей; если сознание идет внутрь, то все, что вы знаете, является не-материей.

В действительности здесь нет разделения: материя и не-материя есть одно. Но эта реальность, пройдя через ваши глаза, через органы чувств, появляется в виде материи. Та же самая реальность, на которую вы смотрите изнутри - не через органы чувств, а с помощью центрирования, - выглядит как не-материя. Реальность одна, но вы можете смотреть на нее двумя способами. Один способ - через органы чувств; другой способ - не через органы чувств. Все эти техники центрирования ведут вас, на самом деле, к точке внутри вас, где чувства не работают, где вы выходите за пределы этих чувств.

Прежде, чем мы войдем в эти техники, следует понять три вещи. Во-первых, если вы смотрите через глаза, то сами глаза не видят; они являются только отверстиями для видения. Видящий находится позади глаз. То, что смотрит через глаза, глазами не является. Вот почему вы можете закрыть глаза и все же видеть сны, видения, образы. Видящий находится позади органов чувств; через органы чувств он проникает в окружающий мир. Но если вы закроете свои органы чувств, то видящий остается внутри.

Если видящий - это ваше сознание - центрирован, то вдруг он начинает осознавать самого себя. А когда вы осознаете самого себя, вы осознаете тотальное существование, экзистенцию, потому что им и экзистенция - это не две различные сущности. Но для того, чтобы осознать себя, необходимо центрирование. Я имею в виду, что путем центрирования ваше сознание не подразделяется на много направлений, ваше сознание не движется куда угодно, оно остается в самом себе... неподвижным, укорененным, без каких-либо направлений, просто остающимся там: внутри.

Оставаться внутри кажется трудным, поскольку для нашего ума даже мысль о том, как остаться внутри, становится выходом наружу.

Мы начинаем думать: задача "как" запускает процесс мышления. Думать о внутреннем для нас тоже является мыслью, а каждая мысль, как таковая, принадлежит не внутреннему, а внешнему, поскольку в самых внутренних центрах вы являетесь просто сознанием.

Мысли подобны облакам. Они приходят к вам, но они не принадлежат вам. Каждая мысль прихо-дит снаружи, извне. Вы не можете произвести внутри ни одной мысли. Каждая мысль приходит из-вне; нет никаких возможностей создавать мысли внутри. Мысли притекают к вам как облака. Поэ-тому всегда, когда вы думаете, вы не внутри - запомните это. Думать - значит находиться снаружи. Поэтому, если вы даже думаете о внутреннем, о душе, о себе, вы не находитесь внутри.

Все эти мысли о себе, о внутреннем приходят извне; они не принадлежат вам. Вам принадлежит только простое сознание, похожее на небо без облаков.

Так что же делать? Как приобрести это простое сознание внутри? Для этого используются некоторые приемы, потому что напрямую вы ничего не сможете сделать. Необходимы некоторые приемы, посредством которых вы будете отброшены внутрь, отброшены к чистому сознанию. Этот центр всегда нуждается в непрямом подходе, вы не можете достичь его непосредственно. Поймите это очень хорошо, потому что это основное.

Вы играете, а позже вы рассказываете, что это было само блаженство, вы говорите: "Я чувствовал себя очень счастливым, я наслаждался этим. Ощущалось некоторое изысканное чувство счастья". Кто-то слушает вас. Он тоже хочет счастья - все хотят его. Он говорит: "Тогда я должен играть, потому что раз через игру достигается счастье, то и я должен достичь". Он также играет, но он напрямую думает о счастья, о блаженстве, о наслаждении. Счастье же является следствием. Если вы тотально в игре, если вы поглощены игрой, то в результате приходит ощущение счастья, но если вы постоянно страстно желаете счастья, то ничего не случится. Началом является игра.

Вы слушаете музыку. Кто-то говорит: "Я ощущаю большое блаженство". Но если вы постоянно будете думать непосредственно о блаженстве, то вы не сможете даже слушать музыку. Это думанье, эта алчность к блаженству будет становиться барьером. Блаженство является только следствием, вы не можете схватить его непосредственно. Оно является таким деликатным явлением, что вы можете приблизиться к нему только в обход. Делайте что-нибудь другое, и это случится. Вы не можете получить его непосредственно.

Все прекрасное, все вечное является таким тонким, неуловимым, что если вы попытаетесь схватить его непосредственно, вы разрушите его. Вот что подразумевается под техниками и приема-ми. Эти техники все время говорят вам делать что-нибудь. То, что вы делаете, не имеет значения, имеет значение результат. Но ваш разум должен сконцентрироваться на делании, на технике, а не на результате. Результат случится - он обязан случиться. Но он всегда случается непрямым путем, так что не связывайте свои действия с результатом. Будьте связаны с техникой. Делайте ее настолько тотально, насколько это возможно, забудьте про результат. Он случится, но вы можете стать для него барьером.

Если вы связываете свои действия только с результатом, то он никогда не случится. И тогда это становится очень странным. Люди приходят ко мне и говорят: "Вы говорили, что если мы будем медитировать, то это случится, но мы делали все, что нужно, а это не случилось". И они правы, но они забыли про условие: вы должны забыть про результат, только тогда он случится. Вы должны быть в своем действии тотально. Чем в большей степени вы в действии, тем скорее случится результат.

Но он всегда является непрямым. Вы не можете быть агрессивным по отношению к нему, вы не можете быть насильственным по отношению к нему. Это такое тонкое явление, оно не может быть достигнуто наскоком. Результат приходит к вам только тогда, когда вы заняты чем-либо другим настолько тотально, что ваше внутреннее пространство является незанятым. Все эти техники являются непрямыми. Для достижения духовного непосредственных техник нет.

  

18. Смотри на объект с любовью

Теперь техника - шестая техника на центрирование: Гляди с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту. Здесь, в середине объекта - благословение.

Я должен повторить ее: Гляди с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому.... Не двигайтесь к другому объекту. Здесь, в середине объекта - благословение.

Гляди с любовью на какой-нибудь объект.... Слова с любовью являются ключом. Смотрели ли вы когда-нибудь с любовью на какой-нибудь объект? Вы можете сказать "да", потому что вы не знаете, что это значит - смотреть на объект с любовью. Вы можете смотреть на объект с вожделением, с желанием - это совсем другое. Это совершенно другое, это диаметрально противоположное. Поэтому, сначала разница; попытайтесь почувствовать разницу.

Прекрасное лицо, прекрасное тело - вы смотрите на него и вы чувствуете, что вы смотрите на него с любовью. Но почему вы смотрите на него? Вы хотите что-то получить от него? Тогда это страстное желание, а не любовь. Вы хотите использовать его? Тогда это вожделение, а не любовь. Тогда вы, на самом деле, думаете о том, как использовать это тело, как обладать им, как сделать это тело инструментом для своего счастья.

Страстное желание чего-то означает, что вы хотите использовать его для своего счастья; любовь означает, что ваше счастье здесь ни при чем. На самом деле страстное желание чего-то означает потребность получить что-нибудь от этого, а любовь к чему-то означает потребность дать что-то. Любовь и желание являются диаметрально противоположными явлениями.

Если вы видите прекрасное лицо и вы испытываете к этому лицу любовь, то непосредственным чувством в вашем сознании будет то, как сделать что-нибудь, чтобы сделать это лицо счастливым, как сделать что-то, чтобы сделать этого мужчину счастливым или эту женщину счастливой. Речь идет не о вас, речь идет о другом.

В любви важен другой; в желании важны вы сами. В желании вы думаете о том, как сделать другого вашим инструментом; в любви вы думаете о том, как самому стать инструментом. В желании вы собираетесь пожертвовать другим; в любви вы собираетесь пожертвовать собой. Любовь означает отдачу; желание означает получение. Любовь есть самоотречение; желание есть агрессия.

То, что вы говорите, не имеет значения: даже при желании вы говорите в терминах любви. Ваш язык не имеет большого значения, так что не обманывайтесь. Загляните внутрь себя и вы придете к пониманию, что вы ни разу в своей жизни не смотрели с любовью на кого-нибудь или на что-нибудь.

Нужно отметить второе отличие - эта сутра гласит: Гляди с любовью на какой-нибудь объект. На самом деле, если вы смотрите с любовью даже на что-то материальное, неодушевленное, то объект станет личностью. Если вы смотрите на него с любовью, то ваша любовь становится ключом для трансформации этого объекта в личность. Если вы смотрите с любовью на дерево, дерево становится личностью.

Только вчера я говорил с госпожой Вивек и сказал ей, что когда мы переедем в новый ашрам, мы дадим имя каждому дереву, потому что каждое дерево является личностью. Слышали вы когда-нибудь о ком-нибудь, кто называл бы дерево по имени? Никто не называет дерево по имени, потому что никто не испытывает к нему любовь. Если бы все было наоборот, дерево стало бы личностью. Тогда оно было бы не просто одним из толпы, оно стало бы уникальным.

Вы даете имена кошкам и собакам. Когда вы даете собаке имя и называете ее, например, Тигр или как-нибудь еще, собака становится личностью. Тогда это не просто одна собака из множества других собак, это индивидуальность; вы создали личность. Всякий раз, когда вы с любовью смотрите на что-либо, оно становится личностью.

Верно также и противоположное. Всегда, когда вы смотрите на личность похотливыми глазами, личность становится объектом, вещью. Вот почему похотливые глаза являются отталкивающими, - потому что никому не нравится быть вещью. Когда вы смотрите похотливыми глазами на свою жену - или на другую женщину, или на мужчину, - этот человек чувствует себя оскорбленным. Что вы, действительно, делаете? Вы превращаете личность, живую личность в мертвый инструмент. Вы думаете о том, как его "использовать", и тем самым убиваете его.

Вот почему похотливые, желающие глаза являются отталкивающими, безобразными. Если вы посмотрите на кого - нибудь с любовью, он воспрянет. Он станет личностью. Вдруг он превратится в личность. Личность нельзя заменить: заменить можно вещь. 'Вещь' означает нечто заменяемое, 'личность' означает то, что не может быть заменено: не существует возможности заменить его или ее. Личность является уникальной; вещь уникальной не является.

Любовь все делает уникальным. Вот почему без любви вы никогда не чувствуете себя личностью. Пока вас кто-нибудь глубоко не полюбит, вы не будете ощущать свою уникальность. Вы будете только одним из толпы - только числом, исходными данными для расчетов. Вас можно изменить.

Если вы, например, клерк в учреждении, или учитель в школе, или профессор в университете, то ваше профессорство является заменяемым. Вас может заменить другой профессор; он может заменить вас в любой момент, поскольку вы просто используетесь в качестве профессора. Вы имеете функциональное значение.

Если вы являетесь клерком, то кто-то другой с легкостью может выполнять вашу работу. Работа не будет ждать вас. Если вы сейчас умрете, то в следующий момент кто-то заменит вас, и механизм будет продолжать свою работу. Вы были просто числом - теперь будет работать другое число. Вы были просто инструментом.

Но вот кто-то начинает любить этого клерка или этого профессора. Вдруг клерк больше не клерк; он становится уникальной личностью. Если он умрет, то его любимая не сможет заменить его. Он незаменим. Тогда весь мир может продолжать идти прежним путем, но один, тот кто любил, не может быть тем же самым. Эта уникальность, это становление личностью имеют место благодаря любви.

Эта сутра гласит: Гляди с любовью на какой-нибудь объект. Она не делает различий между объектом и личностью. В этом нет необходимости, потому что когда вы смотрите с любовью, все становится личностью. Сам взгляд изменяет, трансформирует.

Вы, возможно, наблюдали, что случается, когда вы водите некоторый конкретный автомобиль, скажем "Фиат". Имеется тысячи и тысячи точно таких же "Фиатов", но ваш автомобиль - если вы любите его - становится уникальным, становится личностью. Он не может быть заменен; между вами созданы определенные взаимоотношения. Сейчас вы воспринимаете этот автомобиль как личность. Если что-нибудь не так... какой-нибудь легкий звук - вы сразу чувствуете это. И ваш автомобиль имеет свой характер. Вы знаете характер своего автомобиля, вы знаете, когда он чувствует себя хорошо и когда он чувствует себя плохо. Вдруг автомобиль становится личностью.

Почему? Если имеют место отношения любви, то все становится личностью. Если имеют место отношения похоти, желания, то личность превратится в вещь. И это самый бесчеловечный акт, который может совершить человек - превратить кого-либо в вещь.

Гляди с любовью на какой-нибудъ объект.... Так что же делать? Когда вы смотрите с любовью, что вы должны делать? Главное: забудьте себя. Забудьте себя полностью! Смотрите на цветок и забудьте себя полностью. Пусть цветок будет; вы становитесь полностью отсутствующим. Ощущайте цветок, и глубокая любовь будет течь к нему из вашего сознания. И пусть ваше сознание будет заполнено только одной мыслью - как помочь этому цветку расцвести еще больше, стать более прекрасным, стать более благословенным. Что вы можете сделать?

Не имеет значения, можете вы сделать что-нибудь или не можете; это не существенно. Ощущение, что вы можете сделать - эта боль, эта глубокая боль по поводу того, что нужно что-то сделать, чтобы цветок стал более прекрасным, более живым, более расцветающим - имеет большое значение. Пусть эта мысль вибрирует во всем вашем существе. Пусть каждая частичка вашего тела и ума почувствует ее. Вы будете пронизаны экстазом, а цветок станет личностью.

Не переходи к другому объекту.... Вы не можете перейти. Если вы любите, вы не можете перейти. Если вы любите кого-нибудь в этой группе, то вы забудете обо всей толпе; останется только одно лицо. Вы, в действительности, не видите никого другого, вы видите только одно лицо. Все другие здесь, но они в подсознании - просто на периферии вашего сознания. Их нет. Они просто тени; остается только одно лицо. Если вы любите кого-то, то остается только одно лицо, поэтому вы не можете перемещаться на другой объект.

Не перемещайтесь к другому объекту, оставайтесь с одним. Оставайтесь с цветком розы или оставайтесь с лицом любимой. Оставайтесь любящим, текущим, с одним только сердцем, с мыслью: "Что я могу сделать, чтобы любимый был счастливым, благословенным?" Здесь, в середине объекта - благословение. И когда это случается, вы отсутствуете, вы не имеете к себе никакого отношения, вы не эгоистичны, вы не думаете в терминах вашего удовольствия, вашего удовлетворения. Вы забыли себя полностью, вы думаете только о другом. Другой становится центром вашей любви; ваше сознание течет по направлению к другому. С глубоким состраданием, с глубоким чувством любви вы думаете: "Что я могу предпринять, чтобы сделать моего любимого благословенным?" В этом состоянии, вдруг: Здесь, в середине объекта - благословение. Вдруг, как некоторое незапланированное следствие, к вам приходит благословение. Вдруг вы становитесь центрированными.

Это выглядит парадоксально, потому что эта сутра призывает полностью забыть себя, не быть центрированным на себя, полностью двигаться к другому. Говорят, что Будда непрерывно повторял, что когда бы вы ни молились, просите для других - но никогда не для себя. В противном случае молитва просто бесполезна.

Один человек пришел к Будде и сказал: "Я принимаю твое учение, но одну вещь очень трудно принять. Ты говоришь, что когда мы молимся, мы не должны думать о себе, мы не должны просить что-либо для себя. Мы должны хотеть, чтобы результат, о котором мы просим, распределялся на всех. Если случится благословение, пусть и оно распределится на всех". И человек продолжал: "Здесь все в порядке, но можно мне сделать одно исключение? Только не для моего соседа - он мой враг. Пусть это благословение распределится на всех, но за исключением моего ближайшего соседа". Ум является самоцентрированным, поэтому Будда сказал: "Твоя молитва бесполезна. Из нее ничего не выйдет, пока ты не будешь готов отдать все, распределить все - лишь тогда это все будет твоим". В любви вы должны забыть себя. Это выглядит парадоксальным: когда и как в этом случае произойдет центрирование? Будучи тотально связанными с другим, с счастьем этого другого, когда вы забыли себя полностью и остался только этот другой, вдруг вы наполнитесь блаженством - на вас сойдет благословение.

Почему? Потому что когда вы не заняты собой, вы становитесь вакантными, пустыми; создается внутреннее пространство. Когда ваш ум тотально связан с другим, внутри вас ум исчезает. Тогда внутри нет мыслей. И тогда эта мысль - "Как смогу я быть полезным? Как я смогу создать больше блаженства? Как другой может быть более счастливым?" - не может больше продолжаться, потому что, на самом деле, нет ничего, что бы вы могли сделать. Эта мысль становится остановкой. Нет ничего, что бы вы могли сделать. Что вы можете сделать? Если вы думаете, что вы можете что-то сделать, то вы все еще думаете в терминах самого себя - в терминах эго.

При наличии объекта любви человек становится тотально беспомощным - запомните это. Если вы любите кого-нибудь, вы будете чувствовать тотальную беспомощность. Это агония любви: человек не может почувствовать, что он может сделать. Он хочет делать все, он хочет отдать своему любимому или любимой всю вселенную - но что он может сделать. Если вы думаете, что вы можете сделать то или это, то вы все еще не во взаимоотношении полной любви. Любовь является очень беспомощной, абсолютно беспомощной, и эта беспомощность является прекрасной, потому что в этой беспомощности вы отрекаетесь от самого себя.

Любите кого-нибудь, и вы будете чувствовать беспомощность; ненавидьте кого-нибудь и вы будете в состоянии что-либо делать. Любите кого-нибудь и вы абсолютно беспомощны - потому что, что вы можете сделать? Все, что бы вы ни могли сделать, кажется незначительным, не имеющим значения; этого никогда не достаточно. Ничто не может быть сделано. А когда кто-то чувствует, что ничего нельзя сделать, он чувствует себя беспомощным. Когда кто-то хочет сделать что-нибудь и чувствует, что ничего не может быть сделано, то его ум останавливается. В этой беспомощности случается самоотречение, отказ. Вы пусты. Вот почему любовь становится глубокой медитацией.

В действительности, если вы любите кого-нибудь, никакой медитации не нужно. Но из-за того, что никто не любит, нужны эти сто двенадцать техник - и даже их может быть недостаточно.

Недавно один человек приходил ко мне. Он сказал: "Это вселяет в меня большую надежду. Я впервые услышал от вас, что имеются эти сто двенадцать методов. Это вселяет в меня большую надежду, но иногда в голову закрадывается сомнение: всего только сто двенадцать методов? А если эти сто двенадцать методов на мне не сработают, то неужели не найдется еще и сто тринадцатого метода?" И он прав. Он прав! Если эти сто двенадцать методов на вас не сработают, то идти больше некуда. Тогда, как он предполагает, за надеждой следует депрессия. Но, на самом деле, методы нужны только потому, что утерян основной метод. Если вы можете любить, никакие методы не нужны.

Любовь сама по себе является величайшим методом, но любить трудно - в некотором смысле, невозможно. Любовь означает удаление себя из своего сознания и помещение кого-то другого в то же самое место, где существовало ваше эго. Замена себя кем-либо другим означает любовь - как будто вас больше нет, а есть только другой.

Жан-Поль Сартр говорит, что другие являются преисподней, и он прав. Он прав, потому что другие создают для вас только преисподнюю. Но он также и не прав, потому что если другие могут быть преисподней, то другие же могут быть и небесами. Если вы живете только желанием, то другой является преисподней, потому что тогда вы пытаетесь убить эту личность. Вы пытаетесь сделать эту личность вещью. Тогда эта личность будет реагировать соответствующим образом и будет пытаться сделать вас вещью, а это породит ад.

Поэтому каждый муж и каждая жена создает ад для другого, потому что каждый стремится обладать другим. Обладать можно только вещью, а не личностью. Вы можете только принадлежать личности; вы никогда не можете владеть личностью. Вещью обладать можно, но вы стремитесь обладать личностью. Благодаря вашим усилиям личность становится вещью. Если я превращаю вас в вещь, вы реагируете. Тогда я ваш враг. Тогда вы будете пытаться сделать вещь из меня - это порождает преисподнюю.

Вы сидите один в своей комнате, и вдруг чувствуете, что кто-то подглядывает через замочную скважину. Понаблюдайте немного, что происходит. Чувствуете ли вы какие-то изменения? И почему вы сердитесь на этого подглядывающего Тома? Он ничего вам не делает - только подглядывает. Почему вы испытываете гнев? Он превратил вас в вещь. Он наблюдает; он превратил вас в вещь, в объект. Это делает вас неспокойными.

И то же самое случится с ним, если вы будете у замочной скважины, и будете смотреть сквозь нее. Этот другой будет расстроен, шокирован. Моментом раньше он был субъектом: он был наблюдателем, а вы были наблюдаемым. Теперь внезапно он пойман. Он стал наблюдаем вами и теперь он превратился в вещь.

Когда кто-то наблюдает за вами, то внезапно вы чувствуете, что ваша свобода нарушена, расстроена. Вот почему вы не можете смотреть на кого-либо пристально, за исключением случаев, когда вы только любите его. Пристальный взгляд становится безобразным и насильственным - если вы не находитесь в состоянии любви. Если вы любите, то пристальный взгляд является прекрасной вещью, потому что ваш взгляд никого не превращает в вещь. Тогда вы можете смотреть прямо в глаза, тогда вы можете проникать глубоко в глаза другого. Вы не превращаете его в вещь. Более того, благодаря вашей любви ваш взгляд делает его личностью. Вот почему только пристальный взгляд любящего является прекрасным; в противном случае пристальное рассматривание безобразно.

Психологи утверждают, что имеется временной предел. А вы все знаете, или понаблюдайте и узнаете, каков временной предел для долгого пристального смотрения в чьи-либо глаза, в глаза незнакомца. Имеется временной предел. Еще момент и этот другой начнет сердиться. Извинительным может быть перевод взгляда на публику, потому что тогда может казаться, что вы просто взглянули, а не рассматривали.

Разглядывание - это серьезная вещь. Если я всего лишь посмотрел на вас, проходя мимо, то никаких взаимоотношений не возникает. Или я проходил мимо и вы взглянули на меня, просто когда я проходил - здесь нет никакой обиды, никакого оскорбления, так что все в порядке. Но если вы внезапно остановились и смотрите на меня, вы становитесь наблюдателем. Тогда ваше разглядывание будет возмущать меня, и я буду чувствовать себя оскорбленным: "Что вы делаете? Я личность, а не вещь. Так нельзя смотреть". Из-за этого большое значение приобретает одежда. Только когда вы любите кого-нибудь, вы легко можете быть обнаженным, потому что в тот момент, когда вы обнажены, все ваше тело становится объектом. Кто-то может смотреть на все ваше тело, и если он не любит вас, его глаза будут превращать ваше тело, ваше существо в объект. Но если вы любите кого-то, вы можете быть обнаженным, не чувствуя, что вы обнажены. Вам, скорее, понравится быть обнаженным, потому что вы захотите, чтобы эта трансформирующая любовь преобразовала все ваше тело в личность.

Когда бы вы ни обращали кого-либо в вещь, это действие является аморальным. Но если вы наполнены любовью, тогда в этот момент, наполненный любовью к любому объекту, возможно это явление, возможно благословение. Это случается.

В середине объекта - благословение. Внезапно вы забудете себя -здесь будет другой. Тогда, когда придет нужный момент, когда вы больше не присутствуете, когда вы абсолютно отсутствуете, исчезнет также и другой. И между этими двумя моментами случится благословение. Вот что чувствует любящий. Это благословение случается также от неизвестной неосознанной медитации.

Когда есть два любящих, то внезапно они оба становятся отсутствующими. Остается чистая экзистенция - без какого-либо эго, без каких-либо конфликтов... просто общение. В этом общении человек испытывает блаженство. Неправильным будет предполагать, что другой дал вам это благословение. Это благословение снизошло на вас, потому что, не осознавая этого, вы вошли в глубокую медитационную технику.

Вы можете делать это осознанно - и если вы делаете это осознанно, то все происходит более глубоко, потому что тогда вы не связаны с объектом. Это случается каждый день. Если вы любите кого-нибудь, то вы чувствуете благословение не из-за него или ее, но просто из-за любви. А почему из-за любви? Потому что это случается - предсказание этой сутры случается.

Но тогда вами овладевает некоторая идея. Тогда вы думаете, что это благословение случилось из-за А, из-за близости А, из-за любви А. Тогда вы думаете: "Я должен обладать А, потому что без присутствия А я не смогу снова получить это благословение". Вы становитесь ревнивым. Если кто-то еще обладает А, то он будет благословенен, а вы будете испытывать страдание, так что вы желаете устранить все возможности того, что А будет принадлежать кому-то другому. А должен принадлежать только вам, потому что вы смотрите на весь мир через него. Тогда в тот момент, когда вы попытаетесь обладать А, вы разрушите всю красоту и все это явление.

Когда любимый становится собственностью, любовь уходит. Тогда любимый становится просто вещью. Вы можете использовать ее, но блаженство никогда снова не придет, потому что это блаженство приходило тогда, когда другой был личностью. Другой был сделан, создан: вы создали личность в другом, а другой создал личность в нас. Никто не был объектом. Оба были встретившимися субъектами -встретились две личности, а не одна личность и одна вещь.

Но в тот момент, когда вы обладаете, это становится невозможным. А ум будет пытаться об-ладать, потому что ум мыслит в терминах алчности: "Однажды благословение случилось, значит оно может случаться со мной каждый день. Значит, я должен обладать". Но благословение случается при отсутствии обладания. И благословение случается, на самом деле, не из-за другого, а из-за вас. Помните это - благословение случается благодаря вам. Благословение случается, потому что вы растворены в другом.

Это может случиться с цветком розы, это может случиться со скалой, это может случиться с деревьями, это может случиться с чем угодно. Раз вы знаете ситуацию, в которой это случается, это может случиться где угодно. Если вы знаете, что вас нет, и с глубокой любовью ваше сознание движется к другому - к деревьям, к небу, к звездам, к какому-либо человеку; когда ваше тотальное сознание обращено к другому, оно покидает вас, оно движется от вас прочь - и в этом отсутствии самого себя и есть благословение.

19. Сиди только на ягодицах

Седьмая техника на центрирование: Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. Вдруг - центрирование.

Эта техника использовалась в течение многих веков в Китае последователями дао, и это чудесная техника -одна из наиболее легких. Испытайте это: Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. Вдруг - центрирование.

Что нужно делать? Вам нужны будут две вещи. Во-первых, очень чувствительное тело, которого вы на самом деле не имеете. Вы имеете мертвое тело; оно просто ноша, которую нужно носить - оно не чувствительно. Прежде всего вы должны сделать свое тело чувствительным; в противном случае эта техника работать не будет. Поэтому сначала я расскажу вам кое-что о том, как сделать свое тело чувствительным и, в частности, ваши ягодицы, потому что обычно ягодицы являются самой нечувствительной частью вашего тела. Они и должны быть такими. Они должны быть такими, потому что вы весь день сидите на своих ягодицах. Если бы они были слишком чувствительными, это было бы трудным делом.

Итак, ваши ягодицы нечувствительны - они и должны быть нечувствительными. Они нечувствительны, как подошвы ваших ног. Все время сидя на них, вы никогда не ощущаете, что сидите на ягодицах. До сих пор вы их ощущали? Сейчас вы можете почувствовать, что вы сидите на ягодицах, но вы никогда не чувствовали этого раньше, - а вы сидели на своих ягодицах всю свою жизнь, никогда не осознавая этого. Их функции таковы, что они не могут быть чувствительными.

Так что сначала вы должны сделать их чувствительными. Испытайте один очень легкий метод.... Этот метод применим к любой части тела; тогда тело станет более чувствительным. Просто сядьте в кресло, расслабьтесь и закройте глаза. Почувствуйте свою правую руку или левую руку - любую из двух. Почувствуйте свою левую руку. Забудьте обо всем теле и почувствуйте свою левую руку. Чем больше вы будете чувствовать ее, тем более тяжелой она будет становиться.

Продолжайте ощущать левую руку. Забудьте про все тело, просто продолжайте ощущать левую руку, как будто вы есть только левая рука. Рука будет продолжать становиться все более и более тяжелой. И по мере того, как она становится более тяжелой, продолжайте ощущать ее становящейся более тяжелой. Затем попытайтесь ощутить, что происходит в руке. Что бы ни случилось, отметьте это: любое ощущение, любое вздрагивание, любое легкое движение - отмечайте в уме, что это случилось. И продолжайте делать это каждый день в течение не менее трех недель. В любое время дня делайте это в течение десяти-пятнадцати минут. Просто ощущайте левую руку и забудьте про все тело.

За эти три недели вы почувствуете, что вы имеете новую левую руку, или новую правую руку. Она будет такой чувствительной. И вы будете осознавать самые мелкие и тонкие ощущения вашей руки.

Когда у вас получился с рукой, попытайтесь с ягодицами. Попробуйте: закройте глаза и почувствуйте, что существуют только две ягодицы; вас больше нет. Пусть все ваше сознание будет направлено на ягодицы. Это нетрудно. Если вы попробуете, это будет прекрасно. А ощущение живительной силы, притекающей к телу, само по себе является блаженством. Тогда, когда вы сможете чувствовать свои ягодицы и они станут очень чувствительными, когда вы сможете чувствовать все, что происходит внутри - легкое движение, слабую боль и тому подобное - тогда вы сможете наблюдать и вы сможете знать. Тогда ваше сознание присоединится к ягодицам.

Сначала испытайте это с рукой. Поскольку рука является очень чувствительной, вам будет легко. Раз вы получите уверенность, что вы можете чувствовать свою руку, то эта уверенность поможет вам чувствовать свои ягодицы. Затем исполняйте эту технику. Таким образом, прежде, чем войти в эту технику, вам потребуется как минимум шесть недель - три недели для руки, а затем три недели для того, чтобы сделать более чувствительными ягодицы. .Лежа на кровати, забудьте про все тело. Помните только, что остались лишь две ягодицы. Почувствуйте прикосновение - простыня, ее прохлада или медленно приходящее тепло. Почувствуйте это.

Лежа в ванне, забудьте про тело. Помните только о ягодицах - ощущайте их. Встаньте рядом со стеной, прикасаясь к ней ягодицами - почувствуйте прохладу стены. Встаньте со своим любимым, со своей женой или со своим мужем ягодицы к ягодицам - ощутите другого через ягодицы. Это всего лишь "создаст" ваши ягодицы, приведет их в состояние, когда они начнут ощущать что-либо.

Тогда можно выполнять эту технику: Без опоры для рук и ног.... Сядьте на землю. Без опоры для рук и ног сиди только на ягодицах. Подойдет поза Будды, падмасана. Подойдет также сиддхасана или любая обычная асана, но лучше не использовать руки. Просто оставайтесь на ягодицах, сидите только на ягодицах. Что при этом делать? Просто закройте глаза. Ощутите ягодицы, прикасающиеся к земле. А так как ягодицы стали чувствительными, вы почувствуете, что одна ягодица касается в большей степени. Вы наклонились в сторону одной ягодицы, и другая касается в меньшей степени. Затем переместите наклон к другой ягодице. Немедленно переместитесь к другой; затем снова к первой. Продолжайте перемещаться с одной ягодицы на другую, устанавливая, таким образом, равновесное положение.

Равновесие означает, что обе ягодицы ощущают одно и то же. На каждую ягодицу приходится в точности один и тот же вес. А когда ваши ягодицы являются чувствительными, это не трудно, вы почувствуете это. Если обе ваши ягодицы будут уравновешены, то вдруг -центрирование. При установлении такого равновесия вы вдруг будете отброшены к вашему пупочному центру и вы будете центрированы внутри. Вы забудете про ягодицы, вы забудете про тело. Вы будете отброшены к внутреннему центру.

Вот почему я говорю, что центры значения не имеют, но имеет значение центрирование - где бы оно ни случилось: в сердце, в голове, на ягодицах, где угодно. Вы видели, как сидят будды. Вы может быть не представляли себе, что они балансируют на ягодицах. Пойдите в храм и посмотрите, как сидит Махавира, как сидит Будда; вы, возможно, никогда и не думали, что их сидение есть всего лишь балансирование на ягодицах. Это действительно так - и когда нет дисбаланса, вдруг этот баланс дает вам центрирование.

  

20. Как медитировать в движущемся экипаже

Восьмая техника на центрирование: В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь - переживание. Или в стоящем экипаже, позволив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах.

  

Это то же самое, но другим способом. В движущемся экипаже.... Вы путешествуете в поезде или в повозке, запряженной волами, -когда была разработана эта техника, ездили только на воловьих повозках. Вы едете в запряженной волами повозке по индийской дороге - даже сегодня дороги те же самые. Но когда вы движетесь, движется все ваше тело. Тогда это бесполезно.

В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь.... Покачивайтесь ритмично. Постарайтесь понять; вот все подробности. Всегда, когда вы едете в запряженной волами повозке или в любом другом транспортном средстве, вы сопротивляетесь. Повозка наклоняется влево, но вы сопротивляетесь этому. Вы наклоняетесь вправо, чтобы сохранить равновесие; в противном случае вы упадете. Так что вы постоянно сопротивляетесь. Сидя в запряженной волами повозке, вы сражаетесь с ее движением. Она движется в одну сторону, а вы должны двигаться в другую.

Вот почему, сидя в поезде, вы устаете. Вы ничего не делали. Почему вы так устали? Вы много работали, не сознавая этого. Вы непрерывно сражались с поездом; это было сопротивление. Не сопротивляйтесь - это первое. Если вы хотите выполнять эту технику, не сопротивляйтесь. Наоборот, двигайтесь вместе с движениями экипажа, раскачивайтесь вместе с ним. Станьте частью запряженной волами повозки, не сопротивляйтесь ей. Что бы ни выделывала на дороге повозка, станьте ее частью. Вот почему дети никогда не устают от путешествия.

Госпожа Пунам только что прилетела из Лондона с двумя детьми, и она боялась, что они заболеют, что они могут устать в таком долгом путешествии. Она устала, а они вошли с веселым смехом. Когда она вошла сюда, она была полностью измотана. В тот момент, когда она вошла в мою комнату, она была смертельно уставшей, а оба ее ребенка начали тут же играть. Они проделали восемнадцатичасовое путешествие из Лондона в Бомбей и ничуть не устали. Почему? Потому что они еще не знают, как сопротивляться.

Так, пьяница может просидеть в движущейся повозке всю ночь и утром он будет таким же свежим, как всегда, но у вас это не получится. Это потому, что пьяный не может сопротивляться. Он движется вместе с повозкой; при этом нет сражения. Сражения нет, он один.

В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь.... Так что первое: не сопротивляйтесь. И второе: создайте ритм. Создайте при движении ритм. Сделайте это движение прекрасной гармонией. Забудьте о дороге; не проклинайте дорогу и правительство - забудьте о них. Не проклинайте волов и повозку, или возницу - забудьте о них. Закройте глаза, не сопротивляйтесь. Двигайтесь ритмически и создайте в своем движении музыку. Создавайте ее, как будто это танец. В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь - переживание. Сутра гласит, что к вам придет переживание.

Или в стоящем экипаже.... Не спрашивайте, где взять повозку, запряженную волами; не обманывайте себя, потому что сутра гласит; Или в стоящем экипаже, позволив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах. Просто, сидя здесь, раскачивайтесь кругами. Сначала сделайте большой круг, затем замедляйте его... замедляя и замедляя движение, делая круги все меньше и меньше, пока не исчезнет видимое движение тела, но внутри останется ощущение некоторого неуловимого движения.

Начните с большего круга, закрыв глаза. В противном случае, когда тело остановится, вы остановитесь. С закрытыми глазами делайте большие круги; просто сидите, раскачиваясь кругами. Продолжайте раскачиваться, делая круги все меньше, меньше и меньше. Внешне вы остановились; никто не может обнаружить, что вы все еще в движении. Но внутри вы будете ощущать неуловимое движение. Теперь тело не движется, движется только ум. Замедляйте и замедляйте это движение - и переживание. Это превратится в центрирование. В экипаже, в движущемся экипаже ритмическое движение без сопротивления создаст внутри вас центрирование.

Для таких техник Гурджиев создал много танцев. Он работал с этой техникой. Все танцы, которые он использовал в своей школе, были, на самом деле, круговыми раскачиваниями. Все танцы были построены на кружении - только кружение с осознанностью внутри, с постепенным уменьшением кругов. Наступал момент, когда тело останавливалось, но ум внутри продолжал двигаться, двигаться и двигаться.

Если вы ездили в поезде в течение двадцати часов, то после того, как вы приехали домой, после того, как вы покинули поезд, закрыв глаза, вы почувствуете, что вы все еще движетесь. Вы все еще путешествуете. Тело остановилось, но ум все еще ощущает движение. Таким образом, выполняется эта техника.

Гурджиев создал феноменальные танцы, очень прекрасные танцы. В этом веке он разработал чудо - не чудеса типа чудес Сатьи Сай Бабы. У него не чудеса; их может делать любой уличный фокусник. Но Гурджиев действительно создал чудо. Он подготовил группу из сотни человек для исполнения медитативного танца и он показал этот танец перед публикой в первый раз в НьюЙорке. На сцене кружилась сотня танцоров. У публики все вращалось в голове. Там была сотня одетых в белое танцоров, просто кружащихся на сцене.

Когда он указывал рукой, они кружились, а в тот момент, когда он говорил: "Стоп", наступала мертвая тишина. Это была остановка для публики, но не для танцоров - потому что тело может остановиться мгновенно, но ум продолжает двигаться внутри; движение продолжается и продолжается. На это было прекрасно даже смотреть, потому что сотня людей вдруг превращалась в мертвые статуи. Это создавало внезапный шок и в публике, потому что сотня движений -прекрасных движений, ритмических движений - вдруг прекращалась. Только что вы смотрели на них движущихся, кружащихся, танцующих, но внезапно танцоры останавливаются. Тогда ваши мысли также должны остановиться.

Многие в Нью - Йорке чувстовали, что это было сверхестественное явление: их мысли мгновенно останавливались. Но что касается танцоров, то их танец продолжался внутри и там, внутри, круги вращения становились все меньше и меньше до тех пор, пока они не центрировались.

Однажды случилось так, что танцоры, танцуя, приблизились к краю сцены. Предполагали, что Гурджиев остановит их, чтобы они, танцуя, не свалились в публику. Сотня танцоров была как раз на краю сцены. Еще один шаг и все они упадут в зал. Весь зал ждал, что Гурджиев внезапно скажет "стоп", но он повернулся спиной, чтобы зажечь сигару. Он повернулся спиной к танцорам, чтобы зажечь сигару, и вся группа из ста танцоров упала со сцены на пол - на непокрытый каменный пол.

Вся публика встала. Они вопили и кричали, думая, что многие должны были переломать свои кости - ведь при падении был такой удар. Но ни один человек не получил повреждений; не было даже ни единого синяка или ушиба.

Они спрашивали Гурджиева, в чем дело. Никто не получил повреждений, хотя удары при падении были такими, что это казалось невозможным. Причина была только в одном: они, на самом деле, не были в своих телах в тот момент. Они замедляли свое внутреннее вращение. И когда Гурджиев увидел, что они полностью забыли о своих телах, он позволил им упасть.

Если вы полностью забываете о своем теле, то исчезает сопротивление. Кости ломаются из-за сопротивления. Если вы падаете, вы сопротивляетесь; вы выступаете против силы тяжести. Проблема не в силе тяжести, а в этом сопротивлении, в этом выступлении против.

Если вы сможете упасть согласно гравитации, если вы сможете сотрудничать с нею, тогда исчезнет любая возможность повреждений. Вот наша сутра: В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь -переживание. Или в стоящем экипаже, позволив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах. Вы можете использовать ее. Здесь нет потребности в экипаже, просто кружитесь, как это делают дети. Когда ваш ум сильно вовлечется во вращение, и вы почувствуете, что сейчас упадете, не останавливайтесь - продолжайте! Если вы даже упадете, не беспокойтесь об этом, закройте глаза и вращайтесь. Ваш ум будет кружиться, а вы будете лежать. Когда ваше тело падает, ощущайте свои внутренние переживания! Кружение будет продолжаться. Оно будет подходить все ближе, ближе и ближе и, вдруг, вы будете центрированы.

Детям это очень нравится, они получают от этого большое удовольствие. Родители никогда не позволяют своим детям кружиться. Это плохо: их не следует останавливать, их даже надо побуждать к этому. А если вы сможете помочь им осознать и свое внутреннее вращение, то вы сможете научить их медитации посредством вращения. Они получают удовольствие от этого, потому что имеют некоторые нетелесные ощущения. Когда дети кружатся, то вдруг они начинают осознавать, что их тело кружится, а они сами нет. Они чувствуют внутри центрирование, которое нам не так легко почувствовать, потому что их тела и души еще несколько отделены; между ними существует промежуток.

Когда вы входите в утробу матери, вы не можете немедленно приспособиться к своему телу; это требует времени. После рождения ребенка он все еще не абсолютно приспособлен, его душа не абсолютно подогнана к телу; здесь имеется промежуток. Вот почему имеется много такого, что он не может делать. Его тело готово делать это, но сам он еще не может.

Если вы наблюдали, то вы возможно заметили, что новорожденные дети не могут смотреть двумя глазами, они всегда смотрят одним глазом. Если вы понаблюдаете, то вы увидите, что когда они наблюдают и видят что-нибудь, то они не могут делать это двумя глазами. Они всегда смотрят одним глазом - один глаз становится больше. Зрачок одного глаза становится больше, а другой зрачок остается маленьким. Сознание новорожденного ребенка еще не зафиксировано, оно рассеяно. Постепенно оно зафиксируется, и тогда он будет смотреть двумя глазами.

Они еще не могут чувствовать, что их тело и тела других - это различные тела. Это трудно для них. Они еще не зафиксированы в своем теле, но эта фиксация постепенно придет.

Медитация пытается снова создать этот промежуток. Вы теперь зафиксированы, жестко зафиксированы в вашем теле. Вот почему вы чувствуете: "Я есть тело". Если будет создан промежуток, то только тогда вы сможете почувствовать, что вы не тело, а нечто, выходящее за пределы тела. Для этого полезными являются раскачивание и вращение. Они создают промежуток.

  

21. Концентрируйся на боль в твоем теле

Девятая техника на концентрацию: Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы, мягко войди в отверстие и достигни внутренней чистоты.

Эта сутра гласит: Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы.... Ваше тело не просто тело, оно наполнено вами, нектаром являетесь именно вы. Проткните ваше тело. Когда вы проткнете ваше тело, вы сами не будете пронзены - только тело. Но вы ощутите прокол, как будто прокололи вас самих; вот почему вы ощущаете боль. Если вы сумеете осознать, что проткнуто только тело, что вы сами не пронзены, то вместо боли вы почувствуете блаженство. Совсем не обязательно делать это булавкой. Многие вещи случаются каждый день; вы можете использовать эти ситуации для медитации. Или вы можете создать эти ситуации сами.

Где-то в вашем теле боль. Сделайте одно: забудьте обо всем теле, сконцентрируйтесь только на болящей части тела. И тогда вы заметите странную вещь. Когда вы сконцентрируете свое внимание на той части тела, где боль, вы увидите, что эта часть тела сжимается. Сначала вы чувствуете, что боль, например, во всей ноге. Когда вы концентрируетесь, то вы почувствуете, что она не во всей ноге. Она была преувеличенной - она всего лишь в колене.

Концентрируйтесь еще больше, и вы почувствуете, что она не во всем колене, а в месте размером с острие булавки. Все больше концентрируйтесь на этой точке; забудьте про все тело. Просто закройте глаза и продолжайте концентрироваться, чтобы выяснить, откуда идет боль. Она будет продолжать сжиматься; участок будет становиться все меньше и меньше. Тогда придет момент, когда боль будет размером с булавочную головку. Продолжайте пристально смотреть на эту булавочную головку, и вдруг она исчезнет, и вы будете наполнены блаженством. Вместо боли вы будете наполнены блаженством.

Почему это случается? Потому что вы и ваше тело - не одно и то же, это разные сущности. Тот, кто концентрируется - это вы. Концентрация осуществляется на теле - это объект. Когда вы концентрируетесь, промежуток расширяется, отождествление рушится. Просто через концентрацию вы движетесь внутрь, прочь от тела. Для того, чтобы перенести пятно боли в перспективу, вы должны двигаться прочь. Это движение прочь создает промежуток. А когда вы концентрируетесь на боль, вы забываете об отождествлении, вы забываете, что это вы чувствуете боль.

Теперь вы наблюдатель, а боль где-то в другом месте. Вы наблюдаете боль, а не ощущаете боль. Это изменение от ощущения к наблюдению создает промежуток. А когда промежуток становится больше, вдруг вы полностью забываете о теле; вы осознаете только сознание. Вы можете испытать и эту технику: Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы, мягко войди в отверстие. Если имеется боль, то прежде всего вы должны концентрироваться на всем участке; затем постепенно он превратится в булавочную головку.

Но нет необходимости ждать. Вы можете использовать булавку. Используйте булавку на любой чувствительной части тела. На теле много мертвых точек; они бесполезны. Вы возможно не слышали о мертвых точках на теле. Тогда дайте кому-нибудь булавку, например, вашему другу, сядьте и попросите вашего друга колоть вас булавкой в разных местах. Во многих местах вы не почувствуете никакой боли. Вы будете говорить: "Нет, вы еще не укололи. Я не чувствую никакой боли". Это мертвые точки. Только на ваших щеках имеется две мертвые точки - вы можете испытать их.

Если вы бывали в индийских деревнях, то вы видели на религиозных фестивалях, как они протыкают свои щеки стрелами. Это похоже на чудо, но это не чудо. Щеки имеют две мертвые точки. Если вы уколете эти мертвые точки, то никакой крови не появится, и вы не ощутите боли. На вашей спине имеются тысячи мертвых точек, в которых вы не можете чувствовать боли. Ваше тело имеет два типа участков поверхности - чувствительные, живые и мертвые. Так что найдите чувствительное место, в котором вы можете чувствовать даже мельчайший укол. Затем уколите себя булавкой и войдите в отверстие. Вот это вещь; это медитация. И мягко войдите в отверстие. По мере того, как булавка проникает внутрь, входит в вашу кожу, и вы ощущаете боль, входите в это отверстие сами. Не ощущайте, что боль входит в вас; не ощущайте боль, не отождествляйте себя с ней. Входите вместе с булавкой. Вкалывайтесь вместе с булавкой.

Закройте глаза; наблюдайте боль. По мере того, как боль вкалывается в вас, вы сами тоже вкалывайтесь в себя. И при вколотой булавке ваш ум будет легко концентрироваться. Используйте эту точку боли, эту точку интенсивной боли, и наблюдайте ее. Вот что означает мягко входи в отверстие.

И достигни внутренней чистоты. Если вы сможете войти в наблюдение, неотождествленный, отчужденный, стоящий в стороне, не ощущающий, что боль проникает в вас, но наблюдая при этом, что булавка входит в тело, будучи наблюдателем, то вы сможете достигнуть внутренней чистоты; вам раскроется внутренняя невинность. В первый раз вы осознаете, что вы не тело. И если вы узнаете, что вы не тело, ваша жизнь полностью изменится, потому что вся ваша жизнь вращается вокруг тела. Раз вы узнаете, что вы не тело, вы не сможете продолжать эту жизнь. Центр упущен.

Если вы не тело, то вы можете создать другую жизнь. Эта жизнь есть жизнь санньясина. Это другая жизнь; центр теперь другой. Теперь вы существуете в мире как душа, как атман, но не как тело. Если вы существуете как тело, то вы создали другой мир: материальная прибыль, алчность, удовольствия, похоть, секс. Вы создаете вокруг себя мир; этот мир ориентирован на тело.

Раз вы знаете, что вы не тело, весь ваш мир исчезает. Вы не можете его больше поддерживать. Вокруг души возникает другой мир - мир сострадания, любви, красоты, правды, доброты, невинности. Центр сдвигается, но теперь он не в теле. Он в сознании.

Достаточно на сегодня.

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

Глава 14

  

ИЗМЕНЕНИЕ НАПРАВЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ

  

  

17 ноября 1972 года, Бомбей, Индия

  

  

Вопросы:

Почему космическое сознание - самадхи - называется центрированием?

Объясните подробнее, как может быть достаточно одной любви без медитации.

Почему человек нечувствителен?

  

Первый вопрос:

Если просветление и самадхи означают тотальное сознание, космическое сознание, всеохватывающее сознание, то кажется очень странным называть это космическое сознание центрированием, поскольку слово 'центрирование' означает одноточечность. Почему космическое сознание, или самадхи, называется центрированием?

Центрирование является средством, а не целью. Центрирование есть метод, а не результат. Самадхи не называется центрированием; центрирование является техникой достижения самадхи. Конечно, это кажется противоречивым, потому что когда кто-то реализуется, достигает просветления, то никакого центра не остается.

Якоб Беме сказал, что когда кто-то приходит к божественному, он может описать это двумя способами: или центр теперь везде, или центр нигде; и то и другое означает одну и ту же вещь. Так что слово 'центрирование' кажется противоречивым, но средство не есть цель и метод не есть результат. А метод может быть противоречивым. Следовательно, мы должны понять это, потому что эти сто двенадцать методов являются методами центрирования.

Но раз вы станете центрированным, вы взорветесь. Центрирование необходимо лишь для тотального собирания себя в одной точке. Раз вы собраны в одной точке, кристаллизированы в одной точке, то эта точка взрывается автоматически. Тогда центра больше нет - или центр везде. Итак, центрирование означает средство для взрыва.

Почему центрирование становится методом? Если вы не центрированы, ваша энергия не сфокусирована, она не может взорваться. Взрыв требует большой энергии. Взрыв означает, что пока вы еще не распространены - вы в одной точке. Вы становитесь атомарным; вы становитесь, на самом деле, духовным атомом. И вы можете взорваться только тогда, когда достаточно сконцентрируетесь, чтобы стать атомом. Тогда происходит атомный взрыв.

Об этом взрыве не говорят, потому что это невозможно, дают только метод. О результате не говорят. О нем невозможно рассказать. Если вы используете метод, результат последует, и нет способов выразить его.

Итак, запомните следующее: обычно религия никогда не говорит о самом переживании, она говорит только о методе; она показывает как, но не что. Это что остается вам. Если вы делаете как, то что придет к вам. И нет способа передать это. Это такое бесконечное переживание, что человеческий язык оказывается бесполезным. Это такая необозримость, что слова бессильны выразить это. Так что дается только метод.

Известно, что Будда в течение сорока лет говорил: "Не спрашивайте меня об истине, о божественном, о нирване, об освобождении. Не спрашивайте меня ничего о таких вещах. Спрашивайте только, как достичь их. Я могу показать вам путь, но я не могу передать вам переживание, даже на словах". Переживание является личным; метод является безличным. Метод является научным, объективным, безличным; переживание всегда личное и поэтичное.

Что я имею в виду, когда различаю эти вещи? Метод является научным. Если вы сможете выполнить его, результатом будет центрирование. Если метод реализован правильно, результатом должно быть центрирование. Если центрирование не стало ожидаемым результатом, то вы должны знать, что вы что-то упустили. Что-то в методе вы упустили, вы не следовали ему. Метод является научным, центрирование является научным, но когда к вам приходит взрыв, это поэзия.

Под поэзией я понимаю следующее: каждый из вас будет переживать это различным способом. Тогда не будет никакой общей основы. И все выражают это различными способами. Будда рассказал что-то, Махавира рассказал что-то, Кришна рассказал что-то другое, и Иисус, Магомет, Моисей, Лао-цзы, все они различались -не методами, но способами выражения своего переживания. Все они сходятся только в одном - что все, о чем они говорят, не передает того, что они переживали. Они согласуются только в этом.

И все же они пытались. И все же они пытались передать хоть что-то, хоть намеками. Это кажется невозможным, но если вы имеете восприимчивое сердце, то что-то может быть передано. Но это требует глубокой восприимчивости, и любви, и благоговения. Так что, на самом деле, если что-то и передается, то это зависит не от передающего, это зависит от вас. Если вы сможете принять это в глубокой любви и благоговении, то что-то вас достигнет. Но если вы критичны по отношению к этому, то вы ничего не получите. Прежде всего, это трудно выразить. И если даже это выражено словами, а вы настроены критически, то никакое сообщение не будет возможным; не будет никакой связи между вами.

Связь - это очень деликатная вещь. Вот почему во всех этих ста двенадцати техниках о ней совсем ничего не говорится - на нее делаются только намеки. Шива так много раз говорит: "Делай это и тогда - переживание", но дальше он умолкает. "Делай это и тогда -благословение", и затем он умолкает.

Благословение, блаженство, переживание, взрыв: за всем этим стоит личное переживание, личный опыт. Лучше и не пытаться выражать то, что не может быть выражено - в противном случае это будет неправильно понято. Поэтому Шива молчит. Он говорит просто о методах, о техниках, о том, как их делать.

Но центрирование - это не цель, это всего лишь путь. А почему центрирование перерастает в случай, в развитие, во взрыв? Потому что если в одной точке центрировано много энергии, то эта точка взорвется. Точка столь мала, а энергия столь велика, что точка не может вместить ее; следствием является взрыв.

Эта лампочка может содержать определенное количество электричества. Если в ней много электричества, лампочка взорвется. В этом смысл центрирования: чем больше вы центрированы, тем больше энергии в вашем центре. В тот момент, когда энергии станет слишком много, центр не сможет удержать ее. Он взорвется.

Так что здесь все по науке; это просто научный закон. И если центр не взрывается, то это означает, что вы еще не центрированы. Раз вы центрированы, немедленно последует взрыв. Здесь нет никакого временного промежутка. Таким образом, если вы видите, что взрыв не приходит, то это означает, что вы еще не сфокусированы. Вы еще не имеете один центр, вы еще имеете много центров, вы еще разделены, ваша энергия еще рассеяна, ваша энергия еще движется наружу.

Если энергия движется наружу, то вы просто тратите ее, рассеиваете. В конце концов, вы станете бессильным. На самом деле, когда приходит смерть, вы уже мертвы; вы всего лишь мертвая оболочка. Вы все время выбрасывали энергию наружу - поэтому, сколько бы энергии у вас первоначально не было, вы все равно окажетесь пустыми. Выходящая наружу энергия означает смерть. Вы умираете каждый момент; запасы вашей энергии истощаются; вы выбрасываете вашу энергию, рассеиваете ее.

Говорят, что даже солнце, которое существует миллионы и миллионы лет, такой огромный резервуар энергии, тоже постоянно расходуется. И через четыре миллиарда лет оно умрет. Солнце умрет просто потому, что у него не останется энергии, которую оно могло бы излучать. Оно умирает каждый день, потому что его лучи несут энергию к границам вселенной - если у нее есть какие-нибудь границы. Энергия уходит.

Только человек может трансформировать и изменять направление течения энергии. В противном случае все является естественным явлением - все умирает. Только человек в состоянии познать бессмертное, вечное.

Таким образом, все это можно свести к закону. Если энергия будет течь наружу, то результатом будет смерть, и вы никогда не узнаете, что означает жизнь. Вы сможете узнать только медленное умирание. Вы никогда не сможете почувствовать интенсивности жизни. Если энергия движется наружу, то смерть будет автоматическим результатом - что бы вы ни делали. Если вы сможете изменить направление энергии - чтобы она не вытекала, а втекала, - тогда случается мутация, трансформирование.

Тогда эта входящая энергия становится центрированной в одной точке внутри вас. Эта точка как раз около пупка - потому что, на самом деле, вы родились в виде пупка. Вы соединены со своей матерью посредством пупка.. Жизненная энергия матери вводилась в вас через пупок. А когда пуповина была обрезана, вы отделились от матери, вы стали личностью. До этого вы не были личностью, вы были частью своей матери.

Так что настоящее рождение происходит тогда, когда обрезается пуповина. Тогда ребенок приобретает свою собственную жизнь, свой собственный центр. Этот центр должен быть точно в пупке, потому что именно через пупок к ребенку притекает энергия. Он был связующим звеном. И до сих пор, независимо от того, осознаете вы это или нет, ваш пупок остается центром.

Если энергия начинает течь внутрь, если вы так изменили направление энергии, что она потекла внутрь, то она будет попадать в пупок. Она будет все время втекать и будет центрироваться в пупке. Когда ее будет так много, что пупок не сможет содержать ее, что центр не сможет ее больше вмещать, центр взрывается. В результате этого взрыва вы снова больше не индивидуальность. Вы не были индивидуальностью, когда были соединены с матерью; и снова вы перестаете быть индивидуальностью.

Происходит новое рождение. Вы становитесь единым целым с космосом. Теперь у вас нет никакого центра; вы не можете сказать я. Теперь нет эго. И Будда, и Кришна продолжают говорить и использовать слово я. Это просто формально; они не имеют никакого эго. Их нет.

Будда умирал. В день, когда он должен был умереть, собралось много людей, учеников, санньясинов, они были печальны; они рыдали и плакали. Поэтому Будда спросил: "Почему вы плачете?" Кто-то ответил: "Потому что тебя скоро не будет". Будда засмеялся и сказал: "Но меня нет уже сорок лет. Я умер в тот день, когда стал просветленным. Моего центра нет уже сорок лет. Так что не плачьте, не печальтесь. Никто сейчас не умирает. Я больше не существую. Но даже для того, чтобы сказать, что я больше не существую, требуется слово я". Энергия, текущая внутрь, есть основная часть религии, это то, что подразумевается под религиозными поисками. Как перемещать энергию, как сформировать ее общий кругооборот? Для этого помогают эти методы. Так что запомните, центрирование не является самадхи, центрирование не является переживанием. Центрирование является дверью к переживанию, и там, где есть переживание, нет центрирования. Так что центрирование это только входная дверь.

Сейчас вы не центрированы. Сейчас вы, на самом деле, мультицентрированы - вот почему я говорю, что сейчас вы не центрированы. Когда вы станете центрированы, у вас будет только один центр. Тогда энергия, которая текла ко многим центрам, вернется обратно; она вернется домой. Тогда вы будете в вашем центре; тогда... взрыв. И снова нет центра, но теперь уж вы не мультицентрированы. Теперь центра нет вообще. Вы становитесь единым целым с космосом. Тогда экзистенция и вы означаете одну и ту же сущность.

Айсберг, например, плавает в море. Айсберг имеет свой собственный центр. Он имеет отдельную индивидуальность; он отделен от океана. Где-то в глубине он не является чем-то отдельным, потому что это нечто иное, как вода при определенной температуре. Различие между океанской водой и айсбергом не в их природе - естественно, они есть одно и то же. Разница только в температуре. И когда встает солнце, когда воздух становится теплым, айсберг начинает таять. Затем айсберга больше нет; он растаял. Теперь вы не можете найти его, потому что в нем нет индивидуальности, в нем нет центра. Он стал с океаном единым целым.

Между вами и Буддой, между теми, кто критикует Иисуса, и Иисусом, между Кришной и Арджуной нет, по существу, никакой разницы. Арджуна подобен айсбергу, а Кришна подобен океану. В их природе нет никаких различий. Оба есть одно и то же, но Арджуна имеет форму, имя - индивидуальность, изолированное существование. Он ощущает это "Я есть".

Благодаря методам центрирования температура будет меняться, айсберг будет таять, а затем различий уже не будет. Это ощущение себя океаном и есть самадхи; это бытие в виде айсберга есть ум. А почувствовать себя океаном есть не-ум.

Центрирование есть всего лишь проход, точка трансформирования, начиная с которой айсберга больше нет. Раньше не было никакого океана - только айсберг. После этого нет никакого айсберга -только океан. Ощущение себя океаном и есть самадхи: это ощущение себя тождественным с единым целым.

Но я не сказал думать, что вы есть тождество с единым целым. Вы можете думать, но мышление существует до центрирования; это не реализация. Вы не знаете - вы только слышали, вы читали. Вы желаете, чтобы когда-то это случилось и с вами, но вы еще не реализовались. Перед центрированием вы можете продолжать думать, но эти размышления бесполезны. После центрирования думающего больше нет. Вы знаете! Это случилось! Вас больше нет; есть только океан. Центрирование - это метод. Самадхи - это результат.

Ничего не сказано о том, что случается в самадхи, потому что ничего и нельзя сказать. А Шива чрезвычайно научен. Его совсем не интересуют разговоры. Он телеграфичен; он не использует ни единого лишнего слова. Поэтому он просто намекает: "Переживание, благословение, событие". И не только это, а иногда он просто скажет: "Тогда".Он скажет: "Центрируйся между двумя дыханиями и тогда". А затем он остановится. Затем иногда он просто скажет: "Будь в середине, ровно посередине между двумя крайностями и это". Это все признаки: это, тогда, переживание, благословение, событие, взрыв. Но после этого он полностью умолкает. Почему? Нам бы хотелось, чтобы он сказал что-нибудь еще.

Здесь две причины. И первая: это не может быть объяснено. Почему это нельзя объяснить? Имеются мыслители - например, современные позитивисты, аналитики языка и ряд других в Европе, - которые говорят, что-то, что может быть пережито, может быть и рассказано. И они обосновывают это. Они говорят, что если вы могли пережить это, то почему вы не можете рассказать об этом? В конце концов, что есть переживание? Вы поняли это, так почему же вы не можете сделать это понятным для других? Итак, они утверждают, что если есть какое-то переживание, то оно может быть выражено словами. А если вы не сможете выразить его, то это просто показывает, что переживания не было. Тогда вы бестолковый человек - ваш язык путанный, туманный. И если вы не можете даже выразить это, то вы, скорее всего, и не в состоянии иметь это переживание.

Опираясь на эту точку зрения, некоторые говорят, что вся религия является обманом. Почему вы не можете выразить это, если вы можете сказать, что вы имели переживание? Их точка зрения привлекает многих, но их аргументы безосновательны. Если даже отбросить религиозные переживания, то обычные переживания также не могут быть объяснены и выражены - очень простые переживания.

У меня болит голова, и если вы никогда не испытывали головную боль, то я не смогу объяснить вам, что это значит. Это не значит, что я бестолковый; это не значит, что я только думаю об этом, а самого переживания не имею. Головная боль есть. Я испытываю ее во всей ее тотальности, во всей ее болезненности. Но если вы не испытывали головную боль, это не может быть объяснено, это невозможно выразить вам. Если вы тоже испытывали ее, тогда, конечно, это не проблема, это может быть выражено.

Трудности Будды заключаются в том, что он должен говорить с не-буддами - не с не-буддистами, потому что не-буддисты тоже могут быть буддами. Иисус не является буддистом, но он - будда. Поскольку Будда должен общаться с теми, кто не имел должного переживания, то имеются некоторые трудности. Вы не знаете, что такое головная боль. Имеется много людей, не знающих, что такое головная боль. Они только слышали слово; оно для них ничего не значит.

Вы можете говорить со слепым о свете, но ничего ему не сообщите. Он слышит слово 'свет', он слышит объяснения. Он может понять всю теорию света, и все же слово 'свет' ему ничего не сообщает. Пока он не сможет иметь переживание, связь с ним невозможна. Так что запомните это: общение возможно только в том случае, если общаются лица, имеющие один и тот же опыт, одни и те же переживания.

Мы в состоянии общаться в обычной жизни, потому что паши переживания аналогичны. Но и здесь, если мы проявим педантизм, мы встретимся с трудностями. Я говорю, что небо голубое, и вы тоже говорите, что небо голубое, но на основании чего мы решим, что мое ощущение голубого и ваше ощущение голубого есть одно и то же? Это невозможно.

Возможно я смотрю на один оттенок голубого, а вы смотрите на другой оттенок, но то, на что я смотрю внутри, то, что я переживаю, не может быть передано вам. Я могу просто сказать "голубое". Вы также говорите "голубое", но голубое имеет тысячи оттенков - и не только оттенков: "голубое" имеет тысячи значений. В моей структуре ума голубое может означать одно. Для вас оно может означать что-то другое, потому что слово "голубое" это не значение. Значение слову всегда придает ум. Так что даже при одинаковых переживаниях общение является затрудненным.

Более того, имеются переживания, которые лежат за пределами всего. Некто, например, влюблен. Он что-то переживает. Вся ею жизнь поставлена па карту, но он не может объяснить, что с ним случилось, что с ним происходит. Он может плакать, он может петь, он может танцевать; это признаки того, что что-то с ним случилось. Но что с ним случилось? Если с кем-то случается любовь, то что с ним на самом деле случается? А любовь не является чем-то необычным. Так или иначе она случается с каждым. Но до сих пор мы все еще не в состоянии выразить, что при этом происходит внутри.

Имеются люди, которые испытывают любовь как горячку, как некоторый вид болезни. Руссо говорит, что юность не является вершиной человеческой жизни, потому что юность подвержена болезни, называемой любовь. Пока человек не станет достаточно старым, чтобы любовь потеряла для него значение, ум будет в смущении и растерянности. Так что мудрость возможна только в очень глубокой старости. Любовь не позволит вам быть мудрым - таково его мнение. Есть и другие, кто может думать по-другому. Те, кто действительно мудр, ничего не говорят о любви. Они ничего не скажут - потому что чувство настолько бесконечное, настолько глубокое, что язык должен будет предать его. А если чувство и выражено, то сделавший это будет испытывать чувство вины, потому что никто не может судить о чувстве бесконечного. Поэтому он будет молчать: чем глубже переживание, тем меньше возможностей его выражения.

Будда ничего не говорил о Боге не потому, что Бога нет. А те, кто очень много говорит о Боге, на самом деле показывают, что они не имели этого переживания. Будда молчит. Всегда, когда он приходил в какой-нибудь город, он объявлял: "Пожалуйста, не спрашивайте меня ничего о Боге. Вы можете спрашивать о чем угодно, но только не о Боге". Ученики, пандиты, ученые мужи, которые не имели реального переживания, но имели знания, начали говорить о Будде и порождали слухи, говоря: "Он молчит, потому что он не знает. Если он знает, то почему же он не говорит?" А Будда смеялся. Этот смех могли понимать только очень немногие.

Если нельзя выразить любовь, то как же можно выразить Бога? Тогда любое выражение является вредным - и это первое. Вот почему Шива ничего не говорит о переживании. Он доходит до точки, где в качестве признака может быть использован даже палец - или тогда, это, переживание - и после этого он молчит.

Вторая причина заключается в следующем: даже если это может быть выражено некоторым образом, даже если это может быть выражено только частично - даже если это вообще не может быть выражено, то, в действительности, возможно создать некоторые параллели, которые могут помочь. Но и их Шива не использует, и этому есть причина. Это потому, что наш ум является слишком алчным, и когда он слышит что-либо об этом переживании, он цепляется за это. А затем ум забывает о методе и помнит только о переживании, потому что метод требует усилий - длительных усилий, которые иногда бывают утомительными, иногда опасными. Необходимы длительные непрерывные усилия.

Итак, мы забываем о методе. Мы помним результат, и мы продолжаем воображать, желать, жаждать результата. А человек очень легко может обмануть себя. Он может вообразить, что результат уже достигнут.

Несколько дней назад здесь был один человек. Он санньясин - старый человек, очень старый человек. Он принял санньясу тридцать лет назад; сейчас ему около семидесяти. Он пришел ко мне и сказал: "Я пришел задать несколько вопросов, я хочу узнать что-то". И я спросил его: "Что вы хотели узнать?" Вдруг он изменился. Он сказал: "Нет, на самом деле я не хотел ничего узнать - просто повидать вас, потому что все, что я мог узнать, я уже знаю". В течение тридцати лет он воображал, желал - желал благословения, божественного переживания, - и теперь, в этом старческом возрасте, он стал слабым и смерть его близка. Теперь он создает иллюзию, что он имел переживание. Поэтому я сказал ему: "Если вы имели переживание, то помолчите. Побудьте со мной несколько минут, потому что нет никакой нужды в разговорах". Тогда он стал беспокойным. Он сказал: "О'кей! Тогда предположим, что у меня не было переживания. Тогда скажите мне что-нибудь". Поэтому я сказал ему: "Для меня нет возможности что-либо предполагать. Вы или познали, или не познали. Так что проясните это для себя. Если вы познали, то сохраняйте спокойствие. Побудьте здесь несколько минут и уходите. Если вы не познали, то уясните это. И так мне и скажите". Он был озадачен. Он пришел спросить о каких-нибудь методах. И он сказал: "Я, на самом деле, не имел переживания, но я так много думал об Ахам Брахмасми - я есть Брахма, - что иногда я забываю, что я только думал об этом. Я повторял это так часто, днем и ночью, в течение тридцати лет непрерывно, так что иногда я полностью забываю, что я не познал этого. Это всего лишь заимствованные слова". Трудно все время помнить, что есть знание, а что есть переживание. Они смешиваются; они перепутываются друг с другом. И очень легко ощутить, что ваше знание стало вашим переживанием. Человеческий разум такой обманчивый, такой коварный, что это возможно. В этом другая причина того, что Шива ничего не говорит о переживании. Он ничего не скажет об этом. Он продолжает говорить о методах, оставаясь в полном молчании относительно результатов. Вы не можете быть обмануты им.

Это одна из причин того, что эта книга, одна из величайших книг, остается полностью неизвестной. Эта Вигьяна Бхайрава Тантра является одной из самых выдающихся книг в мире. Ни Библия, ни Веды, ни Гита не имеют такого значения, но она остается полностью неизвестной. В чем причина? Она содержит только простые методы, не давая вашей алчности возможности прицепиться к результату.

Уму хочется прицепиться к результату. Ум не интересуется методом; он интересуется конечным результатом. И если вы сможете обойти метод и достигнуть результата, то ум будет чрезвычайно счастлив.

Кто-то спросил меня: "Зачем столько много методов? Кабир сказал 'Сахадж самадхи бхали - будь естественным.' Естественного экстаза достаточно, так что нет нужды в методах". Я сказал ему: "Если вы достигли сахадж самадхи - естественного экстаза, - тогда, конечно, все методы бесполезны; в них нет необходимости. Зачем же вы пришли сюда?" Он сказал: "Я еще не достиг, но мне кажется, что сахадж: - естественность - лучше". "Но почему вы думаете, что естественность лучше?" - сказал я. В силу того, что никакие методы не предлагаются, ум чувствует себя хорошо - ведь ничего не надо делать и без всяких усилий вы можете иметь все!

Из-за этого на Западе сейчас такое увлечение дзэном - потому что дзэн утверждает, что все достигается без усилий; не нужно никаких усилий. Дзэн прав; в усилиях необходимости нет. Но помните, для того чтобы достичь этой точки без усилий, вам необходимы очень длительные усилия. Для того, чтобы достичь состояния, когда усилия не нужны, достичь состояния, когда вы можете ничего не делать, нужны будут длительные усилия. Но поверхностные утверждения о том, что дзэн считает, что не нужно никаких усилий, стали очень привлекательными на Западе. Если никаких усилий не нужно, то ум говорит: это правильно, потому что вы можете делать это, ничего не делая. Но никто не может делать это.

Судзуки, который сделал дзэн известным на Западе, принес этим пользу, но и вред. И вред будет ощущаться еще очень долго. Он был очень правильный человек, один из настоящих людей этого века, и в течение всей своей жизни он боролся за то, чтобы донести учение дзэн до Запада. И один, своими собственными усилиями, он сделал это учение известным на Западе. И теперь это мода; у дзэна имеются друзья по всему Западу. Ничто сейчас не является более привлекательным, чем дзэн.

Но что-то здесь упущено. Привлекательность имеет место только потому, что дзэн утверждает, что никакие методы не нужны, никакие усилия не нужны. Вы не должны ничего делать; все расцветет самопроизвольно.

Это правильно - но вы не естественны, так что это никогда не расцветет в вас. Быть естественным.._ Это кажется абсурдным и противоречивым, потому что для того, чтобы вы стали естественными, необходимо много методов - для того, чтобы вы стали чистыми, для того, чтобы вы стали невинными, а уж затем и естественными. В противном случае вы не сможете быть естественными ни в чем.

Вигьяна Бхайрава Тантра была переведена на английский язык Полом Репсом. Он написал прекрасную книгу "Плоть дзэн, кости дзэн" и в приложении к ней включил Вигьяну Бхайраву Тантру. Вся книга посвящена дзэну и только в приложение он поместил и эту книгу, все сто двенадцать методов, назвав ее предшественницей дзэна. Многим последователям дзэна это не понравилось, они говорили: "Дзэн говорит, что не нужно никаких усилий, а в этой книге говорится только об усилиях. Эта книга имеет отношение только к методам, а дзэн утверждает, что методы не нужны, усилия не нужны. Так что эта книга является антагонистом дзэна, а не его предшественницей". На первый взгляд они кажутся правыми, но если посмотреть глубже, то это не так, потому что для того, чтобы достигнуть естественного существования, необходимо пройти очень долгий путь.

Когда к одному из учеников Гурджиева, Успенскому, приходили люди и спрашивали его о пути, он говорил: "Мы ничего не знаем о пути. Мы показываем только некоторые тропинки, которые ведут к пути. Путь нам неизвестен". Не думайте, что вы уже на пути. Даже от пути вы еще далеки. С того места, где вы находитесь, от этой точки, даже до пути еще далеко. Так что сначала вы должны дойти до этого пути. Успенский был очень скромным человеком, а это очень трудно быть одновременно и скромным, и религиозным человеком - очень, очень трудно, потому что раз вы почувствовали, что вы что-то знаете, то вы начинаете сходить с ума. Он всегда говорил: "Мы ничего не знаем о пути. Он очень далек, и сейчас нет нужды даже говорить о нем". Где бы вы ни были, создайте сначала связующее звено, маленький мостик, тропинку, которые приведут вас к пути.

Естественность, непосредственность - сахаджйога - очень далека от вас. В том состоянии, в котором вы сейчас находитесь, вы являетесь всецело искусственными, обработанными и окультуренными. Ничто не является естественным, я подчеркиваю, ничто не является естественным, непосредственным. Когда в жизни все неестественное, как религия может быть естественной? Когда все неестественно, то даже любовь не является естественной. Даже любовь является сделкой, даже любовь является расчетом, даже любовь является усилием. Тогда ничто не может быть естественным. И тогда невозможным является непосредственное внезапное превращение в космос.

Из того состояния, в котором вы находитесь, из того состояния это невозможно. Прежде всего, вы должны отбросить всю свою искусственность, все свое ложное состояние, все свои выработанные привычки, все свои предрассудки. Только тогда возможно естественное пришествие. Эти методы помогут вам прийти в ту точку, начиная с которой ничего не нужно будет делать - достаточно будет вашего существования. Но ум умеет обманывать, И ум легко идет на обман, поскольку это приносит ему утешение.

Шива никогда не говорит ни о каких результатах, только о методах. Запомните это. Делайте что-то и может наступить момент, когда больше ничего не будет нужно, когда ваше центральное существо сможет раствориться в космосе. Но этого еще нужно достигнуть. Привлекательность дзэна построена на ложных причинах и то же самое относится и к Кришнамурти, потому что он утверждает, что никакая йога не нужна, никакие методы не нужны. Он, на самом деле, говорит, что пет методов медитации. Он прав.

Он прав, но Шива говорит об этих ста двенадцати методах медитации, и Шива тоже прав. И что касается именно вас, то Шива прав в большей степени. И если вы должны выбирать между Кришнамурти и Шивой, то выбирайте Шиву. Кришнамурти для вас бесполезен. Можно сказать даже так - в отношении того, чтобы помочь вам, Кришнамурти абсолютно не прав. Помните, я сказал "в отношении того, чтобы помочь вам". А он является вредным для вас. Это тоже с точки зрения помощи вам, потому что если вы войдете в его аргументы, то вы не достигнете самадхи. Вы придете только к одному заключению, - что методы не нужны. И это опасно. Для вас методы нужны!

Наступает момент, когда методы не нужны, но этот момент для вас еще не наступил. А до этого момента знать что-то, что опережает ваши возможности, опасно. Вот почему Шива молчит. Он ничего не говорит о будущем, о том, что случится. Он просто указывает вам, кто вы такие и что с вами нужно делать. Кришнамурти же разговаривает в терминах, которые не могут быть вами поняты.

Логику можно почувствовать. Логика права; это прекрасно. Будет очень хорошо, если вы сможете помнить логику Кришнамурти. Он говорит, что если вы применяете некоторый метод, то кто применяет этот метод? Его применяет ум. А как может метод, выполняемый умом, растворить ум? Скорее, наоборот, он еще больше усилится; метод усилит ваш ум еще больше. Это превратится в обусловленность, это станет ложью.

Итак, медитация является естественной; вы ничего не можете для нее сделать. А что вы можете сделать для любви? Можете ли вы практиковать какой-нибудь метод для любви? Если вы практикуете его, то ваша любовь будет фальшивой. Это случается, это невозможно практиковать. Если даже любовь нельзя практиковать, то как можно практиковать молитву? Как можно практиковать медитацию?

Логика является точной, абсолютно правильной - но не для вас, потому что непрерывно слушая эту логику, вы будете ею обусловлены. И те, кто сорок лег слушал Кришнамурти, являются самыми обусловленными из тех, кого я когда-либо встречал. Они утверждают, что методов не существует, и они все еще нигде.

Я говорю: "Вы поняли, что методов нет, и вы не практикуете никакой метод, но расцвела ли в вас естественность, непосредственность?" Они отвечают: "Нет!" А если я говорю им: "Тогда практикуйте какой-нибудь метод", то немедленно вмешивается их обусловленность. Они говорят: "Методов не существует". Они не практикуют никакие методы, и самадхи не случается. Но если вы скажете им: "Тогда испытайте какой-нибудь метод", они скажут, что методов нет. Так что они стоят перед дилеммой. Они не продвигаются ни на дюйм и причина в том, что им что-то сказали, что предназначено не для них.

Это то же самое, что учить маленького ребенка сексу. Вы можете учить, но вы будете говорить нечто, что еще не имеет для него значения. И ваше учение будет опасным, потому что вы обусловите его ум. Это не является его потребностью; он не имеет к этому никакого отношения. Он не знает, что такое секс, потому что его железы еще не функционируют, его тело еще не сексуально. Его энергия еще не движется естественным биологическим образом к сексуальному центру, а вы говорите с ним об этом. Раз у него есть уши, то вы думаете, что его всему можно научить? Если он может кивать головой в знак согласия, то вы можете научить его чему угодно?

Вы можете учить, и ваше учение может стать опасным и вредным. Секс еще не является его запросом, он не представляет для него никакой проблемы. Он еще не достиг той точки зрелости, когда секс имеет значение. Подождите! Когда ему это станет нужным, когда он повзрослеет и когда он начнет задавать вопросы, тогда и учите его. И никогда не говорите больше того, что он может понять, потому что это лишнее станет тяжкой ношей в его голове. То же самое справедливо и по отношению к медитации.

Вы можете научить только методам, а не результатам. Результат - это прыжок. А без построения опоры при помощи методов этот прыжок будет просто игрой вашего воображения. И тогда вы навсегда потеряете методы.

Это подобно тому, как маленькие дети делают уроки по арифметике. Они всегда могут посмотреть в конец книги и узнать ответ. Ответ здесь; ответ приведен в конце книги. Они могут прочитать вопрос, а затем отправиться в конец книги и узнать ответ. А когда ребенок знает ответ, для него очень трудным становится изучение метода, потому что ему кажется, что в этом нет необходимости. Когда он уже знает ответ, у него нет больше никаких потребностей.

В действительности, он будет делать все в обратном порядке. Тогда при помощи какой-то лжи, при помощи псевдометода он получит результат. Он знает реальную вещь, он знает результат, поэтому он может получить этот результат путем создания некоторого ложного метода. И в религии это случается так часто, что создается впечатление, что по отношению к религии все ведут себя как дети.

Наличие ответа является для вас вредным. Есть вопрос, есть метод и ответ должен быть получен вами. Никто другой не должен дать вам ответ. Настоящие учителя не помогают вам узнать ответ до выполнения самого процесса поиска, они просто помогают вам пройти через этот процесс. Фактически, если вы даже узнали что-то, если вы даже украли где-то ответ, они скажут вам, что он является неправильным. Он может и не быть неправильным, но они скажут: "Это неправильно. Отбросьте это - в этом нет необходимости". Они будут препятствовать узнаванию вами ответа, прежде чем вы реально не подойдете к постижению его. Вот почему не даются никакие ответы.

Возлюбленная Шивы, Дэви, задала ему вопросы. Он дает простые методы. Есть вопрос, есть метод. Ответ оставлен для вас, чтобы вы выработали его, чтобы вы прожили его.

Так что запомните, центрирование является методом, а не результатом. Результатом является космическое, океаническое переживание. Тогда центра больше нет.

  

Второй вопрос:

Вы говорили, что если кто-то может по-настоящему любить, то достаточно одной любви и тогда сто двенадцать методов медитации не нужны. И судя по тому, как вы описывали истинную любовь, я чувствую, что я действительно люблю, я верю в это. Но блаженство, которое я испытываю от медитации, лежит совсем в другом измерении, чем то глубокое удовлетворение, которое я получаю от любви. Я и без медитации не могу существовать. Так объясните, пожалуйста, как может быть достаточно одной любви без медитации.

Нужно будет понять многое. Первое: если вы действительно любите, у вас совсем не будет потребности в медитации - поскольку любовь является таким тотальным наполнением, что вы никогда не ощущаете, что вам чего-то недостает, что нужно заполнить какой-либо промежуток, что вы нуждаетесь в чем-нибудь еще. Если вы чувствуете, что вам требуется что-то еще, то имеется некоторый промежуток. Если вы чувствуете, что что-то еще должно быть сделано и пережито, то любовь всего лишь ощущение, но не реальность. Я не сомневаюсь в вашей вере, вы можете верить, что вы любите. Ваша вера является подлинной, вы никого не обманываете. Вы ощущаете, что вы любите, но симптомы показывают, что это не так.

Что являемся симптомами состояния любви? Три вещи. Во-первых, абсолютное удовлетворение. Вам ничего больше не нужно; не нужен даже Бог. Во-вторых, нет будущего. Непосредственно момент любви является вечностью. Нет следующего момента, нет будущего, нет завтра. Любовь случается в настоящем. И третье: ваше существование прекращается, нас больше нет. Если вы еще существуете, то вы еще не пошли в храм любви.

Если случаются все эти три вещи.... Если вас нет, то кто же собирается медитировать? Если будущего нет, то все методы становятся бесполезными, потому что методы предназначены для будущего, для результата. И если в этот самый момент вы удовлетворены, абсолютно удовлетворены, то где мотивация к тому, чтобы что-то делать?

В психологии существует школа, а это одно из наиболее существенных течений современной мысли, - у основания которой стоит Вильгельм Райх. Он утверждает, что любое душевное заболевание возникает от недостатка любви. Из-за того, что вы не можете ощущать глубокую любовь, из-за того, что вы не можете быть в ней тотально, эта ненаполненность требует наполнения во многих измерениях.

Когда я говорю, что если вы можете любить, то ничего больше не нужно, я не имею в виду, что тогда любви достаточно, Я говорю, что раз вы глубоко любите, то любовь становится дверью - так же, как и любая медитация. Что делает медитация? Эти же три вещи: она создает удовлетворение; она позволяет вам оставаться в настоящем, она помогает вам остаться в настоящем; и она разрушает ваше эго. Медитация должна делать эти три вещи - любым методом. Так что в данном случае можно сказать так: любовь является естественным методом. Если этот естественный метод упущен, то должны применяться другие, искусственные, методы.

Но человек может чувствовать, что он влюблен; тогда эти три вещи будут для него критерием. Он будет думать, что их следует сделать пробным камнем, мерой, и он будет наблюдать, имеют ли место эти три вещи. Если они не наблюдаются, то его ощущения могут быть чем угодно, только не любовью. А ощущение любви - это великая вещь, это может оказаться многим другим. Это может быть страстное желание; это может быть просто секс; это может быть просто склонность к обладанию. Это может быть просто завладением кем -то другим, потому что вы не можете быть одинокими, и вы нуждаетесь в ком-то, потому что вы боитесь и вам нужна безопасность. Присутствие другого помогает вам быть в безопасности. Или это могут быть просто сексуальные взаимоотношения.

Энергия нуждается в выходе. Энергия все время накапливается -и тогда она становится тяжелой ношей. Вы должны сбросить ее и освободиться, расслабиться. Так что ваша любовь может быть просто таким освобождением. Любовь может быть многосторонней, и она действительно является многими другими явлениями, И обычно любовь бывает очень многим, но не любовью. Для меня, например, любовь есть медитация. Так что попробуйте это: будьте в медитации с вашим любимым. Когда бы ни присутствовал любимый вами или любящий вас, будьте в глубокой медитации. Сделайте это совместное пребывание состоянием медитации.

Обычно вы делаете совершенно противоположное. Когда любовники вместе, они сражаются. Когда они разлучены, они думают друг о друге, а когда они вместе, они сражаются. Когда они снова разлучаются друг с другом, они снова думают друг о друге. Когда они сходятся вместе, снова начинается сражение. Это не любовь!

Итак, я предлагаю следующее. Сделайте присутствие вашего любимого или любимой медитативным состоянием. Будьте молчаливы. Оставайтесь близко друг к другу, по не разговаривайте. Используйте присутствие другого для устранения ума; не думайте. Если вы думаете, когда ваш любимый с вами, то он для вас отсутствует. Как вы можете быть с ним? Вы оба здесь, но между вами мили расстояния. Вы думаете свои мысли, ваш любимый думает свои мысли. Это только кажется, что вы близко, но это не так - потому что два думающих ума полярны друг другу.

Реальная любовь означает прекращение мыслительных процессов. В присутствии любимого полностью перестаньте думать; только тогда вы будете рядом. Тогда, внезапно, вы превращаетесь в единое целое, тогда тела не разделяют вас. Тогда где-то в глубине тела ломаются барьеры. Молчание ломает барьеры - это первое.

Сделайте ваши взаимоотношения священными. Когда вы действительно любите, объект любви становится божественным. Если это не так, то знайте, что это не любовь; это невозможно. Любовные отношения не являются мирскими отношениями. Но испытывали ли вы когда-нибудь благоговение к своему любимому? Вы, возможно, испытывали многое другое, но не благоговение.

Это кажется невероятным, но Индия испытала много, много путей.... Вот почему Индия настаивает на том, что любовные взаимоотношения являются священными, а не мирскими отношениями. Любимые становятся божественными. Вы не можете смотреть на них никаким другим образом.

Хотелось бы мне знать, испытывали ли вы когда-либо благоговение к своей жене? Вам это кажется неуместным - благоговение к своей жене? Здесь нет вопросов. Вы можете осуждать ее, вы можете чувствовать к ней что угодно, но только не благоговение. Отношения между вами являются просто мирскими; вы используете друг друга. Жена может утверждать, что она уважает своего мужа, но я не встречал ни одной жены, которая бы действительно уважала его. Обычно, поскольку есть некоторое соглашение об уважении к мужу, жена все время говорит, что она уважает его так, что даже не может произнести его имени. Не потому, что она уважает, не потому, что она не может произнести что-либо, просто она не произносит его имя по традиции.

Благоговение - это второе. В присутствии любимого или любящего вас испытывайте благоговение. Если вы не сможете увидеть божественное в вашем любимом или в любящем вас, то вы не сможете увидеть его ни в чем другом. Как сможете вы увидеть божественное в дереве, когда между вами не существует никаких взаимоотношений? Когда не превалирует глубокая интимность, то как вы сможете увидеть его в скале или в дереве? Они не имеют к вам отношения. Если вы не сможете увидеть божественное в человеке, которого вы любите, если к нем не ощущается Бог, то он не будет ощущаться и ни в чем другом. И если вы сможете почувствовать его здесь, то рано или поздно вы почувствуете его везде - поскольку раз дверь уже открыта, раз вы увидели проблеск божественного в ком-либо, то вы уже сможете забыть, что это всего лишь проблеск. И тогда все становится дверью. Вот почему я говорю, что сама любовь является медитацией.

Так что не противопоставляйте - или любовь, или медитация. Я не это имел в виду. Не пытайтесь выбрать или любовь, или медитацию. Любите медитативно или медитируйте с любовью. Не создавайте никакого разделения. Любовь есть очень естественное явление, и вы можете использовать ее как средство. И тантра использует ее как средство -тантра использует как средство не только любовь, но и секс. Тантра утверждает, что в глубоком половом акте вы можете медитировать более легко, чем в каком-либо другом состоянии ума -потому что это естественный, биологический экстаз. Но все, что известно о половом акте, имеет очень извращенный вид. И когда говорят о таких вещах, вы чувствуете беспокойство, потому что-то, что вы знаете под именем секс, сексом не является. Это только его тень, поскольку все общество всегда настраивало ваш ум против секса.

Все являются подавленными, так что естественный секс невозможен. И когда бы вы ни участвовали в половом акте, в вас всегда присутствует глубокое чувство вины. Это ощущение вины становится барьером и из-за этого теряется одна из величайших возможностей. Вы могли бы использовать ее для глубокого проникновения в самого себя.

Тантра утверждает, что в половом акте следует быть медитативным. Ощущайте все явление, как единое целое; не испытывайте чувство вины. Испытывайте, скорее, блаженство от того, что природа дала вам средство, посредством которого вы можете немедленно пойти в глубокий экстаз. И тогда будьте в нем тотально свободными. Не сдерживайтесь, не сопротивляйтесь. Пусть вас полностью охватит сексуальное общение. Забудьте о себе, отбросьте все сдерживающие факторы. Будьте абсолютно естественными, и тогда глубоко в своем теле вы ощутите музыку.

Когда оба тела становятся единой гармонией, то вы полностью забудете о своем существовании - и все же вы будете существовать. Тогда вы забудете о своем "я": тогда не будет никакого "я", просто одно существование играет с другим, одно бытие с другим. И две сущности превращаются в одну. Тогда процесс мышления остановится; будущее будет отброшено, и в этот самый момент вы будете в настоящем. Без какого-либо чувства вины, без каких-либо запретов сделайте это медитацией, и тогда секс будет преобразован. Тогда секс сам станет дверью.

Если секс становится дверью, то вдруг секс перестает быть сексуальным. И наступает момент, когда секс уходит - остается только благоухание. Это благоухание и есть любовь. А потом исчезает даже это благоухание, и тогда то, что остается, и есть самадхи.

Тантра утверждает, что ничто не должно рассматриваться как враг. Каждая энергия является дружественной; нужно только знать, как се использовать. Так что не делайте никакого выбора. Преобразуйте вашу любовь в медитацию и преобразуйте вашу медитацию в любовь. Тогда вы скоро забудете про слова и узнаете реальные вещи, которые не являются словами. Слово 'любовь' не является любовью, слово 'медитация' не является медитацией, а слово 'Бог' не является Богом. Это только слова. И если вы сможете проникнуть в их смысл, то Бог, медитация и любовь станут единым, одним и тем же.

  

Еще один вопрос:

В чем причины человеческой нечувствительности и как устранить ее?

Когда ребенок рождается, он беспомощен. Особенно беспомощен ребенок человека, он полностью беспомощен, от других зависит, останется ли он вообще живым. Эта зависимость является сделкой. В этой сделке ребенок должен отдать многое, в частности, чувствительность. Ребенок является чувствительным; все его тело является чувствительным. Но он беспомощен, он не может быть независимым; он зависит от родителей, от семьи, от общества; он должен быть зависимым. Из-за этой зависимости и беспомощности родители, общество все время совершают над ребенком насилие, и он вынужден уступать. В противном случае он не сможет остаться живым, он умрет. Так что в этой сделке он должен отдать многое.

Первым и самым существенным является чувствительность: он должен оставить ее. Почему? Поскольку чем больше ребенок чувствителен, тем больше он в опасности, тем более он уязвим. Малейшее ощущение, и он начинает плакать Плач должен быть остановлен родителями, но они ничего не могут сделать. И если ребенок все время чувствует каждую деталь своих ощущении, он становится неудобным. Ребенок становится неудобным, поэтому родители вынуждены уменьшать его чувствительность Ребенок должен учиться сопротивляться, ребенок должен учиться контролировать себя. И постепенно ребенок разделяет свой ум на две части. Появляется много ощущений, которые он просто перестает ощущать, потому что они "плохие" - за них его наказывают.

Все тело ребенка является эротичным. Он может получать удовольствие от своих пальцев, он может наслаждаться своим телом, все тело является эротичным. Он все время исследует свое собственное тело; для него это великое явление. Но в его исследованиях придет время, когда он доберется до половых органов. И это превратится в проблему, потому что и его мать, и его отец уже находятся под каким-то давлением. В тот момент, когда ребенок, мальчик или девочка, прикоснется к своим половым органам, родители становятся беспокойными. Этот момент нужно глубоко исследовать Их поведение внезапно изменяется, и ребенок замечает это. Случилось что-то неправильное. Они начинают кричать: "Не трогай!" Тогда ребенок начинает чувствовать, что с его половыми органами что-то не так, он должен подавлять себя. А половые органы являются самой чувствительной частью вашего тела - наиболее чувствительной, наиболее живой частью вашего тела, наиболее деликатной Раз нельзя прикасаться к половым органам и наслаждаться ими, то вы убиваете сами источник чувствительности. Тогда ребенок станет нечувствительным. Чем больше он будет расти, тем больше он будет становиться нечувствительным.

Итак, прежде всею сделка - необходимая, но вредная. И в тот момент, когда вы начнете это понимать, эта сделка должна быть отброшена, и вы должны будете восстановить свою чувствительность. Второй причиной этой сделки является безопасность.

Я был со своим другом мною лет; я жил в его бунгало. В самый же первый день я заметил, что он не смотрит на своих слуг. Он был богатый человек, но он никогда не смотрел на своих слуг, он никогда не смотрел на своих детей. Он бегом направлялся в свое бунгало, затем он бегом направлялся из бунгало в автомобиль. Поэтому я спросил его: "В чем дело?" Он сказал - "Если вы смотрите на своих слуг, то они наминают испытывать дружеские чувства, а затем они начинают просить деньги, то, это. Если вы разговариваете со своими детьми, то вы уже не хозяин, вы не можете управлять ими". Итак, он создал вокруг себя фасад нечувствительности. Он боялся, что если он поговорит со слугой, если он заметит, что слуга болен, если он будет симпатизировать ему, то он должен будет дать ему денег или оказать какую-нибудь другую помощь.

Все рано или поздно узнают, что быть чувствительным уязвимо со многих точек зрения. Вы заталкиваете себя внутрь, вы создаете вокруг себя барьер, который является охраной - мерой безопасности. Тогда вы можете идти по улице... нищие просят подаяние, кругом грязные, безобразные трущобы, но вы ничего не чувствуете, вы ничего не видите. В этом безобразном обществе человек должен соорудить вокруг себя барьер, стену - невидимую, прозрачную стену, - за которой он может спрятаться. В противном случае человек является уязвимым, ему очень трудно будет жить.

Вот откуда возникает нечувствительность. Она позволяет вам жить в этом безобразном мире без всяких беспокойств, но за определенную цену - и эта цена очень велика. Вы чувствуете себя в этом мире спокойно, вы не подвержены возмущениям, но тогда вы не можете войти в божественное, в тотальное, в целое. Вы не можете войти в другой мир. Если для этого мира хороша нечувствительность, а для того мира хороша чувствительность, то это порождает проблемы Если вы действительно интересуетесь вхождением в тот мир, то вы должны будете создать чувствительность, вы должны будете отбросить прочь все эти стены, эти меры безопасности Вы, конечно, станете более уязвимым, и Вы будете испытывать больше страданий, но эти страдания ничто по сравнению с тем блаженством, которого вы достигнете благодаря чувствительности. Чем более чувствительным вы станете, тем в большей степени вы будете испытывать" сострадание. Но вы будете испытывать страдание, потому что вокруг вас ад Вы закрыты - поэтому вы и не чувствуете этого. .Если вы станете открытыми, то вы откроетесь и тому и другому - и аду этого мира, и небесам этою мира. Вы будете открытыми и тому и другому.

И невозможно оставаться открытым в одном отношении, и закрытым - в другом, потому что, на самом деле, вы или открыты, или закрыты. Если вы закрыты, вы закрыты и к тому и к другому. Если вы открыты, вы открыты к тому и другому. Так что запомните, будда наполнен блаженством, но он наполнен и страданием.

Это страдание не его собственное, это страдание за других. Он в глубоком блаженстве, но он страдает за других. В буддизме Махаяны утверждается, что когда Будда достиг ворот нирваны, привратник открыл их - это миф и прекрасный миф, - привратник открыл ворота, но Будда войти отказался. Привратник спросил: "Почему ты не входишь? В течение тысячелетий мы ожидаем тебя. Каждый день приходят новости: 'Будда идет, Будда идет!' Все небеса ждут тебя. Входи! Добро пожаловать!" Будда сказал: "Я не могу войти, пока все другие не войдут до меня. Я подожду! Пока не войдут все человеческие существа, небеса не для меня". Будда страдал за других. Что касалось его самого, то он был в глубоком блаженстве. Вы видите параллели? Вы в глубоком страдании, но вам кажется, что все другие наслаждаются жизнью. С Буддой происходит совершенно противоположное. Он теперь в глубоком блаженстве, но он знает, что все еще страдают.

Эти методы являются методами устранения этой нечувствительности. В дальнейшем мы более подробно поговорим о том, как устранить ее.

Достаточно.

  

  

  

  

  

  

  

Глава 15

  

ВИДЕНИЕ ПРОШЛОГО КАК СНОВИДЕНИЕ

  

  

18 ноября 1972 года, Бомбей, Индия

  

  

Сутры :

22. Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь некоторое прошедшее событие, и даже твоя форма, утратив свои нынешние черты, будет преобразована.

23. Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого.

Тогда, отбросив и чувствование объекта, и чувствование отсутствия объектов, осознай.

24. Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не возлагай свое отношение на него, но оставайся центрированной.

  

  

Один из великих тантристов нашего века Георгий Гурджиев утверждал, что единственным грехом является отождествление. Следующая сутра, десятая техника центрирования, в которую мы собираемся проникнуть сегодня вечером, связана с отождествлением. Так что, прежде всего сделаем кристально ясным, что значит отождествление.

Когда-то вы были ребенком; теперь вы им не являетесь. Кто-то стал юношей, кто-то стариком, а детство осталось в прошлом. Молодые годы прошли, но вы все еще отождествляете себя с собой в детстве. Вы не можете смотреть на свое детство, как на случившееся с кем-либо другим; вы не можете быть свидетелем своего детства. Когда бы вы ни рассматривали свое детство, вы не в стороне от него, вы с ним единое целое. Когда бы кто-либо ни вспоминал свою молодость, он является с ней единым целым.

Теперь, на самом деле, это просто сновидение. И если вы можете смотреть на свое детство, как на сновидение, как на фильм, действие которого разворачивается перед вами, и вы не будете отождествлять себя с ним, вы будете просто свидетелем, то вы достигнете весьма тонкого проникновения внутрь себя. Если вы смотрите на свое прошлое, как на фильм, как на сновидение - вы не являетесь частью его, вы вне его... и все же существуете, - тогда многое случится. Если вы думаете о своем детстве, вы не в нем - вы не можете быть и нем. Детство есть просто память, просто память о прошлом. Вы остаетесь в стороне от него и разглядываете его. Вы отличны от него: вы свидетель, наблюдатель. Если вы сможете чувствовать это свидетельствование и рассматривать свое детство, как фильм на экране, то многое случится.

Первое: раз детство стало просто сновидением, которое вы можете рассматривать, тогда то, чем вы являетесь в данный момент, завтра превратится в сновидение. Если вы молоды, то ваша молодость превратится в сновидение. Если вы старик, то ваши старческие годы также превратятся в сновидение. Когда-то вы были ребенком; теперь ваше детство стало только сновидением, и вы можете наблюдать его.

Хорошо начать с прошлого. Наблюдайте свое прошлое и постарайтесь не отождествлять себя с ним; станьте свидетелем. Затем наблюдайте будущее, каким бы вы ни вообразили это будущее, и по отношению к нему также будьте свидетелем. Тогда вы очень легко сможете наблюдать свое настоящее, потому что вы знаете, что все, что является настоящим в данный момент, было будущим вчера и станет прошлым завтра. Но ваше свидетельствование никогда не находится к прошлом, никогда не находится в будущем. Ваше свидетельствующее сознание является неизменным; оно не является частью времени. Вот почему все, что случается во времени, становится сновидением.

Запомните также следующее: что бы вы ни видели во сне ночью, вы отождествляете себя с этим, вы никогда не помните во сне, что это сновидение. Только утром, после пробуждения от сна, вы можете сообразить, что это было сновидение, а не реальность. Почему? Потому что тогда вы находитесь в стороне, а не в самом сновидении. Тогда между вами существует промежуток. Имеется некоторое пространство, и вы можете видеть, что это был сон.

Но чем является ваше прошлое? Имеется промежуток, имеется пространство. Попробуйте смотреть на него, как на сновидение. Сейчас это сновидение; сейчас это не что иное, как сновидение, потому что так же, как и при сновидении, это становится вашими воспоминаниями, ваше прошлое - это просто содержимое вашей памяти. Вы не сможете доказать, что-то, о чем вы думаете, как о своем детстве, является не сновидением, а реальностью. Это трудно доказать. Это может быть лишь сновидением, а может быть и реальностью. Память не может подсказать, было это реальностью или сновидением. Психологи утверждают, что пожилые люди иногда не делают различия между тем, что они видели когда-то во сне, и тем, что происходило реально.

Дети всегда путают эти вещи. По утрам маленькие дети не видят этой разницы. Все, что они видят во сне, не является реальным, но они могут плакать из-за игрушки, поломавшейся во сне. И вы тоже в течение нескольких мгновений после прерывания сна все еще находитесь под влиянием того, что видели во сне. Если кто-то убивал вас во сне, то даже после того, как ваш сон был прерван, и мы полностью проснулись, ваше сердце все еще бьется часто, ваша кровь циркулирует быстрее. Вы, возможно, все еще потеете, и неуловимое чувство страха все еще парит вокруг вас. Сейчас вы проснулись и сновидения ушли, но вам потребуется несколько минут, чтобы понять, что это было просто сновидение, и ничто иное. Когда вы сможете почувствовать, что это было сновидение, тогда вы будете вне его, и страха больше не будет Если вы сможете почувствовать, что прошлое было только сновидением - вы не должна проецировать это и насильно проводить идею о том, что прошлое есть сновидение, это должно быть следствием - если вы сможете наблюдать его; если вы сможете осознавать прошлое, не будучи вовлеченным в него, не будучи отождествленным с ним; если вы сможете стоять в стороне и смотреть на него, то оно станет сновидением. Все, на что вы можете смотреть как свидетель, становится сновидением.

Вот почему Шанкара и Нагарьяна могут говорить, что этот мир является только сновидением. Это не означает, что он действительно является сновидением; они не были ни глупцами, ни простаками, чтобы говорить, что мир на самом деле является сновидением. Говоря это, они имели в виду, что они стали свидетелями, наблюдателями. Даже для этого столь реального мира они стали свидетелями. А раз вы стали свидетелем чего-либо, оно превращается в сновидение. В этом причина того, что мир называется майей, иллюзией. Это не значит, что он не является реальным, это значит, что можно стать свидетелем его. А раз вы стали свидетелем -осознающим это, полностью осознающим, - то все воспринимается вами подобно сновидению, потому что имеется промежуток и вы не отождествляете себя с происходящим. Но мы продолжаем отождествлять.

Несколько дней назад я прочитал "Исповедь" Жан-Жака Руссо. Это редкая книга. Это, на самом деле, первая книга в мировой литературе, в которой кто-то оголяет себя, полностью обнажается. Какой бы грех он ни совершил, какой бы аморальный поступок ни сделал, он все раскрывает, он тотально обнажается. Но если вы будете читать "Исповедь" Руссо, то вы должны будете почувствовать, что он наслаждается этим; чувствуется, что он в приподнятом настроении. Говоря о своих грехах, говоря о своей аморальности, он остается в хорошем настроении, он ликует. Кажется, что он наслаждается этим с большим удовольствием. В начале, во введении, Руссо говорит: "Когда наступит последний день страшного суда, я скажу Богу, я скажу Всемогущему: 'Вам не нужно беспокоиться обо мне. Прочитайте эту книгу, и вы узнаете все".

Никто до него не исповедовался так искренне. И в конце книги он говорит: "Всемогущий Боже, вечный Боже, выполни мое единственное желание. Я исповедовался обо всем; позволь теперь собраться большой толпе, чтобы послушать мою исповедь". Поэтому возникает подозрение, что он мог исповедоваться также и в тех грехах, которые он не совершал. Чувствуется, что он так возбужден и что он так наслаждается всем этим. Он отождествлял себя со своим героем. Он не рассматривал только такой грех, как отождествление. Он отождествлял себя с любым грехом, который он совершал и не совершал, а это единственный грех для тех, кто хорошо знает, как функционирует человеческий ум.

Когда он в первый раз прочитал свою "Исповедь" перед небольшой группой интеллектуалов, он думал, что случится землетрясение, потому что, как он сказал, он был первым человеком, столь искренне исповедовавшимся. Интеллектуалы слушали и становились все более и более обеспокоенными. Руссо очень беспокоился, потому что он думал, что должно произойти нечто чудесное. Когда он кончил, все они испытывали облегчение, но ни один ничего не сказал. В течение нескольких минут было полное молчание. Сердце Руссо было разбито. Он думал, что он создал очень революционную вещь, потрясающую, историческую, а здесь было просто молчание. Все просто думали о том, как бы выбраться из этого.

Кто интересуется вашими грехами, кроме вас самих? Никто не интересуется вашими добродетелями, никто не интересуется нашими грехами. Человек таков, что он приободряется, он укрепляет свое эго как своими добродетелями, так и своими грехами. После написания "Исповеди" Руссо начал думать о себе, как о мудреце, как о святом, потому что он исповедовался. Но основной грех остался. Основным грехом является отождествление себя с тем, что случается во времени. Все, что случается во времени, является сноподобным, и пока вы не отделите себя от этого, пока не перестанете отождествлять себя с этим, вы никогда не узнаете, что такое блаженство.

Отождествление является страданием, неотождествление является блаженством. Эта десятая техника связана с отождествлением.

  

22. Рассматривай свое прошлое, не отождествляя

Десятая техника на центрирование: Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь некоторое прошедшее событие, и даже твоя форма, утратив свои нынешние черты, будет преобразована.

Вы вспоминаете свое прошлое - все что случилось. Ваше детство, ваши любовные дела, смерть вашего отца или смерть матери... все. Смотрите на них, но не вовлекайтесь в них. Вспоминайте об этом, как если бы вы вспоминали о жизни кого-то другого. И когда это случившееся прокручивается снова, когда оно снова на экране, будьте внимательными, осознающими, будьте свидетелем, оставайтесь в стороне. В фильме, в сюжете будет ваша прошлая форма.

Если вы вспоминаете ваши любовные дела, вашу первую любовь, вы будете там вместе со своей любимой; с вашей любимой будет ваша прежняя форма. Иначе вы не сможете вспомнить. Отделитесь от вашей прошлой формы. Смотрите на все это явление так, как будто кто-то другой любил кого-то другого, как будто все это вам не принадлежало. Вы только свидетель, наблюдатель.

Это очень, очень фундаментальная техника. Эту технику много использовали, особенно Будда. У этой техники имеется много разновидностей; вы можете найти в ней свой собственный подход. Когда вы, например, вечером засыпаете, просто еще готовитесь заснуть, вернитесь в памяти к событиям всего дня. Не начинайте с утра. Начинайте с того момента, когда вы лежите в постели - с последнего момента, - а затем идите назад. Затем идите назад, постепенно, шаг за шагом, к первому утреннему переживанию сразу же после просыпания. Идите назад и непрерывно вспоминайте, не вовлекаясь в воспоминаемое.

Утром, например, кто-то обидел вас. Смотрите на себя, на свою форму, оболочку, которую кто-то обижает, но оставайтесь просто наблюдателем. Не вовлекайтесь; не становитесь снова сердитыми. Если вы снова будете сердиться, то значит вы отождествляете себя с воспоминанием. Тогда вы упустили основную идею медитации. Не сердитесь. Он обижает не вас, он обижает форму, которая была утром. Сейчас этой формы нет.

Вы как текущая река; ваша форма, ваш внешний вид течет. В детстве вы имели одну форму, а сейчас это не ваша форма; та форма ушла. Подобно реке, вы непрерывно изменяетесь. Поэтому, когда вечером вы медитируете на все случившееся за день, просто помните, что вы свидетель - и не сердитесь. Кто-то расхваливал вас - не приободряйтесь от этого. Просто смотрите на все это так, как вы безразлично смотрите фильм. А идти обратно во времени очень полезно, особенно для тех, кто испытывает некоторые трудности с засыпанием.

Если вы испытываете трудности с засыпанием, у вас бессонница, если вам трудно заснуть, это очень помогает. Почему? Потому что вы раскручиваете свой ум. Когда вы возвращаетесь обратно, вы распутываете свой ум. Утром начинается вращение вашего ума и он запутывается на многих вещал, во многих местах. Незаконченные, неупорядоченные, многие вещи остаются в вашем уме, а в то время, когда они происходили, не было времени, чтобы упорядочить их.

Итак, вечером возвращайтесь назад. Это процесс распутывания, раскручивания. А когда вы вернетесь к утренним событиям, когда вы будете уже в постели и, в то же время, будете около первого утреннего события, то вы снова будете иметь тот же самый свежий ум, который имели утром. И тогда вы сможете заснуть как маленький ребенок.

Вы можете использовать эту технику возврата назад и для всей своей жизни. Махавира часто использовал эту технику возврата назад. А сейчас в Америке существует движение, называемое дианетикой. Они используют этот метод и находят его очень, очень полезным. В учении дианетики утверждается, что все ваши болезни суть просто пережитки прошлого. И они правы. Если вы сможете отправиться назад и распутать всю свою жизнь, то при таком распутывании многие ваши болезни полностью исчезнут, И это было подтверждено многими успешными случаями; сейчас имеется много успешных случаев использования этого метода.

Итак, многие люди страдают от конкретных болезней и никакие физиологические, никакие медицинские средства не помогают; болезнь продолжается. Создается впечатление, что эта болезнь психологическая, психическая. Что с ней делать? Если сказать кому-либо, что его болезнь психологическая, это не поможет. Это, скорее, может оказаться вредным, потому что вряд ли кто-нибудь чувствует себя хорошо, если ему сказать, что его болезнь психическая. Что ему тогда делать? Он ощущает себя беспомощным.

Это продвижение в обратном направлении является чудесным методом. Если вы медленно движетесь назад - медленно разматываете ум до того момента, когда появилась болезнь - если вы постепенно возвращаетесь назад к тому моменту, когда в первый раз вы были атакованы болезнью, если вы сможете распутать все до этого момента, то вы придете к пониманию того, что эта болезнь является в основном комплексом некоторых других вещей, некоторых психологических обстоятельств. При движении назад эти обстоятельства удалятся как всплывающие пузырьки воздуха.

Если вы пройдете через момент, когда болезнь в первый раз атаковала вас, то внезапно вы осознаете, какие психологические факторы составляют ее. И вы ничего не должны делать, вы должны только осознать эти психологические факторы и продолжать двигаться в обратном направлении. Многие болезни исчезнут просто потому, что будет сломан некоторый комплекс. Когда вы начнете осознавать этот комплекс, то в нем больше не будет необходимости; вы очиститесь от него, удалите его.

Это глубокое очищение, катарсис. И если вы сможете делать это ежедневно, то вы ощутите новое здоровье, к вам придет новая свежесть. А если вы научите своих детей делать это ежедневно, то они никогда не будут обременены своим прошлым. Им не нужно будет даже отправляться в прошлое, они всегда будут здесь и сейчас. На них ничего не будет навешено; ничто из прошлого не будет кружиться над ними.

Вы можете делать это ежедневно. Это даст вам новый взгляд на то, как двигаться назад через весь день. Уму хотелось бы начать с утра, но помните, тогда не произойдет распутывания. Все, скорее, повторится снова. Если вы будете начинать с утра, вы будете поступать очень неправильно.

В Индии имеется много так называемых учителей, которые предлагают делать это - отображать весь прошедший день, - и они всегда говорят, что день нужно повторять с утра. Это неправильно и вредно, потому что тогда вы снова подчеркиваете все случившееся, и ловушка становится еще глубже. Никогда не проходите от утра к вечеру, всегда идите в обратном направлении. Только тогда вы сможете все очистить, только тогда вы сможете все отбросить. Ум хотел бы начать с утра, потому что это легко: ум знает это, и для него нет проблем. Если вы начинаете движение назад, то внезапно вы почувствуете, что вы совершили прыжок в утро, и вы снова начали движение в прямом направлении. Не делайте этого - осознавайте происходящее, идите в обратном направлении.

Вы можете тренировать свой ум возвращаться назад на чем-либо другом. Идите назад, начиная с сотни - 99,98, 97,... идите в обратном направлении. Идите от сотни до единицы в обратном направлении. Вы почувствуете трудность, потому что ум имеет привычку идти от единицы к сотне, а не от сотни к единице.

Таким же образом вы должны возвращаться назад и в этой технике. Что произойдет? Движение в обратном направлении, распутывание ума, вы являетесь свидетелем. Вы видите события, которые случились с вами, но сейчас они случаются не с вами. Сейчас вы только наблюдатель, а эти события происходят па экране вашего ума.

Проделывая это каждый день, вы вдруг, однажды начнете осознавать в течение всего дня - работая при этом в магазине, в учреждении или еще где-либо, - что вы можете быть свидетелем событий, которые происходят непосредственно сейчас. Если вы можете быть свидетелем позже и смотреть на кого-то, кто оскорбляет вас, без гнева, то почему бы не делать это прямо сейчас, по отношению к тому, что происходит в настоящий момент?

Кто-то обижает вас: в чем трудность? Вы можете оттолкнуть себя в сторону прямо сейчас и вы можете наблюдать, как кто-то обижает нас, а вы отличны от своего тела, от своего ума, от того, кого обижают.

Вы можете быть свидетелем этого. Если вы будете свидетелем этого, то вы не будете сердиться; тогда это невозможно. Гнев возможен только тогда, когда вы отождествлены. Если вы не отождествлены, гнев невозможен - гнев означает отождествление.

Эта техника призывает смотреть на то, что случается в прошлом - там будет присутствовать ваша форма, ваше тело. Сутра говорит о вашей форме, но не о вас. Вас никогда там не было. В происходившие события всегда была вовлечена ваша форма, вы сами никогда не были вовлечены. Когда вы обижаете меня, вы не обижаете меня. Вы не можете обидеть меня, вы можете обидеть только мою форму. Форма, которой я являюсь, для вас существует только здесь и сейчас. Вы можете обижать эту форму, но я могу отделить себя от формы. Вот почему индусы всегда настаивают на отделении от имени и формы. Вы не есть ваше имя, вы не есть ваша форма. Вы являетесь сознанием, которое знает и имя, и форму, но сознание - это совсем другое, тотально другое.

Но это трудно. Поэтому начинайте с прошлого, это легко, потому что сейчас по отношению к прошлому нет ничего безотлагательного. Кто-то обидел вас двадцать лет назад, на это не нужно реагировать безотлагательно. Этот человек, возможно, умер, и тем все закончилось. Это просто мертвое дело, просто мертвец из прошлого; все это легко осознать. Но если вы можете осознавать это, то не будет никакой трудности делать то же самое по отношению к тому, что происходит здесь и сейчас.

Но начать со здесь и сейчас трудно. Проблема является настолько насущной, безотлагательной, она столь близка, что для маневра нет никакого пространства. Трудно создать это пространство и двигаться прочь от случившегося. Вот почему сутра говорит, что начинать нужно с прошлого: взгляните на свою собственную форму, отделитесь от нее, станьте другим и встаньте в стороне и будьте посредством этого преобразованы.

Вы будете посредством этого трансформированы, потому что это глубокое очищение, распутывание. Тогда вы сможете узнать, что ваше тело, ваш ум, ваше существование во времени не есть ваша основная реальность. Вашей существенной реальностью является нечто другое. События приходят и уходят, ни в малейшей степени не касаясь ее. Вы остаетесь невинным, неприкосновенным; вы остаетесь девственным. Все проходит, вся жизнь проходит: добро и зло, успехи и неудачи, слава и позор - все проходит. Болезнь и здоровье, молодость и старость, рождение и смерть - все проходит, а вы остаетесь нетронутым всем этим.

Но как познать эту нетронутую реальность внутри вас? В этом цель этой техники. Начинайте с прошлого. Когда вы смотрите на ваше прошлое, имеется временной промежуток; возможна перспектива. Или смотрите в будущее. Но смотреть в будущее трудно. Лишь для немногих людей взгляд в будущее не составляет труда - для поэтов, для людей с воображением, могущих смотреть в будущее, как если бы они смотрели на реальность. Но обычно хороню использовать будущее; в прошлое вы смотреть можете. Для молодых людей, возможно, хорошо было бы смотреть в будущее. Для них легче смотреть в будущее, потому что они ориентированы на будущее.

Для стариков в будущем нет ничего, кроме смерти. Они не могут смотреть в будущее; они боятся. Вот почему старые люди всегда начинают думать о прошлом. Они всегда снова и снова обращаются к своей памяти, но они совершают одну и ту же ошибку. Они начинают из прошлого по направлению к их сегодняшнему бытию - и это неправильно, они должны двигаться в обратном направлении.

Если бы они могли пройти свою жизнь в обратном направлении много раз, то постепенно они бы почувствовали, что все их прошлое вымывается из них, И тогда человек может умереть без того, чтобы прошлое к нему цеплялось. Если вы сможете умереть без цепляния к вам прошлого, то вы умрете сознательно, вы умрете полностью осознающим. Тогда смерть не будет для вас смертью. Это, скорее, будет встречей с бессмертием.

Очистьте все свое сознание от глубин прошлого и, благодаря этому, все ваше существо будет преобразовано. Попробуйте это. Этот метод не очень трудный, нужны лишь постоянные усилия; нет никаких трудностей, присущих именно этому методу. Он прост, вы можете начать с сегодняшнего дня. Просто вечером, и постели, отправляйтесь назад, и вы будете чувствовать себя прекрасно, вы будете испытывать блаженство. И тогда будет пройден весь день. Но не делайте это в спешке, проходите свой день медленно, чтобы ничего не упустить. Это очень странные ощущения, потому что перед вашими глазами пройдет очень многое - многое из того, что вы упустили в течение дня, потому что вы были так заняты днем. Но ум продолжал собирать даже то, что вы не осознавали.

Вы шли по улице. Кто-то пел, но вы могли не обратить на него никакого внимания. Вы могли даже не осознавать, что вы слышите какие-то звуки, вы просто шли по улице. Но ум все слышал и записал это. Теперь это прицепится к вам; это станет ненужной ношей. Так идите же назад, но идите очень медленно, как будто бы вам показывали фильм в очень замедленном темпе. Отправляйтесь назад и рассмотрите детали, и тогда весь ваш день будет выглядеть очень, очень долгим. Это происходит потому, что для вашего ума было очень много информации, и он все записал. Теперь идите назад.

Постепенно вы будете в состоянии узнавать все, что было записано. А раз вы можете двигаться в обратном направлении, то все будет как в магнитофоне: содержимое ленты будет стираться. К тому времени, когда вы достигнете утра, вы заснете, и качество сна будет совершенно другим - сон будет медитативным. И тогда снова, утром, когда вы почувствуете, что просыпаетесь, не открывайте глаза немедленно. Идите в обратном направлении в ночь.

Сначала будет трудно. Вы можете проходить понемногу. На ум может приходить некоторая часть, некоторый фрагмент сновидения, которое вы видели непосредственно перед пробуждением, перед тем, как ваш сон был нарушен. Но постепенно, при постоянных усилиях, вы будете в состоянии проникать все дальше, дальше и дальше, и спустя три месяца вы будете в состоянии продвинуться в обратном направлении до того момента, когда вы заснули. А если вы сможете возвращаться далеко назад в свой сон, то качество вашего сна и вашего бодрствования полностью изменится, потому что тогда вы не сможете видеть сны; сновидения станут бесполезными. Если вы сможете пройти в обратном направлении весь день и всю ночь, сновидения больше будут не нужны.

Сейчас психологи утверждают, что сновидения - это, на самом деле, распутывание, раскручивание. Если вы сами сделаете это, то они будут не нужны. Все, что было подвешено в уме, все, что осталось невыполненным, незавершенным, пытается завершить себя во сне. Вы проходили мимо, и что-то увидели - прекрасный дом - и в вас возникает неуловимое желание обладать им. Но вы направлялись в свое учреждение, и у вас не было времени на дневные сны, поэтому вы просто прошли мимо. Вы даже не заметили, что ум создал желание обладать этим домом. Но теперь это желание присутствует в вас, подвешено к вам и если вы не сможете удалить его, вам будет трудно заснуть.

Трудности с засыпанием означают, в основном, только одно - ваш день все еще висит на вас, и вы не можете освободиться от этого. Вы держитесь за это. Тогда ночью вы увидите сон о том, что вы являетесь собственником этого дома - теперь вы живете в этом доме. В тот момент, когда этот сон приходит к вам, ваш ум освобождается. Итак, обычно люди думают, что сновидения мешают им спать - это абсолютно неправильно. Сновидения не мешают вам спать. Они не мешают вам спать, они, на самом деле, помогают; без них вы вообще не сможете спать. Такие, какие вы есть, вы не сможете спать без снов, потому что ваши сновидения помогают закончить дневные дела, которые оставались незавершенными.

Но имеются вещи, которые невозможно завершить. Ваш ум имеет абсурдные желания и они, в действительности, не могут быть выполнены, так что же делать? Эти невыполненные желания остаются в вас и они заставляют вас надеяться, они заставляют вас думать. Так что же делать? Вы увидели прекрасную женщину и увлечены ею. Теперь возникло желание обладать ею. Это может оказаться невозможным, женщина, возможно, даже не взглянула на вас. Так что же делать? Вам помогут сновидения.

Во сне вы можете обладать этой женщиной, и тогда ваш ум освободится. Что касается ума, то для него нет различий между сновидением и реальностью. В чем различия? Любить женщину в действительности ,или любить ее в сновидении - какая разница для ума? Для него нет разницы. Или разница может заключаться в том, что явление во сне может быть более прекрасным, потому что тогда сама женщина не будет доставлять вам беспокойства. Это ваш сои и вы можете делать в нем что угодно, и женщина не будет создавать для вас никаких проблем. В вашем сне другой полностью отсутствует, вы один. Там нет никаких барьеров, так что вы можете делать все, что пожелаете.

Для ума нет никакой разницы; ум не может отличать то, что происходит в реальности, оттого, что происходит в сновидении. Если бы, например, вас можно было ввести в бессознательное состояние на целый год и вы бы продолжали видеть сновидения, то в течение всею года вы никоим образом не были бы в состоянии почувствовать, что все, что вы видите, является сновидением. Это было бы реальным, и сновидение продолжалось бы целый год.

Психологи утверждают, что если вы сможете ввергнуть человека в кому, в бессознательное состояние на сто лет, он будет видеть сновидения все сто лет, ни в малейшей степени не подозревая, что все, что он делает, является только сновидением. И если он в это время умрет, он так никогда и не узнает, что его жизнь была всего лишь сновидением, что она никогда не была реальной. Для ума здесь нет никакой разницы: реальность и сновидение являются одним и тем же. Так что ум может в сновидении прокручивать себя в обратном направлении.

Если вы будете применять эту технику, то в сновидениях не будет необходимости. Качество вашего сна полностью изменится, потому что без сновидений вы опускаетесь на самое дно вашего существа, и без сновидений вы и во сне будете оставаться осознающими.

Вот почему в Гите Кришна говорит, что пока все находятся в глубоком сне, йог не спит, йог бодрствует. Это не означает, что йог не спит - он тоже спит, но качество его сна совсем другое. Ваш сон подобен наркотической бессознательности. Сон йога есть глубокое расслабление без какой-либо бессознательности. Все его тело расслаблено; все части и клетки его тела расслаблены, не остается никакого напряжения. Но он полностью осознает все это явление.

Испытайте эту технику. Начните делать ее по вечерам, а потом и утром тоже. А когда вы почувствуете, что вы приспособились к этой технике, что вы можете исполнять ее, то спустя неделю попытайтесь применить ее ко всему вашему прошлому. Потратьте на это один день. Уйдите в какое-нибудь уединенное место. Было бы хорошо, если бы вы постились - постились и были молчаливыми. Вы можете лечь где-нибудь на пустынном пляже или под деревом и там продвигаться от настоящего момента по направлению к вашему прошлому: вы лежите на пляже, ощущая песок и солнце, и двигаетесь в обратном направлении. Продолжайте все больше и больше проникать в.свое прошлое и найдите последнее событие, о котором вы еще можете вспомнить.

Вы будете удивлены. Обычно вы не можете много вспомнить, вы не можете переступить барьер четырех - или пятилетнего возраста. Те, у кого очень хорошая память, могут вернуться до возрастного барьера в три года, но затем внезапно включается какая-то блокировка и все становится темным. Но если вы начнете использовать эту технику, то постепенно вы сломаете этот барьер и очень легко сможете доходить до воспоминаний о первом дне, когда вы были рождены. А это - откровение, открытие.

Возвращайтесь в прошлое снова - на солнце и на пляже - и вы станете другим человеком. Приложив больше усилий, вы сможем проникнуть в чрево матери. А у вас есть память об этом - воспоминания о девяти месяцах пребывания с матерью. Этот девятимесячный период также записан в вашей памяти. Когда ваша мать была в подавленном настроении, вы записывали это, потому что вы тоже чувствовали себя в подавленном настроении. Вы были так связаны со своей матерью, так объединены, так едины с нею, что что бы ни случалось с вашей матерью, случалось и с вами. Когда она сердилась, вы сердились. Когда она была счастлива, вы были счастливы. Когда ее восхваляли, вы ощущали восхваляемым себя. Когда она была больна, вы чувствовали боль, страдание, все.

Если вы смогли проникнуть в матку, то вы на правильном пути. А затем, постепенно, вы сможете проникать все дальше и дальше и сможете вспомнить первый момент, когда вы попали туда.

Только благодаря этим воспоминаниям Махавира и Будда могли утверждать, что имеются прошлые жизни, имеются повторные рождения. Повторное рождение, в действительности, не является правилом, это просто глубокое психологическое переживание. И если вы сможете вспомнить первый момент, когда вы попали в чрево вашей матери, то вы сможете проникнуть и дальше и вы сможете вспомнить смерть в вашей прошлой жизни. Раз вы прикоснулись к этому, то метод в ваших руках; тогда вы очень легко можете двигаться во все ваши предыдущие жизни.

Это переживание и результат его феноменальны, поскольку тогда вы узнаете, что в течение многих и многих жизней вы жили в той же самой бессмыслице, что и в теперешней жизни. Вы повторили каких-то других женщин, сейчас вы любите эту женщину. Вы копили деньги...монеты были одного вида, теперь они другие. Но вся структура жизни та же самая; это повторение.

Раз вы сможете увидеть, что в течение многих и многих жизней вы жили в одной и той же бессмыслице, сможете понять, каким тупым был весь этот порочный круг, то вдруг вы пробудитесь, и все это превратится в сновидение. Вы отброшены от этого и теперь вы не желаете повторять то же самое в будущем.

Желания исчезают, поскольку желания есть не что иное, как проекция прошлого в будущее. Желание есть не что иное, как ваше прошлое переживание, требующее повторения. Желание означает всего лишь старое переживание, которое вы бы хотели повторить - и ничего больше. И вы не сможете отбросить желания до тех пор, пока не осознаете все это явление. Как вы можете отбросить их? Прошлое выступает как огромный барьер, как барьер в виде каменной стены. Этот барьер в вашей голове; он толкает вас по направлению к будущему. Желания создаются прошлым и проецируются в будущее. Если вы познаете прошлое, как сновидение, то все желания станут бессильными. Они отпадут, они просто отсохнут - и будущее исчезнет. При исчезновении прошлого и будущего вы будете преобразованы.

  

23. Почувствуй объект и стань им

Одиннадцатая техника на центрирование: Почувствуй перед со бой объект. Почувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбросив и чувствование объекта, и чувствование отсутствия объектов, осознай.

  

Почувствуй перед собой объект - любой объект. Цветок розы, например. Почувствуй перед собой объект. Сначала почувствуйте его. Рассматривание не сработает - почувствуйте его. Вы видите цветок розы, но ваше сердце еще не умиротворено, вы не чувствуете ее; в противном случае вы могли бы начать плакать и кричать, в противном случае вы могли бы начать смеяться и танцевать. Вы не чувствуете ее, вы просто ее видите. И даже это видение может быть неполным, потому что вы никогда не видите полностью. Прошлое, память подсказывает вам, что это роза, и вы проходите мимо. Вы, на самом деле, ее не видите. Ум говорит, что это роза. Вы все знаете о ней, поскольку вы знали о розах и раньше, поэтому, что можно сказать об этой конкретной розе? И вы идете дальше. Достаточно одного взгляда, чтобы оживить в памяти ваши прошлые переживания розы, и вы идете дальше. Даже ваше видение не является полным.

Останьтесь с розой. Смотрите на нее, затем почувствуйте ее. Что нужно делать, чтобы ее почувствовать? Ощущайте ее запах, прикасайтесь к ней, позвольте ей стать глубоким переживанием вашего тела. Прежде всего, закройте глаза, и пусть роза прикоснется ко всему вашему лицу. Ощутите ее. Положите ее на глаза, пусть глаза прикоснутся к ней; нюхайте ее. Положите ее на сердце, будьте молчаливы с ней; почувствуйте присутствие розы. Забудьте все, забудьте весь мир. Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех других объектов... потому что если ваш ум все еще думает о других объектах, то это ощущение глубоко не проникнет. Забудьте про все другие розы, забудьте про всех других людей, забудьте про все. Пусть остается только эта роза. Только роза, роза, роза! Забудьте обо всем другом, пусть эта роза обволакивает вас целиком... вы тонете в этой розе. .Вам будет трудно, потому что вы не так чувствительны. Но для женщин это будет не так трудно; они более легко могут почувствовать объект. Для мужчин это может быть несколько более трудным, если только у них не развито в существенной степени чувство прекрасного; это могут быть поэты, художники, музыканты - они могут почувствовать объект. Но попытайтесь. Дети могут делать это очень легко. Я обучал этому методу сына одного из моих друзей. Он очень легко мог чувствовать. Когда я дал ему розу и сказал все, что сказал вам, он все сделал и глубоко этим наслаждался. А затем я спросил его: "Как ты себя чувствуешь?" . Он сказал: "Я стал цветком розы - вот что я чувствую. Я стал цветком розы". Дети могут делать это очень легко, но мы никогда не учим их; в противном случае они могли бы быть лучшими медитаторами.

Полностью забудьте про все другие объекты. Почувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Это то, что случается в любви. Если вы любите кого-то, вы забываете обо всем мире. Если вы еще помните про мир, то знайте, что это еще не любовь. Вы забыли про весь мир; остался только любимый вами или любящий вас. Вот почему я говорю, что любовь является медитацией. Вы можете использовать эту технику и как технику любви: забудьте про все остальное.

Несколько дней назад ко мне пришел друг со своей женой. Его жена была чем-то недовольна; вот почему она пришла. Друг сказал: "Я медитировал в течение года и теперь я весь глубоко в этом. И во время медитаций я обнаружил, что мне полезным оказывается кричать в пиковый момент медитации: Раджниш, Раджниш, Раджниш!' Из-за этого моя жена очень обеспокоена, она говорит: 'Или ты делаешь любовь со мной, или ты медитируешь, или что вообще ты делаешь? И откуда этот Раджниш появляется?'" Человек сказал мне: "Теперь мне очень трудно, потому что если я не буду кричать Раджниш, Раджниш', то я не смогу достигнуть пикового состояния. А если я кричу, моя жена очень этим обеспокоена. Она начинает кричать, плакать, устраивать мне сцены. Так что мне делать? Поэтому я привел свою жену". Конечно, недовольство его жены оправдано, потому что ей не нравится, чтобы кто-то присутствовал между ними. Вот почему любовь нуждается в интимности - в абсолютной интимности. Интимность имеет значение хотя бы для того, чтобы забыть обо всем остальном.

В Европе и Америке сейчас любят заниматься групповым сексом. Это абсурд - много пар делают любовь в одном помещении. Это абсолютная бессмыслица, потому что тогда любовь никогда не сможет пойти достаточно глубоко. Это превратится просто в сексуальную оргию. Присутствие других становится барьером; тогда любовь не может быть медитативной.

Каков бы ни был объект, если вы сможете забыть обо всем мире, вы будете в состоянии глубокой любви - к розе, к камню, к чему угодно. Но основным условием является ощущение присутствия этого объекта и ощущение отсутствия всего остального. Пусть этот объект будет единственным существующим в вашем сознании. Это будет легко, если вы будете пробовать делать это с объектом, который вы любите естественным образом.

Для вас трудно будет положить перед собой камень, обломок скалы и забыть про весь мир. Это будет трудно, хотя мастера дзэна так и делают. У них имеются сады камней для медитации, для размышлений. Никаких цветов, никаких деревьев, ничего - просто камни и песок. И они медитируют на камни, потому что, как они говорят, если вы можете иметь глубокие любовные взаимоотношения с камнем, то никакой человек не сможет создать для вас барьер. А люди подобны камням. Если вы сможете полюбить камень, то вы сможете полюбить и человека, тогда не будет никаких проблем. Люди подобны скалам - они еще более твердые. Трудно разбить их и трудно проникнуть в них.

Но выберите какой-либо объект, который вы естественно любите, а затем забудьте про весь остальной мир. Смакуйте присутствие, ощущайте вкус этого присутствия, чувствуйте его, входите в него глубоко и позволяйте ему глубоко входить в вас. Тогда, отбросав и чувствование объекта.... А затем переходите к наиболее трудной части этой техники. Вы отбросили все другие объекты, остался только один объект. Вы забыли про все, осталось только одно.

Теперь, отбросив и чувствование объекта.... Теперь отбросьте и чувства, которые вы имеете к этому объекту. Отбросив и чувствование объекта и чувствование отсутствия объектов - всех других объектов. Теперь имеется только две вещи; все остальное отсутствует. Присутствует только эта роза, только это лицо, только эта женщина, только этот мужчина, только этот камень. Отбросьте также и этот объект и отбросьте также ощущение этого объекта. Вы вдруг попадете в абсолютный вакуум ,и ничего не останется. И Шива говорит: "Осознай*. Осознайте этот вакуум, осознайте это небытие. Это ваша природа, это чистое бытие, чистое существование.

Будет трудно достичь этого небытия непосредственно - очень трудно и напряженно. Так что легче будет пройти через некоторый объект, как через промежуточное средство. Сначала введите в свой ум один объект и почувствуйте его настолько тотально, что у вас не будет необходимости помнить что-либо другое. Все ваше сознание заполнено только одним этим объектом. Тогда отбросьте и его, забудьте и о нем тоже.

Вы падаете в бездну. Теперь ничего не осталось, никакого объекта. Осталась только ваша субъективность - чистая, незагрязненная, ничем не занятая. Это чистое бытие, это чистое сознание и есть ваша сущность. Но делайте это по этапам; не пытайтесь выполнить всю технику сразу. Сначала создайте ощущение объекта. В течение нескольких дней выполняйте только эту часть, не выполняйте всю технику.

Сначала, в течение нескольких дней или нескольких недель выполняйте только одну часть - первую. Создайте ощущение объекта; станьте наполненным этим объектом. Используйте один и тот же объект, не меняйте его, потому что с каждым объектом вы должны будете повторять все усилия снова. Если вы выбрали один цветок розы, то продолжайте использовать этот цветок каждый день. Наполняйтесь ею так, чтобы в один прекрасный день вы могли сказать: "Теперь я - цветок". Тогда первая часть будет выполнена. Теперь есть только цветок и все остальное забыто - наслаждайтесь этой идеей Б течение нескольких дней. Это прекрасно само по себе - очень прекрасно, жизненно, сильнодействующе само по себе.

Просто ощущайте это в течение нескольких дней, А затем, когда вы настроитесь на это и это станет легким делом, тогда вам не нужна будет больше борьба. Тогда цветок приходит к вам внезапно, весь мир забывается и остается только цветок.

Тогда попробуйте выполнять вторую часть: закройте глаза и забудьте и про цветок тоже. Если вы выполнили первую часть, вторая не покажется вам трудной - запомните это. Но если вы будете пытаться выполнить всю технику за один присест, то вторую часть выполнить будет невозможно, - потому что если вы смогли сделать первую часть, если вы смогли забыть весь мир ради цветка, то вы сможете забыть цветок ради небытия. Так что вторая часть придет, но сначала вы должны побороться за это. Но ум очень хитер. Ум всегда будет подсказывать, что выполнять нужно сразу всю технику, и в результате вы потерпите неудачу. Тогда ум скажет: "Это бесполезно" или: "Это не для меня". Если вы хотите достичь успеха, выполняйте эту технику по частям. Пусть будет завершена первая часть, а затем уж выполняйте вторую. Тогда объекта больше не будет и останется только ваше сознание, просто как свет, как пламя, вокруг которого больше ничего нет.

У вас есть лампа, и свет ее попадает на многие объекты. Мысленно представьте себе это. В вашей комнате много, много объектов. Если вы внесете в темноту комнаты лампу, все объекты будут освещены. Лампа излучает свет на каждый объект, так что вы можете видеть его. Теперь оставьте один объект; пусть там будет только один объект. Лампа та же самая, но теперь в ее свете только один объект. Теперь удалите и этот объект; тогда останется свет без каких-либо объектов.

То же самое случается и с вашим сознанием. Вы пламя, свет; вашим объектом является весь мир. Вы отбросили весь мир и оставили для своей концентрации один объект. Ваше пламя остается тем же самым, но теперь оно не занято многими объектами, оно занято только одним объектом. А затем отбросьте и этот объект. Вдруг остается только свет - ваше сознание. Оно ни на что не падает, ничто не освещает. Это Будда называл нирваной; это Махавира называл кайвалья -тотальное одиночество. Упанишады называют это переживанием Брахмы или атмой. Шива утверждает, что если вы сможете выполнять эту единственную технику, то вы осознаете высшее.

  

24. Наблюдай за своим настроением

Двенадцатая техника на центрирование: Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не возлагай свое отношение на него, но оставайся центрированной.

Если в вас возникает ненависть или любовь к кому-нибудь, что вы должны делать? Вы проецируете возникшее чувство на соответствующую личность. Если вы чувствуете ко мне ненависть, то в этой ненависти вы полностью забываете самого себя; только я остаюсь объектом вашего внимания. Если вы чувствуете ко мне любовь, вы полностью забываете о себе; объектом остаюсь только я. Вы проецируете на меня свою любовь, или ненависть, или что-то другое. Вы полностью забываете внутренний центр своего существа; центром становится другой. Эта сутра говорит о том, что когда возникает ненависть к кому-либо или любовь или любое другое чувство по отношению к кому-либо, не следует проецировать это чувство на объект этого чувства. Запомните - вы являетесь источником этого чувства.

Я люблю вас - обычно представляется так, что вы являетесь источником моей любви. В действительности это не так. Источником являюсь я, вы только экран, па который я проецирую свою любовь. Вы просто экран; я проецирую свою любовь на вас и утверждаю, что вы являетесь источником моей любви. Это не факт, это фикция. Я извлекаю энергию моей любви и проецирую ее на вас. В этой проецируемой на вас энергии любви вы становитесь привлекательными. Вы можете не быть привлекательными для кого-то другого, для кого-то другого вы можете быть абсолютно отталкивающими. Почему? Если бы вы были источником любви, тогда все бы чувствовали вашу притягательность, но вы источником не являетесь. Я проецирую любовь, и вы становитесь привлекательными; кто-то другой проецирует ненависть, и вы становитесь отталкивающими. А кто-то еще ничего не проецирует, он безразличен, он может даже не взглянуть на вас. Что же происходит? Вы проецируете свое собственное настроение на других.

Вот почему, если у вас свадебный вечер, луна выглядит прекрасно, чудесно, восхитительно. Кажется, что весь мир стал другим. И в тот же самый вечер для вашего соседа этот чудесный вечер может не существовать вовсе. Умер его ребенок - тогда та же самая луна является печальной, невыносимой. Но для вас она волшебная, обворожительная; она сводит вас с ума. Почему? Является луна источником или она просто экран, на который вы сами что-то проецируете?

В этой сутре говорится: Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не возлагай свое отношение на него - или на объект вашего чувства. Оставайтесь центрированными. Помните, что источником являетесь вы, так что не двигайтесь к другим, двигайтесь к источнику. Когда вы чувствуете ненависть, не перемещайтесь к объекту. Направляйтесь к точке, откуда исходит эта ненависть. Идите не к личности, на которую она направлена, но к центру, из которого она исходит. Двигайтесь к центру, двигайтесь внутрь. Используйте вашу ненависть, или вашу любовь, или гнев, или что-либо еще для путешествия к вашему внутреннему центру, к источнику. Двигайтесь к источнику и оставайтесь центрированными в нем.

Попробуйте это! Это очень и очень научная и психологичная техника. Кто-то обидел вас - в вас врывается гнев, вы возбуждены. Гнев течет по направлению к личности, обидевшей вас. Теперь вы проецируете на нее весь свой гнев. Он ничего не сделал. Если он обидел вас, то что он сделал? Он только уколол вас, он помог освободиться вашему гневу, - но гнев ведь принадлежит вам. Если кто-то подойдет к Будде и обидит его, он не сможет вызвать в нем гнев. Если он подойдет к Иисусу, Иисус подставит ему другую щеку. Если он подойдет к Бодхидхарме, тот разразится смехом. Так что все зависит от обстоятельств.

Другие не являются источником чувств, источник всегда находится внутри вас. Другие лишь наносят удар по источнику, но если внутри вас нет гнева, то ему неоткуда будет появиться. Если вы ударите будду, то появится только сострадание, потому что в нем есть только сострадание, сочувствие. Гнев из него не выйдет, потому что в нем нет гнева. Если вы опустите ведро в высохший колодец, то вы ничего не достанете. Если вы опустите ведро в наполненный водой колодец, то вы достанете ведро с водой, но эта вода будет из колодца. Ведро лишь помогает достать ее. Так что тот, кто вас обижает, просто опускает в вас ведро, а затем ведро поднимается, наполненное гневом, ненавистью или жаром, находящимся внутри вас. Источником являетесь вы - запомните это.

Используя эту технику, помните, что вы являетесь источником всего, что вы проецируете на других. И если в вас появилось настроение, чувство, направленное на кого-то другого, немедленно отправляйтесь внутрь, к источнику, откуда исходит это чувство. Оставайтесь центрированными в этом источнике; не перемещайте свое внимание на объект. Кто-то дал вам возможность осознать свой собственный гнев - немедленно поблагодарите его и забудьте про него. Закройте глаза, войдите внутрь себя и смотрите на источник, из которого исходит любовь или гнев. Откуда они исходят? Идите внутрь, двигайтесь внутрь. Вы найдете источник там, потому что гнев исходит из вашего источника.

Ненависть, любовь и все им подобное исходит из вашего источника. И в момент, когда вы сердитесь, или любите, или ненавидите, легко подойти к этому источнику, потому что тогда вы уже достаточно разогреты. Тогда легко двигаться внутрь. Струна нагрета и вы можете взять ее с собой внутрь, вы можете двигаться внутрь с ее теплом. И когда вы дойдете внутри до холодной точки, вы вдруг осознаете другое измерение, перед вами откроется другой мир. Используйте гнев, используйте любовь, используйте ненависть, - для того, чтобы войти внутрь.

 Мы всегда используем свои чувства для того, чтобы двигаться к другим, и мы чувствуем себя очень разочарованными, если их не на кого проецировать. Тогда мы стараемся проецировать даже на воображаемые объекты. Я видел, например, людей, швыряющих в гневе свою обувь. Что они делают? Я видел сердящихся людей, в гневе захлопывающих дверь, выплескивающих на нее свой гнев, поносящих ее, ругающих ее грязными словами. Что они делают?

Я закончу рассказом о том, как это понимают в дзэне. Один из величайших дзэнских мастеров, Лин Чи, рассказывал; "Когда я был молодым, я увлекался плаваньем в лодке. У меня была маленькая лодка, и я в одиночестве отправлялся на ней плавать по озеру. Я оставался в ней в течение многих часов.

Однажды я сидел в лодке с закрытыми глазами и медитировал на прекрасную ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударила мою лодку. Мои глаза были закрыты, и я подумал: 'Кто-то сидит в лодке, и это он ударил мою лодку'. Возник гнев. Я открыл глаза и собрался что-то гневно сказать тому человеку, но понял, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне выплескивать свой гнев? Лодка была пустой. Она просто плыла по течению и ударилась об мою лодку. Мне нечего было делать. Я не мог проецировать гнев на пустую лодку". И Лин Чи продолжает: "Я закрыл глаза. Во мне был гнев, по он не имел выхода. Я закрыл "лаза и просто поплыл обратно, оставаясь вместе со своим гневом. И эта пустая лодка стала причиной моей реализации. В эту тихую ночь я подошел к некоторой точке внутри себя. Пустая лодка стала моим мастером, моим учителем. И теперь, если кто-то приходит и обижает меня, я смеюсь и говорю: Эта лодка тоже пуста'. Я закрываю глаза и направляюсь внутрь". Используйте эту технику. Она может сотворить для вас чудо.

  

  

  

  

  

Глава 16

  

ЗА ПРЕДЕЛЫ ГРЕХА БЕССОЗНАТЕЛЬНОСТИ

  

19 ноября 1972 года, Бомбей, Индия

  

  

  

Вопросы :

Как можно не переносить свое настроение на других не подавляя при этом самого себя?

Почему западные психоаналитики не могут добиться заметных успехов в технике "раскручивания"?

Правда ли, что никакой метод не сможет быть эффективным, если не быть в него посвященным?

Если отождествление является единственным грехом, так почему же многие техники используют его и требуют стать единым с чем-либо?

  

  

  

Первый вопрос:

В последней обсуждавшейся вчера вами технике говорится, что когда возникает положительное или отрицательное чувство к кому-то, то его не следует направлять на соответствующий объект, а оставаться центрированным. Но, применяя эту технику по отношению к нашему гневу, ненависти и тому подобному, мы чувствуем, что подавляем свои эмоции и это превращается в комплекс подавления, насилия. Объясните, пожалуйста, как практиковать эту технику, не приобретая комплекс подавления.

Выражение и подавление являются двумя сторонами одной монеты. Они противоположны друг другу, но, вообще говоря, это не различные вещи. И в выражении, и в подавлении центром является другой. Я сержусь - я подавляю гнев. Я собираюсь излить свой гнев на вас; теперь я подавляю свой гнев по отношению к вам. Но гнев все равно проецируется на вас, независимо от того, выражается он или подавляется. Эта техника не предназначена для подавления. Эта техника изменяет саму основу и выражения, и подавления.

Эта техника требует не проецировать свои чувства на других, она утверждает, что источником являетесь вы. Независимо от того, выражаете вы чувства, или подавляете их, источником являетесь вы. Упор делается на знание того, где возникает гнев. Вы должны двигаться к центру, к тому источнику, где возникает гнев, ненависть и любовь. Если вы подавляете чувство, вы не движетесь к центру, вы боретесь с выражением этого чувства.

Во мне возник гнев. Обычно я могу поступить двояко: я могу излить этот гнев на кого-то или подавить его. Но в обоих случаях я имею дело с кем-то другим и с энергией гнева, выходящей на поверхность, - но не с источником этого гнева.

Согласно этой технике, о другом надо забыть полностью. Просто следите за энергией гнева, возникающей в вас, и двигайтесь внутрь, чтобы найти тот источник, где эта энергия возникает. И с того момента, когда вы найдете этот источник, оставайтесь в нем центрированными. Ничего не делайте с гневом - запомните это. При выражении вы что-то делаете с гневом; при подавлении вы также что-то делаете с гневом. Ничего не делайте с гневом; не прикасайтесь к нему, используйте его только как путь. Просто войдите в него глубоко, чтобы узнать, откуда он возник. И в тот момент, когда вы обнаружите источник, вам легко будет центрироваться там. Гнев должен быть использован, в действительности, только для того, чтобы найти источник. Для этого могут быть использованы любые эмоции.

Когда вы подавляете, вы не собираетесь найти источник, вы просто боретесь с энергией, которая выходит и желает быть выраженной. Вы можете подавить ее, но рано или поздно она будет выражена, потому что вы не можете вечно бороться с энергией, стремящейся выйти наружу. Она должна будет выйти наружу. Так что вы, возможно, не исторгнете ее на А, но потом вы выплеснете ее на В или С. Когда бы вы ни нашли кого-то, кто слабее вас, вы исторгнете на него эту энергию. И пока вы не исторгнете ее, вы будете чувствовать себя обремененным, напряженным, тяжелым и неспокойным.

Так что чувство должно быть выражено. Вы не можете подавлять его непрерывно. Откуда-нибудь оно просочится, поскольку если этого не произойдет, вы все время будете обеспокоены им. Так что подавление есть не что иное, как откладывание выражения. Вы просто откладываете это на потом.

Вы сердиты на своего босса и не можете выразить это - это невыгодно. Вы отложите свой гнев и будете просто ожидать, чтобы излить его на свою жену, или на своих детей, или на кого-нибудь еще - на слуг, например.... И к моменту, когда вы придете домой, вы уже выразите это. Вы, конечно, найдете причину, потому что человек есть животное, логически обосновывающее свои действия. Он все обоснует, он найдет что-нибудь - что-то очень тривиальное, но в данный момент имеющее существенное значение, потому что вам нужно что-то выразить.

 Подавление есть не что иное, как откладывание. Вы можете откладывать на месяцы, на годы, а те, кто знает, могут также сказать, что вы можете откладывать и на жизни, но все равно это должно быть выражено. Эта техника не имеет никакого отношения к выражению или подавлению - нет! Эта техника использует ваше настроение, вашу энергию как путь для проникновения в глубины самого себя.

Гурджиев обычно создавал ситуации, чтобы насильно вызвать в вас гнев, ненависть или какое-нибудь другое настроение, и это было созидательным явлением. Вы могли и не осознавать, что должно случиться.

Гурджиев сидит со своими учениками, и когда вы входите, вы не осознаете, что должно случиться, а они уже готовы породить в вас гнев. Они будут вести себя таким образом.... Кто-то что-то скажет, и вся группа будет вести себя настолько оскорбительно, что вы рассвирепеете. Внезапно приходит гнев, вы объяты пламенем. И когда Гурджиев видел, что достигнута точка, когда вы можете уйти глубоко в себя или вообще уйти, когда вы достигли предела и готовы взорваться, он говорил: "Закройте глаза. Теперь осознайте свой гнев и возвращайтесь". Только тогда вы могли осознать, что ситуация была создана искусственно. Никто не намеревался оскорблять вас - это была просто игра, психологическая пьеса, - но гнев уже возник. И если вы даже поняли, что это была просто инсценировка, энергия не может внезапно погаснуть, это потребует некоторого времени. Теперь вы можете двигаться вместе с возвращающейся энергией к источнику. Эта энергия просто поможет вам проникнуть туда, откуда она вышла; сейчас вы можете соединиться с первоисточником. Это один из наиболее успешных методов медитации.

Создайте любое настроение... в этом даже нет специальной необходимости, поскольку весь день вами владеют какие-нибудь настроения. Используйте для медитации любое настроение. Тогда вы полностью забываете всех других и ничего не подавляете. Вы просто движетесь вниз вдоль пути, по которому поднимается энергия. Каждая энергия идет из источника, так что непосредственно сейчас путь ее продвижения является теплым, и вы можете использовать этот путь для движения в обратном направлении. И в тот момент, когда вы достигнете первоисточника, энергия уляжется в нем. Это не подавление: энергия вернулась к первоисточнику. И когда вы будете в состоянии воссоединять энергию со своим первоисточником, вы станете хозяином своего тела, своего ума, своей энергии. Теперь вы не будете рассеивать свою энергию.

Раз вы сможете понять, как энергия возвращается в свой центр, то не будет необходимости ни в подавлении, ни в выражении. Непосредственно сейчас в вас нет гнева. Я что-то сказал - в вас появился гнев. Откуда идет энергия этого гнева? Минуту назад гнева еще не было, но энергия в вас была. Если эта энергия сможет вернуться обратно к источнику, то вы снова будете тем же, что были минуту назад. Запомните: энергия не есть ни гнев, ни любовь, ни ненависть. Энергия есть просто энергия - она нейтральна. Какая-то энергия становится гневом; та же самая энергия становится сексом; та же самая энергия становится любовью; та же самая энергия становится ненавистью. Это все различные формы одной и той же энергии. Вы задаете форму, ваш ум задает форму, а энергия заполняет ее.

Итак, запомните: если вы глубоко любите, у вас не будет много энергии на то, чтобы гневаться. Если вы совсем не любите, то на гнев у вас останется очень много энергии, и вы все время будете находить ситуации, когда можно будет сердиться. Если ваша энергия выразилась через секс, то вы будете менее буйными. Если ваша энергия не излилась через секс, то вы будете более буйными. Вот почему военные никогда не разрешают солдатам вступать в сексуальные связи. Если бы они были разрешены, то солдаты оказались бы абсолютно бессильными в сражении.

Вот почему, когда цивилизация подходит к своей вершине, она не может сражаться. Поэтому всегда более культурные и более цивилизованные общества подавляются и побеждаются низшими цивилизациями - всегда, поскольку более развитые цивилизации проявляют заботу о потребностях своих отдельных членов, в том числе и в отношении секса. Когда общество в совершенстве развито, изобильно, то удовлетворены сексуальные потребности каждого, - но когда удовлетворены ваши сексуальные потребности, вы не можете сражаться. Вы легко можете сражаться, если сексуальные потребности не удовлетворены. Так что если вы хотите, чтобы на земле был мир, нужно допустить большую свободу для секса. Если вам нужен воюющий, сражающийся мир, то отрицайте секс, подавляйте секс, создайте отрицательное отношение к сексу.

Это очень парадоксальная вещь; так называемые святые и мудрецы продолжают говорить о мире, и они же выступают против секса. Они продолжают создавать антисексуальную атмосферу , в то же время они утверждают, что мир нуждается в мире, а не в войне. Это абсурд. Хиппи более правы; их лозунг гласит: "Делай любовь, не надо войны". Это правильно Если вы сможете больше делать любовь, вы меньше сможете воевать.

Вот почему так называемые санньясины, подавляющие секс, всегда будут буйными и гневными без всякой причины: просто гневными, просто буйными, кипящими, ожидающими взрыва. Вся их энергия не исторгается. Пока энергия не вернется к своему источнику, никакая брахмачаръя, никакое безбрачие невозможны. Вы можете подавить секс - тогда он превратится в насилие. Если же сексуальная энергия движется к центру, вы будете просто подобны ребенку.

Ребенок имеет больше сексуальной энергии, чем вы, но она все еще в источнике; она еще не движется к телу. Она будет двигаться.

Когда тело будет готово, когда половые железы будут готовы и тело созреет, энергия начнет двигаться. Почему ребенок выглядит таким невинным? Энергия еще в источнике, она не движется. То же самое происходит, когда кто-либо становится просветленным. Вся энергия движется к источнику, и человек становится подобным ребенку. Вот что имеет в виду Иисус, когда говорит: "Только тот, кто подобен ребенку, способен войти в мое Царство Божье". Что это означает? По научным понятиям это означает, что вся ваша энергия движется обратно к источнику. Если вы выражаете свои чувства, она движется наружу. А когда она изливается наружу, у вас вырабатывается привычка к такому выделению энергии, к утечке энергии. Если вы подавляете свои чувства, то энергия не движется ни к источнику, ни наружу; ее течение приостанавливается. А приостановленная энергия является тяжкой ношей.

Вот почему, когда вы действительно выражаете свой гнев, вы чувствуете облегчение. Если вы проходите через секс, вы чувствуете облегчение. Если вы разрушаете что-нибудь, ваша ненависть высвобождается и вы чувствуете облегчение. Почему ощущается это облегчение? Потому что приостановленная энергия является ношей, является тяжелой. Ваш ум затуманен ею. Вы должны позволить ей выйти наружу или двигаться обратно к первоисточнику; допустимы только эти два выхода.

Если энергия идет обратно к источнику, она становится бесформенной. Электричество, например, является бесформенным. Когда оно течет в вентилятор, оно принимает одну ферму. Когда оно течет в электрическую лампочку, оно принимает другую форму. Вы можете использовать его тысячами способов - энергия является одной и • ой же. Форма придается механизмом, через который оно протекает.

Гнев является механизмом, секс является механизмом, любовь является механизмом, ненависть является механизмом. Когда энергия движется в канал ненависти, она становится ненавистью. Если та же самая энергия движется в любовь, она становится любовью. Л когда она движется в источник, она становится бесформенной - просто чистой энергией. Это ни ненависть, ни любовь, ни секс, ни гнев -просто энергия. Тогда она непорочна, невинна, потому что бесформенность есть абсолютная непорочность. Вот почему Будда выглядит таким невинным, так похож на ребенка. Энергия переместилась в источник.

Не выражайте свои чувства, потому что вы растрачиваете энергию и помогаете другим также растрачивать свою энергию. Не подавляйте свои чувства, потому что вы создаете явление приостановки энергии, которая все равно будет требовать выхода. Так что же делать?

Эта техника призывает не что-либо делать с самим чувством, а просто возвращаться к источнику, из которого оно вышло. А пока чувство является еще теплым, свежим, его путь ясен и виден изнутри; вы можете двигаться по этому пути. Используйте свои чувства для медитации. Результат будет чудесным, невероятным. И если вы найдете ключ, показывающий, как вернуть энергию к ее источнику, вы станете личностью совершенно другого качества. Тогда вы не будете рассеивать что-либо, тогда это покажется вам неразумным.

Будда говорил, что когда ваш гнев направлен против другого, вы наказываете самого себя за неправильный поступок этого другого. Он обидел вас - это его поступок, - а вы наказываете себя тем, что сердитесь; вы рассеиваете свою энергию. Это неразумно. Но тогда, слушая Будду, Махавиру, Иисуса, мы начинаем сдерживаться; мы начинаем подавлять нашу энергию. Тогда мы думаем, что это нехорошо, что сердиться глупо.

Так что же делать? Подавить гнев, не сердиться, затолкать себя внутрь, закрыть себя? Сражаться со своим гневом и сдержать его? Но тогда вы будете сидеть на чем-то, что может взорваться в любой момент. Вы сидите на Везувии - в любой момент он может взорваться.

В вас все время что-то накапливается. Накапливается гнев всего дня; накапливается гнев всего месяца; накапливается гнев всего года, гнев всей вашей жизни, гнев многих ваших жизней. Он здесь, он может взорваться в любой момент. Тогда вы начинаете бояться даже за свою жизнь, потому что в любой момент в вас может войти что -то еще, и вы взорветесь. Вы начинаете бояться, вы все время находитесь в состоянии внутренней борьбы.

Психологи утверждают, что лучше выражать свои чувства, чем подавлять их, но религия так не утверждает. Религия говорит, что и то и другое неразумно. При выражении вы наносите вред другим, а также и себе. При. подавлении вы наносите вред себе, а когда-нибудь нанесете вред и кому-то другому. Двигайтесь к источнику, чтобы энергия чувства возвращалась в источник и там становилась бесформенной. Тогда вы почувствуете свою силу в том, что в вас не будет гнева. Тогда вы почувствуете энергию - жизненную энергию. Вы оживете, у вас будет интенсивная жизнь без форм. Вы будете поражать других просто своим присутствием. Вам не нужно будет господствовать над кем-то, достаточно вашего присутствия и окружающие будут чувствовать, что появился какой-то мощный источник.

Когда кто-то подходит к Будде или к Кришне, то из-за наличия такого мощного источника его энергия вдруг ощущает изменение климата. Если вы находитесь вблизи, вы магнетизируетесь. Никто вас не магнетизирует, никто с вами ничего не делает, проявляется только присутствие. Вы можете почувствовать, что вас кто-то гипнотизирует, но вас никто не гипнотизирует. Присутствие Будды, - чья энергия стала бесформенной, чья энергия вернулась в источник, кто центрирован в этом источнике - само его присутствие является гипнотизирующим. Это ощущение становится боговдохновенным.

Будда стал просветленным. До просветления у него было пять учеников. Они были аскетами, и когда сам Будда был великим аскетом, когда он многими и многими способами изнурял свое тело, когда он придумывал все новые и новые садистские техники для самоистязания, эти пятеро были его ревностными последователями. Потом Будда почувствовал, что этот путь является полностью, абсолютно абсурдным. Только истязая свое тело, невозможно реализовать себя. Когда он понял это, он оставил путь аскезы. Эти пять последователей немедленно покинули его. Они сказали; "Ты потерпел неудачу. Ты больше не аскет". Они оставили его.

Когда Будда стал просветленным, первая же его мысль была об этих пяти последователях. Раз они были его последователями, то он должен идти к ним. Он испытывал чувство долга - он должен найти их и рассказать им о своем открытии. И он искал их, он путешествовал в Бихар, он шел из Бодхгайи в Бенарес, просто чтобы найти их. Они были в Сарнате. Будда никогда больше не возвращался в Бенарес, он никогда больше не возвращался в Сарнат, он посещал их только для того, чтобы найти своих учеников.

Он пришел в Сарнат. Был вечер, солнце садилось, все пятеро аскетов сидели на пригорке. Они увидели идущего Будду и сказали: "Вон идет этот павший Гаутама Будда, этот Гаутама Сиддхарта, который сошел с пути. Мы не должны обращать на него никакого внимания. Мы не должны показывать ему даже обычных признаков внимания". И они закрыли свои глаза. Будда подходил все ближе и ближе, и эти пять аскетов начали ощущать изменения - изменения в своих умах. Они почувствовали себя беспокойно. Когда Будда приблизился к ним, внезапно все пятеро открыли глаза и пали к его ногам. Будда сказал: "Почему вы это сделали? Вы решили не обращать на меня внимания, так почему же вы сделали это?".Они сказали: "Мы не делали это, это случилось. Что ты приобрел? У тебя появилась магнетическая сила. Нас что-то толкнуло. Что ты делаешь с нами? Ты гипнотизируешь нас?" Будда сказал: "Нет! Я ничего не делаю с вами, но во мне случилось нечто. Все энергии вернулись к источнику, поэтому, где бы я ни был, ощущается магнетическая сила". Вот почему те, кто выступает против Будды или Махавиры, продолжают в течение многих веков повторять: "Это плохой человек - он гипнотизирует людей". Никто не гипнотизирует. Вы становитесь загипнотизированным - это совсем другое дело. Когда ваша энергия возвращается к первоисточнику, вы становитесь магнетизирующим центром. Эта техника предназначена для того, чтобы создать в вас этот магнетизирующий центр.

  

Второй вопрос:

Вчера вы сказали, что очень важной является техника медитации, предназначенная для раскручивания ума. Но на Западе сотни психоаналитиков и психиатров, последователей Фрейда и Юнга, практикуют эту технику, но они не достигают каких-либо существенных результатов в попытках трансформировать сущность человека. В чем причины их неуспеха?

В связи с этим нужно отметить многое. Первое: западные психологи не верят в сущность человека, они верят только в его разум. Для западной психологии за пределами разума нет ничего. Если за пределами разума ничего кет, то что бы вы ни делали, эго реально человеку не поможет. Это, в лучшем случае, может помочь человеку быть нормальным - в лучшем случае!

А что является нормальным? Что такое нормальность? Просто среднее. Если средний человек сам по себе не является нормальным, то понятие нормальности ничего не значит. Это просто означает, что вы приспособлены к толпе, к окружающим. Поэтому западная психология делает только одно: если кто-то разрегулировался, то западные методы делают человека снова приспособленным к жизни в обществе, в толпе. Само общество совсем не подвергается сомнению; не возникает вопросов, находится ли само общество в порядке.

Для восточной психологии толпа не является критерием. Запомните это отличие: для восточной психологии толпа не является критерием, общество не является критерием. Само общество является больным. Тогда что может быть критерием? Для нас критерием является будда. Пока вы не стали буддоподобными, вы являетесь больными.

Для западной психологии критерием является общество, потому что будда критерием быть не может. Они не верят, что есть такая вещь как внутренняя сущность человека. Если внутренней сущности нет, то не может быть и никакого просветления. Но когда внутренняя сущность освещается, это и есть просветление.

Итак, западная психология является всего лишь терапевтической, это часть медицины. Она пытается помочь вам подрегулироваться, но она не является трансценденцией, она не позволяет вам выйти за пределы. Восточные усилия направлены на то, чтобы выйти за пределы ума, потому что у человека нет умственных болезней -запомните это. У нашего ума пет болезней - сам ум, скорее, является болезнью. Для западной психологии ум не является болезнью. Ум -это вы, это не болезнь. Ум может быть здоровым и ум может быть больным.

Для нас ум является болезнью, ум никогда не может быть здоровым. Пока вы не выйдете за пределы ума, вы никогда не будете здоровым. Вы можете быть больным и приспособленным к обществу, подрегулированным, или вы можете быть больным и не приспособленным к обществу, но вы никогда не будете здоровым. Итак, нормальный человек не является реально здоровым. Он просто держится в пределах определенных рамок, но он болен в пределах этих рамок. Ненормальной личностью считается личность, которая вышла за пределы этих рамок; и различие между этими двумя типами личности лишь в степени - количественная, но не качественная.

Сумасшедший в доме для умалишенных и вы - между вами нет никакой качественной разницы, разница только в степени проявления одного и того же. Он чуть-чуть более безумен, чем вы; вы в пределах определенных рамок. Функционально вы можете включаться. Он сейчас включаться не может; он зашел дальше вас. У него более продвинутая болезнь, только и всего. Вы на пути к этому, а он уже достиг.

Западная психология пытается вернуть его в отару, в стадо, в толпу. Она делает его нормальным. Это хорошо - в некотором смысле это хорошо. Но для нас, пока человек не выйдет за пределы ума, он сумасшедший, потому что для нас ум и есть сумасшествие. .Поэтому мы пытаемся размотать свой ум только для того, чтобы узнать то, что лежит за его пределами. Они тоже пытаются использовать методы разматывания ума, но только для его регулировки, выхода за пределы ума для них не существует, И запомните это: пока вы не сможете выйти за пределы самого себя, ничего заслуживающего внимания не случится. Пока вы не сможете достичь чего-то, что лежит вне вас, ваша жизнь является бессмысленной.

Кое-что еще.... Для Фрейда и его последователей человек является существом, которое не может быть счастливым. Для них сама сущность человека такова, что он не может быть счастливым. Если вы не являетесь несчастливым, то это все. Запомните, если вы не являетесь несчастливыми, будьте удовлетворены - этого достаточно. Вы не можете быть счастливыми. Почему? Потому что психология Фрейда утверждает, что счастье заключается в том, чтобы быть инстинктивным, счастье заключается в том, чтобы быть подобным животному, а человек не может быть им. Рассудок постоянно вмешивается. Вы можете потерять свой рассудок и стать подобным животному; тогда вы сможете быть счастливым. Но тогда вы не будете осознавать своего счастья. Для них это парадокс.

Если вы настолько опуститесь, что станете подобны животному, то вы будете счастливы, но не будете осознавать этого. Если вы попытаетесь быть осознанными, то вы не сможете быть счастливыми, потому что вы не сможете быть подобными животному. И разум продолжает во все вмешиваться. Человек не может потерять разум, но, в то же время, он не может и жить с разумом - и в этом проблема. Таким образом, согласно Фрейду вы не можете быть счастливыми. В крайнем случае, если вы мудры, вы можете устроить свою жизнь таким образом, чтобы не быть несчастливым. Это отрицательная ситуация.

Для восточной психологии, или метафизики, или религии существует положительная цель. Вы можете быть счастливы ми. Вы можете быть не только счастливыми, вы можете испытывать блаженство. И восточная психология утверждает, что если вы можете чувствовать, что вы несчастливы, то это демонстрирует вашу потенциальную возможность быть счастливыми; в противном случае вы были бы не в состоянии почувствовать, что ваше существо несчастливо.

Если человек может видеть темноту, у него есть глаза, и тот, кто может видеть темноту, может видеть свет. Запомните, слепые люди не могут видеть темноту. Вы, возможно, думаете, что слепые люди живут в темноте - выкиньте это из головы. Они не могут видеть темноту, потому что даже для того, чтобы видеть темноту, нужны глаза. Если вы можете чувствовать несчастье, то у вас есть глаза, и если вы можете чувствовать несчастье, вы можете чувствовать счастье. Если вы, на самом деле, не можете чувствовать счастье, то у вас нет возможности почувствовать и несчастье. Это полярные противоположности.

Вы в состоянии быть полностью счастливыми, но тогда для разума не остается места. Воспринимайте это таким образом: если вы опуститесь и станете просто телом, вы будете счастливыми. Фрейд также согласен с этим. Если вы опуститесь и полностью забудете про свой рассудок, если вы станете подобными животному - просто телом, вы будете счастливы, но вы не будете знать этого. При наличии разума вы можете знать это, но тогда вы не можете быть счастливыми, потому что ум все время беспокоит вас. Тело может быть счастливо, но ум все время причиняет ему беспокойство.

Восток разрабатывает другую возможность: выход за пределы. Фрейд говорит, что если вы опуститесь до уровня животного, вы будете счастливы, но не будете знать этого; если вы сохраните разум, то вы будете знать, но не сможете быть счастливыми. Восточные исследования говорят, что если вы выйдете за пределы ума, то вы будете счастливы, и будете осознавать это. Имеется третья возможность - выход за пределы.

Итак, имеется три возможности. Человек находится посередине; ниже его животное существование. Пойдите в лес и посмотрите на животных. Они могут и не осознавать, что они счастливы, но вы почувствуете, что они счастливы. Пойдите утром на пляж или в сад и прислушайтесь к пению птиц. Они могут и не знать этого, но вы почувствуете, что они счастливы. Вы никогда так не пели. Загляните глубоко в их глаза - они так безоблачны и невинны. Они счастливы, а вы - нет.

Опуститесь и станьте только телом - тогда и вы будете счастливы. Или выйдите за пределы и станьте духом или станьте существованием, бытием, и вы будете счастливы. Но в середине между этими крайними возможностями вы всегда будете в напряжении, потому что разум - это не конечное состояние. Разум - всего лишь канат, протянутый между двумя реальностями: телом и душой.

И вы находитесь на этом канате как ната, канатоходец. Канатоходец не может чувствовать себя спокойным, расслабленным. Он должен или идти вперед, или идти назад, но он должен не оставаться на канате. Он должен сойти с каната и для этого есть две возможности: он может возвращаться назад или он может идти вперед и за пределы. Ум является канатом, а жизнь с умом является ходьбой по канату. Вы вынуждены быть неуравновешенными, неспокойными; каждую минуту вы испытываете беспокойство и страдание. Жизнь ума есть напряжение. Вот почему западным психологам удается сделать вас нормальными, но им не удается сделать вас самореализовавшейся личностью.

Но существуют новые тенденции, люди размышляют, и Восток сейчас очень глубоко проникает на Запад. Это, по существу, восточный способ осуществления завоеваний. Запад завоевал Восток - их метод был очень грубым. Восток имеет свои собственные способы завоевания - очень тонкие способы, тихие способы. Сейчас Восток глубоко проникает в западный ум. Без всякого насилия, без всякого видимого конфликта Восток очень глубоко проникает на Запад. И рано или поздно западная психология разработает теорию трансценденции, теорию того, как выходить за пределы разума.

Раскручивание ума может оказаться полезным в обоих способах. Раскручивание будет полезным, если вы всего лишь стараетесь создать нормальный ум. Если вашей целью является трансценденция, то и в этом случае раскручивание может оказаться полезным. Все эти техники могут быть использованы для достижения обычного душевного спокойствия, и они же могут быть использованы для создания реального молчания, лежащего за пределами разума.

Имеется два типа молчания: молчание ума, при котором ум молчит, и другое молчание, когда ум вообще отсутствует. Молчание, связанное с отсутствием ума, полностью отличается от душевного спокойствия. При душевном спокойствии ум присутствует, но он является не очень безумным. Безумие ослаблено - и это все.

Западная психология должна стать метафизикой, только тогда человек сможет выходить за пределы, трансцендировать. Она должна также стать философией и, в конце концов, она должна стать религией. Только тогда человеку можно будет помочь выйти за пределы.

  

Третий вопрос:

Вы рассказывали нам о многих медитационных техниках. Не правда ли, однако, что ни один метод не сможет работать на полную мощность, если вы не посвящены в него?

Если вы посвящены в метод, он станет качественно другим. Я рассказываю о методах - вы можете их использовать. Раз вы знаете научные основы метода и способы его применения, так называемое "ноу хау", вы можете использовать его, но посвящение в него сделает его качественно другим. Если я посвящу вас в конкретный метод, то он станет совсем другим, потому что посвящение предполагает очень многое.

Когда я рассказываю вам о методе и объясняю, как им пользоваться, вы можете использовать его по своему усмотрению. Метод объяснен вам, но годится он вам или нет, как он будет действовать на вас, каким типом личности вы являетесь - остается вне обсуждения. Да это и невозможно рассказать.

При посвящении более важным являетесь вы, а не техника. Когда мастер посвящает вас, он наблюдает за вами. Он выясняет ваш тип, он выясняет, как много вы работали над собой в прошлых жизнях, где вы находитесь в настоящий момент, в каком центре вы функционируете в настоящее время, а затем принимает решение о технике; он выбирает соответствующую технику. Это индивидуальный подход. Метод не важен, важны вы; именно вы изучаетесь, наблюдаетесь и анализируетесь.

Анализируются ваши прошлые жизни, ваше сознание, ваш ум, ваше тело. Вас нужно глубоко прочувствовать, чтобы определить, где вы сейчас находитесь, потому что путешествие начинается именно с этой точки - сточки, где вы находитесь в настоящий момент. Просто любой метод работать не будет.

Затем мастер выбирает для вас конкретный метод, и если он чувствует, что этот конкретный метод должен быть изменен для вас, что необходимы небольшие изменения и добавления, то он что-то добавляет, что-то убирает, он приспосабливает метод для вас. А затем он совершает посвящение; затем он передает этот метод вам. Вот почему мы настаиваем на том, чтобы будучи посвященными в метод, вы не рассказывали о нем. Метод должен быть секретом, потому что он индивидуален. Если вы передадите его кому-либо другому, то он может оказаться бесполезным, он может даже оказаться вредным.

Метод должен держаться в тайне. Пока вы не достигли, и ваш мастер не сказал вам, что теперь вы можете посвящать других, о методе нельзя ничего говорить - не излагать его не говорить о нем даже своему мужу, даже своей жене, даже своему другу. Нет, он является абсолютно секретным, потому что он опасный, потому что он очень мощный. Он был выбран и изготовлен только для вас. Он будет работать для вас, но он не предназначен ни для какого другого человека в мире. Каждый человек, на самом деле, является настолько уникальным, что требует своего метода, и этот метод может быть приспособлен к нему с небольшими изменениями.

То, о чем я говорю - эти сто двенадцать методов, - является обобщенными методами. Это сто двенадцать обобщенных методов, это все методы, предназначенные для использования. Это их общая форма, предназначенная только для ознакомления с ними. Вы можете испытывать их, и если какой-то метод вам подходит, вы можете продолжать с ним работать. Но это не посвящение в метод. Посвящение является индивидуальным - личным делом между мастером и учеником. Это передача секрета, тайны. При посвящении предполагается и многое другое. Тогда мастер выбирает нужный момент для передачи вам метода, так что он глубоко входит в ваше подсознание. Когда я рассказываю, ваш сознающий ум слушает. Вы потом забудете. Когда я рассказал о ста двенадцати методах, вы в последующем не сможете даже назвать все эти методы - все сто двенадцать. Многое вы полностью забудете. Вы сможете вспомнить несколько из них, а потом вы будете путать их и искажать. Вы не будете знать что есть что.

Мастер должен выбрать правильный момент, когда ваше подсознание открыто, и тогда дать вам метод. Тогда метод глубоко проникает в ваше подсознание. Так, часто посвящение дается во сне, когда вы не осознаете этого. Часто посвящение дается вам в глубоком гипнотическом трансе, когда ваш осознающий ум полностью заснул, а ваш бессознательный ум открыт.

Вот почему при посвящении в столь значительной степени требуется самоотречение, отказ от самого себя, полная капитуляция перед мастером. Без вашей полной капитуляции посвящение не может быть дано, потому что без капитуляции ваш осознающий ум всегда бдителен, всегда на страже. Если вы сдались, то ваш осознающий ум может быть освобожден от своих обязанностей и ваш бессознательный ум может войти в непосредственный контакт с мастером.

Должен быть выбран правильный момент и, кроме того, к посвящению вы должны быть подготовлены. На то, чтобы подготовить вас, могут уйти месяцы. В течение этого времени должна быть правильная пища, должен быть правильный сон, все должно быть приведено к состоянию уравновешенности; только тогда вы можете быть посвящены, потому что посвящение есть долгий процесс, индивидуальный процесс. Пока ученик не готов к полному самоотречению, посвящение невозможно.

Таким образом, я не посвящаю вас в эти методы, я просто знакомлю вас с ними. Если кто-то почувствует, что какой-то метод ему хорошо подходит и что он должен быть посвящен в него, я могу посвятить его в этот метод. Но тогда это будет долгий процесс. Тогда нужно будет полностью узнать вашу индивидуальность. Вы должны будете стать полностью обнаженным, чтобы ничто не осталось спрятанным. И тогда все будет очень просто - потому что когда подходящий метод дается подходящему человеку в подходящий момент, то он срабатывает немедленно.

Иногда случается так, что во время посвящения ученика тот становится просветленным, посвящение просто становится просветлением. Тогда метод оживает - когда он дается мастером в частном, в индивидуальном порядке. Все, что я делаю сейчас, не является посвящением - запомните это. Этот научный подход предназначен только для оживления этих ста двенадцати методов, для того, чтобы сделать их известными.

Если кого-то это интересует, он может быть посвящен. И если вы действительно заинтересованы в результатах, то вы должны желать посвящения, потому что работа с методом в одиночку является очень долгим делом. Это может отнять годы, это может отнять жизни, и вы можете быть не в состоянии вытерпеть это в течение столь долгого периода. Посредством посвящения это становится очень легким делом, лишь тогда метод становится передачей. Тогда посредством этого метода мастер начинает работать в вас. Посвящение является живым взаимоотношением с мастером, а длительные взаимоотношения, конечно, заходят далеко. Они изменяют вас и трансформируют вас.

  

Следующий вопрос:

Вы цитировали Георгия Гурджиева, который говорил, что единственным грехом является отождествление, но во многих техниках используется процесс отождествления. Говорится, например, что нужно стать единым с любимой, стать единым с цветком розы или стать единым с мастером. Более того, предполагается, что умение поставить себя на место другого является медитативным и духовным качеством, так что вышеприведенное высказывание Гурджиева кажется лишь частично истинным и полезным только в некоторых техниках.

Нет! Это истинно не частично, это истинно тотально. Но вы должны будете понять это. Отождествление является неосознанным, но когда вы используете отождествление в технике медитации, оно является сознательным.

Вас зовут, например, Рэм. Кому-то не нравится имя "Рэм" -немедленно вы чувствуете себя оскорбленным, потому что вы отождествляете себя с именем Рэм. Но это для вас не сознательное действие, это происходит бессознательно. Ваш рассудок не рассуждает так: "Меня зовут Рэм. Конечно, я не Рэм, это только мое имя. а все люди рождаются безымянными. Это имя дано мне и оно является случайным. Этот человек обижает всего лишь мое случайное имя, так что должен я сердиться или нет?" Вы ни когда не рассуждаете таким образом. Если бы вы рассуждали таким образом, вы бы совсем не сердились. Вдруг кто-то обидел имя "Рэм" и вы обиделись, но ведь это только случайное имя. Это отождествление бессознательное.

Когда вы отождествляете себя с розой, это сознательное усилие. Вы не отождествлены с розой. Вы пытаетесь отождествить себя с розой, вы пытаетесь забыть себя. Вы пытаетесь стать с розой единым, и вы делаете это сознательно, вы глубоко осознаете этот процесс. Вы управляете этим процессом. Если отождествление осуществляется осознанно, оно превращается в медитацию. А если вы выполняете некоторую технику медитации бессознательно, то это не медитация - запомните это.

Каждый день утром или вечером вы бессознательно произносите свою молитву, просто как некоторое рутинное дело. Делая это, вы не осознаете все, что вы делаете. Вы совсем не задумываетесь над тем, какие слова вы произносите в молитве. Вы просто повторяете их как попугай. Это не медитация, А если вы осознанно принимаете ванну, это медитация. Так что запомните это: все, что вы делаете сознательно, с бдительностью, с полным осознанием становится медитацией. Если вы даже убиваете кого-то сознательно, с полным осознанием, это является медитативным.

Вот что говорил Кришна Арджуне: "Не бойся. Убивай, уничтожай полностью осознанно, зная, что никто из них не будет убит, не буде: уничтожен". Арджуна очень легко мог убивать своих врагов бессознательно. В ярости он мог становиться безумным и убивать - это легко. Но Кришна говорит: "Будь бдительным, будь полностью осознающим. Просто стань орудием в божественных руках и знай, что никто не может быть убит. Внутреннее существо является вечным, бессмертным. Так что ты просто разрушаешь формы, но не то, что стоит за ними. Так разрушай же эти формы". Если Арджуна сможет быть так медитативно осознающим, то не будет насилия, никто не будет убит, никакой грех не будет совершаться.

Я расскажу вам один анекдот из жизни Нагарьяны. Нагарьяна был одним из величайших мастеров Индии - масштаба Будды, или Махавиры, или Кришны. А Нагарьяна был редким гением. На интеллектуальном уровне ему не было равных в мире; такой острый и проницательный интеллект встречается очень редко.

Он ходил по городу, по столичному городу, и всегда оставался обнаженным. Королева этого королевства была верующей, последовательницей и поклонницей Нагарьяны, ревностной поклонницей. Поэтому Нагарьяна пришел во дворец попросить пищи. У него была одна деревянная чашка для приношений.

Королева сказала: "Дай мне эту чашку для приношений. Я буду беречь ее как подарок, а у меня есть другая, сделанная специально для тебя. Ты можешь взять ее". Нагарьяна сказал: "О'кей!" Другая чаша была золотой, на ней было размещено много драгоценных камней; она была очень ценной. Нагарьяна ничего не сказал. Обычно ни один санньясин не взял бы ее, он сказал бы: "Я не могу прикасаться к золоту". Но Нагарьяна взял ее. Если золото является, на самом деле, просто грязью, то зачем делать какие-то различия? Он взял ее.

Даже королева не считала, что это хорошо. Она думала: "Почему? Он должен был отказаться. Такой великий святой! Почему он принял такую дорогую вещь, живя при этом обнаженным, без всякой одежды, без всякой собственности? Почему он не отверг ее?" Если бы Нагарьяна отказался от подарка, королева бы настаивала, просила, но затем она бы чувствовала себя лучше. Нагарьяна взял чашку и ушел. Один вор увидел его идущим по городу и подумал: "Этот человек не сможет сохранить эту чашку для подаяний, кто-то должен украсть ее или кто-то должен отнять ее у него. При такой обнаженности - как он сможет защитить ее?" Поэтому он пошел следом... вор пошел за Нагарьяной.

Нагарьяна обитал за юродом в старом монастыре, один; монастырь был просто развалинами. Он вошел, он слышал за собой шаги, но он не посмотрел назад, потому что подумал: "Он должно быть идет за чашкой для подаяний, а не за мной, кто может прийти ко мне? Никто никогда не следовал за мной в эти руины". Он вошел. Вор стоял за стеной и ждал. Нагарьяна, видя, что он ждет снаружи, выбросил чашку для подаяний через дверь.

Вор не мог понять: "Что это за человек? Нагой, имеет такую ценную вещь и выбрасывает ее". Поэтому он спросил Нагарьяну: "Можно мне войти, сэр? Я хотел бы задать вам вопрос". Нагарьяна сказал: "Я выбросил чашу просто потому, чтобы вы могли войти - чтобы помочь вам войти, потому что я собирался поспать после обеда. Вы пришли за чашкой, но тогда вы бы не встретились со мной. Так входите же". Вор вошел. Он сказал: "Такая ценная вещь и вы выбросили ее? И вы такой мудрый, что я не могу лгать перед вами - я вор". Нагарьяна сказал: "Не беспокойтесь, все являются ворами. Продолжайте, не тратьте время на такие бесполезные вещи". Вор сказал: "Временами, глядя на таких людей как вы ,мой ум очень желает знать, как можно достичь такого состояния. Я вор; это кажется мне невозможным. Но я надеюсь и я молю Бога, чтобы когда-то и я был в состоянии выбросить такую ценную вещь. Научите меня чему-нибудь. Я ходил ко многим мудрецам, а я известный вор, так что все знают меня. Они говорят: 'Сначала оставь свое дело, свою профессию, только после этого ты можешь перейти к медитации'. Но это невозможно, я не могу оставить свою профессию, так что я не могу заниматься медитацией". Нагарьяна сказал: "Если кто-то говорит, что сначала нужно оставить воровство, а потом заниматься медитацией, то он совсем не знает, что такое медитация - потому что как медитация может быть связана с воровством? Между ними нет связи. Так что продолжай делать все, что ты делаешь. Я дам тебе технику; ты можешь практиковать ее". Вор сказал: "Теперь мы, кажется, можем продолжать вместе. Так я могу продолжать заниматься своим делом? Что это за техника? Скажите мне скорее!" Нагарьяна сказал: "Просто оставайся осознающим. Когда ты захочешь украсть что-нибудь, будь полностью сознательным и осознающим. Когда ты вламываешься в чей-то дом, будь полностью сознательным. Когда ты забираешься в сокровищницу, будь полностью осознающим. Когда ты берешь что-либо из сокровищницы, будь полностью осознающим. Делай это осознанно. Что бы ты там ни делал, для меня не имеет значения. И приходи ко мне через пятнадцать дней, но не приходи, если ты не будешь практиковать эту технику. Практикуй ее в течение пятнадцати дней; делай все то, что ты делал, но делай это полностью осознанно". На третий день вор вернулся и сказал: "Пятнадцать дней слишком долгий срок, а ты слишком хитрый парень. Ты дал мне такую технику, что если я буду полностью осознающим, то я не смогу воровать. Последние три ночи подряд я был во дворце. Я добрался до сокровищницы, я открыл ее, передо мной были ценные вещи, но затем я становился полностью осознающим. И в тот момент, когда я становился полностью осознающим, я становился подобным с га-туе Будды. Я не мог продолжать дальше; мои руки не двигались, а все богатство казалось бесполезным. Поэтому я возвращался туда снова и снова. Что мне делать? И ты сказал, что прекращение моей деятельности не является условием, но твой метод, кажется, заключает в себе какой-то встроенный процесс". Нагарьяна сказал: "Не приходи ко мне больше. Теперь ты можешь выбирать. Если ты хочешь воровать, забудь про медитацию. Если ты хочешь заниматься медитацией, то забудь про воровство. Ты можешь выбирать". Вор сказал: "Ты поставил меня перед дилеммой. За эти три дня я узнал, что я живое существо. А когда я возвращался из дворца, не взяв там ничего, я в первый раз почувствовал себя монархом, а не вором. Эти три дня были столь благостны, что я не могу перестать заниматься медитацией. Ты перехитрил меня; теперь посвяти меня и сделай меня своим учеником. Больше нет необходимости пробовать, трех дней достаточно". Что бы ни было объектом вашей деятельности, если вы являетесь осознающим, то это становится медитацией. Используйте отождествление осознанно - это станет медитацией. Бессознательное отождествление является величайшим грехом.

Вы все отождествляете себя со многими вещами: "Это мое, это мое...". Вы отождествляете! "Это моя страна, это моя нация, это мой национальный флаг...". Если кто-то выбросит ваш национальный флаг, вы рассвирепеете - что он делает? У вас нет нации и все национальные флаги являются мифами. С ними хорошо играть, как играют детиэто игрушки. Но вы можете убивать и можете быть убитым из-за них, а по причине оскорбления национального флага могут создаваться и разрушаться страны. А это всего лишь кусок материи.

Что происходит? Вы отождествляетесь с ним. Это отождествление является бессознательным. Бессознательность является грехом.

Достаточно на сегодня.

  

 


Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 154; Мы поможем в написании вашей работы!






Мы поможем в написании ваших работ!