III. Религиозные идеи в алхимии 8 страница
497 Странная идея короля, "вскормленного под крыльями солнца", (рис.228) может относиться к пассажу у Малахии (4:2), который помогает перевести древнее поклонение Христу как Гелиосу или Солнцу на рациональную основу - тенденция, с которой вынужден был бороться еще св.Августин: "А для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в крыльях его, вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные". Этот фрагмент всегда воспринимался как мессианское прорицание и был известен Рипли. "Крылья солнца"183 -самый древний образ, он имеет прямое отношение к еврею Малахии, потому что это египетский символ солнца. Тот, кто вскормлен этим солнцем, есть сын бога, т.е. король184.
498 Так же, как в видении Арислея, мертвый царский сын вернулся к жизни благодаря плоду философского дерева, так у Рипли больной король должен быть исцелен с помощью "лекарств" - farmakon zwhV или elixir vitae. Пищей для матери во время беременности служила кровь и мясо павлина. Павлин -ранний христианский символ Спасителя, хотя и сомнительно, что Рипли это знал. Тем не менее, павлин (рис. 111,230) -двоюродный брат феникса, 185 христианский символ которого он должен был знать (см. рисунки в "Ripley Scrowie"). Кровь,
Рис.231. Меркурий в виде девы (Пандоры) и arbor philosophica. Reusner, Pandora (1588)
исходящая из зеленого льва, который лежит у лона девы, струится из раны в его боку186, здесь налицо явные символы Причастия и Pieta*. Зеленый лев также символизирует одну из форм Меркурия187.
|
|
|
499 В качестве дающей новую жизнь, мать отождествляется с деревом. В Pandora издания 1588 г, дерево изображается обнаженной девой 188, венчанной короной (рис.231). Arbor philosophica - любимый символ алхимического процесса, и когда Рипли говорит о Коронованной Девушке (virgo redimitu), мы сразу же распознаем anima mundi, женственную половину Меркурия (рис.208).
Плач Богоматери (итал.) Прим. перев.
Рис. 232 Прославление тела. изображаемого в виде коронации Девы Марии. Saplentia (Hermes senex) находится на месте Сына, а Святой Дух представлен совершенно отдельной сущностью. Вместе они образуют кватер-ность. Ниже извлечение духа Меркурия из prima materia. Speculum Trinilatis из Reusner, Pandora (1588)
Рис.233 Христианская кватерность: Три и Один (Троица и Мария). Французская школа (1457), деталь
500 "Кантилена" заканчивается апофеозом девы-матери. Вышеупомянутая Pandora описывает это как восславление Марии, assumptio Beatae Mariae Virginis* (рис.232). После ее смерти божественное чудо снова объединило ее тело и душу и они вместе вознеслись на небеса. Это мнение было свойственно Церкви, хотя лишь недавно оно было провозглашено как догма. На рис.232 она отмечена словами "terra" и "corpus Lyb" (тело) и "die wonn der jung-frowenn wardt" (кто стал радостью дев);
|
|
|
над ней голубь и Бог-Отец благословляет ее правой рукой. Она увенчана короной. Под фигурой Бога, держащего скипетр, подпись "Anima Seel" и "Jesse pater, filius et mater". "Mater" относится к Царице Небес, восседающей на троне рядом с ним, Царем; ибо в ней земная субстанция, преобразующаяся в ее воскресшее тело, привлекает внимание Бога189. Слева находится бородатая фигура, по рангу равная Богу-Отцу, подписанная
Успение Блаженной Девы Марии (лат) Прим. персе.
Рис. 234 Христос, восстающий из мертвых, как символ filius philosophorum. Rosarium philosophorum (1550)
"Sapientia Wyssheit". Ниже, на щите, имеется изображение ребиса, освобождающегося из prima materia. В целом картина имеет вид мандалы, обрамленной символами евангелистов. Надпись внизу гласит: "Figura speculi Sanctae Trinitatis. Gestalt des Spiegels der Heiligen Dryheit" (Фигура Отражения Святой
Троицы)190.
501 Рипли изображает своего короля как победителя, исцелителя больных и избавителя от греха. В конце Rosarium имеется изображение Восстающего Христа с надписью (рис.234):
После многих моих страданий и великих мучений Я восстаю преображенный вновь, свободный от всех пятен.
з. Эпигоны
|
|
|
502 Под "Эпигонами" я подразумеваю авторов семнадцатого века, эпохи, отмеченной не только полным расцветом алхимии, но и ее падением, и все более и более ясным отделением mystica от physica. С одной стороны, безусловное выделение мистической и философской тенденций, а с другой стороны, - отчетливое проявление химии. Начиналась эпоха науки и технологии и интроспективная позиция средневековья близилась к своему упадку. Религиозные и метафизические ценности становились все менее и менее способными дать адекватное выражение психическим явлениям, вскрытым opus alchymicum. И лишь по истечении нескольких веков появилась эмпирическая психология, которая пролила новый свет на темное психическое содержимое герметических экспериментов.
503 В литературе конца шестнадцатого и начала семнадцатого столетий под влиянием гуманизма и раскола в церкви из-под покрывала древнего эзотеризма начали появляться мистические умозрительные рассуждения, с помощью которых авторы стремилась выразить невыразимое в словах и образах. Но изобразительный символизм, который они выработали, во многом гротескный, не только не давал возможностей для истолкования тайны, но был в значительной мере ответственным за ее обесценение в глазах профана, ускоряя упадок герметической мудрости. Как много было потеряно на этом пути для духовного наследия Европы мы лишь начинаем представлять, рассматривая невообразимую дезорганизацию в психике людей нашего континента. К счастью, утрата не безвозвратна: natura tamen usque recurret*
|
|
|
504 Далее я хотел бы несколько подробнее рассмотреть параллели lapis - Христос, извлеченные из этой литературы.
505 В трактате, озаглавленном "Liber de arte chymica" 191 принадлежащем анонимному автору19-' имеется аналог Меркурий - lapis, мимо которого я не могу пройти без упоминания, так как он содержит aequiparatio** Меркурия с Девой Марией:
Обрати внимание 19а на эту мудрую притчу: Эфирные небеса были закрыты для всех людей, так что они низвергались в ад и оставались заключенными там навсегда. Но Иисус Христос отпер ворота эфир-Природа все-таки постоянно возвращается (лат) Прим.перев " Сравнение, равенство (лат) Прим перев.
ного Олимпа и открыл царство Плутона, так что души смогли освободиться, когда дева Мария, совместно со Святым Духом, в несказанной тайне и самом глубоком таинстве, содержала в своей девственной утробе то, что было самым возвышенным в небесах и на земле, и, наконец, родила для нас Спасителя всего мира, который, по своей великой милости, спас всех тех, кто погряз в своих грехах, если только грешник обращался к нему. Но Дева осталась неизменной и не оскверненной, поэтому не без достаточного основания Меркурий сделан равным [поп immerito... aequiparatur} самой преславной и богопочитаемой Деве Марии, ибо Меркурий девственен, потому что он никогда не размножал в недрах земли никаких металлических предметов и еще он породил для нас камень по велению "небес", то есть он открыл золото и вывел душу, которую вы должны воспринимать как божественную [diuinitatem], и некоторое время он нес ее в своем теле и. в определенное им время, он превратил ее в чистое тело, вследствие чего нам явился мальчик [puer], lapis, которым кровь возлюбленных тел пропитывается [tincta] и полностью возвращается на золотые небеса194.
506 Как anima mundi, Меркурий можно сравнить с гностической parqenoV tou fwtoV (девой света) и с христианской Девой Марией (рис.8, 105,107,164, 165, 208) - или даже, как говорит текст, сделать ее "равной", хотя отметим, что я только передаю мнение нашего анонимного автора. "Puer" тогда должен быть filius macrocosmi (рис.64, 192, 214, 234) и, в качестве такового, аналогией Христа. Автор также выводит это заключение, ибо он сравнивает телесную природу Христа с эффектами камня: В теле Христа, ибо он не совершал греха, и также из-за чудесного единения божественной сущности, было такое великое сродство [affinitas] элементов и такой их союз [colligatio] что он никогда не мог умереть, если он не призывал смерть по своей собственной свободной воле, чтобы искупить человечество, для чего и был рожден 195.
507 В камне, как мы знаем, хаотический антагонизм элементов замещен интенсивным взаимным союзом, что делает камень неразрушимым, вот почему, по мнению нашего автора, он производит тот же эффект, что и кровь Спасителя: "sanitas atque vita diuturna in foelicitate, propter quam praecipue lapis noster est petendus" (здоровье и долгая жизнь в счастье, для чего наш камень и должен быть найден)196.
508 К сомнительным авторам также относится и многократно цитированный Василий Валентин, псевдоним писателя, который предположительно жил в начале пятнадцатого века197. Возможным автором так называемых текстов Валентина, которые начали появляться в 1602 г., иногда считают Иоганна Фольд из Франкенхаузена в Тюрингии (около 1600) Одну из наиболее ранних ссылок на эти тексты можно найти в Symbola aureae mensae Михаеля Майера (1617 г.). Исключительно сомнительна принадлежность Майеру этих строк: "Obscurus omnibus manere quam innotescere maluit" (Вместо того, чтобы стать знаменитым, он предпочел остаться неизвестным). Стилистически его писания несомненно принадлежат концу шестнадцатого века, если не ранее- Автор испытал сильное влияние Парацельса и был одержим его идеей Архея, так же как и его доктринами об астральных и элементальных духах198. В полном издании 1700 г., лежащем передо мной, имеется "Allegoria sanctissimae trinitatis et lapidis philosophic", из которой я извлек следующее:
Поэтому Mercurius philosophorum следует считать духовным телом, как его называют философы. От Бога-Отца был рожден его собственный Сын Иисус Христос, который есть Бог и человек, он без греха, и тот, кому не нужно было умирать. Но он умер по своей воле, и восстал вновь ради своих братьев и сестер, чтобы они могли жить вечно без греха. Таким образом, он - золото без изъяна, твердое, способное противостоять всем испытаниям, и прославленное; ради своих несовершенных и слабых братьев и сестер оно умирает и восстает вновь, славное и спасительное, наделяя вечной жизнью, делая людей совершенными, как чистое золото.
Третье лицо Троицы есть Бог Святой Дух, утешитель, посланный господом нашим Иисусом Христом его правоверным христианам, чтобы укрепить и поддержать их в вере до наступления вечной жизни. Поэтому, Spiritus Solis является также materialis или Mercurius corporis. Когда они встречаются вместе, то называются Mercu, это есть два духа: Бог-Отец и Бог-Дух Святой, но Бог-Сын есть homo glorificatus*, подобный нашему прославленному и твердому золоту, lapis phllosophi-ит вот почему lapis также зовется Irinus**, а именно ex duabus aquis uel spiritibus, minerali & vegetabili*** и из животной sulphure 5o/('s199.
Человек прославленный (лат). Прим.перев. "' Тройной (лат) Прим. перев.
Из двух вод или духов, минералов и растительности (лат.) Прим. перев.
509 В 1619 г. появилась алхимическая книга молитв, озаглавленная Wasserstein der Weysen*. На стр.67 анонимный автор говорит, что он теперь будет излагать, как отвергнутый краеугольный камень (lapis angularis == Христос) "согласуется и находится в совершенно изящном и искусном соответствии с земным и телесным Философским Камнем", из чего будет видно, "что земной Философский Камень есть истинная Гармония контрафактур и Прототип истинно духовного и небесного Камня Иисуса Христа". Сия демонстрация занимает около пятидесяти страниц. Книга вызвала сильное впечатление, и даже Якоба Беме можно зачислить в ее почитатели. Копп, который изучал эту книгу200, был шокирован богохульной смесью алхимических идей, использовших весьма предосудительные символы, и религии. Однако нам не следует слишком сурово осуждать средневековую наивность, мы должны попытаться понять, что пытались изложить таким невразумительным языком.
510 Параллель /арг'5-Христос играет важную рель у Якоба Беме (1575-1624), но я не хочу сейчас вникать в это. Характерный пассаж можно найти в De signature rerum201
511 Из вышеприведенного материала ясно, что конечной целью алхимии было создание corpus subtile, преобразование и воскрешение тела, т.е. тело, которое бы в то же самое время являлось и духом202. В этом она родственна китайской алхимии, как мы выяснили из "Тайны золотого цветка". Главное содержание его -"бриллиантовое тело", другими словами, обретение бессмертия посредством трансформации тела. Бриллиант - это превосходный символ, потому что он твердый, пылающий и сверхпрозрачный. Ортелий203 рассказывает, что философы никогда не найдут лекарство лучшее, чем то, что они называют благородным и счастливым камнем философов, из-за его твердости, прозрачности и ослепительного цвета.
512 Ортелий также подробно писал о "теологии" lapis. Так как он работал позже Беме, я упоминаю здесь о нем только из-за его озабоченности проблемой духа, вводимого в материю:
Говорят, что должно быть два сокровища: одно - это письменное слово, а другое - слово, ставшее фактом [verbum factum]. В verbum scriptum** Христос еще находится в своей колыбели в пеленках [in cunis suis involutus], но в verbum dictum et factum*** слово вопло-
* Водяной камень мудрости (нем) Прим.перев. " Слово написанное (лат) Прим. перев.
*" Слово изреченное и содеянное (лат) Прим.перев.
Рис. 235 Алхимическая кватерность. Троица и Один (тело и женский принцип). - Rosarium philosophorum (1550)
щается в Божьи создания, и здесь, путем изречения, мы можем прикоснуться к нему своими руками. Отсюда мы должны поднять наше сокровище, ибо слово есть ничто иное как огонь, жизнь и дух, которые Святая Троица рассеивает вокруг с начала творения и которые высиживаются [incubavit] на поверхности вод и вдыхаются [inspir atus] во все вещи словом Божьим, и находятся в них, так как написано: "Дух Божий наполняет весь мир". Некоторые выражали мнение, что этот мировой дух [spiritus mundi] был третьим лицом
божества: но они не учитывают слово "Элохим", которое, относясь к множественному числу, распространяется на все лица Троицы. Они говорят, что этот дух исходит отсюда и был им создан, что он стал телесным и является главной составляющей Спасителя [salvatoris] или Философского Камня, истинного посредника, с помощью которого тело и душа держатся вместе в течение нашей жизни (рис.235). Spiritus mundi, который простирается над водами с древних времен, оплодотворял их и высиживал семя в них, как наседка на яйцах. Это сила, которая обитает во внутренних частях земли, особенно в металлах, и задача искусства состоит в том, чтобы отделить Архея204, spiritus mundi, от материи и изготовить квинтессенцию, действие которой можно сравнить с влиянием Христа на человечество.
513 Еще раз гностическое видение Нуса, заключенного в объятия Физиса, блеснуло в работе этого последователя алхимии. Но философ, который однажды погрузился, подобно Гераклу, во тьму Ахерона, чтобы исполнить божественный opus, стал лабораторным исследователем со склонностью к размышлениям;
утратив возвышенную цель герметического мистицизма, он работал, чтобы открыть укрепляющее питие, которое может "держать тело и душу вместе", как говаривали наши деды о хорошем вине. Это изменение направления в алхимии было обязано всемогущему влиянию Парацельса, отца современной медицины. Уже Ортелий шел по пути естественной науки, отказываясь от мистического опыта Церкви.
514 Между тем, Парацельс и Беме дифференцировали или разделили алхимию на естественные науки и протестантский мистицизм. Камень вернулся к своему прежнему положению: vilis vilissimus, презренный из презреннейших, in via eiectus* на улицу, подобно бриллианту Шпиттелера. Мориенус205 мог теперь снова сказать: "Возьми то, что попрано ногами в навозной куче, ибо если ты этого не сделаешь, ты упадешь вниз головой, поднимаясь без лестницы" - это означает, что если человек отказывается принять то, что он растоптал, то это лишь отбросит его назад.
515 Аналогия lapis-Христзс проходит через все последние дни алхимии в семнадцатом веке, но лишь в эпигонской форме. Это была эпоха, которая видела рост секретных обществ, прежде всего розенкрейцеров -лучшее доказательство того, что секрет алхимии износился. Ибо весь raison d'etre секретного общест-
На путь изгнания (лат.) Прим. перев.
ва заключается в том, чтобы сохранить секрет, утративший жизненность и может поддерживаться живым только как внешняя форма. Михаель Майер открывает эту трагедию: в конце своего шедевра он признает, что в ходе своего великого pergrinatio он не нашел ни Меркурия, ни Феникса. Но лишь перо -его перо! Это тонкий намек на его понятие о том, что великое приключение привело его лишь к литературным достижениям;
его заслуги, несомненно, не были бы забыты, если бы это не зависело только от духовности последующих поколений. Хотя возрастающий материализм эпохи посчитал алхимию ужасным заблуждением и абсурдом, все же есть "quaedam substantia in Mercuric quae nunquam moritur"* - очарование, которое никогда не исчезало, даже когда оно рядилось в дурацкие одежды изготовления золота.
6. АЛХИМИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ В ИСТОРИИ РЕЛИГИИ
Автор: procyon, дата: сб, 23/06/2007 - 22:56
I. БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ КАК МАТРИЦА СИМВОЛОВ
516 После того, как химия в буквальном смысле вырвалась из экспериментов и умозрительных рассуждений царственного искусства, остался лишь символизм, подобный призрачной дымке, лишенной, на первый взгляд, какого-либо содержания. Однако он никогда не терял своих обольстительных качеств и всегда находился кто-то, в большей или меньшей степени чувствовавший его очарование. Символизм, особенно такой богатый, как символизм алхимии, неизменно обязан своим существованием некоторой адекватной причине, а не обычной причуде или игре воображения. По меньшей мере, это выражение существенной части психе. Эта психе, однако, неизвестна, поэтому она называется бессознательным. Хотя, выражаясь материалистически, не существует prima materia как первоосновы всего сущего, однако все, что существует, не может быть распознано, если нет умеющей различать психе. Только благодаря психическому существованию мы имеем "бытие" вообще. Сознание владеет лишь частью собственной природы, потому что оно является продуктом досознательной психической жизни, которая и делает возможным развитие сознания. Сознание всегда оказывается во власти иллюзии, будто оно развивается само по себе, но научное знание хорошо осведомлено, что сознание покоится на бессознательных предпосылках, иными словами на чем-то вроде неизвестной prima materia; и об этом алхимики сказали все, что мы могли бы сказать о бессознательном. Например, prima materia приходит из горы, в которой нет различий', или, как говорит Абу-ль Касим, она "исходит из одной вещи, а не из разделенных вещей, или вещей характерных и известных2. И mysterium magnum Парацельса, которая есть то же самое, что и prima materia, "не имеет
рода"3. Или prima materia находится в горе, где, как говорит Абу-ль Касим, все перевернуто вверх дном: "И вершина этой горы смешана с ее основанием, и ее нижайшая часть достигает высочайшей, и ее голова находится на месте спины, и наоборот"4. 517 Такие выводы возникают из интуитивного понимания парадоксальной природы бессознательного, и корни этой интуиции находятся в неизвестном аспекте (живом или неживом). Из этой литературы создается впечатление, что скрытая суть вещей, возможно, находится или в необыкновенном создании, или в структурах человеческого мозга3 Prima materia мыслилась как вечно изменяющаяся субстанция, или даже как эссенция, душа этой субстанции. Она обозначалась именем "Меркурий" и понималась как парадоксальное двойственное существо, называемое monstrum, hermaphroditus или rebis (см. рис. 125, 199). В средние века соответствие Lapis-Христос устанавливает аналогию между трансформирующей субстанцией и Христом (рис. 192) (несомненно под влиянием доктрины пресуществления), хотя в древние времена гностическая традиция старейших языческих идей была господствующей. Меркурий уподоблялся змее, висящей на кресте (Иоанн 3:14) (рис. 217, 238), если отметить только одну из многочисленных аналогий.
Рис.238. Медный змей Моисея на кресте: serpens merculialis (ср.рис.217) Eleazar, Uraltes chymlsches Werk (1760)
II. ИДЕЯ ЕДИНОРОГА
а. Единорог в Алхимии
518 На примере фигуры единорога я хочу показать, как символизм Меркурия перемешался с традициями языческого гностицизма и Церкви. Единорог не одиночная, четко опреде-
5а. [Следующий перевод, в стихе 2, строка 8. цитирует Иона (39:9), где присутствует этот пассаж. Немецкий стихотворец, возможно, имел в виду ссылку на главу 37 об опустошающей власти Бога, аллегорически обозначаемой единорогом. - Издатель]
Здесь вы видите Единорога
Его не найдешь в нашей стране
Арлюннус говорит, что эти животные
Сладострастнее хорошеньких девушек
Лучше всего поймать его так:
Юноша, одетый в женское платье,
Мелкими шагами прогуливается
Возле убежища Единорога.
Когда это создание видит девушку
Он кладет свою голову прямо на ее колени.
Охотник /снимая свой наряд/
Отпиливает рог и получает награду.
А здесь другой Единорог,/
Роющий землю рогом.
Никто не может приручить это животное/
Так он силен/, так полон коварства.
Вы только что слышали, как его поймать
Из-за его желания позабавиться с девушкой
Даже терпеливый Ион заметил/
В тридцать девятой главе./ 9 стихе:
Не родился такой человек,
Который мог бы связать и повалить Единорога/
или надеть на него упряжь/
И заставить его стоять у кормушки.
Рис.240. Олень и единорог, символизирующие душу и дух. Lambspingk. "Figurae et emblemata". в Musaeum hermeticum (1625)
ленная сущность, но сказочное существо с очень многими вариациями: например, имеются однорогие лошади, ослы, рыбы, драконы, скарабеи и т.п. Строго говоря, мы имеем дело с темой единственного рога (аликорн). В Chymical Wedding Розенкрейца появляется снежно-белый единорог и кланяется льву. Лев и единорог суть символы Меркурия. Чуть дальше в этой книге единорог уступает место белому голубю 6, другому символу Меркурия, который в своей летучей форме spiritus является аналогом Святого Духа. По меньшей мере десять из пятнадцати фигур в символах Ламбспрингка 7 представляют собой изображения двойственной природы Меркурия. Фигура III показывает Единорога, встретившего оленя (рис. 240). Пос-
Фома Аквинский (псевдо), "De
ледний, как cervus fugitivus*, также является символом Меркурия 8. Милиус 9 иллюстрирует opus серией из семи символов, шестой из которых есть единорог, лежащий под деревом, символизирующем дух жизни, который ведет к воскресению (ср. рис.188). Пенотус10 дает таблицу символов, где единорог вместе со львом, орлом и драконом соответствуют золоту. Aurum поп vulgi подобно льву 11, орлу и дракону 12, есть синоним Меркурия. В поэме, озаглавленной "Von der Materi und Prattic des Steins"13, говорится:
Я есть истинный Единорог.
Кто сможет расколоть мое копыто начиная от рога,
И соединить мое тело вновь
Так, чтобы оно не распадалось надвое?
519 Здесь я снова должен обратиться к Рипли, у которого мы встречали "зеленого льва, лежащего у лона королевы, с крово-
* Бегущий олень (лат.) Прим. перев.
Рис.242. Избиение единорога, находящегося в объятиях левы (отметим важность "раны на его боку") Манускрипт. Харлей 4751, Лондон
точащей раной в боку". Этот образ представляет аллюзию, с одной стороны, с Pieta*, а с другой - единорога, раненного охотником и лежащего у лона девы, (рис. 241, 242), что есть частая тема средневековых картин. Правда здесь единорога заменил зеленый лев, но для алхимика это не вызывает затруднения, ибо лев тоже есть символ Меркурия. Дева представляет его пассивный, женственный аспект, тогда как единорог или лев изображает дикую, неудержимую, мужественную, проникающую силу spiritus mercurialis. Так как символ единорога в качестве аллегории Христа и Святого Духа проходит через все
Сострадание (лат).Прим. перев. средние века, то связь между ними была хорошо известна алхимикам, так что, несомненно, используя этот символ, Рипли подразумевал идентичность Меркурия с Христом.
>
б. Единорог в христианских аллегориях
520 Язык церкви заимствует аллегории единорога из Псалмов, где единорог стоит у Бога на первом месте по могуществу, как в Псалме 28:6: "И заставляет их скакать подобно тельцу, Ливан и Сирион, подобно молодому единорогу"14 и в другом месте, о жизнеспособности человека (рис. 243, 244), как в псалме 91:11:
"...а мой рог ты возносишь, как рог единорога..."15 Сила зла так же сравнивается с мощью единорога, как в Псалме 21:22:
"Спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов, услышав, избавь меня"'6. На этих метафорах основана аллюзия Тертуллиана о Христе: "Его слава - это слава быка, его рог - рог единорога"17. Это перекликается с молением Моисея (Втор. 33:13,14, 17):
...Да благословит Господь землю его вожделенными дарами неба, росою и дарами бездны, лежащей внизу, вожделенными плодами от
солнца и вожделенными произведениями луны... крепость его как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола*; ими избодет он народы все до пределов земли..."
521 Из этого ясно, что рог единорога означает здоровье, силу и благополучие молящегося. "Таким образом," - говорит Тертуллиан, - "Христос был назван быком из-за двух его качеств: первое - твердый [ferus, "суровый, жестокий"] как судия, второе - мягкий [mansuetus, "кроткий, мягкий"] как спаситель. Его рога являются концами креста..." Юстин Мартир18 излагает этот пассаж аналогичным образом: "Corna unicornis cornu eius"**. Потому что никто не может сказать или доказать, что рога единорога можно найти в другом образе, нежели представляемым крестом". Ибо могущество Бога проявляется в Христе. Соответственно, Присциллиан называет Бога однорогим: "Однорогий - это Бог, Христос - скала, Иисус -наш краеугольный камень, Христос - самый человечный из
* В Вульгате: единорогов. Прим. перев.
** Сила единорога - это его рог (лат.). Прим. перев.
Рис.246. Мандала из четырех орнаментальных медальонов. содержащих оленя, льва, грифона и единорога. Мозаичный пол из монастыря св.Урбана. Люцерн
людей".19 Так как единорог символизирует уникальность Единородного, то св. Нилус использует его чтобы выразить бесстрашную независимость ка^.6уг¦р0(;, монаха: Моубкерох; ecrciv ouxoq, C,(uov аитоуоцоу (он есть единорог, творение независимое)20.
522 Св. Василий полагает, что filius unlcornium может быть Христом. Происхождение единорога является тайной, говорит св. Амвросий, подобной рождению Христа. Николай Кузанский, у которого я взял эти цитаты, замечает, что единорог есть надлежащий символ Бога Ветхого Завета, потому что в гневе своем он приводит мир к хаосу, подобно сердитому носорогу (единорогу) до тех пор, пока, плененный любовью, он не успокоится у лона девы21. Эти мысли служителей церкви находят свою аналогию в алхимическом приручении льва и дракона (рис. 246). Касаясь превращения ветхозаветного Иеговы в Бога Любви в Новом Завете, Пицинелли говорит; "Об истинном Боге, страшном без меры, явившемся перед миром спокойным и полностью укротившимся после пребывания в чреве Пресвятой Девы, св. Бонавентура сказал: "Христос был укрощен и умиротворен добрейшей Марией, чтобы он не карал грешника вечной смертью"22.
Дата добавления: 2015-12-18; просмотров: 22; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!