Ценности этики утилитаризма

История утилитаризма продолжительная. Первые идеи появились довольно давно. Наиболее известными мыслителями этики утилитаризма являются И. Бен- там (1748-1832) и Д. С. Милль (1808-1873).
Эти мыслители развивали своё учение как разновидность гедонизма. Они утверждали, что все люди стремятся к удовлетворению своих желаний. Мыслители поставили перед собой задачу сформулировать критерий, на основании которого можно было бы различить, когда действие является правильным, а в каком случае нет. Его они назвали «принципом пользы». Этот принцип утверждал, что такое действие является правильным, если оно приводит к большему количеству удовольствия для наибольшего количества людей. В противном случае оно не является правильным.
Сущность утилитаризма состоит в том, что он делает акцент на результатах действия. Если действие приносит больше пользы, чем вреда, то оно является правильным. Последствия действия, а не мотивы определяют его правильность.
Философы-утилитаристы обратили внимание на тот факт, что часто, исходя из лучших побуждений в своих поступках, люди получают ужасные результаты. Не всегда моральная ценность действия совпадает с мотивом того, кто его совершал. Личность, безупречная в моральном отношении, может совершить действие, последствия которого ею не могли быть предугаданы. Поэтому принцип пользы, считали они, позволяет по объективным основаниям (результатам) оценить действие как правильное или неправильное. Этот принцип устанавливает: действие является правильным в той степени, в какой оно позволило дать наибольшее счастье наибольшему количеству людей.
Этими мыслителями была даже разработана методика, которая позволила бы рассчитать на основании нескольких параметров (интенсивность удовольствия, его продолжительность и пр.), является действие правильным или нет. Они считали, что при вычислении счастья или несчастья, вызванного данным действием, каждый человек будет считаться представляющим одну единицу счастья.
Существует много критических замечаний в адрес этой концепции. Они касаются невозможности во всех случаях произвести исчисления последствий действия. Эта трудность обусловлена тем, что результаты некоторых действий наступают не сразу. Ждать последствий, может, придётся очень долго. Это возражение тем более значимо, так как нарушается объективность в оценке: подсчёт последствий часто уходит в сферу субъективного, обусловливается чьими-то интересами.

ПРАГМАТИЗМ в этике (от греч. πράγμα - дело) - направление в моральной философии, главным образом американской, берущее начало от философии Ч. Пирса (1839—1914). Основные положения П. были сформулированы У. Джеймсом (1842-1910) и получили систематическое развитие у Дж. Дьюи (1859-1942). Согласно Джеймсу, в этике нужно различать три направления исследований, или три вопроса: а) психологический (в котором рассматривается происхождение моральных понятий), б) метафизический (в котором рассматривается значение моральных понятий), в) казуистический (в котором выясняется критерий блага и зла, вытекающие отсюда обязанности по отношению к конкретным случаям). В вопросе о происхождении моральных понятий Джеймс в полемике с утилитаризмом, социальным утопизмом и эволюционизмом (см. Эволюционная этика) утверждал наличие в человеческой природе врожденной склонности к идеальному (а не к приятному и полезному) ради него самого. В вопросе о природе моральных понятий он исходил из того, что их содержание и сам факт их существования обусловлены наличием «чувствующего существа» — человека, способного отличать благо от зла, исходя из своих предпочтений и независимо от внешних обязанностей; иными словами, моральный мир — это порождение субъективного сознания человека. Соответственно, нет и никаких обязательств самих по себе, а имеются только соответствующие требования, формулируемые чувствующим и желающим существом. Таким образом, моральные понятия («хороший», «дурной», «обязательство») не являются «абсолютными сущностями» или выводами из умозрительных законов, но отражают реальные чувства и желания. «Этический мир» развивается на основе существования живых сознаний, «составляющих суждения о добре и зле и предъявляющих друг другу требования»; «этическая республика» существует независимо от того, есть или нет на свете Бог. По поводу наиболее сложного вопроса о критерии блага Джеймс признает, что невозможно построить такую этическую систему, которая вмещала бы все мыслимые на земле блага: межцу идеалом и действительностью всегда существует разлад, устраняемый лишь ценой жертвы частью идеала. Поэтому, чтобы из-бежать скептицизма и догматизма, мораль-ный философ должен руководствоваться принципом: «постоянное удовлетворение возможно большего числа требований», а наилучшим должен признаваться поступок, ведущий к наилучшему для целого при наименьшем количестве жертв. В рамках казуистического анализа этика, по Джеймсу, может быть подобной естественной науке, т.е. позитивному, эмпирическому и постоянно меняющемуся знанию; но в этом смысле философия морали невозможна.

Мы поможем в написании ваших работ!