Экзаменационные вопросы и материалы для ответа.

Иезекииль был пророком и священником. Свою молодость он провел в Иудее. Когда ему исполнилось двадцать пять лет, он в 597 году, за одиннадцать лет до разрушения Иерусалима, был уведен в плен вавилонский вместе с царем Иоакимом и жил там среди переселенцев при реке Ховаре. К пророчеству священник Иезекииль был призван на пятом году своего пребывания в вавилонском плену. При этом Господь показал Своему избраннику следующее видение.

Иезекииль видел в светлом облаке нечто подобное четырем животным, у каждого из которых было по четыре крыла и по четыре лица: человека, льва, тельца и орла. Под каждым животным находилось по одному колесу с высокими ободьями, усеянными очами. Над их головами утверждался кристальный свод, а на своде стоял престол.

На престоле восседал Господь в образе человека. С этого престола Господь призвал Иезекииля к пророческому служению и дал ему съесть свиток, на котором было написано: «плач, и стон, и горе». Пророк съел этот свиток и почувствовал в устах своих сладость, как от меда.

Эти слова, написанные на свитке, явились темой обличительной проповеди пророка Иезекииля.. С этого времени из уст избранника Божия раздавались пророческие слова, предсказывающие о надвигающемся горе и страданиях избранного народа. Такая участь постигнет избранный народ за то, что он забыл своего Бога и поклоняется чужим богам. Иезекииль подобно своему современнику пророку Иеремии предсказывал евреям о разрушении Иерусалима и убеждал их покориться воле Божией.

 Из далекой страны плена он изображал взятие и разрушение Иерусалима с такими подробностями, как будто все это он видел своими глазами. Но пророк не только обличает евреев, он утешает и ободряет пленных своих братьев. Он убеждает их в том, что еврейский народ, несмотря на тяжкое наказание Божие, все-таки останется избранником Божиим.

 Своими страданиями он должен очиститься от грехов, а затем выполнить возложенную на него миссию, которая заключается в распространении среди языческого мира веры в Истинного Бога.

Поскольку иудейскому народу предстояло выполнить такую историческую миссию, пророк предсказывал гибель всех его угнетателей и возвращение евреев из плена на родину. Однажды он рассказал верующим, что Господь перенес его в будущий, восстановленный Иерусалим.

Какой-то таинственный муж водил его по городу и по двору заново отстроенного храма, и Господь велел ему внимательно смотреть и запоминать, чтобы потом подробно рассказать своим землякам в Вавилоне. Таким образом Иезекииль поддерживал дух изгнанников, предсказывал, что они вернутся на землю отцов и их Царем станет Потомок Давида — Христос, Спаситель Мира (Иез. 40–47).

Некоторые пророчества Иезекииля изображаются символически. Так, например, будущее восстановление Иудейского царства и грядущее воскресение мертвых пророк изображает под видом поля, усеянного человеческими костями. Эти кости, под воздействием Духа Божия, облекаются плотью и оживают (Иез. 37). Спасительное учение грядущего Мессии Иезекииль изображает под видом источника, вытекающего из храма, воды которого впадают в Мертвое море и оживляют всю страну (Иез. 47).

Пророк не дожил до того счастливого часа, когда иудейский народ возвратился из плена и восстановил свою столицу и храм. Предание говорит, что великий пророк был убит одним иудейским вельможей за то, что Иезекииль смело обличил его в идолопоклонстве. Двадцать два года Иезекииль нес тяжелое пророческое служение и оставил после себя книгу для назидания его современников и будущих потомков.

Книга пророка Иезеииял .[3](дополнительно)

Иезекииля пророка Книга, каноническая книга Ветхого Завета, входящая в состав сборника *Великих пророков. Содержит 48 глав; включает картины таинственных видений, автобиографические эпизоды и пророческие речения (см. статью *Жанры литературные). «Текст книги пророка Иезекииля, – отмечает ее комментатор *Скабалланович, – считают наиболее поврежденным в целом Ветхом Завете». Эта «поврежденность» выражается в большом числе *разночтений в рукописях и переводах. Однако общий строй, смысл и содержание Иезекииля пророка Книги сохранены полностью.

Авторство и датировка. Писатель книги называет себя Иезекиилем (евр. יחזקאל, йехезке́л), сыном Вузия, священником Иерусалимского Храма. Он пишет в Вавилоне, где оказался с первой группой депортированных иудеев (597). Их переселение было предупредительной мерой Навуходоносора II (605–562), который десять лет спустя разрушил Иерусалим. Пророк жил на берегу канала Ховара (Кебару), близ Ниппура, в поселке Тель-Авив.

 Лишенный возможности совершать богослужение, Иезекииль стал наставником и пастырем изгнанников. В его доме часто собирались люди, чтобы делиться мыслями и слушать его речи (Иез.8:1; 14:1; 20:1). Переселенные имели постоянную связь с родиной и с тревогой следили за развитием роковых событий, ведших к катастрофе. В 592 Иезекиилю было видение, и Господь призвал пророка возвещать Его волю, а через 5 лет пришло известие о гибели Иерусалима.

 Тогда же скончалась жена пророка (Иез.24:15–19). Одинокий, исполненный печали, пророк стал с этого времени утешителем народа, тайнозрителем грядущего Града Божьего. Последней датой в книге является весна 571. По-видимому, вскоре закончился и земной путь пророка. По преданию, гробница его находилась около нынешнего Бирс-Нимруда.

Православная Церковь празднует память пророка Иезекииля 21 июля. *Паремии из Иезекииля пророка Книги читаются на Страстной седмице.

Характер и композиция книги. Иезекииль – пророк-мистик в том смысле, что преимущественно является тайнозрителем: он созерцает видения, в которых ему открываются непостижимое бытие Божье и сокровенный смысл судеб ветхозаветной Церкви. Его книга есть запись виденного им в состоянии «восхищения».

Поэтому пророк нередко пользуется загадочными образами, Символами и *аллегориями. Они необходимы ему, чтобы передать вещи, трудно выразимые на обычном языке. Кроме того, Иезекииль чаще, чем предшествующие пророки, прибегает к *символическим действиям. Как писатель он может быть признан родоначальником *апокалиптической литературы.

 Другой особенностью книги является ее стройная, единая композиция. За исключением отдельных мест, план Иезекииля пророка Книги принадлежит самому пророку, хотя, возможно, его ученики придали ей более законченный характер.

Книга делится на пять частей:

1) видение *Славы Божьей и призвание пророка (Иез.1–3);

2) пророчества против грешной Иудеи. Слава Господня покидает Храм. Предсказание о гибели Иерусалима (Иез.4–24);

3) пророчества о народах Востока (Иез.25–32);

4) пророчество о возрождении ветхозаветной Церкви (Иез.33–39);

5) видение Града Божьего (Иез.40–48).

Тщательное исследование Иезекииля пророка Книги привело многих экзегетов к мысли, что первоначальное распределение частей было несколько иным (например, за (Иез.10:1–19), вероятно, следовал 22 ст. гл.2).

Духовный смысл Иезекииля пророка Книги. Книга открывается видением *Славы Божьей, самым грандиозным и величественным во всем Ветхом Завете. Слава движется над равнинами Месопотамии, несомая гигантским огненным Ковчегом. Пытаясь описать его, пророк дает понять, что прибегает лишь к отдаленным «подобиям», к образам расплавленного металла, молнии, радуги.

Поддерживают небесную колесницу четыре херувима с лицами человека, тельца, льва и орла. Их обращенность на четыре стороны указывает на вселенскую природу Ковчега. Это образы твари – видимой и невидимой. В них запечатлены черты людей, скота, зверей земных и птиц небесных, и в то же время они принадлежат к миру духа. Херувимы как бы служат живым космическим престолом Славы.

Колеса (евр. אופנים, офани́м) означают, по мнению экзегетов, небесные сферы, а очи на них – звезды. Характерно, что Иезекииль постоянно называется в книге «сыном человеческим», и тем самым подчеркивается дистанция между Сущим и смертным. Непостижимость, запредельность Творца передается в видении как слепящий свет, как неисповедимая тайна. Это первый аспект Откровения Иезекииля, который связывает Богоявление на Ховаре с Синайским Богоявлением.

Знаменательно и то, что пророк видит Славу не в Храме. Боги язычников были неотделимы от своих народов и святилищ, они исчезали вместе с народами, которые их чтили; истинный же Бог абсолютно свободен. Если люди недостойны святыни, она их может покинуть.

Следует помнить, что Иезекииль – священник, призванный на пророческое служение; в центре его внимания находится культ, который есть предстояние Богу (стиль Иезекииля пророка Книги местами напоминает стиль *Священнической традиции Пятикнижия). Слава нисходила к людям, благоговейно возносившим хвалу Сущему. Но наступил момент, когда грехи народа нарушили единение между Богом и человеком. Иезекииль рисует как бы священную драму в трех актах – драму, которая повествует об отношениях между Богом и Общиной верных.

Первый акт: перед внутренним взором пророка предстает Иерусалим и Храм, оскверненные грехами. Он видит, как слава Господня, уносимая херувимами, покидает святилище. Дом Божий остается пуст (Иез.10:1–20; Иез.11:22–25). Пастыри Израиля и народ оказались недостойными; остались лишь немногие, сохранившие чистоту.

Им кажется, что на чужбине Бог их покинул: «Иссохли кости наши, и погибла надежда наша, мы оторваны от корня» (Иез.37:11). Но вместо дурных пастырей Сам Сущий приходит к ним как Добрый Пастырь. Второй акт священной драмы начинается с картины возрождения ветхозаветной Церкви. Пророк созерцает поле, покрытое костями. Над ним проносится живительное дыхание Божие. И, как во дни сотворения человека, мертвый прах обретает жизнь.

Некоторые толкователи думали, что в этом видении содержится прообраз грядущего Воскресения из мертвых; но другие (например, блж.*Иероним) предпочитали следовать прямому смыслу пророчества: «Вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву» (Иез.37:12). В третьем акте Бог приводит Иезекииля на высокую гору и показывает ему Новый Иерусалим, идеальный Град Божий. «И привел меня к воротам, к тем воротам, которые обращены лицом к востоку.

 И вот, слава Бога Израилева шла от востока, и глас Его – как шум вод многих, и земля осветилась от славы Его. Это видение было такое же, какое я видел прежде, точно такое, какое я видел, когда приходил возвестить гибель городу, и видения, подобные видениям, какие видел я у реки Ховара. И я пал на лице мое. И слава Господа вошла в Храм путем ворот, обращенных лицом к востоку. И поднял меня дух и ввел меня во внутренний двор, и вот, слава Господа наполнила весь Храм» (Иез.43:1–5).

В ожидании этого дня верные не должны поддаваться унынию. Пусть они не смогут совершать богослужения, пусть Храм будет разрушен, но это не значит, что Бог забыл Свою Церковь. «Так говорит Господь Бог: хотя Я и удалил их к народам и хотя рассеял их по землям, но Я буду для них некоторым [букв. малым. – А.М.] святилищем в тех землях, куда пошли они (здесь и далее выделение наше. – А. М.).

 Затем скажи: так говорит Господь Бог: Я соберу вас из народов и возвращу вас из земель, в которые вы рассеяны; и дам вам землю Израилеву. И придут туда, и извергнут из нее все гнусности ее и все мерзости ее. И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим» (Иез.11:16–20).

С Новым Иерусалимом будет заключен «завет мира, завет вечный» (Иез.37:26). Образ Града Божьего символический. Пророк описывает его формы, размеры, план Храма. В этих описаниях заключен глубокий смысл. Город открыт четырем сторонам света и имеет форму квадрата – знак вселенскости. Храм отделен от царского дома, что означает независимость духовной власти Закона от власти монарха.

 Земля поделена на равные участки; это справедливое деление относится и к иноплеменникам (евр. גרים, גר, гер, гери́м). «Тем самым, – отмечает *Даниелу, – пророк сближается с великими социальными реформаторами всех времен... Это одна из составных частей его мессианизма. И все же этот социальный реформатор прежде всего священник... Земной Град и Град Божий никогда не сливаются и никогда не теряют связи между собой». По мнению Скабаллановича, Новый Иерусалим есть образ послепленной ветхозаветной Церкви.

Самого Иезекииля иногда называют основателем *иудейства – уже не как нации, а как Общины. Однако смысл пророчества, по-видимому, шире: «Завет вечный» и возвращение славы знаменуют Новый Завет, а «река жизни», которая вытекает из-под порога Храма, означает источник благодати, который будет питать Церковь в апокалиптическое мессианское время.

И все же горизонт Иезекииля пророка Книги по большей части ограничен Ветхим Заветом. Слава остается сокрытой, она ограждена от людей стенами Храма, чертой, за которую нельзя переступить. Богослужение по-прежнему есть свидетельство веры перед тайной сокровенного Божества, приблизиться к Которому не может ни один смертный.

В Иезекииля пророка Книге дан ответ на недоуменные вопрошания тех, кто был подавлен мощью языческой цивилизации и кто скорбел о Храме и Ковчеге. Все зримые святыни, отмечал пророк, и все земное величие – ничто в сравнении с неприступной славой Господа. В то же время Откровение, данное Иезекиилю, высоко ставит личность человека. Отныне старый закон родового возмездия, отражавший слабо развитое личностное сознание, уходит в прошлое. Грешник и праведник несут ответственность только за себя.

 «Сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается» (Иез.18:20). Для грешника, однако, не закрыт путь к покаянию (Иез.18:21–23). Учение о личной ответственности, об Общине верных, о запредельности Божества, о возрождении и прощении делает Иезекииля пророка Книгу важной вехой в истории ветхозаветного сознания и сохраняет ее значение и для эпохи Нового Завета.

Иезекииля пророка Книга имела огромное влияние на священную и апокрифическую письменность. Хотя в древности были сомнения в ее каноничности (Шабба, 136), авторитет ее постепенно утвердился и она без колебаний была принята и в христианский *канон.

Книга пророка Даниила.

Толковая Библия
Толкование на книгу пророка Даниила[4]

Четвертое место в ряду пророческих книг Ветхого Завета занимает в греко-славянской Библии книга пророка Даниила, получившая подобное название от имени своего автора. Им был Даниил («судил меня Бог», или «Бог – мой судья»), знатный иудей (Дан.1:3, 6), уведенный в третий год правления Иоакима в Вавилон (Дан.1:1, 3–6), воспитанный здесь при царском дворе (Дан.1:4, 17–18), возведенный за истолкование сна Навуходоносора в высокое придворное звание (Дан.2:48–49) и сохранивший его до третьего года царствования Кира (Дан.10:1).

Произведением этого лица книга Даниила признается как в ветхозаветной, так и новозаветной церкви. Выразителем взгляда первой является иудейский историк Иосиф Флавий.

«Окончив жизнь, говорит он, Даниил стяжал вечную память, ибо книги, которые он, написав, оставил, читаются у нас еще и ныне. И мы удостоверяемся в них, что он беседовал с Богом. Оставил же сие записанным, что и сделало для нас ясным точность и непреложность его пророчеств» (Иуд. Древн. 10:7). В тех же (Иуд. Древн 10:11) И. Флавий считает осквернение Иерусалимского храма Антиохом Епифаном точным исполнением пророчества Даниила (Дан.11:31), «произнесенного за 408 лет».

Приведенное свидетельство нисколько не ослабляется замечанием Талмуда, что книга Даниила написана мужами Великой Синагоги. И прежде всего в состав членов этой последней талмудисты включали и пророка Даниила, а в таком случае и книга его имени могла быть составлена им самим. Во-вторых, деятельность членов Великой Синагоги заключалась, по талмудическому преданию, в пересмотре, очищении и разделении священных книг, точнее, составлении канона. Сообразно же с этим книга пророка Даниила «написана» ими лишь в том смысле, что после предварительного пересмотра включена в канон.

Христианская Церковь, приняв от ветхозаветной канон священных книг, засвидетельствовала подлинность книги пророка Даниила устами своего Божественного Основателя. «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мф.24:15–16). В данных словах Иисус Христос утверждает не только существование самого пророка Даниила, но и принадлежность ему пророчества о седьминах (Дан.9:25–27). Оно «речено» Даниилом в том смысле, что записано и предано церкви им самим1. В позднейшее время подлинность книги Даниила признавали и защищали против нападок неоплатоника Порфирия Евсевий Кесарийский, Мефодий Тирский, Аполлинарий Лаодикийский и блаженный Иероним. И подобный взгляд на нее находит прочное основание в самосвидетельстве писателя. Очень часто он называет себя своим собственным именем: «я Даниил» (Дан.7:2, 15, 28; Дан.8:1, 15, 27; Дан.9:2; Дан.10:2; Дан.12:5), говорит, что и другие называли его так же (Дан.9:22; Дан.10:11–12; Дан.12:4, 9), неоднократно замечает, что получал от Ангела повеление записать свои видения, даже запечатать их (Дан.10:11), и, действительно, записывал (Дан.7:1).

Пророк Даниил выдает себя за современника Вавилонского плена. В соответствие с этим его книга носит следы вавилонского происхождения: на ней, как на подлинном произведении современника плена, лежит отпечаток данной эпохи. Показателем его является прежде всего язык книги, – еврейский Дан.1–2:3; Дан.8–12:) гл. и арамейский Дан.2:4–7 гл. Как иудей по происхождению, автор знает свой родной язык, а как вавилонянин по местожительству, – общенародный в Вавилоне арамейский. Такое же точно знакомство с обоими наречиями он предполагает и в читателях своей книги – иудеях. Народной же массе арамейский язык сделался доступным лишь в период плена; до тех пор он был достоянием одних образованных (4Цар.18:26; Ис.36:11). Но употребляя в период плена арамейское наречие, народ не забыл и свой родной язык (Ездра пишет по-еврейски), как то видим впоследствии, – при Маккавеях.

Вавилонский плен был действительно временем совмещения у евреев обоих наречий книги пророка Даниила. Не менее ясно говорят о ее вавилонском происхождении и особенности языка. По отзыву библеистов, еврейское наречие книги Даниила сходно с языком современной плену книги пророка Иезекииля, а арамейское – с языком послепленных книг Ездры и Неемии. Наиболее ясно сказывается это сходство в употреблении редко встречающихся слов, так называемых «арах legomen'ов». Так, «баг» Дан.1­­ Иез.25:7; «хув» Дан.1­­ Иез.18:7; »цеви» Дан.8­­ Иез.20:6, 15:); «келал» Дан.10­­ Иез.1:7; "зегар» Дан.12­­ Иез.8:2; «бен-адам» Дан.8­­ Иез.2:1, 3, 6, 8; Иез.3:1, 3, 4:) и т. п. Примером совпадения наречий книги Даниила и Ездры служат такие, напр., выражения: «шему» Дан.6­­ 1Ездр.4:22; «невали» Дан.2­­ 1Ездр.6:11; »питгама» Дан.4­­ 1Ездр.6:17; «сим теем» Дан.5­­ 1Ездр.5:4; 1Ездр.6:1; "ди» Дан.5­­ 1Ездр.5:17 и т. п.

Вполне соответствует эпохе написания книги пророка Даниила наличность в ней персизмов и вавилонизмов, т. е. слов, объясняемых из персидской и вавилонской терминологии. Таковы, по указанию экзегетов: «азда» Дан.2:5, 8:) от древне-персидского «aranda» – наука; «гаддам» Дан.2:5; Дан.3:29 – от персидского «handam» – член; «патбаг» Дан.1:5, 8, 13:) – от древне-персидского «patibaga» – трапеза богов; «гедаберим» Дан.3:2, 3:) – от древне-персидского «gasbar» – казначей; «пеха» Дан.3:3, 27:) – от древне-персидского «paik» – наместник. «Ариох» Дан.2:14 ­­ ассир. Εri Aсhu, т. е. раб богини Луны; «Мисах» Дан.1:6 ­­ ассир. Misa Achu, т. е. кто как Аку – бог луна; «Седрах» Дан.1:7 ­­ Sudar Achu, т. е. повеление бога Аку; «Авденаго» Дан.1:6 ­­ Abad Nabu, т. е. раб бога Heбo; «ашафим» Дан.2:2 ­­ ассир. «assipu»; «табагайа» Дан.2:14 ­­ ассир. «tabihu»; «гашхин» Дан.3:16 ­­ ассир. haspuhu и т. п.

Как произведение современника и очевидца описываемых событий, книга пророка Даниила отличается далее полной исторической достоверностью своих сообщений. Таковы, напр., рассказы об отведении в Вавилон иудейских пленников не лично самим Навуходоносором, а по его приказанию Асфеназом (Дан.1:3), о воспитании пленных юношей при царском дворце и в придворных школах (Дан.1:5–6), о разделении халдейских жрецов и правительственных чиновников на различные классы (2 и 4 гл.; Дан.3:3), о поставленной Навуходоносором на поле Двир громадной золотой статуе (Дан.3), о сопровождающей ее открытие процессии, о болезни Навуходоносора и т. п. Все они находят подтверждение в клиннообразных надписях и свидетельстве древних писателей. (Подробнее см. об этом и многом другом в толкованиях текста). Даже то, что считалось прежде ошибкой со стороны пророка (имена и личности Валтасара и Дария Мидянина), оказывается теперь, благодаря новейшим открытиям в области ассириологии, несомненною правдою. Неудивительно поэтому, что в глазах беспристрастных ученых данная особенность книги пророка Даниила является одним из убедительных доказательств ее подлинности.

«Чем чаще я читаю книгу пророка Даниила, – говорит Ленорман, – тем яснее выступает предо мною верность картины древнего Вавилона. Такую картину мог написать только современник и очевидец».

«Книга Даниила, – замечает другой ученый – Menant, – с величайшей точностью воспроизводит халдейскую цивилизацию эпохи Навуходоносора. Апокрифист не мог так писать».

Оправдываемое содержанием книги свидетельство пророка Даниила о себе, как современнике Вавилонского плена, подтверждается, наконец, книгой пророка Иезекииля. Его обращение к тирскому царю: «ты премудрее Даниила» (Иез.28:3) – предполагает знакомство современников плена с содержанием первых пяти глав книги Даниила, повествующих о его выдающейся мудрости. Другое место книги пророка Иезекииля (Иез.14:14–20) имеет в виду рассказ второй главы книги Даниила о спасении им жизни халдейских мудрецов.

В то время как при свете указанных данных вопрос о подлинности книги пророка Даниила решается ортодоксальной библейской литературой в утвердительном смысле, представители отрицательного направления не придают им значения. Так, Кюнен старается ослабить силу свидетельства Иисуса Христа о Данииле указанием на то, что слова о «мерзости запустения, реченной пророком Даниилом» принадлежат не ему, а евангелисту, а Бертольд и де-Ветте выдвигают против самосвидетельства Даниила то соображение, что в книге его имени встречается так много чрезмерных похвал Даниилу, что сам пророк ни в каком случае не мог так писать о себе. Но что касается заявления Кюнена, то ничем нельзя доказать факт изменения евангелистом слов Господа о принадлежности Даниилу пророчества о семидесяти седьминах: по контексту они принадлежат Спасителю, а не евангелисту Матфею. Равным образом и встречающиеся в книге пророка Даниила случаи похвалы по его адресу нисколько не говорят против авторства пророка.

И действительно, в указаниях Даниила на свои достоинства (Дан.1:17, 19–20; Дан.6:4) нет и тени самохвальства. Он считает их делом милости Божией, а не плодом личных усилий. Милость Божия сделала то, что пророк понравился начальнику евнухов (Дан.1:9); Бог, а не собственная мудрость открывает ему высшие тайны (Дан.2:18–23, 28, 30); Он даровал ему разумение «видений и снов» (Дан.1:17); дух Божий возвысил Даниила при Дарии Мидянине (Дан.6:3). Скромность и смирение пророка не ослабляется похвалами себе, так как наряду с ними он говорит о своих грехах, в которых каялся (Дан.9:20), о своих умственных и нравственных слабостях (Дан.10:8; Дан.12:8). Еще менее свидетельствуют о самохвальстве Даниила те места его книги, в которых он приводит отзывы о себе посторонних лиц (Дан.5:11–12; Дан.9:23; Дан.10:11).

Не довольствуясь попытками ослабить силу внешних и внутренних доказательств подлинности книги пророка Даниила, представители отрицательного направления приводят в подтверждение мысли о ее подложности целый ряд положительных данных. По мнению одних из них, книга пророка Даниила не составляет произведения одного писателя, а является сборником отдельных отрывков, составленных в разное время разными авторами и затем объединенных неизвестным редактором. Так, Михаэлис насчитывает 8 подобных отрывков и, следовательно, восемь первоначальных писателей, Бертольд – 9, а Эйхгорн – даже 10. Как на сборник отдельных рассказов о Данииле, смотрит на книгу его имени Ганеберг и в самое последнее время Делич (Библия и Вавилон. 4-ое изд., с. 51, 1907 г.). Другие ученые, – Закк, Гербст, Келер, – различают в книге Даниила две части, историческую и пророческую (1–6 гл. и 7–12), как два самостоятельных литературных произведения.

Основанием для отрицания единства книги пророка Даниила, а следовательно, и подлинности служат употребление в ней двух наречий – еврейского (Дан.1:1–2:3 – Дан.8:1–12гл.) и арамейского (Дан.2:5–7гл.), название пророка то в первом лице (7–12 гл.), то в третьем (1–6 гл.) и, наконец, некоторые якобы противоречия (Дан.1ср. Дан.10:1; Дан.2:47 ср. Дан.3:15; Дан.2:48–49 ср. Дан.5:11–14). Убедительные для критиков рационалистов и то далеко не для всех (исключение составляют Блеек – Вельгаузен, Берман), указанные соображения в действительности настолько слабы, что никоим образом не могут говорить против единства и подлинности книги пророка Даниила. По двойственности языка она подобна писаниям Ездры и Неемии.

У Ездры же на арамейском языке излагаются по преимуществу иноземные царские указы и письма в подтверждение их исторической достоверности (1Ездр.4:11–22; 1Ездр.5:6–17). По тем же соображениям и Даниил привел на арамейском наречии речь халдейских мудрецов и ответы на нее Навуходоносора (Дан.2:4–11), два его указа (Дан.3:96–100; 4 гл.), изданные, вероятно, на арамейском языке, и указ Дария Мидянина (Дан.6:25–27). Равным образом и остальное содержание арамейского отдела требовало изложения только на данном наречии. Все описанные в нем события возвещают о бесконечном всемогуществе верховного Царя Господа, держащего в своей власти все царства земли; они – наглядное самооткровение, самосвидетельство истинного Бога среди язычников вавилонской империи. И если последние должны были усвоить данную истину, то единственным средством к этому являлось изложение раскрывающих ее событий на родном, понятном им языке. Нужное для вавилонян пророк излагает на арамейском наречии. Сообразно с этим без ошибки можно сказать, что остальная часть его книги написана на еврейском языке потому, что назначалась для еврейского народа, представляла и имела значение исключительно для него. И таково, действительно, описание жизни пророка Даниила, его воспитания и возвышения при царском дворе (1 гл.). Таковы же видения об языческих царствах в их отношениях к еврейскому народу (8, 10–11 гл.), пророчество о седьминах (9 гл.) и будущем воскресении.

Двойственность языка книги пророка Даниила не говорит, таким образом, против ее единства. Но этого мало. Единство не нарушается двойственностью. Арамейский и еврейский отделы находятся в самой тесной связи, и один без другого непонятны. Так, арамейский отдел исторической части (Дан.2:4–6гл.) нельзя отделить от еврейского (Дан.1:1–2:3), потому что начало повествования о Данииле и сне Навуходоносора находится в еврейском отделе, а прямое продолжение – в арамейском. Именно, в Дан.2:4 говорится: «и сказали халдеи царю по-арамейски». Кто такие халдеи, по какому поводу, когда и какому царю они сказали, ответ на эти вопросы дает только еврейский отрывок Дан.2:1–3:). В арамейской части употребляются без пояснения оба имени пророка: Даниил и Валтасар (Дан.2:26; Дан.4:5–6, 15–16; Дан.5:12), так как объяснение дано автором в еврейской части (Дан.1:7). Арамейский рассказ об осквернении Валтасаром сосудов иерусалимского храма (Дан.5и д.), имеет в виду еврейское повествование Дан.1:2. Равным образом и еврейский отдел предполагает своими выражениями арамейский. Так, выражение Дан.8:1: «явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде», отсылает читателя к видению седьмой арамейской главы. Точно так же и другие слова той же восьмой главы: «я... начал заниматься царскими делами» (Дан.8:27), находят свое объяснение в предшествующем арамейском отделе (Дан.2:48–49; Дан.5:29; Дан.6:28). Различные по языку, еврейский и арамейский отделы книги пророка Даниила сходны также по символическим образам (7 гл. ср. 8, 10 и 11 гл.), выражениям (Дан.7­­ Дан.8:25; Дан.7 ­­ Дан.12:7; Дан.2:34, 45 ­­ Дан.8:25; Дан.4­­ Дан.8:24; Дан.12:7) и раскрываемым в них мыслям. Они проникнуты идеею о зависимости языческих царств и владык от всемогущего Бога Израилева, держащего в Своей власти все царства земные, о скоротечности этих последних и вечности Царства Господня, торжествующего над язычеством.

Не подрывается единство книги пророка Даниила и тем обстоятельством, что в исторической части (1–6 гл.) о пророке говорится в третьем лице, как лице постороннем, а в пророческой (7–12) – в первом, как лице, говорящем о самом себе. Подобный способ выражения не составляет чего-либо необычного в библейской письменности, – наблюдается и у других пророков. Излагая бывшие им видения, они, подобно Даниилу, говорят о себе в первом лице (Ис.6:1; Ис.8:1, 5; Ис.21:2, 6, 10; Иер.1:4; Иер.2:1; Иез.1:4), а в исторических рассказах выражаются в третьем (Ис.1:1; Ис.2:1; Ис.7:3; Иер.1:1, 2; Иер.7:1; Иер.14:1; Иез.1и т. п.). Причины такого явления заключаются по мнению экзегетов, в том, что в требующих живости изображения видениях первое лице гораздо уместнее третьего.

Подобно противникам единства книги пророка Даниила, ее подлинность отвергают и те экзегеты, которые утверждают, что она не есть произведение современника Вавилонского плена, а написана неизвестным лицом в Палестине во время Антиоха Епифана и Маккавеев между 170 и 164 г. до Р. X. Первым защитником подобного взгляда был неоплатоник Порфирий, за ним следуют Спиноза, Бертольд, Ленгерке, Кнобель, Гитциг, Бунзен, Бахман, Эвальд, Нольдеке, Граф, Рим, Штаде, Кюнен, Корниль, Кениг, Мейнголад и в самое последнее время Делич.

Единственным прямым основанием относить происхождение книги пророка Даниила к эпохе Антиоха Епифана являются Дан.8:23–25:) и Дан.11:31, рассматриваемые перечисленными учеными, начиная с неоплатоника Порфирия, не как пророчество об отдаленном будущем, а как описание минувших событий в пророческой форме. Но подобное понимание данных мест встречает ничем не устранимое возражение в свидетельстве писателя 1-ой Маккавейской книги. Если книга Даниила написана при Антиохе Епифане, то почему же мнимый ее современник – автор Маккавейской книги счел ее пророчеством об этом времени (1Мак.2:49–62; 1Мак.1:39–54 ­­ Дан.9:27; Дан.11:31–32)?

Относимая по указанным соображениям к эпохе Антиоха Епифана, книга Даниила считается вышеперечисленными лицами аллегорически легендарным воспроизведением истории этого царя и маккавейских времен. Под именем Навуходоносора, Валтасара и Дария Мидянина выводится будто бы Антиох в различных обнаружениях своей ненависти к иудейству, а под именем Даниила и его друзей – преследуемые Епифаном иудеи. Неестественность подобных параллелей очевидна сама собою. Даниил с друзьями воспитывается при царском дворе, окружается почестями, иногда, впрочем, живет в отделении от дел правления; маккавейские же иудеи были, напротив, целью гонений Антиоха, безжалостно им преследовались. Даниил был другом почитавших его царей, относился к ним с уважением и сочувствием (Дан.2:38; Дан.4:16); Маккавеи же называют Антиоха «изобретателем всех зол, нечестивым и преступнейшим из всех людей» (2Мак.7:31–37), предвозвещают ему страшный гнев Божий. Вавилонские и мидийские цари познали под руководством Даниила силу Всевышнего, прославили силу Его всеведения, всемогущества, Правосудия (Дан.2:47; Дан.3:95; Дан.4:34; Дан.6:26–27), а Антиох задался целью уничтожить иудейскую религию, заменить ее языческою и ввиду этого требовал от иудеев отречения от обрядности, обрезания, принесения жертв Господу (1Мак.1:41–42; 1Мак.1:44–50).

Не менее слабы и остальные соображения ученых в защиту маккавейского, точнее послепленного, происхождения книги пророка Даниила. Такова прежде всего их ссылка на отсутствие имени пророка в встречающемся у Иисуса сына Сирахова перечне знаменитых мужей древности: от Иезекииля и 12 пророков он прямо переходит к Зоровавелю (Сир.49:10–13), и на незнакомство с книгой Даниила послепленных пророков Аггея, Захарии и Малахии. Непонятное в своих причинах замалчивание Сирахом пророка Даниила не может однако служить основанием относить время жизни последнего к позднейшей эпохе по тому одному, что и не упоминаемые Сирахом Иосафатат, Ездра должны быть также признаны жившими в 3 в. до Р. X. Не упоминая имени Даниила, Сирах, как думают, знаком однако с его книгой, доказательством чего служит его учение о вождях каждого народа и замечание о преемственной смене монархий (Сир.17:14; Сир.10ср. Дан.10:13, 20–21; Дан.2:37–45).

Что касается незнакомства с книгою Даниила послепленных пророков, то и оно – вымышленное, а не действительное. Так, некоторые темные места пророчеств Захарии становятся ясными лишь при сопоставлении их с соответствующими пророчествами Даниила, которые предполагаются ими, как известные. Сюда относятся экзегетами видения о четырех рогах, «разбросавших Иуду, Израиля и Иерусалим» (Зах.1:18–21) и о четырех колесницах с различными в каждой конями (Зах.6:1–8). Полную параллель тому и другому составляют видения Даниила о четырех преемственно господствовавших над иудеями царствах.

Нисколько не говорят о маккавейском происхождении книги пророка Даниила и особенности ее языка, – прежде всего встречающиеся в ней греческие выражения. Бертольд насчитывает их десять: panterim (Дан.1:3) – знаменитые2, от προτιμοι; pitgam (Дан.3:16; Дан.4:14) – слово3, от φλεγμα; karoz (Дан.3:4) – глашатай, от κηρυξ; keraz (Дан.5:29) – провозглашать, от κηρυσσειν; patisch (Дан.3:21) – исподнее платье, от πετασος; nebisba (Дан.2:6; Дан.5:17) – подарок4, от νομισμα; sabka (Дан.3:5) от σαμβυκη; sumphonia (Дан.3:5), от συμφωνια; pesanterim (Дан.3:5) от ψαλτηριον, kriros от κιυαρις.5

Другие же ученые – Люкке и де-Ветте значительно ограничивают это число: признают за несомненно греческие слова названия четырех музыкальных инструментов. Их употребление в книге пророка Даниила не может служить доказательством ее составления в эпоху Александра Македонского и распространения на востоке греческого языка, т. е. не ранее 3 в., как утверждают ученые, по двум причинам. Во-первых, взаимные сношения вавилонян и греков начались задолго до Александра Македонского, ранее даже Навуходоносора. Так, современник пророка Исаии ассирийский царь Саргон знал, как видно из одной надписи ионян, и называл омывающее остров Кипр Средиземное море Ионийским и даже принимал послов от семи князей этого острова (Рагозина. История Ассирии. С. 306). Позднее Асаргадон и Ассурбанипал подчинили своей власти греческих царей острова Пафоса, Кипра и др. ; наконец, во время вавилонского плена греки уже настолько хорошо были знакомы с Востоком, что современник плена Анаксимандр составил карту древнего мира.

При подобном же знакомстве нет ничего удивительного, если ассиро-вавилонянам издавна были известны греческие музыкальные инструменты и вошли у них в употребление под греческими же именами. И действительно, псалтирь изображена на барельефе Ассурбанипала, а кифара в усовершенствованном виде – на памятниках позднейших царей. Во-вторых, греческое происхождение упоминаемых Даниилом инструментов и их названий далеко не так бесспорно, как думают. Атеней считает, напр., местом происхождения самвики Сирию, а Страбон называет ее «варварским инструментом». С востока она перешла в Грецию, а не наоборот. В зависимости от этого и семитическое «sabka» может быть признаваемо не производною формою от греческого «σαμβυκη», а первоначальною по отношению к этому последнему. Что касается названия «кифара», то оно, может быть, происходит от персидского «sitareh» – шестиструнная. Наконец, и «песантерим» признается словом семитического происхождения, – производится или от «phas» – рука и «natar» прыгать, или от арабского «santir» – гусли. К такому выводу пришел за последнее время датский ученый Дитлеф-Нильсен, утверждающий, что китрос, песантерим, синопейя представляют речения, образовавшиеся не из греческого, а из основ халдейского или древнеарамейского языка (Хр. Чт. 1903. 1, с. 674).

Кроме названий музыкальных инструментов, в языке книги пророка Даниила встречаются, по мнению ученых, и другие особенности, отличающие его от языка плена и приближающие к языку послепленной эпохи. Так, у Даниила Навуходоносор называется, говорят, Небукаднецар, а у пророка Иезекииля (Иез.26:7), как и в клинообразных надписях, Небукадрецар. Произношение Даниила есть позднейшее перезвучие данного имени, имеющее параллели у LXX, Бероза и Иосифа Флавия. Но указывать только эти параллели – значит замалчивать, что имя Небукаднецар встречается у пророка Иеремии Иер.27:6; Иер.28:11, 14:) и 4Цар.25:22, а потому его употребление в книге Даниила не может служить доказательством ее позднейшего происхождения.

Не говорят об этом и случаи совпадения ее языка с языком талмуда и арамейским: в том и другом «непрерывная жертва»6 обозначается словом «tamid» (Дан.8:11–12; Дан.11:31), у Неемии же «olah tamid» (Неем.10:34)7; «род», «поколение» – «gil» (Дан.1:3; Дан.3:10), «обрезывать» – «chattak» (Дан.9:24), «записывать» – «rascham» (Дан.10:21). Эти и подобные им примеры, – форма множественного числа 2-го лица – «Khom» и «hom» свидетельствуют лишь о близости языка книги пророка Даниила к арамейскому и о большей окраске его арамейскими формами, чем у других писателей, хотя и у этих последних нередко можно встретить «apax-legomena», имеющие параллели только в арамейском наречии (Юнгеров ibid, с. 95–6). Как на признак послепленного происхождения книги пророка Даниила указывают еще на употребление в ней слова «халдеи» в нарицательном смысле «мудрецы» (Дан.1:4; Дан.2:4, 10; Дан.5:7, 11); подобного значения оно не могло будто бы иметь в вавилонскую эпоху. Но употребление термина «халдеи» в значении «мудрецы» подтверждается свидетельством древних писателей, между прочим Диодора Сицилийского и Геродота, из которых первый называет их людьми, «посвящающими всю свою жизнь занятию философским мышлением и астрологией». Лишено также основания заявление, что вавилонские мудрецы не могли говорить по-арамейски (Дан.2:4), т. е. языком палестинских сирийцев. Уже пророк Исаия отмечает, что «по-арамейски» объяснялись ассирийские чиновники Сеннахерима и иудейские Езекии (Ис.36:11). Пророк же Иеремия признавал арамейский язык общеупотребительным в Вавилоне (Иер.10:11).

Последним данным для отнесения книги Даниила к послепленной – маккавейской эпохе являются ее будто бы позднейшие верования. Таково учение о Боге (Дан.7:9–10), о Мессии – Сыне Человеческом (Дан.7:13) и вечном Царстве Его (Дан.2:44; Дан.7:13–14; Дан.12:1–3), об Ангелах высших и низших (Дан.8:16; Дан.9:21; Дан.12:1), о воскресении мертвых (Дан.12:2), об обычае три раза в день молиться, обращаясь лицом к Иерусалиму (Дан.6:10), о посте и т. п. Но все эти верования имеют более раннее происхождение. Так, образ Всевышнего почти теми же самыми чертами определяется у пророка Иезекииля (Ср. Дан.7:9–10 и Иез.1:26–27); о Мессии и Его вечном, праведном и мирном царствовании говорит Исаия и другие допленные пророки (Ис.9:6–7; Пс.71:1).

Учение об Ангелах составляет один из существенных пунктов ветхозаветной догматики. Допленные книги говорят об архистратигах и воинстве небесном (Нав.5:14; Пс.102:20–21), об Ангелах народов и племен (Исх.14:19; Исх.23:20; Исх.32:34), об Ангелах хранителях частных лиц (Быт.16:7–9; Быт.19:1; Быт.21:17; Иов.33и др.); не чуждо также им и учение о воскресении мертвых (Иов.19:25–32; Ис.26:19, 21; Ос.13:14; Иез.37:3–14). Обычай трижды в день молиться Богу существовал задолго до плена (Пс.54:18). К Иерусалиму и его храму, как месту пребывания Господа, должны были направлять свои молитвенные помыслы и пленные иудеи (3Цар.8:47–48; 2Пар.6:34). Что касается поста, то уже современник плена вавилонского – пророк Иезекииль также заботился о сохранении себя от осквернения пищею (Иез.4:14).

Со стороны своего содержания книга пророка Даниила разделяется на две части: историческую (1–6 гл.) и пророческую (7–12 гл.).

В первой описываются жизнь пророка Даниила и современные ему события в вавилонском и мидо-персидских царствах, в коих он или его друзья принимали непосредственное участие; во второй излагаются бывшие ему видения и откровения о судьбе Иудеи и языческих царств, имевших влияние на историю народа Божия, от плена Вавилонского и до утверждения на земле Царства «святых Вышнего».

Первое из них, падающее на первый год Валтасара, это видение четырех животных, означающих четыре царства в их преемственной последовательности: вавилонское, мидо-персидское, македонское (греческое) и римское (7 гл.); второе (третий год Валтасара) видение овна и козла, – символов царств мидо-персидского и греческого (8 гл.); третье (первый год Дария Мидянина) видение о семидесяти седьминах (9 гл.) и, наконец, четвертое – видение о будущей судьбе народа еврейского в связи с историей двух языческих царств – египетского и сирийского (10–12 гл.).

Различные по содержанию, обе части книги пророка Даниила раскрывают одно учение о всемирном Царстве Божием и Сыне Человеческом в их торжестве над язычеством. В своем развитии оно сводится к двум положениям: всемирное царство не может навсегда остаться во власти язычников, оно существует только при посредстве и ради Израиля; в лице Сына человеческого последний предназначен к господству над миром, осуществлению на земле Царства Божия.

Уяснению первого положения посвящены шесть начальных глав книги пророка Даниила. Власть над миром, учат они, принадлежит одному Всевышнему Богу. Но Его Царство откроется и наступит по истечении известного времени, после падения четырех мировых монархий (2 гл.). До этого же времени Господь вручает власть над вселенной то одному, то другому монарху. Языческие цари могут быть владыками мира лишь под условием сознания зависимости своей власти от верховной власти Бога. Так, Навуходоносор, лишенный престола за гордость и высокомерное отношение к Господу сил, остался царем лишь потому, что под конец своей жизни исповедал величие и силу Бога Израилева (4 гл.). Но как это, так и два предшествовавших исповедания (2–3 гл.) имеют значение для него одного и не сопровождаются никакими результатами для его подданных. Они остаются язычниками, не знающими истинного Бога, того Бога, который дарует спасение не только иудеям, но и им. Поэтому они и не могут быть владыками мира. И чем дальше идет время, тем яснее и яснее становится эта невозможность.

Преемники Навуходоносора уже утрачивают понятие о происхождении своей власти. Его потомок Валтасар знал, что царство, величие, честь и слава даруются Богом (Дан.5:18–22), и тем не менее вознесся против Владыки небес, – осквернил сосуды иерусалимского храма. За это он лишился престола и жизни: Вавилонская империя гибнет тогда, когда повелитель ее позабывает истинного Бога. Власть переходит к другому царю – Дарию Мидянину. Он не нуждался, подобно Навуходоносору, в наставлениях со стороны пророка Даниила для познания истинного Бога, которого считает владыкой вселенной. Уважает он и Даниила, видя в нем служителя Божия. Но это отвлеченное знание не принесло Дарию пользы. Он не имеет силы и мужества всенародно исповедать свою веру в Бога и защитить Его служителя Даниила, – позволяет бросить его в львиный ров. Дарий не враг Бога, как Валтасар, но и не такой убежденный поклонник Его, как Навуходоносор. Он действует нерешительно, поступает то вопреки совести, то сообразно с ней. Бесхарактерный, не твердый в вере Дарий также не мог быть владыкою мира, как и легкомысленный Валтасар. Так разъясняется на примерах из жизни языческих царей основное положение книги пророка Даниила о неспособности язычников быть владыками мира.

Понятие об истинном Боге, которым цари царствуют, не только не делает среди них прогресса, но, наоборот, все более и более ослабляется. При таких условиях власть над миром не может оставаться в руках язычников, а должна перейти к другому народу. И этим народом может быть только Израиль. Владыкой народов и вселенной он является уже при Навуходоносоре в лице своего представителя пророка Даниила. Но действительным правителем мира он сделается лишь после падения четвертой монархии. Царство перейдет тогда к «святым Вышнего», возглавляемым Сыном Человеческим, и они будут владеть им «во век и во веки веков». Восстановление славы и могущества Израиля в этот, а не иной какой-либо период определяется тем, что только к данному времени будут прощены все его прегрешения, мешавшие до сих пор открытию среди него вселенского Царства Божия (9 гл.). В состав открывающегося с данного момента вселенского царства войдут все «записанные в книге». Его членами сделаются и имеющие воскреснуть впоследствии мертвые. Они восстанут для участия в благах спасения, для получения награды за свое благочестие. Восстанут и грешники, но – для того, чтобы подвергнуться наказанию за содеянное зло (10–12 гл.). Главою этого вечного царства будет Сын человеческий, – обетованный Мессия.

В греко-славянской Библии книга пророка Даниила занимает среди пророческих книг четвертое место. Оно отводится ей, согласно исчислению ветхозаветных книг, в Синайском кодексе (Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 пророков). В кодексах же Александрийском, Ватиканском, в 85 апостольском правиле, 60 пр. Лаодикийского собора в 39 – праздничном послании Афанасия Великого, у отцов церкви – Кирилла Иерусалимского, Григория Богослова, Амфилохия Иконийского, Епифания Кипрского, Иоанна Дамаскина книга Даниила поставлена последней между пророческими, а в реестре Мелитона Сардийского и Оригена – ранее книги пророка Иезекииля. Помещаемая в христианском каноне в отделе пророческих писаний, книга Даниила занимает у евреев неодинаковое место. При Сирахе она, по-видимому, не считалась пророческою (Сир.49:10–12), при Иосифе Флавии признавалась таковой, (Иуд.Древн. 10–11), а ныне, как и при блаженном Иерониме, относится к отделу писаний (кетубим). «Напоминаю, – говорит он, – что у евреев не считали Даниила между пророками, но между теми, которые написали этнографы». И действительно, талмудисты не признавали Даниила пророком. «Даниил, читаем в Мидраше, не был пророк, если даже сравнивать с тремя последними пророками, но зато он был провидец и апокалиптик, чем не были те» (Furst. Kanon., 101 с.). По словам современных блаженному Иерониму иудеев, отнесение книги пророка Даниила к отделу «писаний» обусловливалось его жизнью при иноземном дворе (Comm. in. Dan. Дан.1:3).

Наличность книги пророка Даниила в древнейших исчислениях канонических книг является убедительным и ясным доказательством ее канонического достоинства. В качестве канонической, хотя без упоминания имени автора, она нередко цитируется в Новом Завете в речи Иисуса Христа и Его апостолов. Так, помимо ссылки на Дан.9:27, Спаситель применяет к Себе заимствованное, по общему мнению, из книги Даниила наименование «Сын человеческий» (Дан.7:13; Мф.10:23; Мф.16:27–28; Мф.19:28; Мф.24:30; Мф.25и т. п.) и тем самым подтверждает ее мессианское богодухновенное учение. Вполне согласно с Даниилом очерчивается Иисусом Христом и образ «Сына человеческаго». Он грядет на облаках с силою и славою, восседает одесную силы (Мф.24:30; Мф.25:31–32; Лк.22:69; Мк.14:61–62; Дан.7:13–14). В том же пророчестве Даниила находит свое объяснение видение Сына человеческого архидиаконом Стефаном (Деян.7:56). Равным образом и Апостол Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня и заградивших уста львов (Евр.11:33–34), несомненно имеет в виду лиц, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.), и одинаково с ним характеризует антихриста (2Сол.2:4; Дан.11:36–39). Наконец, и в Апокалипсисе встречается не мало образов и символов, объясняемых из книги пророка Даниила, особенно из 7 гл. (Откр.11:7, 15 ­­ Дан.7:7, 27; Откр.5­­ Дан.7:10; Откр.20:4, 11 ­­ Дан.7и т. п.).

Книга пророка Даниила дошла до нас в двух древнейших переводах – еврейском, масоретском и греческом. Последний принят церковью не в редакции LXX, а Феодотиона. «Церкви Господа, говорит блаженный Иероним в предисловии к переводу кн. Даниила, не читают книгу пророка Даниила по переводу LXX толковников, пользуясь изданием Феодотиона». Вошедшая в употребление в конце 4-гo или начале 5 в., редакция Феодотиона пользовалась известностью и в более раннее время. По его переводу читали книгу Даниила не только Ориген, Ипполит, Тертуллиан, но Ерм и Климент Римский, и с него же сделаны переводы книги на другие языки: древне-латинский, коптский, арабский и славянский. Подобное предпочтение перевода Феодотиона в книге Даниила тексту LXX объясняется неисправностью последнего. По словам блаженного Иеронима, он «сильно расходится с истиною (евр. текстом) и потому отвергнут по справедливости».

Новейшие исследования как нельзя более подтвердили законность такого отзыва. В переводе LXX книга пророка Даниила далеко не воспроизводит свой еврейско-арамейский оригинал. На каждом шагу встречаются всевозможные изменения фраз и отдельных выражений подлинника, опущения и сокращения чередуются с расширением текста. Ни одна глава не свободна от подобных промахов и недостатков. В этом отношении все они одинаковы; различие между ними заключается лишь в том, что общее несовершенство перевода принимает в различных главах различные оттенки, выступает то в больших, то в меньших размерах. Наибольшей близостью к подлиннику отличается перевод 1–3 гл. и 7–12 гл. В общем они переведены верно и тщательно, хотя выдерживают более смысл, чем букву. Особенно ясно сказывается данная черта в 1–3 и 7 гл. Мысль оригинала передана в них исторически и верно и искусно, так что здесь не страдает ни первоначальное значение слов, ни гений языка. Наоборот, гл. 8–12 следуют букве оригинала, следуют настолько рабски, что, напр., гл. 11 может быть понята только при сличении с оригиналом. Но при общей удовлетворительности перевода и данная группа глав представляет не мало случаев разнообразного уклонения от подлинника. Вольный перевод чередуется в них с добавлениями, опущениями и прямым непониманием. При этом одни из неправильно переведенных мест обнаруживают в авторе отсутствие исторических знаний, другие прямую тенденциозность. Так, 5–20 ст. 11 гл. представляют в подлиннике голый, но точный обзор истории Птоломеев и Селевкидов, а 21–39 ст. подробное пророческое изображение царствования Антиоха Епифана. Между тем, переводчик, не поняв оригинала, извратил его, нарисовал совершенно ложную картину.

Образцом тенденциозности может служить перевод 11 гл. Содержащееся в ней пророчество о 70 седьминах автор относит ко временам Антиоха Епифана и сообразно с этим изменяет числа подлинника: вместо 7 и 62 седьмин, имеющих пройти от издания указа о восстановлении Иерусалима до Христа, он поставил 77 и 62, дающие в сумме 139, – число, указывающее начало царствования Антиоха Епифана по Селевкидовой эре. Совершенно иным характером отличается перевод 4–6 гл. Уклонение их греческого александрийского текста от арамейского подобно тому, как если бы дело шло не о различных чтениях, а о двух совершенно самостоятельных рассказах. Переводчик распоряжается текстом этих глав с неограниченной свободой: он то расширяет его (Дан.4:7–9, 16, 24, 28, 30, 34; Дан.5:4, 6, 30; Дан.6:18, 20 и т. п.), то сокращает (Дан.4:3–7, 11–13; Дан.5:1–3, 10–11; Дан.6:8). Господствующий здесь произвол невероятен: без всякого права переводчик то истолковывает текст, то перефразирует, то сокращает. Почти ни один стих греческого текста не соответствует масоретскому, во многих случаях от оригинала остается слово, два (Bludau. Die alexandrinische Ubersetzung des Buches Daniel und ihr Verhaltnisszum massoretischen Text. Freiburg. 1897.). Отвержение древнею церковью александрийского перевода книги пророка Даниила было причиною того, что он вышел из употребления в последующее время и едва не затерялся. Он был найден в конце 18 ст. и издан в Риме в 1772 г. по рукописи 9 в.

Другой особенностью александрийского перевода кн. пророка Даниила является существование в нем лишних против еврейского текста добавлений. Это ст. 24–90 третьей главы (Дан 3.24–90), история Сусанны, изложенная в 13 гл., и рассказы 14 гл. о Виле и драконе. (О них см. в соответствующих местах).

Литература: Aрхиепископ Феодор (Бухарев). Святой пророк Даниил. Очерк его века, пророческого служения и св. книги. М. 1864. – О книге святого пророка Даниила. Прибавл. к твор. Святых Отец. 1871, 1 –146 с. – Смирнов. Святой пророк Даниил и его книга. Ряз. 1879 г. – Разумовский. Святой пророк Даниил. Спб. 1891. – Лесоцкий. Святой пророк Даниил. Киев. 1897 – А. Рождественский. Откровение Даниилу о семидесяти седьминах. Спб. 1896 г. – П. Юнгеров. Частное историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги. Вып. второй. С. 87–110. Казань. 1907. У него же перечислена и выдающаяся иностранная литература о кн. пророка Даниила.

* * *

1

Юнгеров. Частное Введение в священные ветхозаветные книги. Вып. 2, с. 100

2

в Дан.1:3 и в русском, и в Славянском с LXX-и переводах нет в этом стих слова – знаменитый; прим. ред.

3

слова «слово» нет в русском переводе; оно есть в Славянском с LXX-и: Дан.3:16 – не требе нам о глаголе сем отвещати тебе; Дан.4:14 – изречением бодраго слово, и глагол святых прошение; прим. ред.

4

дары; в Слав. LXX-и – даяния; прим. ред.

5

Sabka, sumphonia, pesanterim, kriros – названия музыкальных инструментов. Прим. ред.

6

«ежедневная жертва»

7

в русском переводе – «жертвенник», в Славянском – «алтарь»; прим. ред.

Пророк Даниил [5]

Другим великим пророком, жившим во время вавилонского плена и поддерживавшим веру в Истинного Бога среди иудейского народа, был Даниил, который происходил из царского рода и еще мальчиком отведен был в вавилонский плен. В плену, по желанию царя Навуходоносора, Даниил был избран с некоторыми другими пленными мальчиками из лучших иудейских семейств для служения при царском дворе. Царь приказал воспитывать их при своем дворе, обучать разным наукам и халдейскому языку. Пищу он повелел им давать со своего стола. В числе избранных были три друга Даниила: Анания, Азария и Мисаил. Даниил вместе со своими тремя друзьями твердо хранил веру в Истинного Бога.. Они не хотели есть царской пищи, чтобы не съесть чего-либо, запрещенного законом Моисеевым, и просили своего воспитателя-евнуха давать им только хлеб и овощи. Воспитатель не соглашался, так как боялся, что они похудеют, и царь накажет его. Но Даниил упросил его сделать испытание в течение десяти дней. И когда прошло десять дней, то оказалось, что Даниил и его друзья не только не похудели, а даже стали полнее, здоровее и красивее своих товарищей. После этого их больше не принуждали есть царскую пищу. За такое строгое исполнение закона – за воздержание (пост) и благочестие Бог наградил этих отроков хорошими способностями и успехами в учении. На испытании они оказались умнее и лучше других и получили большие должности при царском дворе. Даниилу же Бог, кроме того, дал еще способность разъяснять сны, как некогда Иосифу. Такое возвышение иудейских юношей послужило на пользу пленным иудеям. Благочестивые юноши получили возможность защищать иудеев от притеснений и улучшить их жизнь в плену. Кроме того, через них многие язычники могли познавать и прославлять Бога.

Однажды Навуходоносор увидел необыкновенный сон, но, проснувшись утром, не мог его вспомнить. Сон же этот очень беспокоил царя. Он созвал всех мудрецов и гадателей и велел им напомнить ему сон и объяснить его значение. Но они не в силах были это сделать и ответили: «Нет на земле человека, который мог бы открыть это дело царю…» (Дан. 2:10). Навуходоносор разгневался и хотел предать смерти всех мудрецов. Тогда Даниил упросил царя дать ему некоторое время, и он разъяснит сон. Возвратившись домой, Даниил усердно молил Бога открыть ему эту тайну. В ночном видении Господь открыл ему сон Навуходоносора и значение его. На следующее утро Даниил предстал перед лицом Навуходоносора и сказал: «Царь! Когда ты ложился спать, ты думал о том, что будет после тебя. И вот, во сне ты увидел огромного истукана: в блеске стоял он и страшен был вид его. У этого истукана: голова была из чистого золота, грудь и рука из серебра, чрево и бедра из меди, голени из железа, а ступни ног частью из железа, частью из глины. Затем ты увидел, как от горы сам собой, без содействия рук человеческих, оторвался камень и ударил в ноги истукана и разбил их, тогда весь истукан рассыпался и превратился в прах, а камень тот так увеличился, что покрыл собою всю землю – Вот царь, твой сон!»

«Этот сон, – продолжал Даниил, – означает следующее: ты царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу... и ты владеешь другими народами. Царство твое – это золотая голова истукана. После тебя настанет другое – серебряное царство, которое будет ниже твоего. Затем настанет третье царство, медное, которое будет владычествовать над всей землей. Четвертое царство будет крепкое как железо. В дни последнего царства Бог Небесный воздвигнет Вечное Царство, которое не будет передано какому-либо народу, но сокрушит все Царства земли и распространится по всему миру на вечные времена. Так Великий Бог дал знать царю, что будет после всего».

Выслушав все, царь Навуходоносор встал и поклонился пророку Даниилу до земли, и сказал: «Истинно Бог ваш есть Бог богов и Владыка царей…» (Дан. 2:47). После этого Навуходоносор назначил Даниила начальником Вавилонской области и старшим над всеми вавилонскими мудрецами, а трех его друзей – Ананию, Азарию и Мисаила поставил правителями страны Вавилонской.

Предсказания пророка Даниила исполнились в точности. После Вавилонского царства следовали одно за другим еще три всемирных царства: Мидийско-Персидское, Македонское, или Греческое, и Римское, из которых каждое владело иудейским народом.

Во время же Римского царства пришел на землю Христос, Спаситель мира, и основал Свое всемирное, вечное Царство – святую Церковь. Гора, от которой отвалился камень, означала Пресвятую Деву Марию, а камень – Христа и Его вечное Царство.

Друзья пророка Даниила в печи вавилонской

Вскоре друзья пророка Даниила – Анания, Азария и Мисаил подверглись большому испытанию в вере. Царь Навуходоносор поставил на поле Деире, близ города Вавилона, большого золотого истукана. К открытию его были собраны все вельможи и знатные люди Вавилонского царства. И было объявлено, чтобы все, как только услышат звук трубы и музыкальных инструментов, пали на землю и поклонились истукану; если же кто не исполнит царского повеления, будет брошен в раскаленную печь.

И вот, когда раздался звук трубы, все собравшиеся пали на землю – только трое друзей Даниила стояли непреклонно перед истуканом. Разгневанный царь приказал сильно разжечь печь и бросить в нее трех иудейских юношей. Пламя было так сильно, что воины, бросившие осужденных в печь, упали мертвыми. Но Анания, Азария и Мисаил остались невредимыми, потому что Господь послал Ангела Своего оградить их от пламени. Находясь среди огня, они пели хвалебную песнь, прославляя Господа. Это чудо удивило царя, и он повелел трем юношам выйти из горящей печи. Когда они вышли, то оказалось, что огонь не коснулся их, даже одежды и волосы не опалились. Навуходоносор, видя это чудо, сказал: «Благословен Бог... Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него» (Дан. 3:95). И запретил царь, под страхом смерти, всем своим подданным хулить имя Бога Израилева.

Дании́ла проро́ка кни́га[6]

Дании́ла проро́ка Кни́га, каноническая книга Ветхого Завета, помещаемая в еврейской Библии среди Писаний, а в *Септуагинте – среди пророческих книг (так же и в синодальном переводе). Состоит из 12 глав, причем греческий перевод содержит три дополнения к ним, которые признаны *неканоническими (песнь отроков в гл. 3, сказания о Сусанне и Виле в главе 13–14).

Даниила пророка Книга распадается на две разнохарактерные части: 1) рассказы о Данииле и его друзьях (гл.1–6), 2) апокалиптические видения Даниила (гл.7–12). На арамейском языке написан почти весь 1-й раздел (за исключением 1:1–2:3, написанных на еврейском), а также глава 7. О причинах подобного двуязычия было выдвинуто несколько гипотез. Одни толкователи считали, что арамейские переводы заменили утраченный еврейский оригинал; другие полагали, что книга была написана на арамейском языке, а позднее автор (или редактор) перевел начальные главы частей на еврейский язык; третьи связывали двуязычие с двумя предполагаемыми авторами книги. Однако, несмотря на несходство *жанров и двуязычие книги, она обнаруживает единство духа и замысла, которое указывает на одного составителя.

1. Содержание и богословие. В первой части говорится о мужестве верных, вынужденных жить среди язычников. Четверо иудейских юношей, Даниил и его друзья, переселенные в Вавилон после первой сдачи Иерусалима (597), воспитываются при халдейском дворе. Навуходоносор осыпал их милостями, готовя для царской службы, но они не отступили от заветов отцов и не осквернялись «яствами со стола царского». Бог наградил их стойкость и даровал им мудрость, а Даниилу еще и способность толковать сны и видения (глава 1).

Глава 2 повествует об огромной статуе, которую видел во сне царь. Голова кумира была из золота, грудь и руки – из серебра, бедра – из меди, голени – из железа, а ступни – из глины. Оторвавшийся от горы камень сокрушил идола, «сделался великою горою и наполнил всю землю». Даниил истолковал царю этот сон: он означает постепенный упадок земных империй, на смену которых придет вечное Царство Бога.

Главы 3–4 рассказывают о повелении царя поклоняться истукану и о том, как трое юношей предпочли смерть в раскаленной печи отступничеству от Бога. Но они не погибли: ангел, «подобный сыну Божию», укротил огонь, а самого царя за гордыню Бог поразил на долгое время безумием. В итоге Навуходоносор раскаялся и прославил «Царя небесного».

В главе 5 Валтасар, сын Навуходоносора, пирует в своем дворце и внезапно видит на стене загадочные слова, начертанные неведомой рукой. Даниил толкует их в том смысле, что царство Валтасара, который оскорблял Бога (он пил вино из священных сосудов Храма Иерусалимского), обречено. В ту же ночь Валтасара убивают и власть переходит к Дарию Мидянину. Дарий также покушается на веру тех, кто предан Господу. Он запрещает в течение 13 дней обращаться с просьбой к кому бы то ни было, кроме царя. Но Даниил не оставляет ежедневной молитвы. В наказание его бросают в ров, где содержались львы. Звери не трогают героя, и Дарий вынужден признать величие «Бога Даниилова».

В этих сказаниях ведущими являются два мотива: живя среди язычников и даже принуждаемые под страхом смерти к измене Богу, верные могут и должны сохранять преданность Господу, пунктуально блюсти уставы Закона и отвращаться от идолов. Тирания не властна над душами людей; мало того, у нее вообще нет будущего. Царства мира сего неуклонно идут к упадку, вечным останется лишь Царство Божье.

Вторая часть книги написана в основном от лица самого Даниила и содержит ветхозаветную философию истории. Из морской бездны (символизирующей силы тьмы) выходят четыре чудовища. Вид их противоестественный; они бросают вызов правде Божьей. Эти чудовища – четыре мировых державы (Вавилонская, Мидийская, Персидская и Греческая). У четвертого зверя вырастает рог с «устами, говорящими высокомерно». Это царь-богохульник и гонитель Антиох Епифан. Даниил созерцает престол «Ветхого днями» (Бога) и суд Его над четырьмя империями.

Число «четыре» в древности имело символическое значение и указывало на всемирность события или явления. Во многих языческих мифах мы находим четыре поколения богов; греческий писатель 8 в. до н.э. Гесиод говорил о четырех веках постепенного упадка человечества. Принимая этот образ четырехфазной истории, Даниил, однако, не приемлет языческого пессимизма; он лишь показывает, что по мере приближения Царства Божьего зло в мире возрастает. Но злым силам не вечно бушевать на земле. Пророку открыто, что конец их предопределен.

Видел я в ночных видениях,

вот, с облаками небесными

шел как бы Сын человеческий,

дошел до Ветхого днями

и подведен был к Нему.

И Ему дана власть,

слава и царство,

чтобы все народы, племена и языки

служили Ему;

владычество Его – владычество вечное,

которое не прейдет,

и царство Его

не разрушится.

(Дан.7:13–14)

Человеческий облик Владыки вечного Царства противопоставлен звериному и уродливому облику царств мира сего. Словосочетание *Сын Человеческий (арам. בר־אנש, бар-эна́ш) означает человека вообще, но в видении Даниила Он – больше, нежели человек; подобно Богу, Он шествует «с облаками небесными» (образ *теофании). Он есть и Мессия, и одновременно «народ святых Всевышнего» (7:27), т. е. Церковь. В этом откровении уже предвосхищено учение апостола Павла о Теле Христовом.

Видение главы 8 снова возвращает читателя к судьбам четырех империй, причем они конкретно называются. Подробнее всего сказано о борьбе между Ираном и Мидийской державой. После того как умер Александр и ему наследовали четыре диадоха («сломился большой рог, и на место его вышли четыре» – Дан.8:8), является гонитель веры, прообраз Антихриста, селевкидский царь Антиох Епифан (см. статью *Второго Храма период).

Он вторично изображен как «небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране (имеется в виду Святая земля. – А.М.), и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, даже вознесся на Вождя воинства сего (т. е. Господа Саваофа, Вождя воинства небесного, см. статью Имена Божьи. – А. М.), и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Дан.8:9–11). На вопрос, долго ли будет торжествовать нечестивый, пророку дается ответ, что Бог очистит святилище через 2300 суток (Дан.8:14), т. е. через три с половиной года. Число три, или три с половиной, становится в Книге Даниила символом срока испытаний.

Глава 9 содержит мессианское пророчество о «седминах» (см. ниже), а главы 10–12 рисуют эсхатологическую битву против сил тьмы, после которой гонители падут и история выйдет за свои пределы.

И многие из спящих в прахе земли

пробудятся,

одни для жизни вечной,

другие на вечное поругание

и посрамление.

И разумные будут сиять,

как светила на тверди,

и обратившие многих к правде –

как звезды,

вовеки, навсегда.

(Дан.12:2–3)

Таким образом, мрачная картина рождения, борьбы и упадка земных царств сменяется благовестием о Царстве Божьем и Воскресении. Вся Даниила пророка Книга пронизана надеждой и верой в победу добра. Скорбные недоумения пророка, который живет в годы тяжких бедствий, разрешаются в несокрушимой надежде. Она торжествует в сердцах верных подобно тому, как герои первой части книги торжествовали, несмотря на угрозы гонителей.

В Книге пророка Даниила сосредоточены самые высокие чаяния Ветхого Завета. Поэтому мы находим частые ссылки на нее в Новом Завете. Господь Иисус именует Себя Сыном Человеческим, Он описывает разрушение Иерусалима и конечные судьбы мира языком этой книги. Апокалипсис Иоанна имеет с Даниила пророка Книгой тесную связь как в литературном, так и в духовном плане.

2. Исторический фон. Язык книги, особенно в ее первой части, несет явные следы персидского влияния. Автор знаком со многими обычаями и ходячими выражениями времен Иранской империи. Культовая реформа Навуходоносора, приказавшего строить храмы так, чтобы изваяние божества было видно молящимся во дворе, находит отголосок в сказании об идоле, которому велено было поклоняться. Валтасар был действительно сыном Навуходоносора, которого царь Набонид сделал своим соправителем (наместником Вавилона; ср. Дан.5:29). О пире в Вавилоне сообщает Геродот (История, I, 191). Из документов известно, что вавилонский царь действительно страдал какой-то болезнью и вынужден был покинуть столицу (этим царем был Набонид). Сказание об иудейском мудреце (видимо, Данииле), исцелившем его, найдено среди рукописей Кумрана. Несомненно, существовали и другие сказания о Данииле, на что указывают неканонические дополнения к книге. Однако в ней есть ряд анахронизмов и свидетельств, которые ставят под сомнение датировку ее *Плена периодом.

3. Датировка Даниила пророка Книги. Еще в 3 в. философ *Порфирий высказал мнение, согласно которому Даниила пророка Книга была написана в эпоху гонения Антиоха Епифана. В 17 в. эту мысль возродил Спиноза, и постепенно она завоевала широкое признание среди толкователей. Их аргументы можно свести к следующим положениям.

1) На Вавилон перенесены черты Персии (упоминание сатрапов; употребление арамейского слова רזא, раза́ – тайна, от иранского раз; неотменимость царских указов, что было характерно только для Персии, и т. д.).

2) В Даниила пророка Книге неточно указывается последовательность царствований: Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир. Согласно другим книгам Ветхого Завета и внебиблейским документам, последовательность была иной: Навуходоносор (604–562), Амель-Мардук (562–560), Нериглис-Сар (560–556), Лабаши-Мардук (556), Набонид (555–539) – узурпатор, который женился на вдове Навуходоносора и усыновил Валтасара. В 538 персидский царь Кир II покоряет Вавилон (Набонид пленен, Валтасар убит). Киру наследует Камбиз II (530–523), и лишь затем уже к власти приходит Дарий I (522–486). Эти несоответствия указывают на то, что священный автор записал предание о событиях, уже значительно отдаленных от его времени.

3) Как отметил *Роули, арам. язык книги – поздний (не ранее 3 в. до н.э.).

4) Употребление греч. слов (таких как «симфония») также говорит о более поздней эпохе, чем время описываемых в книге событий.

5) Аллегорические изображения борьбы царств в главе 11 прямо указывают на Селевкидский период, а именно на 2 в. до н.э.

6) До 2 в. ни на Востоке, ни в др. странах не было религиозных гонений, между тем Даниила пророка Книга их явно подразумевает и написана для людей, которые терпят преследования за веру.

7) Намеки на прекращение жертвоприношений в Храме и на «мерзость запустения» позволяют говорить о периоде репрессий Антиоха (1 Макк.1:54–57).

8) Имя Даниила нигде в Ветхом Завете не упоминается (в Иез.14:12–20 имеется в виду не пророк, а древний финикийский царь Данэл). В Книге Иисуса, сына Сирахова (ок.190), при перечислении пророков не называется Даниил, что было бы невозможно, если бы Даниила пророка Книга уже существовала. Это лишь главные аргументы, наряду с которыми имеется еще много других.

«Бесполезно, – пишет А.*Карташев, – тратить теперь усилия на невозможные доказательства о написании книги пророка Даниила самим Даниилом при его жизни, т.е. в 6 в. Для всех, не держащих волей или неволей свои глаза закрытыми на литературно-историческую очевидность, ясно, что книга написана неизвестным автором в 165 г. до Р.Х. после очищения Храма Иерусалимского Иудой Маккавеем от «мерзости запустения», водворенной Антиохом Епифаном еще до смерти последнего зимой 164 г.».

Вполне возможно, что неведомый боговдохновенный пророк (может быть, тоже носивший имя Даниила) соединил агадические *мидраши о временах Плена с апокалиптическими видениями именно в то самое время, когда ветхозаветная Церковь нуждалась в слове утешения и ободрения. «Псевдонимность книги, – по словам Карташева, – принятой в канон, опять-таки при точном историческом истолковании ее буквального смысла, нисколько не умаляет ее прообразовательно-пророческого значения». Смысл и духовное провозвестие Слова Божьего не могут зависеть от проблем хронологии древних царей или датировки книги. Это провозвестие несет в себе непреходящую истину об истории как арене борьбы сил добра и зла, которая завершится торжеством Царства Божьего.

4. Мессианское пророчество о «седминах» занимает особое место в. Пророк недоумевал, почему Плен длился меньше, чем было предсказано у Иеремии (Дан.25:9–12), а испытания все еще продолжаются. И тогда ему было открыто, что полоса бедствий увеличена в 7 раз (ср.Лев.26:21), после чего наступит мессианское время. Эта полоса невзгод охватывает не 70 лет, как говорил Иеремия, а 70 седмин (семилетий). Она разделена на 2 фазы: испытание (7 седмин) и возрождение (62 седмины).

Среди экзегетов существует два толкования седмин.

1) До 19 в. их отсчет вели с момента указа персидского царя Артаксеркса (445; ср. Неем.2:1) и доводили до конца земного служения Христа Спасителя.

2) За последние сто лет почти всеми библеистами принят отсчет от Плена, а само течение седмин разделено на 2 фазы. Первая фаза – округленно 49 лет (7 седмин) – длится от Плена (587) до освобождения иудеев персидским царем Киром II (538), согласно, «до вождя помазанника», евр. נגיד משיח, маши́ах наги́д (в синодальном переводе «Христа владыки»). Этот помазанный Вождь – либо Кир (Ис.45:1), либо первосвященник Иисус, сын Иоседеков (Зах.6:11).

Вторая фаза – округленно 434 г. (62 седмины) – длится до смерти некоего «помазанника» (в синодальном переводе: «Христа»), под которым разумеется первосвященник Ония III (ум.171). Разорение святилища «народом вождя» указывает на гонение Антиоха.

Последняя седмина – время самых горьких испытаний (175–163). Половина ее начинается с 167 г. (3,5 года; ср.Дан 7:25; 8:14; 12:7, 11–13). Храм осквернен языческим алтарем; «мерзость запустения» продлится 1290 дней (ср. 1Макк.1:54; Дан.11:31; 12:11). Здесь, по замечанию прот. *Князева, дается та же 4-частная схема истории, что и в описании звериных царств, и в сновидении Навуходоносора, хотя в пророчестве есть и определенное своеобразие: за 3 фазами (7 седмин, 62 седмины и 70 седмин) следует последняя – мессианская.

Одной из замечательных черт учения Даниила пророка Книги является благовестие о воскресении из мертвых, которого прежде Ветхий Завет не знал или только смутно предчувствовал.

Даниила пророка Книга оказала огромное влияние на священную и апокрифическую письменность. Вся *апокалиптическая литература так или иначе черпала из нее образы и идеи. Рожденная в годину скорбей, она осталась для Церкви на все века источником вдохновения и надежды.

Двенадцать малых пророков.

«Двенадцать малых пророков»[7], или «Малые пророки», — именование библейских (ветхозаветных), иудейских книг пророчеств 12-ти авторов, которые принято называть «малыми», поскольку объём этих книг меньше объёма книг четырёх великих пророков (Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила). Представляют собой последнюю из восьми книг второй группы книг еврейской Библии — Пророки (др.-евр. נביאים‎) — вслед за Законом, обнимающим Пятикнижие^[1].

Ни Септуагинта (III—I века до н. э.), ни Пешитта (II век), ни Вульгата (V век) не знают «Пророков» в качестве особой части Библии; впервые о них как об отдельной группе книг упоминает внук Сираха в предисловии к переводу книги своего деда^[1].

Разделение на «первых» (великих) и «последних» (малых‎) введено масоретами; во время Иеронима оно ещё не было известно^[1].

1. Книга пророка Осии (по-евр. Хошеа или Ошеа)

2. Книга пророка Иоиля (Йоэль)

3. Книга пророка Амоса (Амос)

4. Книга пророка Авдия (Овадья)

5. Книга пророка Ионы (Йона)

6. Книга пророка Михея (Миха)

7. Книга пророка Наума (Нахум)

8. Книга пророка Аввакума (Хабаккук или Хавакук) — предсказание прихода Мессии и пленение Иерусалима.

9. Книга пророка Софонии (Цфания)

10. Книга пророка Аггея (Хагай)

11. Книга пророка Захарии (Зехарья)

12. Книга пророка Малахии (Мал’ахи)

12 «малых» пророков: краткий обзор и анализ[8]

1. Книга пророка Оси́и (ивр. ‏הוֹשֵׁעַ‏, Хошеа) — книга, входящая в состав еврейской Библии (Танах) и Ветхого Завета. В Танахе помещается в разделе Невиим (Пророки). Написана пророком Оси́ей.
Место написания: Самария. Дата написания: около 750 года до н. э.

Его пророчества адресованы в основном к Израилю, об Иудее упоминается лишь вскользь. Осия ни раза не упоминает об Иерусалиме, между тем крупнейшее колено Израиля, Ефремово, упоминает 37 раз, а Самарию — 6 раз.

Пророчества Осии приходятся на темную и печальную пору Северного царства VIII века до н. э., между успешным царствованием Иеровоама II и уничтожением Царства Израиля Ассирией. Времени, когда отпадение народа от Бога стало необратимым, служение тельцам Иеровоама I и Ваалу стало преобладающей религией в царстве. Осия вероятно сам являлся выходцем из Израильского царства, поскольку писал на выраженном северном диалекте.

Основная тема книги Осии — это завет между Богом и Израилем. Завет представляется как брак Израиля и Бога. Нарушением Израилем завета приводит к его отпадению от Бога. За этим следует наказание и прощение.

Господь повелел Осии жениться на блуднице. В этом мы видим блудодействие Израиля, который, будучи «женой» Бога, отступил от Него и поклонялся другим богам.

2. Книга пророка Иоиля

Близкое знакомство Иоиля с Иерусалимом, его Храмом и особенностями храмового служения указывает на то, что, возможно, пророк писал свою книгу в Иерусалиме или в Иудее Иоил. 1:1, 9, 13, 14; 2:1, 15, 16, 32). Также можно предположить, что он был священником или храмовым пророком.

Есть несколько гипотез относительно времени создания книги:
* IX век до н. э., во время малолетства иудейского царя Иоаса. В этом случае книга Иоиля – самая ранняя пророческая книга Библии;
* VIII век до н. э., во времена Осии и Амоса;
* 639 – 608 гг. до н. э., во время правления царя Иосии;
* около 500 г. до н. э., после возвращения из вавилонского пленения во времена пророка Захарии;
* около 400 г. до н. э., в этом случае Иоиль последний из пророков Ветхого Завета.

Основные темы:
Книгу Иоиля можно рассматривать как краткое изложение основных тем затрагиваемых библейскими пророками: мрачное предсказание бедствий, надвигающегося дня Господня; призыв к сохранению веры и к покаянию, к выходу из состояния нравственного сна; радостное предвосхищение спасения Господом Его народа. Она проникнута ожиданием пришествия Бога и Его суда. Иоиль — пророк покаяния, призывающий к посту и молитве. Христиане почитают Иоиля, в том числе и как пророка Пятидесятницы.

Текст книги пророка Иоиля достаточно часто упоминается в Новом Завете. Особенное значение имеют строки, относящиеся к последним дням. Так его описание предзнаменований пришествия дня Господня цитируется Иисусом Христом, когда он говорит о пришествии Сына Человеческого (Мф. 24:29, Мк. 13:24-25, Лк 21:25). Слова о нисхождении Духа Божьего цитирует Петр, первый раз проповедуя в день Пятидесятницы (Деян. 2:17-21). Павел в Послании к римлянам, толкуя стих 2:32, делает ударение на слове «всякий», то есть так, что к народу Божьему принадлежит всякий, кто призывает имя Божье и кого призвал Господь Рим. 10:12—13). Книга Иоиля находит множество параллелей в Откровении Иоанна Богослова.

3. Книга пророка Амоса

Пророчества Амоса относятся ко времени правления израильского царя Иеровоама II (Иеровоама бен Иоаса) и царя Иудеи Озии, когда оба царства достигли вершины процветания. Он был старшим современником Осии. Вероятнее всего, его деятельность относится к осени 750 или 749 гг. до н. э.

Об Амосе мы узнаем из его пророчеств (1:1 и 7:10—14), где написано, что он пастух из Фекои. Фекоя — город в 8 км южнее Вифлеема.

День Господень: Последняя часть книги Амоса (главы 7—9) зачастую называется Книгой Видений. Три видения: саранча (7:1—3), огонь (7:4—6), отвес (7:7—9) — символ возрастающей ярости Бога, отказ его миловать народ Божий, то же самое — корзина со спелыми плодами (8:1—3). Он предвещает голод слова Господня (8:11, 12). В последней главе Амос приводит последнее видение — Господь, стоящий над жертвенником (9:1—4). В этой главе подчёркивается равенство перед Богом всех народов (9:7). Предвещается восстановление Царства Давида и проповедь слова Божьего среди всех народов.

4. Книга пророка Авдия

Книга Авдия — самая короткая книга Ветхого Завета. Она состоит из одной главы (21 стих).

Книга порицает родственный евреям народ эдомитян за то, что он заключил союз с врагами иудеев:
* Стихи 1-10 содержат этот приговор и предсказывают гибель Эдома.
* Стихи 10-14 рассказывают, за что это наказание назначено: Эдом воевал с Израилем на стороне его врагов, несмотря на то, что оба народа объединяет общая кровь — они потомки Исава и Иакова соответственно.
* Стихи 15-21 рисуют картину возрождения Израиля и наказания Эдома. Стих 18 сообщает, что не будет спасшегося из дома Исава (противоречит Амос. 9:12). Израиль будет святым местом и последний стих говорит как Бог станет Царем мира и наступит царство Мессии.

Последними, к кому применялось обозначение «эдомитяне», были члены семьи Ирода. Эдом был захвачен Навуходоносором через год после Иерусалима. Позже, уже под названием Идумея, попал в зависимость и был обращен при Маккавеях, эдомитяне полностью ассимилированы евреями в I веке н. э.

5. Книга пророка Ионы

Отличается от других пророческих книг тем, что в ней содержатся не пророчества как таковые, а личная история самого пророка. Собственно пророчеству в книге уделено лишь несколько слов (Ион. 3:4).
Пророк Иона получил от Бога повеление идти в ассирийскую Ниневию с проповедью покаяния и предсказанием скорой гибели города, если его жители не раскаются в своих грехах и злодеяниях.
В ките Иона молился: «К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой. Ты вверг меня в глубину, в сердце моря, и потоки окружили меня, все воды Твои и волны Твои проходили надо мною».
Самое древнее свидетельство в пользу исторического характера Книги пророка Ионы можно найти в книгах Товита и 3-й Маккавейской. В них засвидетельствовано историческое понимание двух главных фактов повествования, наиболее встречающих возражение: пребывания пророка во чреве кита (3Макк. 6:6) и его проповеди в Ниневии (Тов. 14:8).

6. Книга пророка Михея

Пророк Михей (евр. Миха́) родился в иудейском царстве и проповедовал в царствование иудейских царей Иоафама, Ахаза и Езекии. Книга состоит из семи глав и отличается классической чистотой еврейского языка.

Михей был современником Осии и Исайи, но скорее был ближе к последнему. Проповедь Михея против несправедливости (3:8) привела к раскаянию царя Езекию и таким образом спасла Иерусалим (Иер. 26,17-19).

Михей пророчествовал во времена царствований Иоафама (750—735 гг. до н. э.), Ахаза (735—715 гг. до н. э.) и Езекии (715—686 гг. до н. э.) (3:1). В это время нарастало социальное неравенство, тесно связанное с возрастающей коррумпированностью власти. Бог использовал Ассирию против Своего грешного народа: Ассирийский царь Салманасар V (727—722 гг. до н. э.) разрушил Самарию в 722 г. до н. э. (4Цар. 17:1–6), Иудея испытала на себе всю силу Божьего осуждения, когда ассирийский царь Сеннахирим (705 —681 гг. до н. э.) прошел через Шефелу (предгорье в западной части Иудеи) до самых ворот Иерусалима. Когда Езекия раскаялся, Господь перестал гневаться на Иудею (Иер. 26:18, 19).
Основные темы: Книга Михея затрагивает темы обычные для большинства пророческих книг: наказание за грехи народа, причиной которого стало коррумпированность и развращенность правителей; проповедь против социальной несправедливости; приход блаженного Мессианского Царства. Однако особенно ярко в нем выражается мысль, что верные должны возложить свои упования только на Бога и перестать надеяться на плоды своего труда и поклоняться им.

7. Книга пророка Наума

Первая глава представляет собой псалом, восславляющий Бога-Судию. В этой главе прославляется милость Господа к Своему народу и верность Его завету.

8. Книга пророка Аввакума

На основе литургического характера книги, особенно третьей главы, можно сделать предположение, что Аввакум мог быть храмовым пророком или же левитом-певцом.
Возможно книга была написана незадолго до первого захвата Иерусалима царём Навуходоносором в 597 г. до н. э. во время правления иудейского царя Иоакима.
Книга Аввакума является не совсем типичной для книг Малых пророков, что в частности, проявляется в её структуре. Книга состоит из двух частей:
Первая часть книги — первая и вторая глава, представляют собой диалог между Аввакумом и Богом.
Пророк размышляет о причине страданий и зла.
Вторая часть — псалом восхваления

Орудием наказания будут халдеи, которые опустошат Иудею и будут судьёй народу Божьему (1:5). Халдеи представлены как народ могущественный, но нечестивый. Особенно указывается на то, что они поклоняются своей силе (1:11), которая на самом деле является даром Бога, а не их достижением.
Бог отвечает: «праведный своею верою жив будет» (Авв. 2:4). Такой ответ не объясняет причин решения Бога, а даёт универсальное правило жизни людей верующих в Бога.

9. Книга пророка Софонии

Время пророческого служения, а также произнесение речей пророка Софонии определяется в самом надписании его книги «во дни Иосии, сына Амонова, царя Иудейского», царствовавшего, как известно из 4Цар. 22:1 и 2Пар. 34:1 тридцать один год, — по принятой хронологии от 641 до 610 года до н. э. Иеремия был некоторое время современником пророка Софонии.
Основные темы: По своему содержанию книга пророка Софонии может быть подразделена на три части, в общем совпадающие с нынешним делением книги на три главы. Первая глава изображает ожидающий Иудею суд Божий за идолослужение и нечестие её жителей. Вторая глава предвещает погибель других, языческих царств. Третья глава — после повторного наказания Иудеи и других народов (Соф. 3:1–8), даёт величественное изображение грядущей новой формы жизни — спасения иудеев и язычников.

«День Господа» у Софонии не есть только день гнева и суда (как у Иоиля, Наума), но вместе и начало возрождения, и притом не одного избранного народа, как у пророка Иоиля (глава 3), но и всего человечества.

10. Книга пророка Аггея

Книга написана пророком Аггеем во 2-й год царствования Дария I (520 год до н.э). О пророчествах Аггея имеется упоминание в первой книге Ездры (5:1, 6:14), когда он и пророк Захария говорили о постройке Храма.
Агг. 1:1–11 — речь, произнесённая пророком Агеем правителю Иудеи Зоровавелю и первосвященнику Иисусу в первый день 6-го месяца 2-го года царствования Дария Гистаспа (520 год до н. э.). В ней пророк указывает на причину остановки в восстановлении Иерусалимского храма, когда самаряне в 522 году до н.э. добились от персидского царя запрещения постройки храма (1 Езд. 4:23, 24). В пророчестве Аггея остановка в строительстве храма связана с небрежением в его строительстве (Агг. 1:2–4). По слову Господня, пророк Аггей требует возобновления работ по постройке храма (Агг. 1:8) и указывает на переживаемые иудейским народом бедствия, как на проявление гнева Божия за пренебрежение делом Божиим

11. Книга пророка Захарии

Временем деятельности пророка Захарии являются 520—515 года до н. э.
Первое записанное пророчество Захарии относится к восьмому месяцу второго года правления Дария Гистаспа (520 год до н. э.).

Цель написания книги пророка Захарии — ободрить иудейский народ в восстановлении Иерусалимского храма и рассеять ложное мнение о праведности и богоугодности евреев, освобожденных после 70-ти лет Вавилонского плена, а также сообщить о непосредственной близости мессианских времен.

12. Книга пророка Малахии

Общее содержание речей пророка Малахии — это протест против небрежности в деле богослужения и, вообще, против нарушения теократических обычаев в израильском народе. Храм уже был построен, жертвоприношения были в полном ходу, однако первоначальная ревность к этому делу благочестия достаточно охладела (Мал. 1:6; 2:1; 3:1–10).

Малахия (2:11) осуждает обычай жениться на язычницах (Неем. 13:23, 24), упрекает евреев за скупость в принесении жертв (1:7, 8) и десятин (3:10), как отчасти делает это и еврейский наместник Иудеи Неемия (Неем. 13:10, 11).

Пророк Малахия особенно сильно обличает священников и израильтян, которые не имели страха Божия и легкомысленно расторгали свои брачные союзы с законными супругами (2:11–17). Пророк Малахия, как и два других послепленных пророка, Аггей и Захария, придаёт первостепенное значение в жизни еврейского народа вновь построенному Иерусалимскому храму. Всё благополучие народа основано, по его убеждению, на почтении к храму и благоговейном совершении в нём Богослужения.

Пророк Малахия возвещает, что Господь придёт скоро, что Он выступит как Судия для всех людей, в том числе, и для иудеев. Он говорил слова Господни: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал. 4:5).

Бог придет в Свой Храм внезапно и здесь произведет Свой суд над иудеями, причём Ему будет предшествовать Ангел Божий: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф».

 

 

Экзаменационные вопросы и материалы для ответа.

Вопрос:

---

Дата добавления: 2022-01-22; просмотров: 39; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

1234Следующая ⇒

---

Мы поможем в написании ваших работ!