Немецкая классическая философия: теория познания И. Канта
Немецкая классическая философия
1. Немецкая классическая философия: общая характеристика и представители.
2. Немецкая классическая философия: теория познания И. Канта.
3. Немецкая классическая философия: этика И. Канта.
4. Немецкая классическая философия: абсолютный идеализм Г. Гегеля.
5. Немецкая классическая философия: философия истории Г. Гегеля.
Немецкая классическая философия:
Общая характеристика и представители
Немецкая классическая философия охватывает период с 70-х годов XVIII в. до середины XIX в. Она связана с именами пятью великих философов – Иммануила Канта (1724-1804), Иоганна Фихте (1762-1814), Фридриха Шеллинга (1775-1854), Георга Гегеля (1770-1831) и Людвига Фейербаха (1804-1872).
Этот период в развитии философской мысли отличает удивительный взлет человеческого духа в отсталой Германии. Cчитается, что изучение философских работ указанных авторов является непременным условием глубокого проникновения в философию.
Действительно, экономическая и общественная жизнь Германии в середине XVIII в. характеризовалась современниками как загнивание. В такой ситуации часто начинает действовать закон гиперкомпенсации, когда отставание в одной сфере компенсируется гиперразвитием в другой сфере. Вы, наверное, знаете, что, например, потеря зрения обычно компенсируется усилением других органов чувств (как в известном произведении В. Короленко «Слепой музыкант») или же появлением экстрасенсорных способностей, как у знаменитой Ванги, и не только у нее.
|
|
|
Итак, в Германии середины XVIII в. отставание в экономической и общественной сферах с лихвой компенсировалось невиданным подъемом в сфере духа и прежде всего в философии и литературе. Тем более, что, как я уже вам говорил, немецкий язык считается наиболее приспособленным для философствования.
Но Германию вдохновлял пример французского Просвещения и английского свободомыслия, которые стали мощными факторами влияния на ее духовную жизнь. Как мы уже знаем, девизом Просвещения является призыв иметь собственное суждение по всем вопросам. Английское свободомыслие также выступало за свободу человеческой мысли от любых авторитетов, за религиозную и всякую другую терпимость.
Значительную роль в становлении немецкой классической философии сыграла Реформация и, как следствие, протестантизм. Дело в том, что большинство немцев того времени были последователями какой-то формы протестантизма.
Одним из его направлений был пиетизм, который представлял собой народно-религиозное течение, направленное против господства института церкви и, следовательно, укреплявшее личность в ее претензиях на самостоятельность, по крайней мере в отношениях с Богом, что означало фактически – по тем временам – убеждение в возможности каждой личности укреплять истинные нравственные позиции.
|
|
|
В пиетизме имело место удивительное сочетание веры и рационализма: вера в Бога была верой в его мудрость, в его высший разум, и надежда на могущество человеческого разума сближалась с такой верой. Здесь мы отчетливо видим то развитие, которое прошел человеческий дух за 15 столетий, когда от признания немощности человеческого разума перешел к признанию его огромных возможностей. Поэтому еще до возникновения немецкой классической философии у немецких философов истины разума рассматривались как необходимые и объективные истины, т.е. как такое знание, которое адекватно самой действительности (мудро устроенной Богом, как считал Г. Лейбниц).
Еще одним духовным фактором, способствующим появлению немецкой классической философии, является общенемецкое (в то время Германия еще не была единым государством) общественное движение, название которого говорит само за себя, – «Буря и натиск». Движение ограничивалось духовной сферой, «буря» бушевала только в литературе, «натиск» не выходил за пределы печатных изданий. Проявлялось это во взрыве индивидуализма, в повышенном интересе к проблемам личности, к внутренней жизни отдельного человека, в резком недоверии к рассудку, к принципам рационализма, которые отстаивали мыслители раннего Просвещения. Внезапно обнаружились сложность, богатство, таинственные глубины духовной жизни человека. Многими это воспринималось как открытие, превосходящее по значению открытие Америки: в каждом человеке скрыты неизведанные континенты страстей, чувств, переживаний.
|
|
|
Родоначальником движения «Буря и натиск» являлся Готхольд Лессинг (1729-1781), талантливый журналист, критик, поэт, баснописец, драматург. Ему принадлежит небольшое по объему, но богатое по содержание произведение «Воспитание человеческого рода» – сто тезисов о нравственном прогрессе человечества. Различные типы религий являются продуктом определенных исторических эпох. Человечество, как и индивид, проходит три возраста. Детству человечества соответствует Ветхий Завет, юношеству – Новый Завет. Грядет зрелость – «эпоха нового, вечного Евангелия, когда мораль станет всеобщим, безусловным принципом поведения». Важной мыслью в этой работе является также обоснование необходимости существования повторных жизней, так как за одну жизнь человек не успевает познать и понять ни себя, ни других людей, ни другие культуры, ни природный мир.
|
|
|
Среди видных участников этого движения нельзя не выделить гениального поэта, писателя и непризнанного ученого (в том числе по причине неверия в то, что поэт и ученый могут совпадать в одной личности) Иоганн Гёте (1749-1832), автор бессмертного «Фауста», без знания которого сложно понять дух западного человека.
И, наконец, пятым фактором, оказавшим сильное влияние на философов немецкой классики, стало молодое (полтора века по историческим меркам – это совсем мало) естествознание. В нем впервые появляются идеи развития сначала неживой, а позднее живой природы. Назову, например, знаменитого Ж. Бюффона, который первым пришел к выводу, что Земля в прошлом имела иной вид, и ее развитие проходило через катастрофы. Кроме того, он высказывал остроумные гипотезы об образовании Солнечной системы и ряд других любопытных для своего времени предположений. Важным открытием стало явление регенерации у червей, у ракообразных и полипов. Кроме идеи развития, в естествознании Нового времени бралась также идея ценности математики в познании мира.
Эти и многие другие открытия прокладывали путь идее развития, которая получит мощное развитие в немецкой классической философии.
Задачами немецкой классической философии являются:
- поиск путей преодоления противоречий философии Нового времени в лице крайностей эмпиризма и рационализма в теории познания (гносеологии);
- обоснование неоправданности оптимизма эпохи Просвещения;
- критика ориентации философии на естественные науки в ущерб гуманитарным;
- возрождение интереса к искусству, мифологии, истории, к проблеме человека.
Почему немецкую классическую философию выделяют в качестве нового этапа философствования? Потому что в ней происходят революционные изменения прежде всего во взглядах на человека (антропология) и на процесс познания (гносеология).
Среди основных характеристик этой философии наиболее важной является активно-деятельное понимание человека. Было радикально пересмотрено отношение субъекта и объекта. Все предшествующие учения (и материалистические, и идеалистические) грешили созерцательностью; процесс познания представлялся им пассивным восприятием образов, поступающих извне. Немецкая классика впервые провозгласила (в идеалистической форме) активность сознания, вторжение субъекта в объект и их непрерывное взаимодействие. Прежний материализм не видел роли практики как взаимодействия субъекта и объекта, в котором субъект активно воздействует на объект, а тем самым изменяется и сам; он не видел творческой активности теоретического мышления.
Отсюда появляется новая концепция личности, которой присущи рациональность и многообразные направления активности и инициативы.
Еще одной чертой является признание историчности человеческого существования, т.е. признания того, что человек не остается одним и тем в разные исторические эпохи, он изменяется. В философии для этого применяется специальное выражение, которое об этом на своем языке, – «человек не остается равным самому себе». В результате история впервые предстала как целостный процесс.
Помимо этого, человек понимается как субъект духовной деятельности, создающем мир культуры, носитель общезначимого сознания, всеобщего идеального начала духа, разума.
И, наконец, это огромное внимание проблеме развития, что выразилось в создании новой – идеалистической – формы диалектики – учения о развитии.
Немецкая классическая философия: теория познания И. Канта
У истоков немецкой классической философии стоял И. Кант, родившийся и всю жизнь проживший в Кёнигсберге (ныне Калининград Калининградской области). Он оказал такое же большое влияние на всю последующую европейскую философию, как Шекспир – на развитие мировой литературы или же Бетховен – на развитие музыки. Его труд «Критика чистого разума» (1781), написанный в 57 (!) лет, имел революционный характер и стал первым шагом в новом направлении, вошедшим в историю под именем немецкой классической философии.
На его развитие как оригинального мыслителя в разной степени оказали влияние все вышеперечисленные факторы.
Сам Кант так оценивал влияние Просвещения на его философские взгляды: оно формирует такую важную человеческую способность, как способность суждения, антиавторитарную по своей глубинной сущности. Ее «максимы» (ударение на первом слоге) – правила поведения, выраженные в краткой формуле, следующие: «1. Иметь собственное суждение. 2. Мысленно ставить себя на место другого. 3. Всегда мыслить в согласии с самим собой. Первая – есть максима свободного от предрассудков, вторая – широкого и третья – последовательного образа мыслей… Освобождение от суеверий называется Просвещением».
Он вырос в семье пиетистов. При этом и отец, и мать отличались спокойным, выдержанным характером и были религиозны, но без фанатической нетерпимости, что нередко были присуще некоторым направлениям протестантизма. Скорее, наоборот, пиетистские убеждения способствовали поддержанию в них стойкости и уважения к другими людям. В семье царили разумные, серьезные нравы, и ни нужда, ни житейские трудности не могли привести родителей мальчика в подавленное состояние, а тем более в состояние гнева или враждебности к кому бы то ни было. Все это, конечно, во многом определило как тип личности, так и стиль жизни будущего мыслителя.
В 16 лет Кант поступает в Кёнигсбергский университет, где получает обширные знания по современному естествознанию и математики.
Если предыдущая философия начинала обычно с решения онтологических проблем, то И. Кант начинает с проблем гносеологии. Т.е., его абсолютно не интересует вопрос существует объективного мира. Он сосредоточивается на решении вопросов о том, как происходит процесс человеческого познания. Так, его интересуют вопросы: «Как происходит процесс образования понятий», «Как возникает общезначимое достоверное знание?» и др.
Решения, предлагаемые И. Кантом, являются противоречивыми.
С одной стороны, его справедливо называют «философом свободы», так как ему удалось дать неопровержимое доказательство человеческой свободы, тем самым подготовив почву для того, чтобы вся последующая философия имела принцип свободы в качестве основополагающей установки. За два года до смерти Кант в одном из писем признается, что его критическая философия начинается с проблемы антиномий, прежде всего четвертой антиномии – свободы и необходимости. Об антиномиях Канта я расскажу ниже.
Следует также вспомнить, что родители Канта принадлежали к религиозному движению пиетистов. А сам пиетизм как движение внутри лютеранства стал возможен в результате длительного периода религиозных войн в Европе. И борьба за свободу религиозной совести имела такие важные последствия, как установление свободы мысли, свободы совести в самом широком смысле этого слова.
С другой стороны, в отличие от философов Просвещения, он пришел к выводу о наличии границ человеческого познания, об ограниченных возможностях человеческого разума. Это выразилось в его агностицизме – учении о непознаваемости мира. В этом вопросе на него оказали влияние агностические взгляды английского философа Д. Юма, считавшего, что знание носит вероятностный характер. Т.е., он исходил из того, что найденные причинно-следственные связи между процессами и явлениями могут быть справедливыми сегодня и завтра, но стать неверными послезавтра. Иными словами, однажды найденным закономерностям не стоит доверять. Это положение философии Юма потрясло Канта…
Однако было еще и авторитетное мнение Лейбница о том, что мир познаваем. И Кант пытается найти какое-то третье решение этой проблемы. Поэтому его агностицизм неполный.
Именно так строит философию любой мыслитель. Он либо берет у разных философов какие-то идеи, не изменяя их, либо вносит в них какие-то изменения, либо полностью отказывается от них, предлагая свое решение. Иначе говоря, любой философ строит свою философию из каких-то существующих «кирпичиков», совершая с ними какие-то действия, а также изобретает свои «кирпичики». Под «кирпичиками» в данном случае следует понимать не только те или иные философские идеи, но и философские вопросы. Одни философы ищут иные ответы на вопросы, сформулированные до них; другие – переформулируют эти вопросы; третье – формулируют другие вопросы и ищут ответы уже на них. Таким образом происходит движение философской мысли с точки зрения ее «кухни».
Для обоснования своего агностицизма Кант делит мир на две части:
1) мир феноменов или «вещей для нас» как результат отражения действительности нашими органами чувств. Однако с помощью чувственного знания мы можем познать только половину вещи.
2) мир ноуменов или «вещей в себе», которые сами по себе недоступны и абсолютно непознаваемы. Раз в тысячу лет рождается гений, как правило, непонятый и рано уходящий из жизни, но он позволяет чуть отодвинуть завесу тайны.
Итак, Кант исходит из того, у человека есть один канал познания, включающий ощущения, предоставляемые органами чувств и сознание.
Тогда возникает вопрос: «Когда видим какую-то вещь, что мы собственно видим?» Мы видим тот образ вещи, который нам дают наши органы чувств. В любом случае между вещью и человеком существует посредник – органы чувств. Далее Кант делает вывод, что человек никогда не сможет выяснить, правдиво ли они отражают эту вещь. И если есть искажения вещей в сознании, от человека это закрыто навсегда.
Но затем следует естественный вопрос: «Что мы тогда изучаем? Вещи или собственное сознание?» Кант отвечает, что последнее. Т.е., фактически человек, познавая мир, познает свое сознание, свои ощущения.
И в этом пункте Кант совершает, как он сам отмечает», «коперниканский переворот» в философии. Если до Канта в философии считалось, что вещь определяет сознание, то он предлагает считать, что все обстоит ровно наоборот: сознание познающего субъекта определяет специфику вещи. Т.е., если раньше в центре были вещи (как в геоцентризме Земля), вокруг которых «вращалось», стремилось соответствовать, верно их отражать человеческое сознание, то начиная с Канта в центр становится сам человек, его сознание (как в гелиоцентризме Солнце), которое диктует вещам, какими они должны быть.
Если следовать логике Канта, все вроде бы верно. Но такой поворот мысли ставит огромное количество новых проблем.
1. Почему в этом случае познание разных людей отражает вещь одинаково? (Почему у людей совпадают мысли?) Значит, в самом сознании всех людей существуют некие устойчивые фигуры. Есть также законы сознания, которые позволяют адекватно отражать эту вещь. Тогда, что это за законы? Как работает тогда сознание, перерабатывая то, что доставляют органы чувств?
2. Откуда берутся эти законы сознания? Они существуют изначально в каждом человеке (с момента его рождения) или появляются в процессе жизненного опыта?
3. Так вещь существует и как она существует, если для человека она закрыта?
И это не все проблемы.
Переходя к тому, как решал Кант первую проблему, вспомним, как решали похожую проблему Платон, Августин и Декарт. Они предложили три варианта решения этой проблемы в рамках учения о «врожденных идеях» или «врожденном знании».
Платон исходил из того, что душа до своего воплощения находилась в мире идей. После воплощения следовало найти метод, чтобы душа припомнила все то, что она видела в мире идей. И для этого Платон предложил мифопоэтический и диалектический методы.
Августин, будучи христианином, во многом был солидарен с Платоном, но видел решение не в указанных Платоном методах, а в вере. Именно вера человека на определенном этапе будет щедро вознаграждена, когда дотоле темное, непонятное вдруг озарится ярким светом, принося понимание. Т.е. произойдет инсайт, озарение.
Декарт исходил из того, что определенные идеи, прежде всего, существования Бога, Творец вкладывает в человека в момент его создания. Но, в отличие от Августина, он считал, что процесс озарения, называемый им интеллектуальной интуицией, носит естественный характер.
Что общего у всех вышеперечисленных философов? Они ведут речь о «врожденных идеях», т.е. об идеях, которые не нуждаются в создании человеческим сознанием. Идеи уже есть, их надо просто каким-то образом достать. А вот в отношении методов доступа к идеям эти авторы расходятся.
Кант предлагает другое решение. Он считает, что ум каждого человека в принципе обладает дисциплиной и продуктивным воображением, которые как раз и помогают любому человеку видеть и отражать вещи сходным образом. Это означает, что нет врожденных, готовых идей, но есть инструменты их формирования. Это уже не поиск существующего, а создание нового.
Это принципиально новое понимание познающего субъекта. Если у Платона, Августина и Декарта субъект пассивен, то у Канта – именно активность субъекта делает возможным познание. Например, Декарт видел главную причину заблуждений человеческого мышления в его активности, в том, что оно вносит что-то от себя, видя выход в пассивности познающего.
Для объяснения процесса познания он вводит понятие «трансцендентальный субъект». И каждый человек представляет собой единство эмпирического и трансцендентального субъекта. Эмпирический субъект – это то, в чем один человек отличен от другого, его индивидуально-психологические особенности, а трансцендентальный субъект – это то, что есть общего у всех людей.
Вообще под трансцендентальным Кант понимает априорные, т.е. внеопытные или доопытные условия возможности познания. Они встроены в человеческий ум и приступают к работе, когда начинают поступать ощущения от органов чувств.
Что же делает трансцендентальный субъект? Прежде всего, он по неким встроенным схемам перерабатывает знание, доставляемое органами чувств в понятия. Именно он отвечает за объективность человеческого знания. При этом важно отметить то, что данные схемы не меняются с развитием человечества, а остаются теми же самыми. В философии говорят тогда, что они (схемы) носят внеисторический (неизменный) характер.
Далее Кант подробнее раскрывает процесс человеческого познания, пытаясь попутно решить проблему противоположности эмпиризма и рационализма, которые отдавали предпочтение чувственному познанию и мышлению соответственно. Он везде ищет новые варианты решения накопившихся в философии Нового времени проблем.
Кант не видит большой разницы между представителями эмпиризма и рационализма. Так, для эмпириков логическое познание было лишь усовершенствованной чувственностью («В разуме нет ничего, чего бы не было в чувствах» – считал английский философ Джон Локк). А для рационалистов чувственность выступала как своего рода интеллект в потенции. Проще говоря, первые считали, что теоретическое (не эмпирическое) знание есть преобразованное чувственное знание, а вторые, что чувственное знание потенциальное теоретическое знание.
По сути они подходили к решению проблемы познания, не выделяя четко два вида познания – эмпирическое и теоретическое. Эти два вида плавно перетекали друг в друга, и разница состояла только в том, что во что перетекает. А между тем они использовали разные инструменты – органы чувств и мышление, которые подчиняются разным законам. Поэтому Кант пишет: «Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы».
Прежде чем перейти к объяснению того, как Кант видел процесс познания, необходимо еще сказать о том, что он выделял в сознании человека три иерархические структуры, которые выполняли разные функции в познавательном процессе.
1. В основании познания находится чувственность, связанная с органами чувств. При этом используются априорные (доопытные) знания, содержащиеся у всех людей. Это знания о пространстве и времени, которые изучает математика.
2. Рассудок, который должен раскладывать данные чувственного знания на категории. Например, мы видим объект, имеющий четыре ножки, сидение и спинку. Если в рассудке имеется понятиt «стул», то он приходит к выводу, что перед ним находится стул, а не табуретка. Эта раскладка происходит также по цвету (сиреневый, бежевый и т.д.), по форме (круглый, квадратный, треугольный, овальный и т.д.), по запаху (жареной картошки, французских духов и т.д.). Естественно, что если в вашем рассудке нет каких-то понятий, то вы, как маленький ребенок, начинаете описывать с помощью жестов или слов типа «большая такая штукенция со шлангом вверху».
Рассудок еще называют оперативным уровнем разума.
Рассудочное мышление занимается изучением 12 категорий – универсальных понятий науки, разделенных на 4 части:
- категории модальности (необходимость, возможность, действительность);
- категории количества (единство, множество, всеобщность);
- категории качества (реальность, отрицание, ограничение);
- категории относительности (причина, субстанция, общность).
3. Разум, который работает уже с категориями, сводя их вместе, создавая тем самым суждения. Самый простой пример: «Снег белый». Разум также создает абстрактные понятия (например, стул, ручка, гитара и т.д.), снабжая ими рассудок, без которых его работа невозможна. Но это низший уровень работы разума. Разум состоит также из знаний о запредельном, сверхъестественном, знаний по психологии, космологии, теологии.
Однако мир ноуменов или «вещей в себе» остается непознаваем и для разума. Пытаясь его познать, человек запутывается в паралогизмах и антономиях.
Паралогизм (др.-греч. – ложное умозаключение) – логическая ошибка в мышлении (в доказательстве, в споре, диалоге), возникающая при нарушении законов или правил логики и приводящая к ошибочному выводу.
Антиномия (греч. – противоречие законов) – противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, признаваемыми в равной степени истинными.
Кант различал четыре антиномии:
1) мир конечен во времени и в пространстве; мир бесконечен во времени и в пространстве;
2) всё в мире просто и неделимо; нет ничего в мире простого, всё сложно и делимо;
3) в мире существует свобода; нет в мире свободы; всё необходимо;
4) существует первопричина мира; не существует первопричины мира.
Антиномии, по Канту, присущи лишь человеческому разуму. О том, какова же сущность самих вещей, мы ничего сказать не можем. Основной смысл антиномии был один – доказать ограниченность человеческого познания, неспособность познать сущность вещей, утвердить и оправдать агностицизм.
Уже первый последователь Канта И. Фихте полагал, что «вещь в себе» является надуманной конструкцией. В познании или в процессе развития науки происходит систематизация получаемых знаний, устанавливается их истинность или очевидность, достоверность. Все эти знания есть результат развития моего самосознания. У Гегеля субъект познания стал историческим: внеисторический трансцендентальный субъект Канта предстал как история развивающегося человечества.
Дата добавления: 2021-11-30; просмотров: 150; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!