Греческая культура классического времени.
В V–IV вв. до н. э. греческая культура стала одной из самых развитых систем древнего мира. Три важнейшие особенности придают ей исключительный характер: полнота, разнообразие и известная законченность составных частей культуры (литературы, искусства, философии); ее гуманистическая направленность; большой вклад греков в сокровищницу мировой культуры, создание шедевров, обогативших культурное творчество следующих поколений и прочно вошедших в жизнь народов Средиземноморья и Европы.
Культура греков прежде всего создавалась на базе более динамичного способа производства, рационально организованного хозяйства. Греческая экономика с товарным производством, построенная на началах частной собственности, обеспечивала получение прибавочного продукта за счет более организованной и эффективной эксплуатации работников, создавала достаточные материальные возможности для культурного творчества. Господствующий класс, состоящий из собственников относительно небольших поместий, мастерских, кораблей, должен был принимать деятельное участие в организации производства, был заинтересован в общем культурном прогрессе. Социальную основу полисной организации составляло среднее гражданство, прежде всего зажиточные землевладельцы, которые вместе с тем были полноправными гражданами и воинами. Эта активная в социально-политическом отношении категория гражданства была больше готова к восприятию культурных ценностей, чем, например, забитые и бесправные общинники в странах Древнего Востока.
Процесс культурного творчества в разных полисах Греции имел свою степень интенсивности, причем был более плодотворным в государствах с демократическим устройством. Отсутствие замкнутого слоя правящей, отделенной от основной массы гражданства бюрократии и наемной армии, концентрация власти в руках Народного собрания, ежегодно сменяемый и контролируемый аппарат управления, ополчение как основа военной организации порождали близость государственных институтов и основной массы гражданства, предполагали активное участие граждан в государственных делах, воспитание культурной и политически мыслящей личности. Постоянное участие в прениях, обсуждение законопроектов и решений в Народном собрании формировало политическое мышление гражданина, с одной стороны, а с другой — способствовало расцвету ораторского искусства. Не случайно именно в Греции V–IV вв. до н. э. появляются прославленные ораторы: Перикл, Клеон, Исократ, знаменитый Демосфен.
Развитию греческой культуры способствовало отсутствие в стране могущественной жреческой организации, такой, например, как в странах Древнего Востока, где процесс культурного творчества был взят ею под контроль. Характер греческой религии, простота культовых обрядов, проведение главных религиозных церемоний выборными магистратами исключали возможность складывания разветвленной и влиятельной жреческой корпорации. Это предопределило более свободный характер образования, системы воспитания, мировоззрения и всей культуры. В этом же направлении действовал и еще один важный фактор: довольно широкое распространение грамотности, т. е. умения писать и читать, грекам были доступны замечательные произведения историков, философов, драматургов, писателей. Широкое распространение грамотности характерно для демократических государств, предполагающих политическую активность рядовых граждан, их участие в выборах, голосованиях, составлении решений, знакомстве с документами государственной важности. Именно возможность чтения и компетентного суждения о прочитанном была важным стимулом для творчества греческих мыслителей.
Одним из непременных условий формирования греческой культуры являются особенности ее природного окружения. В целом природные условия оказались на том этапе исторической жизни довольно благоприятными для расцвета греческой культуры. И дело не в том, что греческая природа очень щедра к человеку и легко предоставляет ему все блага, а в том, что она побуждала людей к труду, требовала от них трудолюбия как необходимого условия существования. Холмистый рельеф, среднего плодородия земля, поросшая цепким кустарником, в классический период греческой истории стала приносить щедрые урожаи винограда, маслин, фруктов, овощей, а в ряде областей — и зерновых потому, что грекам пришлось расчистить от деревьев и кустарников посевные площади, взрыхлить и удобрить каменистую землю, ввести новые агротехнические приемы, вывести новые сорта. На территории Балканской Греции много полезных ископаемых: железной и медной руды, высококачественной глины, строительного известняка и мрамора, серебра и золота. Однако они лежат глубоко в земле и, чтобы добыть их и использовать в производстве, нужно было прорубить глубокие шахты, провести от них разветвленные штреки, а все это требовало знаний, сметливости, трудолюбия, веры в созидательные силы человека.
Невозможно представить себе греческую природу без моря. Море играло огромную роль в жизни и отдельных людей, и почти всех греческих полисов. Береговая линия южной части Балканского полуострова изрезана многочисленными бухтами, заливами, гаванями. Эгейское море усеяно сотней крупных и мелких островов. В море греки ловили рыбу и моллюсков для употребления в пищу, по морским путям устанавливали связи между разными, даже дальними полисами, с прибрежными местными племенами. Море защищало от противника, и море сближало народы, морские связи не только обеспечивали получение продовольствия и сырья, но и способствовали взаимообогащению, обмену культурными достижениями. Греки овладели морем, оно стало частью их жизни, быта, культуры. Но чтобы овладеть капризной и могучей стихией, нужно было проявить отвагу, иметь специальные знания, приноровиться к капризам морских течений и ветров, разработать приемы кораблевождения, нужны были новые типы судов, которые могли бы пуститься в далекое плавание.
Глубокий эстетизм греческой культуры в значительной степени был порожден красотой окружающей природы. В Балканской Греции, этой небольшой стране с невысокими горами, расчленяющими территорию на множество маленьких долин, покрытых зеленью спускающихся с гор лесных массивов, и бесконечным морем, можно видеть уравновешенное сочетание разных типов ландшафта и разнообразных природных красок горных вершин, зеленых долин, синего моря, голубого неба. Для мировоззрения древнего грека классического времени, для всей греческой культуры характерно тонкое чувство природы, заложенной в ней соразмерности и естественной гармонии, которое по-разному было реализовано в музыке, философии, архитектуре, скульптуре, литературе.2. Особенности греческой религии и общественные празднества
Религия была органической частью греческой культуры и оказывала на нее большое влияние. Так же как и у других народов древности, греческая религия определяла основы мировоззрения, нравственности, формы и направление художественного творчества, его разных проявлений в литературе, архитектуре, скульптуре, живописи, даже философии и науке. Богатая греческая мифология, сложившаяся еще в архаический период, многочисленные сказания о взаимоотношениях богов, героев между собой и людьми создали богатый арсенал образов, которые стали отправной точкой для разработки художественных типов сильных людей, выступавших против слепых сил природы, против самих могущественных богов, послужили основой для создания замечательной греческой литературы V–IV вв. до н. э.
Греки представляли богов и героев в образах красивых людей, это стало исходным рубежом для разработки скульптурного образа героизированного гражданина, полноправного члена полисного коллектива. Прекрасное божественное существо живет, по представлениям греков, в прекрасном жилище, и греческие архитекторы направили свои усилия на разработку храмового здания как наиболее совершенного архитектурного сооружения и сделали его одной из исходных основ для развития всей греческой архитектуры.
Для создания системы духовных ценностей древних греков имело первостепенное значение своеобразное понимание природы божества. Греки воспринимали своих богов, даже самых высших, как могучих, но не всемогущих, подчиняющихся силе высшей необходимости, которая довлеет над богами так же, как и над людьми. Известная ограниченность всемогущества божества, некоторая близость мира богов к человеку через своеобразное посредничество полубогов — героев, через взаимоотношения богов с людьми в принципе возвышало человека, развивало его способности и открывало большие перспективы для создания художественных образов героизированных, сильных людей, и для философского размышления о сущности человека, могуществе его сил и разума.
Непременной частью религиозного культа в V–IV вв. до н. э. стали почитания главного божества данного полиса в форме торжественных шествий граждан со статуей божества и праздничных мероприятий после принесения жертвы в его честь перед главным храмом. Среди праздничных действий обязательными были пиршество (в жертву обычно приносились лишь внутренности животных, большая часть туши шла на угощение), состязания молодых атлетов, разыгрывание сценок из жизни богов или горожан. Участие в торжественной процессии, жертвоприношении, состязаниях и театральных сценках основной массы граждан придавало празднеству всенародный характер, делало его важным общественным событием.
В V в. до н. э. в большинстве греческих полисов (особенно ярко это проявилось в Афинах) празднование в честь главного божества — покровителя полиса стало рассматриваться как демонстрация силы и богатства полиса, смотр его достижений и успехов, как проявление единства всего полисного коллектива. Религиозные начала таких празднеств несколько стушевываются, а общественно — политические и идеологические стороны проявляются явственнее и полнее. Все большее внимание уделяется гимнастическим состязаниям и театральным представлениям, подготовка к ним, которую ведет весь город, становится сильным творческим импульсом. Такие празднества, как Панафинеи в Афинах в честь богини — покровительницы города Афины, Дионисии в честь бога растительности, виноградарства, вина и веселья Диониса, Олимпийские празднества в честь верховного бога неба, грома и молнии Зевса, Пифийские в Дельфах в честь бога Аполлона, Истмийские в честь бога морей и морской влаги Посейдона в Коринфе, превращаются в крупные общественные события не только местного, но и общегреческого значения.
Самыми знаменитыми из них стали Олимпийские празднества, или Олимпийские игры, справлявшиеся раз в четыре года. Олимпийские игры первоначально были традиционной частью культа в честь Зевса, в котором, как и в других аналогичных религиозных церемониях, состязания атлетов и театральные развлечения лишь дополняли культовые действия. Однако уже в VI в. до н. э. религиозные церемонии стали восприниматься как своего рода вступительная часть к спортивным состязаниям, приобрели характер общегреческих, и даже театральные действа были отодвинуты на второй план. В других празднествах, например на Пифийских играх, вышли на первое место не спортивные, а музыкальные состязания кифаредов и авлетов (т. е. исполнителей, играющих на кифарах и флейтах). В Афинах во время празднования Панафинеи и Дионисий в V в. до н. э. постепенно возрастает роль театральных представлений (ставили трагедии и комедии), из которых вырос замечательный греческий театр, сыгравший огромную роль в общественной жизни, воспитании и всей культуре древних греков.3. Греческий театр и литература
Растущая популярность театральных представлений привела к тому, что они не только заняли доминирующее место в религиозных и общественных празднествах, но отделились от религиозных церемоний, стали самостоятельным видом искусства, занявшим особое место в жизни древних греков. В архаический период театральные представления давались в разных местах, в V в. до н. э. появляется специально предназначенная для сценических действий площадка. Как правило, она выбиралась у подножия пологого холма, склоны которого обрабатывались в виде каменных ступенек, на которых рассаживались зрители (места для зрителей назывались театрон от слова теаомай — смотрю). Ступени располагались полукругом, разделялись на ярусы, возвышающиеся друг за другом, и сектора, разделенные проходами, как на современных стадионах.
Само сценическое действие проходило на утрамбованной круглой площадке, впоследствии вымощенной мраморными плитами и называемой орхестрой. В центре орхестры находился жертвенник Дионису. На орхестре выступали актеры и хор. Позади орхестры находилась палатка, где актеры переодевались, откуда они выходили на публику. Эта палатка называлась скена. Впоследствии вместо небольшой и теряющейся на фоне обширной орхестры палатки для переодевания стали строить постоянное высокое сооружение, на выступающей к зрителям стене которого рисовались декорации, изображавшие, как правило, фасад дворца, храма, крепостные стены, городскую улицу или площадь.
Сценическое действие разыгрывалось как диалог между одним актером и хором. В V в. до н. э. на сцену были введены еще два актера, и сценическое действие усложнилось, а роль хора уменьшилась. Актеры выступали в масках, которые покрывали не только лицо, но и голову. Маски изображали людей самого различного типа, возраста, общественного положения, даже передавали душевное состояние и нравственные качества. Меняя маски, один актер мог по ходу действия играть несколько разных ролей, правда, маска лишала возможности видеть мимику актера, но данное обстоятельство компенсировалось его выразительными телодвижениями. Мифологические герои или боги изображались значительно более крупными, чем обыкновенные люди, для этого актеры надевали специальную обувь с высокими подошвами — котурнами, носили высокий головной убор и подкладывали под одежду прокладки, чтобы казаться мощнее. Этот реквизит был необходим еще и потому, что при очень больших размерах греческих театров и отдаленности зрительских мест от орхестры актеры в таких костюмах становились заметнее, легче было следить за их игрой. Они играли в длинных одеяниях, в которые, по преданию, облачались в древности цари и жрецы. Применялись и некоторые механические приспособления. Например, если нужно было показать действие внутри дома, на орхестру выкатывали специальную деревянную платформу, где и располагались актеры. Если по ходу действия нужно было показать парящего в небе бога, то использовали специальное приспособление. Особое шумовое устройство могло воспроизводить удары грома.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Греческие театры были рассчитаны практически на все население города и насчитывали несколько десятков тысяч мест. Театр Диониса в Афинах имел 17 тыс. мест, знаменитый театр в Эпидавре (он хорошо сохранился до настоящего времени, и современные греческие актеры разыгрывают здесь древние трагедии) — 20 тыс. мест. Грандиозными были театры в Мегалополе — на 40 тыс., а театр в Эфесе даже на 60 тыс. мест. Театральные представления стали органической частью повседневной жизни. В Афинах, например, был учрежден специальный государственный фонд, так называемые «театральные деньги», который предназначался для раздачи бедным гражданам, чтобы они могли купить театральные билеты. И этот фонд не трогали даже при самых больших финансовых затруднениях государства, даже в случае военных действий.
В театрах играли пьесы прославленных греческих драматургов, в которых ставились животрепещущие вопросы современной жизни, Поскольку в театрах присутствовала обычно большая часть гражданского населения, зрители бурно одобряли или порицали автора. Греческие драматурги попадали, таким образом, в центр внимания своего полиса, и это, естественно, стало мощным стимулом для их творчества. V в. до н. э. — время необычайного расцвета классической греческой драматургии, появления титанов греческой и мировой литературы, великих трагиков Эсхила, Софокла и Еврипида, автора бессмертных комедий Аристофана. Их творчество знаменовало новый этап в мировом литературном процессе.
Отцом греческой трагедии считается Эсхил из Элевсина (525–456 гг. до н. э.). Его зрелые годы прошли в героический период победоносной войны греков с Персидской державой. Эсхил был участником наиболее крупных сражений этой войны (при Марафоне, Саламине и Платеях). Он принимал деятельное участие в общественной жизни Афин, выезжал в Сицилию и там же провел свои последние годы. Эсхилу приписывали создание 90 трагедий, из которых сохранилось семь. Наиболее известные — «Персы» (472 г. до н. э.), «Прикованный Прометей» (470 г. до н. э.) и трилогия «Орестея» (458 г. до н. э.), состоящая из трагедий «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды». Сюжетами трагедий Эсхила становятся давно известные мифологические сказания о титане Прометее, о преступлениях аргосских царей из рода Атридов. Только в «Персах» речь шла о реальных событиях — победе греков над персами в морской битве при Саламине. Однако Эсхил переосмысливает общеизвестные и незамысловатые мифы, вносит новые сюжетные линии, наполняет рассказ идеями своего времени. Эсхил отражает в своих произведениях торжество полисного порядка и его идеологии, он прославляет мужество, волю, патриотизм греков, противопоставляя им высокомерие и чванство восточного деспота Ксеркса в трагедии «Персы», он воспевает бесстрашие героев, ради людей готовых поспорить с самими богами, торжество цивилизованной жизни в «Прикованном Прометее» и вместе с тем в самых мрачных красках рисует деспотизм и тиранию Зевса. В трилогии «Орестея» его творчество пронизано философскими рассуждениями о смысле человеческого существования, отношениях людей и богов. Для Эсхила свободная и нравственная жизнь возможна только в огражденном справедливыми законами полисном коллективе. Здесь нет места тем тягчайшим преступлениям, которыми насыщена предшествующая дополисная эпоха. Такая устроенная жизнь угодна и богам. Творчество Эсхила прославляло политические, идейные и нравственные устои греческого полиса.
В творчестве Софокла из Афин поднимаются важнейшие вопросы бытия (496–406 гг. до н. э.). Софокл, по преданию, написал свыше 120 трагедий, из которых дошло только семь. Среди них самыми знаменитыми стали две: «Царь Эдип» (429–425 гг. до н. э.) и «Антигона» (442 г. до н. э.). В них Софокл говорит о месте человека в обществе и мире. Что такое человек — марионетка в руках всесильных богов или творец своей судьбы? В образах фиванского царя Эдипа и его дочери Антигоны Софокл намечает свое решение этой темы. Эдип — мудрый, добродетельный и справедливый царь, любимый своим народом, но тем не менее он игрушка в руках могущественных богов. Боги судили ему вести преступную жизнь: убить своего отца, жениться на матери и родить странные существа, которые были ему детьми, но вместе с тем и братьями. Пророчество сбывается, хотя Эдип, кажется, сделал все, чтобы его отвратить. И когда наступает жестокое прозрение, Эдип не смиряется со своей страшной долей. Он бунтует против несправедливости судьбы, против жестокости богов. Он сломлен, но не раздавлен. Он бросает вызов богам. Ослепив себя, он уходит из Фив и скитается по Греции, стремясь очиститься от наложенного роком преступления. Ушедший из мира, старый и больной, но не сломленный нравственно Эдип достигает духовного очищения, находит последнее пристанище в предместье Афин Колоне, становится героем — покровителем Колона. Эдип силой своего страдания сумел преодолеть тяжелые удары судьбы, намеченной богами, и тем победил их. Софокл утверждает идею всемогущества человека, беспредельности его сил, возможности противостоять неотвратимой судьбе.
Поставленная Софоклом проблема места человека в мире и обществе станет вечной темой всего мирового искусства. В творчестве Еврипида с Саламина (480–406 гг. до н. э.) греческая драма обогатилась новыми достижениями. Наиболее прославленной пьесой Еврипида, в которой отразилось его новаторство, является знаменитая «Медея», поставленная в 431 г. до н. э. В пьесе речь идет о страшной мести Медеи, дочери колхидского царя, которую предводитель аргонавтов Ясон увез из Колхиды в Грецию и здесь бросил на произвол судьбы, вступив в выгодный брак с дочерью коринфского царя. Оскорбленная до глубины души вероломством Ясона, которому она помогла добыть золотое руно, которого спасла от гибели ценой смерти своего брата, ради него оставила свою страну, Медея вынашивает планы жестокой мести. Совершенно неожиданно для себя самой Медея приходит к мысли об убийстве своих детей от Ясона. Еврипид психологически тонко рисует страшное смятение чувств любящей матери и жестокой мстительницы. В этой пьесе Еврипид разрабатывает несколько принципиально новых художественных приемов. Образ Медеи дан в развитии — любящая жена, нежная мать превращается в ненавидящую своего мужа женщину и убийцу своих собственных детей. Человек у Еврипида меняется внутренне, его раздираемая противоречивыми страстями душа страдает, и какая из этих страстей одержит верх, к каким страшным последствиям это приведет, человек и сам не знает. Непредсказуемый результат борьбы страстей в душе человека и есть его судьба. В творчестве Еврипида получила разработку замечательная художественная идея об исследовании внутреннего мира человека, бушующих там низменных и высоких страстях. Подобная трактовка образов стала художественным открытием Еврипида и оказала огромное воздействие на последующие судьбы греческой и мировой литературы. Неудивительно, что сохранилось 18 пьес Еврипида (из 92), т. е. больше, чем пьес Эсхила и Софокла вместе взятых. Художественный метод Еврипида оказал влияние на Шекспира, в театрах нашего времени ставится его бессмертная «Медея», а бушующая буря противоречивых страстей главной героини и сейчас потрясает своей художественной правдой.
В целом творчество афинских трагиков V в. до н. э. стало замечательным художественным открытием древнего мира, определило многие направления дальнейшего движения мировой литературы.
Большой популярностью пользовался и жанр комедии. Комедия родилась из непринужденных, иногда очень вольных карнавальных песен и плясок во время веселых сельских праздников в честь бога Диониса — сельских Дионисий. Наиболее благоприятные условия для создания комедий сложились в демократических Афинах, где допускалась большая свобода критики как отдельных лиц, так и законов и учреждений. К тому же публичный характер заседаний Народного собрания, Совета 500, коллегий должностных лиц давал авторам комедий богатый материал. Так как во второй половине V в. до н. э. политические проблемы стали центральными в общественной жизни афинского государства, активно и открыто обсуждались широкими массами гражданства, то в ранних афинских комедиях стали преобладать политические сюжеты.
Политическая комедия достигла своего высшего расцвета в творчестве великого афинского драматурга Аристофана (445–388 гг. до н. э.). Сохранилось 11 комедий, в которых он дает описание самых различных слоев населения, поднимает многие злободневные проблемы афинского общества: отношение к союзникам, вопросы войны и мира, коррупции должностных лиц и бездарности полководцев. Он высмеивает глупость некоторых решений народных собраний, краснобаев — софистов и философа Сократа, заседательскую суету и любовь к сутяжничеству, говорит о неравномерном распределении богатств и трудной жизни афинских земледельцев. Аристофан не ставил в своих комедиях глубоких философских вопросов, как великие трагики, но зато он дал реалистическое описание многих сторон афинской жизни, его комедии являются ценным историческим источником эпохи. В своих пьесах Аристофан разработал множество остроумных комедийных ситуаций, которые стали широко использоваться последующими комедиографами вплоть до настоящего времени. Комедии Аристофана написаны сочным образным языком.
Трагедии и комедии принадлежали к поэтическим жанрам литературы. Прозаические произведения создавались историками, авторами монументальных повествований. Сама история в отличие от современного понимания ее как научной дисциплины в древности рассматривалась как художественное повествование. Прекрасными образцами греческой прозы V–IV вв. до н. э. стали исторические сочинения Геродота, Фукидида, Ксенофонта. Художественная проза представлена также речами афинских ораторов, особенно Исократа, Демосфена, философскими работами Платона и Аристотеля, которые придавали большое значение литературной отделке своих произведений.
4. Архитектура и искусство
V–IV вв. до н. э. были временем расцвета греческой архитектуры и скульптуры, создания шедевров, обогативших сокровищницу мировой культуры. Искусство архитектуры было тесно связано с состоянием теории и практики градостроительства, основанием и благоустройством новых и старых городов. Высшим достижением греческого градостроительства была разработка концепции регулярного города, т. е. строительство городов по предварительно продуманному, основанному на принципах рационального благоустройства плану. Основные принципы регулярного города были разработаны Гипподамом из Милета и получили название гипподамова города. Городская территория делилась пересекающимися под прямым углом улицами на ряд правильных жилых кварталов. Предусматривалось выделение городского центра, застроенного зданиями общественного назначения (храмами, помещениями для должностных лиц, портиками для прогулок), торговой площади — агоры (иногда общественный центр совпадал с агорой, иногда они разделялись). Если город располагался на морском берегу, то прибрежная часть оформлялась в портовый район с верфями, доками, складами. В регулярном городе предусматривались как его обязательные элементы театр, стадион и гимнасии. К городу подводилась вода по специальному водопроводу, далее она поступала по трубам в разные районы города к специальным колодцам, откуда жители брали воду для своих нужд. Нечистоты выводились через канализацию за пределы города.
Парадным и религиозным центром города был акрополь, здесь располагался храм главного божества — покровителя данного города, сюда вела дорога священных процессий во время важнейших праздников, здесь приносились наиболее торжественные жертвоприношения.
Принципы гипподамова города могли быть реализованы лишь в городах, построенных на новом месте, как, например, в Олинфе на Халкидике или в портовом городе Пирее, городе Фурии или в заново отстроенном Милете. В городах, возникших в незапамятные времена, таких, как Коринф, Афины, Эфес, Фивы, положение было иным — вместо регулярных кварталов, сетки прямых улиц, благоустроенных площадей можно было видеть беспорядочно стоящие частные жилища, разбросанные среди них храмы, узкие кривые улочки. Однако элементы регулярности в V–IV вв. до н. э. проявляются и здесь: архитектурно украшаются акрополь, центральная площадь, место для народных собраний. Ремесленные мастерские с вредным производством (керамические, кожевенные) переносятся на окраину города. Здания театров и стадионы устраиваются в наиболее удобных местах. В V–IV вв. до н. э. практически во всех греческих городах возникают мощные оборонительные сооружения, система крепостных стен с башнями, которые вносят элементы организации во всю городскую планировку.
Высоких художественных достижений греки добились в области архитектуры. Греческое зодчество классического времени развивалось на основе так называемой ордерной системы, ставшей великим завоеванием мировой архитектуры. Эта система, зародившаяся в архаический период, достигла наибольшей полноты и законченности именно в V–IV вв. до н. э. Два основных типа ордера — дорический и ионический — сформировались еще в VII–VI вв. до н. э., но в V–IV вв. появился еще более нарядный и изысканный коринфский ордер. В то же время греческие зодчие начинают прибегать к смешению разных ордеров в одном здании, внося элементы легкости и изящества в дорический стиль, и придают большую нарядность и пышность ионическому ордеру. Умелое смешение разных архитектурных стилей расширило возможности греческих строителей, позволило им создать многие шедевры греческой и мировой архитектуры.
Основой греческого зодчества, как и в архаическое время, был храм — самое совершенное в принципе здание, в котором обитает прекрасное божественное существо. Были разработаны различные типы храмовых зданий, от скромных героонов в честь героев до величественных громадных храмов в честь главных богов. Храмовые здания в зависимости от количества колонн делились на несколько типов: храм в антах (две колонны перед главным входом), простиль (четыре колонны перед главным входом), амфипростиль (колонны поддерживали портик перед главным входом и такой же портик с колоннами располагался с противоположной стороны), периптер (когда колонны окружали храмовое помещение с четырех сторон) и самый сложный тип греческого храма — двойной периптер, когда портик с четырех сторон здания поддерживался двойным рядом колонн. В большом храме внутренние апартаменты состояли из зала, где находилась статуя главного божества города (Зевса, Посейдона, Геры, Афины, Аполлона и др.), и второго помещения, где хранилась священная утварь, а также храмовые, а зачастую и городские сокровища. Антаблемент над колоннами, верхние части наружных и внутренних стен здания, фронтоны украшались скульптурными группами и рельефами, что придавало храмовому зданию нарядный и торжественный облик. Греческие зодчие на основе этих общих принципов построили ряд храмов, ставших шедеврами греческой и мировой архитектуры: Афины — Девы, Парфенон (архитекторы Иктин и Калликрат, 448–432 гг. до н. э.), Зевса в Олимпии (архитектор Либон, 465–456 гг. до н. э.), Эрехтейон, интересный своей расчлененной композицией и применением фигурных, в виде несущих корзины девушек, колонн (так называемых кариатид), храмы Аполлона в Дельфах, в Дидимах около Милета и многих других. Показателем большой зрелости греческого зодчества является создание сложных, художественно уравновешенных архитектурных ансамблей, таких, например, как афинский Акрополь, олимпийский спортивно — храмовый округ Альтис и храмовый комплекс в Дельфах. Ансамбль афинского Акрополя включал специально построенный и художественно оформленный проход на Акрополь — Пропилеи, к которым примыкали помещение для картинной галереи (пинакотека) и маленький храм в честь богини победы Ники. Центром ансамбля был величественный Парфенон с примыкающими к нему святилищами некоторых аттических богов. Громада Парфенона несколько уравновешивалась небольшим и архитектурно расчлененным храмом в честь Эрехтея и Посейдона — Эрехтейоном. Вертикальной осью всего ансамбля была статуя стоящей с копьем Афины Воительницы. Крутой склон Акрополя был использован для устройства здесь театра Диониса на 17 тыс. мест и специального помещения для музыкальных состязаний — Одеона. В целом архитектурный ансамбль афинского Акрополя отличался большим художественным вкусом.
Прекрасный природно — архитектурный ансамбль был создан в священном округе Олимпия, где проводились Олимпийские игры. Многочисленные здания спортивного назначения: гимнасии и палестры для тренировок и выступлений атлетов, стадион, бассейны для омовений — группировались вокруг величественного храма Зевса и его супруги Геры. Органической частью ансамбля были здания для членов Совета — булевтерия — и почетных гостей — пританея, многочисленные небольшие строения для хранения даров отдельных городов — сокровищницы. Священный округ был расположен у подножия невысокой горы Кронос, с запада и юга его ограждали река Алфей и ее приток Кладей, что вызывало чувство уединения, красоты, покоя и отрешенности от мирских забот и суеты у всякого, кто вступал в пределы Олимпийского округа.
Иным по своему характеру был храмовый ансамбль Дельф — священного города Аполлона. Основой ансамбля была извилистая, поднимающаяся из долины священная дорога (дорога процессий), по сторонам которой находились сокровищницы нескольких десятков греческих городов. Дорога подходила к верхней террасе, на ней возвышался огромный, господствующий на всем склоне горы Парнас храм Аполлона, к нему примыкал театр, где проходили музыкальные состязания в честь Аполлона.
И в других греческих полисах местные зодчие стремились к созданию продуманных и художественно выполненных архитектурных ансамблей.
Велики достижения эллинских мастеров в области скульптуры. Жители греческих городов любили и понимали скульптурные изображения, и их мастера охотно удовлетворяли вкусы современников. Греки охотно украшали здания, особенно храмы, самой разнообразной скульптурой. В главном помещении храма находилась статуя божества — покровителя города, наружные и внутренние стены здания, верхние части антаблемента обычно покрывались рельефными изображениями, фронтоны заставлялись скульптурными группами, отдельные скульптуры украшали даже крыши некоторых храмов. Статуи стояли на городских площадях, ставились на могилах. Назначение скульптур было самым различным: религиозное (разработка образов наиболее чтимых богов и героев), эстетическое (скульптура служила украшением площади, здания, святилища), идеологическое (прославление гражданина и воина, физически крепкого, мужественного, с чувством собственного достоинства, жизнерадостного). Наиболее популярными художественными образами были образы величавого, могущественного и спокойного божества (мужского и женского), обнаженного воина — атлета. В IV в. до н. э. происходит очеловечивание образа божества, смягчение идеальных черт и подчеркивание в них чисто человеческих качеств. Скульптуры богов и богинь в IV в. до н. э. больше напоминают смертных людей, чем могущественных небожителей.
Греческие мастера создавали скульптуры из самых различных материалов: из известняка, мрамора, дерева и слоновой кости, из обожженной глины. Скульпторы овладели в совершенстве техникой бронзового литья и по восковой модели научились изготовлять превосходные бронзовые статуи.
Огромных успехов греческие скульпторы достигли в трактовке художественного образа, им удалось преодолеть неподвижность и скованность архаических фигур. Греческие мастера классического времени могли передавать в твердом материале многие оттенки человеческих состояний, их статуи полны жизни и движения. Даже спокойно стоящие фигуры наполнены скрытым движением и полнотой жизни. Статуя Мирона «Дискобол», скульптура Зевса, выполненная Фидием для храма Зевса в Олимпии и считающаяся одним из чудес света, его статуи Афины Девы для афинского Парфенона, Афины Воительницы для Акрополя, его 160–метровый панафинейский фриз на внешней стороне стены Парфенона, изображение летящей Ники Пеония — вот некоторые всемирно известные шедевры V в. до н. э. Замечательными творениями греческого гения стали статуи работы Поликлета — Копьеносец — Дорифор, раненая амазонка, статуя Афродиты Книдской и Гермеса с младенцем Дионисом Праксителя; Менада Скопаса, Аполлон Бельведерский Леохара. Одним из лучших портретистов IV в. до н. э. был Лисипп, прославившийся великолепными портретами Александра Македонского и статуей Апоксиомена (атлета, счищающего грязь после тренировки). Статуя Апоксиомена интересна тем, что зритель, обходя ее, видит меняющиеся черты атлета, то возбужденного борьбой, то усталого до изнеможения.
Эллинские скульпторы создавали и прославляли, полисный идеал гражданина, который реалистически отражал политическое и социальное преобладание средних слоев гражданства в большинстве греческих городов-государств.
5. Философия
Наука о наиболее общих законах природы, человеческого общества и мышления зарождается, когда общество и культура достигают известной зрелости. На первых этапах своего существования философия тесно связана с религиозным мировоззрением. Преодоление религиозного мировоззрения привело к появлению первых элементов собственно философской науки. В VII–VI вв. до н. э. греческая философия представляла собою комплексную дисциплину, которая охватывала по существу всю науку (естественные и гуманитарные науки в целом), т. е. философия как таковая не выделилась, еще не определила свой собственный предмет исследования. Эта стадия философской мысли (так называемая натурфилософия) была представлена школой ионийских философов конца VII–VI вв. до н. э. — Фалесом, Анаксимандром, Анаксименом, а также Пифагором и его учениками (пифагорейцами).
Традиции натурфилософии сохранялись и в первой половине V в. до н. э., например в творчестве Анаксагора из Клазомен и Эмпедокла из Акраганта (490–430 гг. до н. э.). Эти философы, давшие оригинальное понимание сущности мира, вместе с тем были крупными учеными своего времени (Анаксагор высказал ряд интересных мыслей в области астрономии — он считал звезды, включая Солнце, раскаленными шарообразными массами, Эмпедокл создал теорию возникновения и эволюции растительного и животного мира из простейших организмов). Однако общий высокий уровень греческого общества, расцвет эллинской культуры в середине V в. до н. э. способствовали разделению собственно науки философии. Уже в элеатской философской школе (от города Элея в Южной Италии) преобладающее место стали занимать чисто философские вопросы. Основатель и руководитель элеатов Парменид (ок. 540 — ок. 470 гг. до н. э.) впервые стал проводить принципиальное различие между неизменным, вечным сверхчувственным бытием, постигаемым разумом, и видимым миром изменчивых и преходящих вещей, воспринимаемых чувствами. Поскольку сверхчувственный мир рассматривался как действительное бытие и познается только разумом, т. е. через мышление, то отсюда Парменид выводил положение о тождестве мышления и бытия, которое впоследствии станет основой всех идеалистических систем.
В творчестве группы греческих философов, известных как софисты (учителя мудрости), философская проблематика получила дальнейшую разработку. Софистами называли появившихся во второй половине V в. в Афинах странствующих философов, которые занимались платным обучением основам философии, красноречия и другим наукам. Наиболее известными среди них были Протагор из Абдеры (480–411 гг. до н. э.) и Горгий из Леонтин (483–376 гг. до н. э.). Несмотря на большие различия в понимании многих вопросов, софистов объединял общий интерес к проблеме познания и характеру человеческого знания. Можно ли доверять человеческим знаниям, являются они истинными или нет? Сточки зрения софистов, важнейшим инструментом познания являются ощущения человека, они в отличие от многих других философов и, в частности, элеатов недооценивали роль разума. Но так как восприятие каждого человека субъективно и отличается от ощущений другого, то софисты делали вывод о субъективности, относительности и ненадежности полученного таким образом знания. Софисты отрицали вечные истины, установившиеся традиции, в том числе религиозные догматы, обязательные нормы поведения. Демонстрируя относительность общепринятых истин, они доказывали справедливость прямо противоположных мнений. Полисные власти с недоверием относились к скептицизму софистов, считали их деятельность по развенчанию традиций вредной, и многие из софистов были изгнаны из Афин как проповедники ложной мудрости.
Усложнение общественной жизни, накопление знаний способствовали дальнейшему движению философской мысли. В конце V–IV вв. до н. э. в греческой философии были созданы три законченные, глубоко оригинальные системы, которые стали основой развития мировой философии в последующие периоды: материалистическая концепция Левкиппа — Демокрита, идеалистическая система Сократа — Платона и философская теория Аристотеля.
Огромным достижением греческой науки была разработка материалистической системы Левкиппом из Милета (500–440 гг. до н. э.) и Демокритом из Абдер (460–370 гг. до н. э.). Они были создателями атомистической теории строения мира, считая его основой мельчайшие, не подверженные дальнейшему делению материальные частицы — атомы (атом по-гречески — неделимый). Атомы находятся в непрерывном движении, движение рассматривалось как основное свойство материи. В процессе непрерывного движения в пустом пространстве атомы сталкиваются, вступают в разнообразные комбинации и образуют видимый мир вещей, которые через некоторое время вновь распадаются на составляющие их атомы. Не только вещный материальный мир, но органическую и психическую жизнь, в том числе понятие души, Демокрит объяснял как комбинацию атомов. Даже боги, существование которых Демокрит не отрицал, созданы комбинацией особой формы атомов. Зевс, например, представлял собой не что иное, как комбинацию тонких огненных атомов, растворенных в воздухе. Демокрит считал, что постоянное движение атомов и их различное сочетание — не случайность, а проявление всеобщей причинности и необходимой закономерности. Согласно Демокриту процесс познания предполагает прохождение двух этапов: сначала ощущение как первичное, неполное знание, затем истинное знание, достигаемое с помощью разума, анализирующего ощущения. Таким образом, Левкипп и Демокрит выдвинули ряд принципиальных положений, заложивших основы философского материализма: вечность и бесконечность мира, представляющего собой единство движущихся атомов материи и пустого пространства, сводимость к материальному началу всех явлений, включая психический и духовный мир.
Система, заложившая основы философского идеализма, была создана Сократом (470–399 гг. до н. э.) и его учеником Платоном (подлинное имя Аристокл, 427–347 гг. до н. э.). Сократ не оставил после себя каких-либо сочинений, поскольку он учил своих учеников путем устных бесед. Главные положения его философии были переданы его учениками Ксенофонтом и Платоном. Платон не только изложил основы сократовской философии, но развил их и создал законченную идеалистическую теорию. Согласно Платону, существующий вечно божественный разум создает гармонично устроенный, идеальный мир, он независим от человека и не познаваем ни с помощью ощущений, ни с помощью практического разума. О нем кое-что можно узнать лишь с помощью интуиции как части божественного разума, рассеянного в отдельных людях. Этот божественный мир, интуитивно постигаемый некоторыми мудрецами, состоит не из материальных вещей, а из идей (они существуют сами по себе). Материальный, окружающий нас мир вещей есть лишь бледная копия потустороннего сверхчувственного мира, он хаотичен, противоречив, неблагороден и несправедлив. Каждая реальная вещь, например лошадь или дом, есть лишь несовершенная и случайная реализация общей идеи лошади или дома вообще. Основная задача философа, по Платону, заключается в том, чтобы познать истинный мир божественных идей через созерцание внутренних глубин человеческого разума.
Зрелые годы жизни Платона совпали с временем острого кризиса полисных отношений, и в его творчестве не могла не отразиться кризисная социально-политическая ситуация. Этим объясняется большое место, которое в своей системе Платон уделил разработке разных форм и сущности полисного государства и дал проект идеального государственного строя и социального порядка. Два основных трактата Платона — «Государство» и «Законы» — посвящены детальному обсуждению этих философских проблем. С точки зрения Платона, идеальный полис должен иметь строго иерархическое социальное и государственное устройство: все население подразделяется на три замкнутых сословия — руководящий слой правителей-философов и военных охранителей государства; сословие работников (ремесленников, земледельцев, купцов) и рабов. Привилегированные сословия живут по своему порядку: они не имеют собственности, семьи, получают полное содержание от государства. Работники могут иметь собственность, семью для пользы государства, они распределяются по соответствующим округам и профессиям, особые надзиратели — агораномы наблюдают за их работой и жизнью, они же регулируют и рыночные отношения. Согласно Платону, такое строго иерархическое устройство должно предохранить греческий полис от кризиса и разложения. Эта социальная утопия, так же как и вся идеалистическая система Платона, отражала мировоззрение и чаяния наиболее консервативных кругов греческого общества IV в. до н. э.
Одним из выдающихся греческих мыслителей был Аристотель из Стагиры (384–322 гг. до н. э.). Аристотель — ученик Платона, но затем разошелся во взглядах со своим учителем и создал собственную философскую систему. Аристотель — крупный ученый — энциклопедист, он занимался глубокими исследованиями в области физики, астрономии и метеорологии, медицины и зоологии и строил философскую систему на основе собственных научных наблюдений. С точки зрения Аристотеля, основой мира является материальное начало, но материя рассматривается как пассивный элемент. Для того чтобы развиваться и превратиться в разнообразный мир, материя должна получить творческий импульс, первый толчок извне, со стороны божественного разума. После первотолчка материя начинает развиваться и принимать форму заложенных в ней изначально вещей. Стремление к заложенной в каждой вещи форме является конечной целью всякого движения. Форма в философии Аристотеля выступает как организующее начало, одухотворяющее мертвую и неопределенную материю. Философская теория Аристотеля, таким образом, совмещает элементы как материалистического понимания природы, поскольку конечной первоосновой мира считается материя, существующая в определенном пространстве, так и ряд положений идеализма, поскольку он допускает божественное начало, наличие творческого импульса, к тому же его понимание материи как мертвой и пассивной, одухотворяемой божественным первотолчком и стремлением к оформлению, было также типичным для идеалистической философии.
Интересным и глубоко разработанным было учение о развитии и методах мышления. Развитие Аристотель понимал, как многосторонний процесс, как изменение сущности, качества, количества и места и на этой основе дал наиболее полную классификацию разных форм движения (возникновение и уничтожение, рост и уменьшение, изменение качества и смена в пространстве). Велики заслуги Аристотеля в разработке и систематизации методов мышления. Он был основателем формальной логики, системы последовательных умозаключений, ведущих к обоснованным выводам, которой пользуется исследователь в процессе познания. Как и Платон, Аристотель не мог не откликнуться в своем философском учении на жгучие социально-политические проблемы кризиса греческого полиса и дал обстоятельный анализ существующих в Греции IV в. до н. э. государственных форм и причин их неустойчивости. Аристотель и его ученики предприняли подробное исследование государственного устройства 158 греческих полисов (до нашего времени дошел принадлежащий самому Аристотелю трактат об афинском государственном строе — «Афинская политая»). Аристотель обобщил результаты такого исследования в своем трактате «Политика», где изложил теоретические основы учения о государстве, его сущности, различных формах и концепцию идеального полисного устройства. Большой интерес представляет учение о правильных (монархия, аристократия и полития) и неправильных (тирания, олигархия и охлократия) государственных формах, которые в процессе исторического развития переходят одна в другую. Тонкий наблюдатель бурной греческой действительности IV в. до н. э., Аристотель придавал большое значение государственным переворотам и политическим революциям, теоретическому осмыслению которых он посвятил одну из самых интересных глав своего труда.
В греческой философии V–IV вв. до н. э. были заложены основы многих философских направлений последующего времени, она стала фундаментом, на котором развивалась мировая философская мысль Древнего Рима и средневековой Европы.
Культура Греции классического времени представляла собой новый шаг в судьбах мировой цивилизации, она обогатила всемирный процесс культурного творчества многими плодотворными идеями, образами, шедеврами, которые вошли в художественную сокровищницу человечества, послужили исходным пунктом развития разных направлений культурной жизни многих последующих поколений.
Возвышение Македонии.
Македония, расположенная к северу от Балканской Греции, отставала в своем развитии от передовых греческих полисов. Здесь были благоприятные условия для земледелия и скотоводства, богатые внутренние ресурсы, которые позволяли удовлетворять потребности населения без активной внешней торговли. Поэтому здесь развитие товарно-денежных отношений шло медленнее, чем в Греции, и затрагивало лишь отдельные районы и верхушечные слои населения(Из Македонии вывозили необходимый для строительства флота корабельный лес и металлы.). По своему общественно-политическому строю Македония еще в IV в. до н.э. сохраняла много архаических черт. Основную массу населения составляли земледельцы и скотоводы, своим трудом добывавшие средства к существованию и пополнявшие ряды македонской пехоты. Крупные земельные владения были сосредоточены в руках знати, поставлявшей котищу. До IV в. до н.э. в Македонии почти не было ни городов, ни удобных гаваней на морском побережье. Уровень жизни был низким, хозяйство носило преимущественно натуральный характер. По политическому строю Македония представляла собой наследственную монархию с сильными пережитками военной демократии. Приход к власти пового царя требовал утверждения собранием воинов. Царь имел неограниченную власть во время похода, но в мирное время был ограничен советом македонской знати.
Уже в V в. до н.э. Македония стала играть некоторую роль в политической жизни Греции. Македонские правители активизируют свою дипломатическую деятельность, стремятся заимствовать достижения греческой культуры, приглашая ко двору представителей литературы, науки и искусства и оказывая им покровительство. Однако подлинный перелом произошел лишь в IV в. до н.э. Македония не ограничивается более политическим посредничеством и культурными заимствованиями, а начинает претендовать вначале на роль равноправного партнера, а затем и на нечто большее. Эти притязания Македония, связанные с постепенным прогрессом в ее внутреннем развитии, совпали с периодом упадка и ослабления Греции. В решающий момент во главе Македонии оказался правитель, прекрасно оцепивший представившиеся ей возможности н сумевший использовать их для превращения этого государства в решающую силу на Балканском полуострове.
Филипп II, правивший Македонией с 359 но 336 г. до н.э., узурпировал власть у своего малолетнего племянника Аминты, воспользовавшись своим регентством. Устранив других претендентов на дрестол, он добился отречения Аминты в свою пользу, придав своему правлению видимость законности. Филипп, проведший некоторое время в Фивах в качестве заложника, многому научился там и впоследствии применил некоторые принципы военной организации Эпамипопда в македонской армии. Это был человек неуемной энергии, инициативный и решительный, твердо, не считаясь со средствами, шедший к намеченной цели. Обладая сам незаурядными полководческими и дипломатическими способностями, Филипп был лишен зависти к чужим дарованиям и талантам, умел подбирать людей и ценить их но заслугам. Он окружает себя способными в различных областях и преданными ему людьми, с помощью которых неуклонно осуществляет поставленные им задачи.
Придя к власти, Филипп припял меры, чтобы обезопасить границы Македонии от беспокоивших ее соседей — фракийцев и иллирийцев и укрепить позиции центральной власти и гористой Верхней Македонии, где сильны были сепаратистские тенденции местной знати. Организовав при дворе военную школу для юношей из знатных семей, Филипп готовил себе верных придворных и в то же время мог превратить их в заложников в случае участия их отцов в направленных против него заговорах.
Филипп укрепил и реорганизовал армию, создав знаменитую македонскую фалангу, вооруженную длинными копьями — сариссами, внедряя новые тактические приемы комбинированного действия пехоты и конницы, преследования побежденного врага до его полного уничтожения (Греки обычно довольствовались сооружением трофея (памятника из захваченного оружия) на поле битвы, покинутом противником.) и др.
Упрочив свои позиции в Македонии, Филипп начинает проводить активную внешнюю политику, используя и дипломатические средства, и подкуп иолитических и военных деятелей Греции, и военную силу. Филипп стремится получить выход к морскому побережью п овладеть богатствами Фракии. Здесь интересы Македонии неизбежно должны были столкнуться с интересами Афин. Не имея достаточно сильного флота, способного противостоять афинскому, Филипп действует вначале с помощью хитрости. Он предлагает Афинам помочь им вернуть Амфиполь, откуда незадолго до того был выведен македонский гарнизон, с условием, что Афины не будут чинить препятствий к захвату им г. Пидны. Поверив обещаниям Филиппа, Афины не пришли па помощь осажденному им Амфиполю, хотя город просил их об этом. К тому же афинский флот занят был в это время, отстаивая интересы Афин против одного из фракийских царьков в районе Херсопеса Фракийского. Взяв Амфиполь, Филипп и не подумал отдавать его Афинам. Это явное вероломство привело к открытию военных действий между Афинами и Македонией. Отвлекаемые борьбой с непокорными союзниками, Афины не могли действовать достаточно активно. Филипп продолжает расширять свои владения. Захватив во Фракии, в районе золотых приисков, г. Крсниду, он переименовал его в Филиппы(До тех пор в Греции не было принято называть города именем смертного человека. В последующий, эллинистический период это стало распространенным обычаем.). Овладев золотыми месторождениями, Филипп получил в свое распоряжение большие средства. Вскоре Македонии представилась возможность распространить свое влияние па Северную и Среднюю Грецию. Поводом послужила III Священная война (356 — 346 гг. до н.э.). Началась она из-за обвинения Фивами, игравшими в это время ведущую роль в Дельфийском культовом союзе (Амфиктионии), группы влиятельных фокидян в святотатстве.
Отказ обвиняемых уплатить возложенный на них штраф привел к объявлению Фокиде Священной войны. На стороне Фокиды выступили Афины, Спарта и правитель г. Фер в Фессалии. Фивы были поддержаны группой фессалийских городов, враждебных тиранам Фер. В ходе борьбы фокидяне, ссылаясь па свои исконные права на святилище, завладели Дельфами и использовали храмовые сокровища на военные нужды, что позволило им набрать большое наемное войско. Противники фокидян, встревоженные их успехами, обратились за помощью к Македонии. Филипп охотно откликнулся на этот призыв и ввел свои войска в Среднюю Грецию. После упорной борьбы фокидяне были разгромлены, исключены из Амфиктионии и должны были выплачивать Дельфам компенсацию за расхищенные сокровища. Отнятые у фокидяп два голоса в Амфиктионии достались Филиппу. Это имело огромное политическое значение — македонский царь, не бывший греком, получил доступ в старинную, освященную древней традицией чисто греческую организацию. Кроме того, это создало ему плацдарм для дальнейшего наступления на Грецию. Афины, теснимые со всех сторон, лишившиеся своих опорных пунктов в Халкидике, рискуя потерять своих последних союзников, вынуждены были пойти на мирные переговоры с Македонией. Филипп, считаясь с наличием пока еще сильного афинского флота и, по-видимому, не желая обострять отношения с прославленным государством Греции, согласился заключить мир (346 г. до н.э.). Между Афинами и Македонией был установлен дружественный союз. Оба государства обязались обеспечивать безопасность на суше и на море, ведя борьбу с пиратством. Афины сохраняли за собой острова Лемнос, Имброс, Скирос, Евбею. Договариваясь с Филиппом, Афины оставили на произвол судьбы своего союзника — Фокиду, которая вскоре была вынуждена капитулировать.
В Афинах к этому времени четко обозначились две политические группировки, именуемые обычно промакедонской и антимакедонской «партиями». Расхождения между ними касались и внешнеполитических вопросов, и отношения к демократическим институтам Афин, по, поскольку угроза со стороны Македонии была страшной повседневной реальностью, этот вопрос выступал на первый и дан. Признанным главой антимакедонской политики был оратор Демосфен. Среди сторонников союза с Македонией и даже подчинения ей были не только деятели, подкупленные Филиппом (хотя таких было немало). Многие из них (прежде всего Эсхин, Исократ) были убеждены, что только объединение греческих государств под эгидой сильного правителя позволит положить конец внутренним распрям, междоусобным войнам и восстановить условия мирного и безопасного существования. Проживший долгую, почти столетнюю, жизнь Исократ в своих многочисленных политических произведениях, написанных в форме речей, постоянно ратует за единство Греции и ищет силу, способную это осуществить. Вначале он возлагал свои надежды на Афины, затем на Спарту, и, только убедившись в неспособности какого бы то ни было греческого полиса, достигшего гегемонии, воздержаться от насилий п злоупотреблений и сохранить власть, он обратил свои взоры в сторону Филиппа. Представители промакедонской группы выражали интересы той имущей рабовладельческой верхушки, которая опасалась за свои богатства, тяготилась бремепем, возлагавшимся на неё демократическим государством, считала несправедливым, что политическое руководство доверяется людям, которые не могут обеспечить себя и стремятся жить за счет общественной деятельности. Не осмеливаясь открыто выступать против демократических порядков в целом, они критиковали лишь явные недостатки, объясняя ими все трудности и внешнеполитические неудачи. По мере того как развивались успехи Македонии, креплп их позиции. Они сулили разрешение всех проблем в случае осуществления объединенными силами греков под эгидой Македонии завоевательного похода на Восток. Исократ писал: «Нуждающееся в земле крестьянство... получит обширные пространства земли, бродяги, вместо того чтобы терзать Элладу, найдут применение для своей деятельности в Азии... Победа даст процветание тем, кто останется дома (т. е. дельцам), и богатую добычу воинам».
Антимакедонская группа понимала, что победа Македонии принесет крушение демократической системы правления, в которой были заинтересованы широкие слои населения не только в Афинах, но и в других полисах Греции. Против Македонии были настроены и представители торгово-денежных кругов Греции, чьи интересы были ущемлены претензиями Филиппа на контроль над важнейшими торговыми путями и захватом им фракийских золотых и серебряных месторождений.
Однако и среди них были люди, порожпвптпе прежде всего своими богатствами, имевшие широкие связи за пределами своего полиса и тяготившиеся контролем и требованиями с его стороны. Неустойчивой была позиция и демоса, также разнородного по своему составу. Дорожа демократическим строем и всегда готовый обличать и карать его противников, демос в греческих полисах к этому времени включал немало паразитических элементов, требовавших постоянной помощи от государства и богатых граждан, но не желавших нести: бремя военной службы и позволить хотя бы временно использовать на военные нужды предназначенные для раздач средства. Все же в целом демос наиболее последовательно поддерживал вождей антимакедонской группы и в решающие моменты делал выбор в ее пользу.
Филипп, державший агентуру в греческих полисах, был отлично осведомлен о том, что там происходило, и искусно использовал борьбу различных группировок и деятелей, в своих целях. Взаимные нападки политических лидеров, обвинения в ошибках, в использовании своего положения во вред интересам государства в целом, изобличение друг друга в аморальном поведении, шумные судебные процессы — все эти черты, характерные для политической жизни того периода, подрывали демократию изнутри, мешали проводить последовательную целенаправленную политику. Пока греческие полисы были заняты внутренними распрями и междоусобной борьбой, Македония неуклонно шла к поставленной ею цели.
В 339 г. до н.э. разразилась IV Священная война — опять из-за обвинения в святотатстве. К этому времени расторгнут был заключенный Афинами с Филиппом в 346 г. до н.э. мир. Попытки Афин утвердить свои позиции на Херсонесе Фракийском вызвали активное противодействие Филиппа. Потерпев неудачу при попытке взять осадой Византии, Филипп охотно откликается на призыв возглавить Священную войну против Амфиссы. Воспользовавшись этим, он занял Элатою, ключевую позицию у Фермопил на пути в Среднюю Грецию. Весть об этом потрясла Афины. Было ясно, что Филипп не остановится здесь, что на карту поставлена судьба всей Греции. Демосфен развил лихорадочную деятельность, сумев склонить афинян и фивапцев забыть долголетнюю вражду и объединить усилия для спасения Эллады. К ним присоединились Коринф, Мегара, Евбея и некоторые другие города. Спарта осталась в стороне.
В 338 г. до н.э. при г. Херонее в Беотии произошла решающая битва. Греческая армия была разбита. Страшная паника охватила афинян, Ждали с минуты па минуту вторжения македонской армии. Оратор Гиперид предложил пойти на крайнюю меру — дать свободу рабам, гражданские права метекам, вернзть изгнанников и тем самым пополнить ряды боеспособных. Это предложение было вначале принято, но затем отклонено. Однако Филипп не пошел на Афины. Ему нужен был для выполнения дальнейших планов афинский флот. Кроме того, слишком невыгодно было бы претенденту на господство в Элладе разрушить или даже подвергнуть расправе самый славный ее город. Жестоко наказав Фивы, своего бывшего союзника, за проявленное по отношению к Македонии вероломство, Филипп не только пощадил Афины, по заключил с ними новый мир на весьма умеренных условиях. Афины сохранили в своем владении Саламин, Делос, Самос, Лемнос, Имброс, получили г. Ороп па границе с Беотией. Но им пришлось отказаться в пользу Филиппа от Херсонеса Фракийского. Филипп возвратил без выкупа взятых в плен при Херонее афинян. В благодарность за великодушие Филипп и его сып Александр, командовавший левым флангом македонской армии при Херинее и впервые проявивший там свои полководческие способности, получили гражданские права в Афинах. Филиппу была воздвигнута статуя.
В 337 г. до н.э. в Коринфе созван был конгресс и создай общегрсческий союз. Союзный совет (синедрион) должен был заседать в Коринфе. Филипп пытался придать союзу вид патриотического начинания греков, объединившихся для борьбы против своего исконного врага—Персии. В Греции объявлялись всеобщий мир, безопасность торговли и мореплавания, запрещались междоусобные войны, внутренние перевороты, противозаконные казни, конфискация имущества, отмена долгов, массовое освобождение рабов с целью использования их для переворотов. Филипп был назначен главнокомандующим союзной армией. Никто из греков не имел права воевать в армии, выступающей против Филиппа, или помогать такому войску.
Херонейская битва и последовавший за ней Коринфский съезд подвели черту под целым периодом в истории Греции. Отныне властелином на Балканском полуострове стала Македония. Провозглашенная автономия греческих полисов была фикцией. Повсеместно распоряжалась Македония, прямо или через своих ставленников. Запрет внутренних переворотов удовлетворил чаяния тех кругов Греции, которые видели в Македонии защитника своих состояний. Готовившийся поход против Персии сулил разрешение ряда экономических и социальных проблем. Но осуществить его довелось уже не Филиппу, а его преемнику Александру.
Дата добавления: 2018-02-18; просмотров: 566; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!