ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Исходная концептуальная основа для всех направлений китайской политико-правовой мысли:

1. Представление о дао («путь»), которым должны следовать все в Поднебесной для воссоздания в стране гармонии.

2.Концепция «небесного правления» (тянь-мин): на первый план выдвигалось абсолютное божество – Небо (Тянь) – этическое мерило человеческой жизни: оно награждает за добродетельное поведение и карает за проступки.

Небо вручает «мандат правления» (тянь-мин) тому государю, который наделен высшей дободетелью (дэ):

Добродетельный государь должен разумно совмещать два пути (дао):

Ø ван-дао («путь вана») – управление посредством этикета и нравственного воздействия;

Ø ба-дао («путь гегемона») – управление посредством силового воздействия по отношению к подданным (в том числе и государственным служащим), уклоняющимся от добродетели.

В этой связи следует отметить, что зародившаяся у чжоусцев китайская традиция не знала понятия собственно права:

Ø Китайский иероглиф, обозначающий писаный закон (фа), выражает идею нанесения человеку увечья, то есть наказания за совершенное преступление.

Ø Другой термин, обозначавший в Китае закон, – понятие уложения (ли) – был взят из музыкальной терминологии, где он обозначал нормативную высоту тона.

А) конфуцианство

Учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.), изложенное в трактате «Беседы и суждения» (Лунь юй), опирается на четко выраженную этическую доминанту, напрямую связанную с ритуалом, переносимым в политическую сферу.

Исходным для этико-политической доктрины Конфуциястал принцип добродетели / морального закона (дэ),который распространяется мыслителем на всех людей, причастных к управлению. Сама добродетель приобретается и совершенствуется при помощи обучения.

Цельличногосовершенствования – доступное каждому достижение уровня «благородного человека» (цзюнь-цзы), главное качество которого – «человечность, гуманность» (жэнь).

«Человечность» определяется Конфуциеммногозначно:

Ø попечение родителей о детях;

Ø сыновняя почтительность к старшим (в семье и обществе);

честность и прилежание («Тот, кто честен, будет пользоваться доверием других. Тот, кто прилежен, добьется успеха. Тот, кто добр, сможет использовать людей на службе

Ø службе»).

Наиболее общее определение «жень» дается философом через категорию «взаимность» (шу):

«Не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в семье, исчезнет ненависть в государстве».

«Человечность», которая отличает цзюнь-цзы от сяо-жень (низкого человека), ничтожна без знания ритуала,«правил благопристойности»(ли):

«Почтительность без знания ритуала превращается в самоистязание. Осторожность без знания ритуала превращается в трусость. Храбрость без знания ритуала превращается в безрассудство. Прямодушие без знания ритуала превращается в грубость».

Ли – не только правила вежливости и благопристойного поведения, но и религиозный ритуал, ритуал охоты, дипломатии, управления («Если в человеке естество затмит воспитанность, получится дикарь, а если воспитанность за

Ли – не только правила вежливости и благопристойного поведения, но и религиозный ритуал, ритуал охоты, дипломатии, управления («Если в человеке естество затмит воспитанность, получится дикарь, а если воспитанность затмит естество, получится книжник. Лишь тот, в ком естество и воспитанность друг к другу прилаживаются, может зваться достойным мужем»).

Перенесенные в сферу политики и правотворчества жень и ли должны послужить фундаментом всей системы управления государством:

«Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном».

Таким образом, добродетель сыновнего послушания (почтительности) переносилась и на отношения подданных и правителя (что послужило причиной признания конфуцианства уже во II в. до н.э. официальной идеологией императорского Китая), а само государство мыслилось как:

а) большая семья (обозначалось иероглифом «го-цзя» – государство-семья);

б) механизм поддержания порядка и общения между людьми, регулирующий отношения между управителями и управляемыми на основе добродетели.

При коллизии законов (фа) и ритуала (ли) философ отдавал безоговорочное преимущество последнему:

Б) легизм

Главным оппонентом конфуцианцев в вопросе методов и форм государственного правления была школа легистов (фа-цзя), основателями которой является Шень Бухай (400-337 гг. до н.э.) и Шан Ян (390-338 гг. до н.э.).

Дилемму «ли – фа» легисты решили в пользу фа.

В трактате «Шень-цзы» Шень Бухай определяет модель идеального государства как государства абсолютистского (деспотического):

Ø Мудрый правитель это тело, чиновники – его руки.

Ø Правитель – это голос, чиновники – эхо.

Ø Правитель – это корни, чиновники – ветви.

Ø Правитель определяет основные принципы, чиновники их реализуют.

Ø Правитель осуществляет верховный контроль, чиновники же заботятся о выполнении своих функций.

Для сохранения абсолютной власти необходимо необходимо помнить, что ни один из помощников правителя не должен иметь слишком много полномочий: умный монарх держит чиновников на дистанции, соединяя каждого непосредственно с собой («подобно тому, как сходятся спицы у оси колеса»): «Если правитель будет проявлять ненужную активность, то его подчиненные резко сбавят свою, станут уклоняться от собственных решений и перекладывать их на вышестоящих (вплоть до правителя)».

Приказ правителя должен быть весом и обязателен, а его невыполнение означает лишь одно: правитель перестал быть правителем .

Таким образом, не мудрость и проницательность как индивидуальные качества, а метод и техника должны преобладать в деятельности истинного правителя.

Суть техники управления (шу) сводится к четкому и обоснованному разделению всего, всех и каждого для выполнения того, чему он служит.

Постигнуть технику управления можно лишь используя следующие принципы:

1. Чжэн-мин («выпрямление имен») – забота о том, чтобы все было четко определено.

1. Син-мин («соответствие наименованию») – исполнение каждым своих (и только своих) функций.

Подбор кандидата на должность (не по мудрости и добродетели, а по пригодности для исполнения конкретной должности).

Тотальный контроль за должностными лицами.

Апогей легистского учения – трактат Шан Яна «Книга правителя области Шан» (Шан цзюнь шу).

Система идей Шан Яна утилитарна и откровенно цинична:

Человек по своей природе глуп и порочен: он стремится не к общему благу, а личному (что, в общем, даже удобно).

Если же встречаются умники – «паразиты, вши и вредные гусеницы» по терминологии Шан Яна (т.е. конфуцианцы и другие знатоки древних традиций и текстов, живущие за счет народа, отравляющие его сознание, отрывающие от дел пустыми и лживыми речами), – их необходимо уничтожить:

«Если на тысячу занятых земледелием и войной (ЕДИНЫМ) приходится лишь один, посвятивший себя изучению «Шицзина» и «Шуцзина»,

Будучи эгоистом, человек руководствуется двумя инстинктами:

Ø стремлением к выгоде;

Ø страхом перед наказанием.

Этим и должно воспользоваться государство, установив строгие законы (фа). Именно фа становятся для легистов основным инструментом управления.

Основныехарактеристикизакона:

Ø Он исходит от верховной власти.

Ø Он строг, беспристрастен и универсален, в нем нет места традициям, ритуалу, этике, семейным и родовым привязанностям.

Ø Он четок и ясен («Не следует создавать законы, доступные лишь умным, ибо не все люди умны; не следует создавать законы, доступные лишь мудрым, ибо не все люди мудры»).

Ø Он санкционирует жесткую систему наказаний и поощрений.

В) даосизм

Основоположник даосизма – философ Лао-цзы (VI–V вв. до н.э.)

Основная работа – «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).

Даосизмвозник как протест патриархальной знати против зародившейся новой аристократии, а сам Лао-цзы выступает как критик конфуцианства.

Доктринальная основа даосизма – учениеодао.

Однако Лао-цзы вкладывает в него инойсмысл:

Дао – естественный всеобъемлющий закон мироздания,который определяет законы развития всего сущего (неба, природы, общества) и олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость («Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао. Дао следует самому себе»).

Перенося данную философскую идею в политическую плоскость, Лао-цзы отмечает:

Причиной всех социальных бед и конфликтов является от клонение общества, человека от подлинного дао. Потворствуя своим желаниям, вожделениям, человек отходит от естественной простоты, которая связывала его с природой.

Следовательно:

Цель государства – восстановление естественного состояния человеческих отношений в соответствии с небесным дао. Для этого необходимо вернуться к первобытным временам («Пусть народ снова начинает плести узелки и употребляет их вместо письма, а если в государстве имеются различные орудия, не надо их использовать»).

Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с мудрыми правителями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть «чудесную тайну дао» и повести за собой народ.

Возвращение к естественности человеческих отношений даосизм связывал с возрождением патриархальных порядков, отрицанием культуры, прогресса, цивилизации.

Невежество как состояние естественности позволяет человеку постичь собственное ничтожество ничтожество перед великим дао и воздержаться от суетных страстей, дабы продлить свою жизнь («В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом при помощи знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью»).

Гармония и порядок в патриархальном государстве основаны на сострадании, бережливости, смирении, умеренности и среднем достатке.

«Кто много накапливает, тот терпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи».

В правовой сфере даосизм отрицательно относился к позитивному праву (т.е. законам), предпочитая ему естественное право (обычаи, нравы, традиции). Это было обусловлено тем, что законодательство, как и культура, созданы человечеством и являются отклонением от дао («Когда в стране много запретительных законов народ становится бедным»).

Г) моизм

Основатель – Мо Ди(Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.), взгляды которого его последователи изложили в работе «Мо-цзы».

Учение выражало интересы свободных ремесленников, земледельцев, торговцев, мелких чиновников в их борьбе с родовой аристократией.

Доктрина Мо-цзыоснована на культе Неба (Тянь), которое интерпретируется рационалистически и составляет основу его политической теории.

Ø Во-первых, он отбрасываетфатализм (предопределение), которые приписывались воле Небес. Небо ничего конкретно не предопределяет: принятие концепции судьбы лишает смысла человеческие поступки.

Во-вторых,Небо служит образцом для взаимоотношений между людьми, поскольку оно только желает, чтобы люди любили друг друга. Образцом же для правителя Небо может служить также благодаря своему человеколюбию: «Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малые, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный

Ø сильный грабил слабого, сильный обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным». Напротив, Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

Ø В-третьих,отрицая предопределение, Мо-цзы исходил из свободы и естественного равенства всех людей.

Воля Неба проецируется на организацию жизнедеятельности общества. Гармонизация и порядок во взаимоотношениях между людьми в государстве, между правителем и подданными должны быть основаны на десяти принципах.

Ø понимание мудрости;

Ø почитание единства;

Ø всеобщая любовь и взаимная выгода;

Ø против нападений;

Ø против музыки;

Ø за бережливость при захоронениях;

Ø против судьбы;

Ø воля Неба;

Ø духовидение;

Ø принцип «всеобщей любви и взаимной выгоды», которому придавалось основное значение, что сочеталось с отрицанием фатализма.

Рационалистически Мо-цзы объясняет причины возникновения государства и его природу (впервые в истории политической мысли высказывается идея естественного происхождения государства в форме общественного договора).

Причины возникновения государства две:

Ø стремление людей преодолеть социальный хаос, который делает людей похожими на зверей;

Ø необходимость установления «единого образца справедливости»по подобию небесного.

Дата добавления: 2021-04-15; просмотров: 189; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 123 4 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!