С. А. Токарев. Ранние формы религий

Тема 1. Лекция

Стремление человека к познанию Вселенной, общества, самого себя, отдельных явлений и процессов в окружающем мире неиссякаемо и вечно. Огромен массив накопленной научной информации, велико число отраслей естественных и гуманитарных наук, а процесс познания продолжается. Невозможно охватить весь объем накопленных
человечеством знаний. Есть знания, которые необходимы специалисту для успешной деятельности в своей области. Но есть и такие понятия, идеи, теории освоение которых важно для становления каждого человека как личности, для формирования его духовной культуры. К отраслям, содержащим такого рода знания, относитсярелигиоведение.
Определение предмета: Религиоведение как комплексная относительно самостоятельная отрасль знания складывалось, начиная с XIX в., хотя соответствующие знания накапливались в течение веков. Оно конституировалось на стыке общей и социальной философии, истории философии, социологии, антропологии, психо-логии, лингвистики, всеобщей истории, этнологии, археологии и других наук.

Религиоведение изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее строение и различные компоненты, ее многообразные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и взаимодействие религии и других областей культуры.

Главным в нем является философское содержание, что обусловлено, по крайней мере, двумя обстоятельствами. Во-первых, тем, что центральное место в нем занимает разработка наиболее универсальных понятий и теорий объекта. Поэтому религиоведение выполняет методологическую функцию по отношению к конкретным наукам - литературоведению, фольклористике, языкознанию, правоведению, этнографии, искусствоведению и др., когда они обращаются к анализу религии со своей частной точки зрения.
Во-вторых, исследование религии неизбежно обращается к философско-мировоззренческим вопросам о человеке, мире, обществе. При рассмотрении этих вопросов религиоведение опирается на наследие философской мысли, на историю естественных и общественных наук, особенно на достижения современной научно-технической революции,
на научное объяснение религии.

Основные разделы: Религиоведение сегодня включает ряд разделов, основными среди которых являются философия, социология, психология, феноменология, история религии.

Философия религии - совокупность философских понятий, принципов, концепций, дающих философское объяснение объекта. Эти концепции многообразны, интерпретация религии в них осуществляется под углом зрения какого-то субординирующего принципа - материализма, экзистенциализма, феноменологии, герменевтики, прагматизма, позитивизма, лингвистической философии, психоанализа.

Социология религии изучает общественную детерминированность религии, общественные закономерности ее возникновения, развития и функционирования, ее элементы и структуру, место, функции и роль в общественной системе, влияние религии на другие элементы этой системы и специфику обратного воздействия данной общественной системы на религию.
Психология религии исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений общественной, групповой и индивидуальной психологии (потребностей, чувств, настроений, традиций и т. д.), содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на нерелигиозные сферы жизнедеятельности общества, групп, личностей.

История религии обрисовывает движущийся во времени мир религии во всем его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий в конкретности их форм, накапливает и сохраняет информацию о многочисленных существовавших и существующих религиях.
Философия раскрывает глубинные сущностные свойства религии; социология, психология, феноменология, история позволяют увидеть, как она предстает в разных ипостасях и на разных уровнях, как она обнаруживается в различных религиозных феноменах.
Методы исследования: Являясь комплексной дисциплиной, религиоведение использует большое число разнообразных методов познания.

Как и в любой науке, в ней применяются общефилософский, социально-философский, специальные общенаучные и частнонаучные, теоретические и эмпирические методы: диалектика, системный метод, анализ, синтез, абстрагирование, обобщение, экстраполяция, моделирование, аналогия, гипотеза, индукция, дедукция, наблюдение, эксперимент и пр. В соответствующих разделах, кроме названных, используются свои методы. Так, в социологии религии дают плодотворные результаты методы установления социальных фактов: изучение документов, опросы разного рода - интервью,
анкетирование и пр., методы первичной обработки полученных данных: группировка, ранжирование, составление статистических таблиц и др.

Психология религии использует анализ биографий, проективные тесты, личностные опросники, методы исследования установок и диспозиций личности, социометрию и т. д. В исследованиях религии разработаны такие подходы, которые
интегрируют многие частные приемы. Они с успехом применяются в течение многих десятилетий, дают плодотворные результаты и теперь.

Каузальный анализ имеет в виду изучение причинно-следственных отношений, выявление причин возникновения и эволюции различных явлений религии. Согласно принципам этого анализа, главным вопросом которого является "почему?", религия не может быть понята лишь из самой себя, она не суть causa sui (причина самой себя). Именно причинное объяснение прежде всего помогает обеспечить выведение различных религиозных и нерелигиозных форм
из каких-то действительных отношений в жизнедеятельности людей.
Историзм, исходя из единства исторического и логического, использует в качестве инструмента познания логику истории, которая позволяет понять современное состояние объекта как нечто ставшее и вместе с тем дает руководство к правильному осмыслению событий и фактов прошлого. Историзм может выступать в нескольких разновидностях.

Генетический подход имеет в виду выведение последующих этапов развития из начальной фазы. В ходе этой процедуры важное значение имеет отыскание промежуточных звеньев в цепи эволюции. С другой стороны, чем дальше в глубь
веков направляет свой поиск исследователь, тем меньше в его распоряжении фактического материала.

Сравнительно-историческое исследование сопоставляет разные этапы развития одной и той же религии в различные моменты времени, разные религии, существующие одновременно, но находящиеся на разных этапах развития. Большое значение имеет сравнение сопоставимых образов разных религий(например, Будды и Христа). На базе сравнительного анализа сформировалась специальная область исследования - сравнительное религиоведение.

Тема 2. Лекция

К числу вопросов, рассматриваемых религиоведением и различающихся по своей значимости, относится также вопрос о том, почему религия называется религией, т. е. каково происхождение этого термина.

Религия — производное от латинского слова religio.
Древние римляне обозначали этим словом все то, что было связано с почитанием (культом) богов. Именно в этом смысле употреблял слово «религия», например, Цицерон в I в. до н. э. К религии относились и представления о богах (мифология), и соответствующие действия, с этими представлениями связанные и регламентирующие жизнь римлян. То, что у римлян называлось религией, у китайцев именовалось chiao, у индусов — dharma, у арабов — din.
Когда возникло христианство, оно восприняло от римлян это слово «религия» и использовало его в своих целях, вложив в него содержание, отличающееся от прежнего. Через христианство это слово вошло впоследствии во все европейские языки.

Под религией христиане понимали сначала только свою, христианскую веру.
Религией называлось только христианство, в отличие от всех нехристианских верований, которые объединялись в понятии язычества. Крупнейший христианский теолог, один из отцов церкви, епископ Августин, живший в IV в., называл христианство религией, рассматривая это слово как производное от «вновь связывать, воссоединять»: христианство есть религия — путь воссоединения и примирения человека с богом, — человека, отпавшего от бога, когда он встал на путь греха. Это действительно специфически христианское представление, которое нельзя перенести, например, на античные религии.
Раннему христианству было чуждо, таким образом, представление о других религиях, о нехристианских религиях, о том, что христианство — одна из многих религий. Христианская религия соединяет людей, обязательством призванных к служению, выделяя их из того мира, частью которого являются языческие культуры.
Христианство, именуя себя религией, тем самым противопоставляет себя языческой культуре.
Великие географические открытия, знакомство с Новым Cвeтом привели к дальнейшему расширению понятия религии. Оно было распространено на верования американских индейцев и других «дикарей». В XVIII в. возникает представление о том, что существуют разные проявления «естественной религии», составляющей основу и общее достояние всех религий. «Естественная религия» воплощается в конкретных религиях, отличающихся друг от друга по форме выражения, но в основе своей сходных. Особенности разных религий обусловлены особенностями тех обществ, тех культур, в которых они существуют, подобно различиям в морали, искусстве, в целом — в образе жизни и мышления. Так к началу ХIХв. появляется и входит в употребление термин «религия» в его современном значении: религия как одна из областей духовной жизни наряду с моралью, философией, наукой, искусством.
Такова история слова «религия».

Теперь рассмотрим развитие представлений о том явлении, которое оно обозначает, а также те основные подходы, которые были предложены для объяснения феномена религии, и полученные результаты, т. е. те ответы на вопрос о том, что такое религия, которыми мы сегодня располагаем.

В религиоведении разработан ряд концепций религии: теологические (конфессиональные), философские, социологические, биологические, психологические, этнологические и др., различающиеся по главному объяснительному принципу.

Теологические (конфессиональные) интерпретации стремятся понять религию "изнутри", объяснения даются на основе соответствующего религиозного опыта. Объяснения варьируются, но общим в них является представление о религии как связи человека с Богом, с Абсолютом, с какой-то Силой, с Нуминозным, с Трансценденцией и т. д.

Протестантский теолог и философ Р. Отто (1869 - 1937) полагал, что религия - это "переживание святого", ее предметом является нуминозное (лат. numen - божественная воля, власть, сила божества) сила, исходящая от Божества. Святое, нуминозное вызывает двойственное чувство. С одной стороны, оно есть mysterium tremendum (лат. - тайное страшащее) - то, что вызывает благочестивый страхи трепет, нечто "совершенно другое" по отношению к человеку. Человек чувствует присутствие существа, которое принципиально противопоставляется ему, и эта чуждость возбуждает чувства испуга, боязни, трепета, "совершенной зависимости", "чувство твари" и т. д.
С другой стороны, святое, нуминозное предстает как mysterium fascinans (лат. - тайное ослепляющее, увлекающее, восхищающее), оно захватывает, очаровывает, одушевляет человека, не отпускает его, держит его в своем обаянии. Переживание святого, нуминозного задано человеку априорно (до опыта), он до некоторой степени предрасположен к тому, чтобы испытать это переживание. Понятие святого служит для Р. Отто основой создания всеобщей категориальной системы, с помощью которой может быть объяснена всякая религия.
Православный богослов и философ П. А. Флоренский "(1882 - 1937) следующим образом определяет религию: "..если онтологически религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменалистически религия есть система таких действий и переживании, которые обеспечивают душе спасение. Другими словами, спасение в том наиболее широком,
психологическом смысле слова есть равновесие душевной жизни". Хотя и внешний мир не оставлен религией, однако настоящее место ее - душа. Она спасает нас от нас, спасает наш внутренний мир от таящегося в
нем хаоса. Она "поражает гадов" великого и пространного моря подсознательной жизни, улаживает душу. А водворяя мир в душе, умиротворяет и целое общество, и всю природу.
Философские и социологические трактовки религии многообразны, рознятся в интерпретации зависимости от исходных принципов и методов. Философия на протяжении своей многовековой истории делала предметом осмысления и религию. Социология, выделившись в отрасль знания, также уделяет пристальное внимание этому феномену.

Немецкие мыслители К. Маркс (1818 - 1883) и Ф. Энгельс (1820
- 1895) базировали характеристику религии на диалектико-материалистическом понимании природы, общества, человека. Они полагали, что у религии нет "собственной" (вне всеобщей) истории и "особого" содержания. Религия развивается в контексте истории общества; в зависимости от движения материального производства, системы общественных отношений происходит и эволюция религии. Под углом зрения проблемы "базис - надстройка" К. Маркс различает четыре относительно
самостоятельные части системы общества: производительные силы,
производственные отношения (экономическая структура, базис), общественные институты, учреждения (юридическая, политическая надстройка), формы общественного сознания (юридические, политические, религиозные, художественные). Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы.
С другой стороны, К. Маркс объясняет религию под углом зрения концепции идеального, которая разрабатывалась в контексте анализа товара, стоимости, цены, капитала и т. д. Идеальное является продуктом и формой духовного процесса, имеет общественно-историческое содержание. Идеальное отлично от осязаемо-телесных предметов, в которых оно представлено; это объективная действительность особого рода, невидимая, неосязаемая, чувственно невоспринимаемая. Ф. Энгельс писал:
"...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных"

Представитель социологического подхода Э.Дюркгейм полагает необходимо объяснять "социальное социальным". Для такого объяснения используется идея общественной солидарности.
Религия представляет собой "социальный факт", и нужно выяснить, из каких элементов она состоит, какие причины ее производят, какие функции она выполняет. По мнению Э. Дюркгейма, идея сверхъестественного, Бога присуща лишь некоторым религиям, и уж тем более она чужда первобытным народам. Эта идея появляется лишь на определенной стадии развития, а потому неприменима для общего определения религии. Он различал "священную" и "профанную"
области. Священное производится обществом, наделено особым моральным авторитетом и властью. Ему приписываются два свойства: запретность, отделенность от всего прочего и способность быть объектом любви и уважения; оно - источник принуждения, запрета и одновременно предмет поклонения. Сферу "профанного" образует повседневная жизнь с частными интересами, обычными занятиями, эгоистическими наклонностями.

Религия есть особая форма выражения общественных сил, которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе,
она представляет собой "систему идей, при помощи которой индивиды представляют себе общество, членами которого они являются». Религия дает понимание социальной реальности в мифологической форме, пытается перевести социальные отношения на понятный язык. Э. Дюркгейм специально подчеркивал наличие в религии системы знаков и символов, выражающих содержание социальной жизни.

Коллективный способ жизнедеятельности, общество составляют ту объективно существующую реальность, которая является причиной, объектом и целью религиозных верований и ритуалов. Источником религии Э.Дюркгейм считает общественно-психологический процесс общения, коллективную психологию, возникающую на базе внеэкономической,
непроизводственной деятельности. Со своей стороны религия выполняет ряд функций, главными из которых являются создание и укрепление общественной солидарности.
Религия посредством прежде всего культа конституирует общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание (дисциплинирующая функция), укрепляет социальное единство (сплачивающая функция), поддерживает традиции, верования, ценности (воспроизводящая, транслирующая функция), возбуждает чувство удовлетворенности, социальный энтузиазм (воодушевляющая, эйфорическая функция).

Психологические объяснения выводят религию из индивидуальной или групповой психики. Наиболее распространены поиски основы религии в эмоциональной сфере. В качестве эмоциональной "клеточки" брались самые разные чувства - зависимость и страх, почитание и благоговение, любовь, переживание бесконечности, стыд, нравствен-
ные чувства, чувство возвышенного и др. Были и такие теории, которые выводили религию из интеллектуальной или волевой сферы.
Один из основателей психологии религии - американский философ-прагматист У.Джеймс (1842- 1910) - развивал идеи функционального направления в психологии на основе моторно-биологической концепции психики как формы активности организма, средства адаптации к среде. Он объяснял религию, исходя из индивидуальной психики: "Условимся под религией подразумевать совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение к тому, что она почитает божеством". Религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида.

У. Джеймс разработал понятие религиозного опыта, под которым понимал субъективные религиозные феномены в различных формах - мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные созерцания, галлюцинации и пр. Особое внимание он уделял анализу религиозного чувства и признавал вероятность того, что оно не заключает в себе такого элемента, который имел бы с психологической точки зрения специфическую природу: религиозная любовь - это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект; религиозный страх - это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары ит.д.
На основе выдвинутого прагматического критерия истинности У. Джеймс полагал, что истинность религии и веры в Бога проистекает из их "полезности", "выгодности": общей психологической функцией всех религий является переход от душевного страдания к постепенному освобождению от него. Религия обладает чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье.

Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3. Фрейд (1856 - 1939) применил принципы основанного им психоанализа и к исследованию религии. Он биологизировал и натурализировал психику человека.

По его мнению, основу психики индивида составляет бессознательное - "Id" ("Оно"), которое является психическим представителем "первичных влечений" - природного биологического начала. Среди первичных имеются влечения к жизни - сексуальные и влечения к самосохранению (Эрос), а также влечения к смерти, к разрушению (Танатос). В сфере "Оно" доминируют сексуальные влечения, которые, в отличие от стремления к самосохранению, способны к вытеснению и сложной трансформации. Под влиянием окружающих, предъявляющих индивиду систему табу, формируется "Ego" ("Я"),
поверхностный слой душевного аппарата - сознание, которое соизмеряет деятельность "Оно" с принципом реальности. В ходе социализации формируется еще одна структура - "Super-Ego" ("Сверх-Я"), в ней интериоризуются моральные, этические требования, идеалы и запреты. Она воспроизводит в личности ту функцию, которую выполнял родитель и воспитатель в первом периоде жизни индивида. Стремящиеся к осуществлению бессознательные влечения наталкиваются на сопротивление сознания, происходит их вытеснение.

"Я" оказывается под давлением "Оно", с одной стороны, и "Сверх-Я" - с другой. Стремясь примирить эти тенденции, "Я" постоянно терпит неудачу, а потому оказывается "льстецом, оппортунистом, лжецом".
Развивается чувство страха и вины, а вытеснение влечений чревато появлением невроза. 3.Фрейд считает невроз индивидуальной религиозностью, а религию - универсальным коллективным неврозом.
Религия играет важную роль в культуре как средство защиты от опасности индивидуального невроза. Религия коренится в Эдиповом комплексе сына, который хотя бы в воображении убил своего отца, чтобы занять место рядом с матерью. "Психоанализ, - писал 3. Фрейд, - научил видеть нас интимную связь между отцовским комплексом и верой в Бога, он показал нам, что личный Бог психологически не что иное, как идеализированный отец...". Происхождение религии 3. Фрейд связывал с беспомощностью человека перед противостоящими силами природы и внутренними инстинктивными силами: он видел в ней "арсенал представлений, порожденных потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой".
В аналитической психологии К. Г. Юнга (1875-1961), швейцарского психолога и культуролога, религиозные представления выступают как продукты "коллективного бессознательного", а последнее - как "базовый религиозный феномен". Он считает, что вытесненные содержания личного опыта индивида составляют лишь поверхностный слой бессознательного; более глубокий и более значимый слой является врожденным и имеет не индивидуальную, а всеобщую природу. "Коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным". Содержание коллективного бессознательного составляют архетипы. Они могут открываться сознанию во сне, в медиумическом трансе или в мистическом откровении. Другим выражением архетипов являются мифы, сказки, религиозные учения. Во всех этих случаях сознание имеет дело с
более или менее "переработанными" архетипами, предстающими в виде систем символов. Религию К. Г. Юнг определяет как "тщательное наблюдение" за тем, что Р. Отто назвал "нуминозным".

Тема 3. Лекция

Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, вера, символичность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики (и других специальных знаков).

Названные черты свойственны не только религиозному сознанию. Чувственная наглядность, образы фантазии, эмоциональность характерны для искусства, иллюзии возникают в морали, политике, социальных науках, недостоверные понятия ж теории создаются в естествознании и т. д.

Рассмотрим, как указанные свойства связаны друг с другом в религиозном сознании, какова их субординация в нем.
Религиозная вера. Интегративной чертой религиозного сознания является религиозная вера. Не всякая вера
есть вера религиозная. Последняя "живет" благодаря наличию особого феномена в психологии человека. Вера - это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идеи при условии дефицита точной информации о достижимости поставленной цели. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Данное психологическое состояние возникает в вероятностной ситуации, когда существует возможность для успешного действия, его благоприятного исхода и Знание этой возможности.
Если событие совершилось или стало ясно, что оно невозможно, если поведение реализовано или обнаружено, что но не будет осуществлено, если истинность или ложность идеи доказана, вера угасает.

Религиозная вера - это вера: а) в объективное существование существ, свойств, связей, превращений, которые являются продуктом процесса гипостазирования; б) в возможность общения с кажущимися объективными существами, воздействия на них и получения от них помощи; в) в действительное совершение каких-то мифологических событий, в их повторяемость, в наступление ожидаемого мифологического события, в причастность к ним; г) в истинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т. д.; д) в религиозные авторитеты - "отцов", "учителей", "святых", "пророков", "харизматиков", "бодхисаттв", "архатов", церковных иерархов, служителей культа.
Вера в объективное существование существ включает веру в общение с ними,а такое общение предполагает диалог. Диалог реализуется в богослужении, молитве, медитации, с помощью звучащей или внутренней речи.

Религиозное сознание выступает в чувственных (образы созерцания, представления) и мыслительных (понятие, суждение, умозаключение) формах. Значимость последних существенно возрастает на концептуальном уровне, в целом же преобладают сенсорные образования, особенно большую роль играет представление. Источником образного материала служат природа, общество, человек; соответственно религиозные существа, свойства, связи создаются по подобию явлений природы, общества, человека. Существенны в религиозном сознании так называемые смыслообразы, которые являются переходной формой от представления к понятию. Содержание религиозного сознания наиболее часто находит выражение в таких литературных жанрах, как притча, рассказ, миф, "изображается" в живописи, скульптуре, привязывается к разного рода предметам, графическим начертаниям и т. д.
Наглядный образ непосредственно связан с переживаниями, что обусловливает сильную эмоциональную насыщенность религиозного сознания. Важный компонент этого сознания составляют религиозные чувства. Религиозные чувства - это эмоциональное отношение верующих к признаваемым объективными существам, свойствам, связям, к сакрализованным вещам, персонам, местам, действиям, друг к другу и к самим себе, а также к религиозно интерпретируемым отдельным явлениям в мире и к миру в целом. Не всякие переживания можно
считать религиозными, но лишь те, которые спаяны с религиозными представлениями, идеями, мифами и в силу этого приобрели соответствующую направленность, смысл и значение. Возникнув, религиозные чувства становятся объектом потребности - тяготения к их переживанию, к религиозно-эмоциональному насыщению.
С религиозными представлениями могут сплавляться и получать соответствующую направленность, значение и смысл самые разные эмоции человека - страх, любовь, восхищение, благоговение, радость, надежда, ожидание, стенические и астенические, альтруистические и эгоистические, практические и гностические, нравственные и эстетические; в этом случае переживаются "страх Господень", "любовь к Богу", "чувство греховности, смирения, покорности", "радость богообщения", "умиление иконой Богоматери", "сострадание к ближнему", "благоговение перед красотой и гармонией сотворенной природы", "ожидание чуда", "надежда на потустороннее воздаяние" и т. д.

Уровни сознания

Религиозное сознание имеет два уровня - обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, стереотипов, установок, мистерий, иллюзий, настроений и чувств, влечений, чаяний, направленности воли, привычек и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей. Оно выступает не как нечто цельное, систематизированное, а в фрагментарном виде - разрозненных представлений, взглядов или отдельных узлов таких представлений и взглядов. На этом уровне имеются рациональные, эмоциональные и волевые элементы, однако доминирующую роль играют эмоции - чувства и настроения, содержание сознания облечено в наглядно-образные формы. Среди компонентов обыденного сознания выделяются относительно устойчивые, консервативные и подвижные, динамичные; к первым можно отнести традиции, обычаи, стереотипы, ко вторым - настроения. Следует подчеркнуть также, что на этом уровне преобладают традиционные способы передачи представлений, образов мысли, чувств, иллюзий, религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме.
Религиозное сознание на концептуальном уровне - концептуализированное сознание - это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, рассуждений, аргументаций, концепций. В ее состав входят: 1) более или менее упорядоченное учение о Боге (богах), мире, природе, обществе, человеке, целенаправленно разрабатываемое специалистами (вероучение, теология, богословие, символы веры и т. д.); 2) осуществляемая в соответствии с принципами религиозного мировоззрения интерпретация экономики, политики, права, морали, искусства, т. е. религиозно-экономические, религиозно-политические, религиозно-правовые, религиозно-этические, религиозно-эстетические и прочие концепции (теология труда, политическая теология, церковное право, нравственное богословие и т. д.); 3) религиозная философия, находящаяся на стыке богословия и философии (неотомизм, персонализм, христианский экзистенциализм, христианская антропология, метафизика всеединства и др.).
Интегрирующий компонент - это вероучение, богословие, теология (греч. theos - бог, logos - учение). Богословие (теология) состоит из ряда дисциплин, излагающих и обосновывающих различные аспекты вероучения

Тема 4. Лекция

Можно разделить функции религии на собственно религиозные (достижение нирваны в Буддизме, спасение души в Христианстве, поклонение Аллаху в Исламе и т.д.) и функции религии в культуре. К таким культурным функциям относятся:

Ценностная – любая религия выдвигает собственную систему ценностей, при помощи которой личность совершает поступки и оценивает окружающую действительность. Как правило, религиозные ценности находят отражение в различных областях духовной культуры. Например, ценность человеческой жизни, выраженная в заповеди «Не убий», зафиксирована не только в нравственных запретах, но и в области правовой культуры. С ценностной связана и регулятивная функция. В религии поведение людей в первую очередь и определяется системой ценностей.

Хотя на сегодняшний день очень часто религии используются для усиления социальной раздробленности функция объединения, осуществляемая путем распространения определенной мировоззренческой позиции икоммуникационная функция религии позволяют мировому сообществу в организации не только межконфессионального, но и межкультурного диалога;

Наиболее важной функцией является человекотворческая.

Сравнивая основные смыслы, заложенные в понятиях «религия» и «культура», мы может увидеть сходные черты. Оба этих понятия говорят о стремлении к совершенству, оба подразумевают духовный рост, оба говорят о благе, к которому человек приходит, накапливая некий опыт. Но можно задать вопрос, во имя чего это благо делается? С точки зрения культуры ответ очевиден - во имя самого блага, то есть во имя удовлетворения потребностей. И зачастую человек на пути реализации своих потребностей жертвует не только своей совестью, чистотой души, спокойствием, но даже жизнью других людей. Вот почему общество не может считаться высокоразвитым, нравственным, если оно живет вне религии. Ведь религия определяет смысл жизни, возвышая его над обыденными человеческими потребностями, выводя за пределы только человеческой жизни. Если говорить о Православии, то это, несомненно, любовь к людям, как частное проявление Истинной Любви, которая не просто позволяет полнее прожить свою жизнь, но открывает религиозным людям дверь в вечность.

Тема 5. Лекция

По мере оформления и развития гуманитарного знания было выдвинуто множество теорий о том, откуда же происходит религия, что заставляет человека ставить перед собой описанные выше проблемы и заниматься их разрешением. Вот лишь некоторые из этих теорий:

1. Натуралистическая гипотеза, высказанная еще римским поэтом и философом Лукрецием (1 в. до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы непонимания причин их возникновения, незнания законов природы.

Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх, скорее, вызывает стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но, тем не менее, обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т.д., - а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т.д.).

Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и незначительный научный уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал свои познания, вероятно, даже большими, чем современный (перед которым открыта бездна проблем, и количество их непрерывно увеличивается с каждым новым открытием), и умел по-своему объяснить все, с чем он сталкивался в своей жизни. В этом отношении очень показателен следующий пример. Исследователь, изучавший дикое племя кубу о. Суматра, спросил как-то одного из туземцев:

- Ходил ли ты когда-нибудь ночью в лесу?
- Да, часто.
- Слыхал ли ты там стоны и вздохи?
-Да.
- Что же ты подумал?
- Что трещит дерево.
- Не слыхал ли ты криков?
-Да.
- Что же ты подумал?
- Что кричит зверь.
- А если ты не знаешь, какой зверь кричит?
- Я знаю все звериные голоса...
- Значит, ночью в лесу ты ничего не боишься?
- Ничего.
- И ты никогда не встречал там ничего неизвестного, что могло бы тебя испугать?
- Нет, я знаю все...

Для человека с подобной психологией идея Бога совершенно излишня в объяснении необычных явлений природы.

Данная гипотеза не выдерживает критики и с другой стороны. Наука существует уже не одно столетие, и человек давно увидел, что он постепенно приобретает все большую возможность объяснения происходящих в мире процессов. Однако это важнейшее, быть может, для него открытие, освободившее его от «мистического страха» перед природой, не повлияло на его религиозность. Величайшие ученые верили в Бога и продолжают верить в него и в настоящем XX веке.

2. Анимистическая гипотеза, высказанная и подробно развитая в XIX веке, видит источник происхождения религии в сновидениях, обмороках, галлюцинациях, смерти и других явлениях, наблюдения за которыми привели первобытного человека к мысли о существовании другого, столь же реального мира, как и этот. Но от признания своих грез, сновидений и т.п. чем-то реально существующим до религиозного отношения к ним и их обоготворения - дистанция огромных размеров, которой анимистическая гипотеза, к сожалению, не замечает.

Кроме того, сон не является для человека чем-то совершенно неожиданным, вдруг оказавшимся перед его сознанием и поразившим его своей внезапностью и исключительностью. Напротив, это явление вполне обычное, и человек с ним, можно сказать, рождается и умирает.

Многие сновидения необходимо должны были порождать у человека прямое недоверие к снам. Например, сытно поев во сне, человек, проснувшись, ощущает прежний голод. Или, одержав во сне победу над врагом, он, проснувшись, находит все в прежнем положении.

3. Гипотеза немецкого философа XIX века Л.Фейербаха.

Л. Фейербах делит религии на «духовные» - иудаизм, буддизм, христианство, ислам - и «естественные»: все первобытные и древние языческие верования. В «духовных» религиях, по Фейербаху, «Бог, отличный от природы, есть не что иное, как собственное существо человека», а в «естественных» - «отличный от человека бог есть не что иное, как природа или существо природы». Т.е. в духовных религиях человек поклоняется как божеству своим же лучшим качествам, в естественных - поражающим его природным явлениям.

4. В марксистской гипотезе религия представляется в ней как неверное отражение в умах людей материальных условий их существования. Религия является продуктом социально-экономических, географических и других внешних причин. В качестве возражения этой гипотезе можно привести само существование мировых религий. Буддизм, христианство, ислам, возникнув в одних общественно-исторических условиях, продолжают существовать и сегодня.

5. Теория первобытного монотеизма принимает понимание религии, высказанное Августином. Мы привыкли считать, что религия - результат какого-то исторического развития, прогресса, что религия развивается от более примитивных своих форм к более развитым и сложным. Однако в гипотезе первобытного монотеизма утверждается обратное развитие религии: более примитивные формы, такие как язычество, рассматриваются как результат деградации, результат потери изначальной связи человека с единым Богом

Тема 6. Лекция

Учитывая, что процесс антропогенеза растянулся на 2 - 3 (а может быть, и более) млн. лет и что большая часть человеческой истории до сих пор недостаточно изучена, современные религиоведы скептически относятся как к теории "прамонотеизма", так и к гипотезе о существовании "дорелигиозного периода". В настоящий момент можно с уверенностью утверждать лишь то, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека разумного (Homo Sapiens), который достаточно резко отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к созданию понятий и определенного уровня абстракций.
О существовании религиозных верований в тот период истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установлено, что сапиентный человек хоронил своих близких в специальных погребениях, причем над покойниками предварительно совершались обряды их подготовки к последующей жизни. Их тела покрывались слоем охры, рядом с ними клали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т. п. Следовательно, первобытные люди уже имели представление о том, что наряду с реальным миром существовал мир иной, где обитали умершие.
Религиозные верования нашли отражение и в произведениях пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскальных рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда людей, ряженных в звериные шкуры, а иногда - зооантропоморфных существ. Анализ этих рисунков позволил учёным сделать вывод о том, что первобытный человек верил в существование особого рода связей между людьми и животными, а также в возможность воздействия на поведение животных с помощью некоторых магических приемов.

Эти связи между людьми и животными, опосредствованные к тому же известным верхнепалеолитическому человеку культом плодородия и размножения (статуэтки женщины-матери с подчеркнутыми половыми признаками часто встречаются на стоянках пещерных людей, раскапываемых археологами), получили в представлении первобытных коллективов на стадии их трансформации из орд в родовые группы вполне определенное религиозное осмысление. Речь идет о тотемизме.

Тотемизм возник из веры той или иной группы людей в их родство с определенным видом животных или растений, скорее всего, первоначально именно тех, что составляли основу пищи данного коллектива. Постепенно он превратился в основную форму религиозных представлений возникающего рода. Члены родовой группы (кровные родственники) верили в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема (т. е. полулюдей-полуживотных, полулюдей-полурастений, различного рода фантастических существ и монстров). Тотемная родовая группа обычно носила имя своего тотема и свято почитала его. Вначале почитание, видимо, не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу; причем именно этот факт (т. е. потребление мяса тотема) мог натолкнуть на мысль о родстве человека и его тотема - ведь оба они в конечном счете состояли из одной и той же субстанции. Однако такого рода связи между людьми и тотемами относятся к глубокому прошлому, и косвенно об их существовании могут свидетельствовать лишь древние предания, как, например, сохранившиеся среди австралийских аборигенов мифы, свидетельствующие о первоначальной-тесной связи между тотемными представлениями и охотой с ее охотничьей магией и маскировкой людей в шкуры животных.

Тотемные представления сыграли огромную роль в процессе формирования родового общества: именно они более всего способствовали отграничению группы сородичей от остальных, возникновению четкого представления о своих, т. е. принадлежавших к данному тотему, на которых строго распространялись уже выработанные веками нормы и обычаи, и чужих, не принадлежавших к этому тотему и тем самым как бы стоявших вне всех принятых норм и обычаев данного коллектива. Эта важная социальная роль тотемизма сказалась и на характере эволюции тотемистических представлений.

С течением времени, по мере укрепления родовой структуры, на передний план стало выдвигаться представление о тотемном первопредке с его смешанным зооантропоморфным обликом, о тотеме как о близком родственнике, о брачных связях между человеком и его тотемным родственником. Наконец, возникло представление о реинкарнации, т. е. о возможном перевоплощении человека (в частности, умершего предка) в его тотем и обратно. Все это вело, с одной стороны, к усилению культа мертвых предков и веры в их сверхъестественные возможности, а с другой - к изменению отношения к тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пищу. Возникла система запретов-табу, важнейший из которых относился к запрещению употреблять в пищу тотем, за исключением тех случаев, когда потребление мяса тотема носило ритуальный характер приобщения к нему и тем напоминало о древних нормах и правилах.

Возникший вместе с тотемизмом обычай табуирования стал в условиях первобытной родовой общины важнейшим механизмом регулирования социально-семейных отношений. Так, половозрастное табу разделило коллектив на строго фиксированные брачные классы и тем самым исключило половые связи между близкими родственниками. Пищевое табу не менее строго регулировало характер пищи, которая предназначалась вождю, воинам, женщинам, детям и т. п. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать права и обязанности отдельных категорий членов общины. Все эти табу бывали необычайно строгими. Так, в периоды инициации, т. е. приобщения юношей и девушек к числу взрослых мужчин и женщин, табу запрещало женщинам присутствовать при мужских обрядах, а мужчинам - при женских. Некоторые вещи, принадлежавшие вождю, в том числе и пища, также подчас бывали табуированы. Исследователи приводят примеры того, как воспринималось нарушение табу.

Как-то, уже в сравнительно недавнее время, один из племенных вождей в Новой Зеландии оставил остатки обеда, которые подобрал и съел член его племени. Когда последний узнал, что он употребил в пищу остатки трапезы вождя, что было табуировано, он стал корчиться в мучительных судорогах и вскоре умер. Примеры подобного рода далеко не единичны, причем все они свидетельствуют о том, что закрепленные в табу запреты почитались первобытным человеком в качестве священных и непреложных, нарушение которых неизбежно каралось смертью. Сам факт осознания нарушения табу парализует волю нарушителя, способность его организма к жизнедеятельности, внушает ему необходимость умереть.

Таким образом, тотемизм с его верой в обладающего сверхъестественными возможностями тотемного первопредка, с культом своих в противовес чужим, системой запретов-табу оказался исторически одной из первых форм религиозных представлений возникающей социальной общности - родовой общины. На раннем этапе формирования человеческого общества тотемизм выполнял основные функции религии - интегрирующую, регулирующе-контролирующую и даже в определенной степени компенсирующую. Правда, эту последнюю функцию значительно более полно выполняла в то далекое время другая ранняя форма религиозных верований и представлений - анимизм.

Анимизм - это вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывание им разума, дееспособности и сверхъестественного могущества. Зачатки анимистических представлений возникли в глубокой древности, возможно, еще до появления тотемистических воззрений, до формирования родовых коллективов, т. е. в эпоху первобытных орд. Однако как система достаточно осознанных и устойчивых взглядов религиозного характера анимизм формировался позже, практически параллельно с тотемизмом.

В отличие от тотемизма, ориентированного на внутренние потребности данной родовой группы, на отличия ее от других, анимистические представления имели более широкий и всеобщий характер, были понятны и доступны всем и каждому, причем воспринимались вполне однозначно. Это и естественно: первобытные люди обожествляли и одухотворяли не только грозные силы природы (небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию), от которых зависело их существование, но и отдельные заметные детали рельефа (горы и реки, холмы и леса), где, как они считали, тоже водились духи, которых следовало задобрить, привлечь на свою сторону и т. п. Даже отдельное заметное дерево, крупный камень-валун, небольшой пруд - все это в представлении первобытного дикаря имело душу, разум, могло чувствовать и действовать, приносить пользу или вред. А раз так, то ко всем этим явлениям природы, горам и рекам, камням и деревьям следовало относиться со вниманием, т. е. приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды, культовые церемонии.

Восходящая к анимизму вера в то, что души людей, прежде всего покойников, продолжают свое существование главным образом именно в бестелесной форме, служила как бы соединяющим звеном между групповыми тотемистическими и всеобщими анимистическими верованиями и обрядами. Воздавая должное душам покойных предков, первобытные люди тем самым надеялись на защиту и покровительство покойников в гигантском мире потусторонних сил.

Таким образом, анимистические и тотемистические верования и обряды сливались в практике первобытного коллектива в единый не расчленяемый комплекс, в рамках которого суровые реалии повседневного быта и нелегкой борьбы коллектива за существование находили свое отражение. Это отражение было иллюзорно-фантастическим, причем функция приведения его в соответствие с реальной жизнью выпадала на долю магии.

Магия - это комплекс ритуальных обрядов, имеющих целью воздействовать на сверхъестественные силы для получения материальных результатов. Магия возникла параллельно с тотемизмом и анимизмом для того, чтобы с ее помощью можно было реализовать воображаемые связи с миром духов, предков, тотемов.

Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении тысячелетий. Обычно магическими обрядами занимались специальные люди - колдуны и шаманы, среди которых, особенно в глубокой древности, видимо, преобладали женщины. Эти колдуны и шаманы, люди обычно нервного, а то и истеричного склада, искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды коллектива, интерпретировать их волю. Сам магический обряд приобщения к духам (шаманское камлание) состоял в том, что посредством определенных ритуальных действий, в каждом случае особых, шаман с бормотанием, пением, плясками, прыжками, со звуками бубна, барабана или колокольчика доводил себя до состояния экстаза (если обряд совершался публично, до состояния экстаза вместе с ним обычно доходили и следившие за его действиями зрители, становившиеся как бы соучастниками ритуала). После этого шаман нередко впадал в транс, ничего не видел, не слышал - считалось, что именно в этот момент и происходит его контакт с миром духов.

В глубокой древности магические обряды носили, возможно, более общий характер и были менее дифференцированы. Позже дифференциация их достигла значительных размеров. Современные этнографы, в частности С. А. Токарев, разделяют магию по методам воздействия на контактную (соприкосновение носителя магической силы - колдуна-шамана или волшебного амулета - с объектом), инициальную (магический акт направлен на объект недосягаемый, в силу чего осуществляется лишь начало желаемого действия, конец которого предоставляется сверхъестественным силам), парциальную (опосредствованное воздействие на волосы, пищу и т. п.), имитативную (воздействие на подобие объекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную и др.

Возник первобытный фетишизм, суть которого сводится к приписыванию отдельным предметам магической силы, способной влиять на ход событий и получение желаемого результата. Возникло представление о фетише как вредоносном (таковым считался труп, чем и были вызваны заботы о захоронении, табуирование трупа, обряд очищения после обряда похорон и т. п.), так и полезном.

Фетишизм проявился в создании идолов - предметов из дерева, глины и иных материалов и различного рода амулетов, талисманов. В идолах и амулетах видели опредмеченных носителей частицы того сверхъестественного могущества, которое приписывалось миру духов, предков и тотемов. С фетишами такого рода нередко имели дело колдуны-шаманы, когда они воздействовали на подобие объекта согласно приемам контактной и имитативной магии.

Фетишизм явился как бы завершающей стадией процесса формирования всего комплекса ранних религиозных представлений первобытного человека. В самом деле, анимизм с его одухотворением природы и предков и тотемизм с его культом тех же мертвых предков и тотемов означали, что в сознании первобытных людей появилось представление о существовании наряду с миром реальных вещей мира иллюзорного, сверхъестественного, причем в рамках этого второго мира при всей бесплотности его обитателей ум первобытного человека видел ту же бесспорную реальность, что и в первом. Практически это означало, что ответственность за действия и события, не обусловленные очевидными причинно-следственными связями и зависевшие от воли случая, первобытный коллектив возлагал на потусторонние силы сверхъестественного мира. Для общения с этим миром, привлечения его сил на свою сторону первобытные люди обращались к помощи магии, опора на которую сильно укрепила в их сознании сектор пралогического, магического мышления. И, наконец, появление фетишей показало, что магическая сила не только имеет свойство перемещаться во времени и пространстве, но и может оказаться в предметах реального мира.

Таким образом, в сознании первобытных людей в процессе становления родового общества выработался довольно четкий, стройный и обширный комплекс ранних религиозных представлений. Суть его сводилась к тому, что мир сверхъестественного с его огромными потенциями, свободной волей и магической силой является неотъемлемой и чуть ли не основной частью реального бытия человека. Именно силы этого мира регулируют законы природы и общества и поэтому должное уважение к ним - первейшая обязанность коллектива, если он хочет нормально существовать, быть обеспеченным пищей, находиться под чьей-то защитой. Это представление о мире стало со временем само собой разумеющимся, естественным, в его русле долгие десятки тысяч лет протекала вся духовная жизнь общества - по крайней мере, до эпохи неолита, а для более отсталых народов и много позже, в отдельных случаях вплоть до наших дней.

Тема 7. Лекция

Наиболее часто для систематизации религий прибегают к такой схеме:

1. Языческие и высшие (развитые) религии. Язычество — это термин, введенный в оборот богословами монотеистических религий и служивший для обозначения религиозных верований, обрядов и праздников, выработанных на протяжении многовековой истории развития человечества до появления монотеизма (единобожия). Объективного научного содержания он не имеет.

Фетишизм, магия, тотемизм, анимизм и прочие формы элементарной религии, которые обозначают термином «язычество», послужили строительным материалом для всех позднейших, «высших» религий, в частности иудаизма, христианства, ислама.

2. «Западные» и «восточные» религии. К западным религиям обычно относят христианство, иудаизм, ислам и другие, к восточным — индуизм, буддизм, конфуцианство и другие. Эти религии различаются трактовкой развития мира. Если религии Запада рассматривают мир как «однолинейный» целенаправленный процесс (сотворение мира, его спасение и конец), то для религий Востока характерна идея развития мира как круговорота — циклического, кругового движения с бесконечными повторениями. Отличаются эти религии также и в трактовке Бога. В иудаизме, христианстве и исламе Бог — это абсолютный творец мира и спаситель человечества. В религиях Востока господствует некий абсолютный мировой закон (порядок) — законы дао, дхармы и т. д. 3. Религии отдельных цивилизаций. Например, английский историк Арнольд Джозеф Тойнби (1889—1975) выделил 21 цивилизацию и соответственно 21 тип религий. На его взгляд, религия — не составная часть культуры, как полагают некоторые исследователи, а движущая сила, основа всякой культуры. Тойнби склонялся к мысли, что постепенно человечество придет к единой культуре (цивилизации) с единой синкретической религией будущего.

4. Теистические религии. В основе этой классификации лежит вера в богов или одного Бога. С точки зрения этого подхода, выделяют: политеизм (многобожие) — поклонение нескольким богам; супремотеизм — один из богов занимает главенствующее место в пантеоне существующих богов; генотеизм — выделение одного бога-защитника отдельной группы людей; монотеизм — признание единого Бога.

5. Исторические формы религий. Этот так называемый эволюционный подход к классификации религий. Он встречается наиболее часто, поэтому в дальнейшем будем ориентироваться главным образом на этот тип классификации. Здесь все религии объединяются в следующие группы: ранние формы религии (элементарные верования); родоплеменные религии; народностно-национальные религии; мировые религии; новые религиозные движения и культы.

Тема 8-9. Лекция

Что это за верования?

Из истории известно, что родоплеменной строй сложился приблизительно 40 тыс. лет тому назад и прошел через две основные ступени: матриархат и патриархат (схема 3.3). На каждой ступени господствовала своя форма религиозных верований. Для матриархата был характерен так называемый земледельческий культ, для патриархата — шаманизм.

Земледельческий культ — это система религиозно-магических обрядов и представлений, связанных с земледелием и направленных на обеспечение и сохранение урожая путем обращения за помощью к духам и богам. Характерным для земледельческого культа является следующее.

1. Почитание земледельческих духов в качестве главных. Например, у индейцев-ирокезов наибольшее значение придавалось Духам кукурузы, духам бобов и духам тыквы. Эти духи представлялись в образах трех сестер, которые незримо трудились на огородах, ухаживая за посевами.

2. Ведущая роль женщины в религии. Земледельческий культ — это своего рода женская религия. Это находило свое выражение в двух главных процессах: важнейшие духи изображались в виде духов женского пола, важнейшие религиозные обряды осуществляли женщины.

3. Систематические человеческие жертвоприношения. Такие акты совершались многими народами мира. Инки Древнего Перу в жертву своим духам природы ежегодно приносили несколько мальчиков и девочек десятилетнего возраста. Горные племена Древней Индии с целью повысить плодородие земли закапывали в нее тела убитых детей.

4. Наличие идеи смерти и возрождения некоторых духов. Наблюдая за зерном, люди заметили, что после «похорон» оно «воскресает» вновь. Отсюда родилось представление, будто некоторые духи могут временно умереть, чтобы потом воскреснуть.

5. Переселение «страны мертвых» с земли на небо. Многие блага и неприятности земледельцам «посылало» небо: свет и тепло, дождь и ветер, снег и град. Отсюда родилось представление, что духи живут на небе. По аналогии «страну мертвых» переселили с земли на небо. Именно тогда впервые появилась идея, что души умерших живут в «небесном царстве».

Многие элементы земледельческого культа мы можем обнаружить в современных религиях.

Шаманизм. Слово «шаман» происходит от маньчжурского слова «саман» — исступленный. Как определенная форма религиозного культа шаманство возникло в эпоху патриархата приблизительно 6 тыс. лет тому назад, существовало почти у всех народов и в качестве пережитка продолжает существовать в наши дни. Шаманизм как религия характеризуется следующими признаками:

а) широким кругом анимистических верований (преимущественно в «злых духов»), что составляет его вероисповедную основу;

б) наличием особых служителей культа — шаманов, способных приводить себя публично в состояние религиозного экстаза и тем внушать окружающим мистические воззрения;

в) особым ритуалом камлания, при котором шаман в состоянии экстаза издает бессмысленные восклицания и проделывает различные манипуляции и движения телом, которые будто бы предназначены влиять на мир духов;

г) наличием особого ритуального инструмента (бубна, побрякушек, особых головных уборов, плаща, пояса и т. п.), применяемого шаманами.

На основании этих признаков можно дать следующее определение: шаманизм — это вера в возможность особых людей (шаманов) быть посредниками между человеком и духами. Шаманам приписывалась способность предсказывать будущее, лечить от болезней, вызывать изменения в природе, провожать умерших и т. д. Опытные шаманы были обычно искусными гипнотизерами, чревовещателями, иллюзионистами, а также певцами, поэтами, сказителями.

У некоторых народов Азии, Африки, Полинезии шаманство сосуществовало с другими формами религии. В настоящее время оно еще существует у тувинцев, западных бурят, якутов, хакасов, хантов, манси и некоторых других народов. Остатки шаманизма присутствуют и во всех современных религиях. Это и профессиональная каста служителей культа, и представления о том, что священники находятся в особых отношениях с «миром духов».

Тема 8-9. Семинары

1. Язычество и его признаки: укорененность в фольклорном эпосе, поклонение идолам, обрядность и магизм, шаманизм, вера в существование духов и душ, аморфность представлений о духовном мире, политеизм.

2. Мифологическое содержание естественных религий (повторяемые сюжеты).

3. Натуралистический характер «элементарных» религий. Превалирование внешних структур.

Литература

· Религиоведение: учебник: рек. УМО / О. Ф. Лобазова; ред. В. И. Жуков; Российский гос. социальный ун-т. - 5-е изд., испр. и доп. - М.: Дашков и К, 2008. - 486 с.

· Религиоведение. Введение в основные концепции и термины: учебное пособие / Е. И. Аринин. - М.: Академический Проект, 2004. - 320 с.

· Религиоведение: учебное пособие: рек. УМО / ред. М. М. Шахнович. - СПб.: Питер , 2009. - 430 с.

Самостоятельная работа

Текст для чтения

С. А. Токарев. Ранние формы религий

Австралийский материал показывает с полной убедительностью, что тотемические верования и обряды являются достоянием далеко не в равной мере всех членов тотемической группы. Священные тотемические предания известны только посвященным полноправным членам племени, для женщин и непосвященных подростков они составляют область тайного. Тотемические эмблемы («чуринги» у аранда) хранятся в тайных складах, и женщины не могут под страхом смерти видеть их. Руководят тотемическими обрядами и знают все подробности тотемических мифов только старики – предводители групп.

Самое существенное заключается в идее родства человеческой группы с этим животным… В самом деле, как может взрослый человек серьёзно верить и утверждать, что лягушка, или пчела, или попугай – его родственник, его брат, его отец?

…Первобытные охотничьи общины – это небольшие человеческие группы, в которых материальные производственные отношения принимают форму кровнородственных. Как видно из всех имеющихся описаний, все возможные взаимоотношения внутри австралийских родовых общин регулируются преимущественно родством. Термины родства – «отец», «мать», «брат матери», «жена» и пр. – имеют у австралийцев групповое значение, весьма отличное от нашего. Каждый из «родственных» терминов несёт в себе целую вереницу традиционных прав и обязанностей, регулирующих отношения между людьми: раздел охотничьей добычи, заключение брака, участие и роль в возрастных посвятительных обрядах и пр. и пр. … – это родство простирается далеко за пределы рода.

… – нет ничего более понятного и естественного, что этот единственно доступный первобытному сознанию тип отношений – кровнородственный – переносится и на внешнюю природу. Тесная, чисто материальная связь человеческой группы со своей территорией, с охотничьими, с животными и растениями осознаётся как кровнородственная связь. Животные и растения находятся между собой и с человеческими группами (родами) в отношениях того же кровного родства, как и люди между собой. А в этом и заключается основная идея тотемизма.

С представлением о тотемических предках связана и другая идея – идея перевоплощения (реинкарнации). Тотемические предки считаются вечно воплощающимися в своих живых «потомках», т. е. в членах тотемической группы. … у аранда каждый человек получает тотемическое имя того из мифических предков, который будто бы оплодотворил его мать и через неё в нём воплотился. Все люди, согласно этому поверью, – живые воплощения тотемических предков.

Дата добавления: 2020-12-12; просмотров: 390; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

12 3 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!