Ступень «Совершенно Радостная»

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке BooksCafe.Net

Все книги автора

Эта же книга в других форматах

 

Приятного чтения!

 

Чандракирти

Введение в мадхьямику

 

Предисловие переводчика

 

Имя Чандракирти[1] (VII в., Индия) – одного из основателей буддийской философской школы мадхьямика-прасангика – пользуется широкой известностью среди буддистов махаяны и ваджраяны всего мира, а особенно в Центральной Азии, где на монастырских религиозно-философских факультетах (mtshan nyid grva tshang) один из обязательных и главных предметов – философия мадхьямики – изучается по его сочинению «Введение в мадхьямику», послужившему той основой, опираясь на истолкование которой в этом регионе создавались собственные оригинальные концепции праеангики, полагаемые их авторами вершиной буддийской философской мысли. Хотя творчеству этого ученого и уделялось в российской буддологии известное внимание, однако с переводом его сочинений, по праву считающихся классикой буддийской и мировой философии, дела у нас обстоят далеко не лучшим образом. Следует отметить, что и вообще на европейские языки труды Чандракирти переводились в основном только частично[2]. Поэтому давно уже назрела необходимость восполнить этот пробел, тем более что в настоящее Время буддизм получил широкое распространение во всем мире, а в нашей стране наибольшей популярностью пользуются те его формы, философским основанием которых являются идеи школы мадхьямика-прасангика. Для этой цели больше всего подходит «Введение в мадхьямику» – единственная философская работа Чандракирти, не являющаяся комментарием, поскольку она излагает идеи прасангики в более или менее систематизированном виде и на ее основе сформирована центральноазиатская репрезентация прасангики.

В. Н. Топоров назвал Чандракирти «выдающимся буддийским учителем, придавшим идеям мадхьямиков законченную ортодоксальную форму» [см. в: Щербатской, 1988, с. 347]. Возникновение же мадхьямики связывают с именем Нагарджуны (I в. н. э.), который, согласно тибетским историкам, стал главой религии Будды, очистил ряды монашества от недостойных людей, учредил множество духовных школ и монастырей во всех концах Индии, принес из страны нагов большое количество сутр и дхарани махаяны, а также совершил другие великие деяния [Будон Ринчендуб, с. 203-213; Дараната, 1869, гл. XV][3]. Тщательно изучив имеющиеся в его распоряжении тексты сутр и т. д., он систематизировал содержащиеся в них идеи на относящиеся, по его мнению, к конечной (абсолютной) истине и на те, которые были проповеданы в качестве промежуточных этапов, подготавливающих к правильному пониманию абсолютного. В результате этих исследований Нагарджуной была создана собственная философская система, которую он назвал мадхьямикой (тиб. dbu ma, букв, «срединная»). Поскольку буддийские философы обосновывают истинность своих идей приведением свидетельств авторитетных источников (lung, в данном случае – слов Будды) и логических доказательств (rigs), то Нагарджуна написал «Избранные места из разных сутр» («Сутра-самуччая»)[4] и «Шесть собраний доказательств мадхьямики» (dbu ma rigs tshogs drug)[5] – цикл из шести работ по мадхьямике, из которых главной считают «Основы мадхьямики» («Праджнямула»)[6]. Это сочинение содержит 448 четверостиший и подразделяется на 27 глав. Вследствие сжатости изложения понимание содержания этой работы несколько затруднительно и требует пояснений. Поэтому впоследствии было написано много комментариев на этот труд, истолковывающих его содержание с разных точек зрения[7]. Самым известным учеником и последователем Нагарджуны был Арьядэва, основной работой которого по мадхьямике является так называемая «Четырехсотенная» («Чатухшатака»)[8]. В школе мадхьямики Арьядэва признается таким же авторитетом, как и Нагарджуна[9].

С течением времени популярность мадхьямики стала уменьшаться, что было связано как с известной трудностью в понимании ее идей, так и с отсутствием ярких ее сторонников: ведь популярность тогда нередко была связана с красноречием и ученостью проповедников, а также с мастерством в ведении диспутов с представителями других школ. В IV в. Асангой была основана другая махаянская философская школа – виджнянавада, которая постепенно получила большое распространение, в чем немалую роль сыграла проповедническая деятельность и праведность жизни самого Асанги и его учеников[10]. Одной из основных особенностей этой школы является признание существующим только сознания[11], являющегося в виде внешнего и внутреннего (психического), что, впрочем, не мешало ее последователям довольно активно заниматься религиозной деятельностью, уделяя особое внимание практике йоги[12]. С позиций виджнянавады они истолковывали даже «Основы мадхьямики» Нагарджуны.

В VI в. появились два великих учителя мадхьямики – Буддхапалита и Бхававивека (или Бхавья), которые сочинили комментарии на «Основы мадхьямики» и этим способствовали пониманию этой работы в духе истинной мадхьямики, а также отграничили мадхьямику от виджнянавады. Они стали родоначальниками двух направлений этой школы: мадхьямики- прасангики (Буддхапалита) и мадхьямики-сватантрики (Бхававивека)[13]. Сначала сторонники последней были более многочисленными, но в VII в. деятельность таких ярких личностей, как Чандракирти и Шантидэва[14], привела к широкому распространению идей мадхьямики-прасангики[15], которую вплоть до наших дней многие последователи махаяны считают высшей (gong ma) философской системой.

Мадхьямика – значит «срединная»[16]. Поскольку в этой системе отрицаются крайности постоянства и прерывности, существования и несуществования, и т. д., то она называется срединной[17], придерживающейся середины между крайностями. Пребывание в срединности, по мнению прасангиков, должно опираться на специфическое отношение к идеям, которые не следует подразделять на свои (истинные) и чужие (ложные) крайности. Если придерживаться ложных идей, то не будет достигнуто желаемое освобождение. Если придерживаться истинных идей, то будут относиться к ним с симпатией, а к другим – с антипатией. Такое отношение тоже не приводит к освобождению, поскольку связывает. Поэтому не следует рассматривать идеи как подлинно истинные и ложные, свои и чужие. Такая срединная позиция ума, свободного от всякой предвзятости и пристрастности, является необходимой при проведении любого исследования, а изыскания мадхьямиков приводят лишь к укреплению этой позиции. Освобождая ум от власти идей, мадхьямика приводит к их правильному пониманию и использованию.

Если вещь является именно так, как пребывает, то, по мнению мадхьямиков, ее следует назвать истинной. Поскольку же вещи являются как имеющие место истинно, но в действительности не имеют истинного существования, то они ложны. Кроме того, обычное познание происходит в ситуации «двойственной явленности», когда сущее является в качестве истинно подразделяемого на объект и «обладателя объекта» – познание индивида. Эта ситуация является ложной, так как объект и «обладатель объекта» проявляются взаимозависимо и не существуют истинно. Поэтому и познание в такой ситуации неизбежно будет ложным. Истина может быть постигнута верно только в ситуации трансового погружения (самахиты), когда исчезают эти два вида явленности, поскольку тогда объект – абсолютное (пустотность, лишенность истинности существования) является именно так, как пребывает, а ум познает его непосредственно, сливаясь с ним нераздельно. Однако обрести такое состояние очень трудно. Для этого надо постичь шуньяту – отсутствие истинности существования на концептуальном уровне и, сосредоточиваясь на этом представлении о шуньяте в трансовом состоянии (шаматхе), постепенно добиваться утончения элемента концептуальности и переходить к непосредственному восприятию. Поскольку же достижение любой цели должно опираться на истинное познание, то следует принять условную истинность концептуального познания абсолютного в относительном плане, а также условную истинность познания относительного-феноменального в относительном плане, то есть только в связи и по отношению к уму обычного существа, находящегося под влиянием неведения, понимаемого как признание истинности существования.

При объяснении своих концепций прасангики демонстрируют присущий только им специфический способ пребывания в срединности, в которой они, в соответствии с идеями сутр, пребывают, не пребывая. Поскольку в конечном счете все идеи, равно как и их отрицание или утверждение, не являются подлинно истинными, то они устанавливают в истинности не путем отрицания или утверждения неких идей, а через отрицание признаваемости их истинности другими людьми. Поэтому они рассматривают концепции других школ и подвергают их критике, вскрывают их внутреннюю противоречивость и абсурдность, исходя только из идей своих оппонентов, а не из своих собственных[18]. Так, например, при отвержении крайности существования они отрицают не саму идею существования, а ее признание другими[19]. Исходя из этой же мысли об отсутствии истинности существования, прасангики, в отличие от представителей других школ, полагают возможным существование утверждения и отрицания только как лишенных истинности существования, поскольку имеющее место истинно является независимым, не может возникать, исчезать, действовать. Поэтому, по мнению прасангиков, только они, верно понимающие утверждение и отрицание, имеют право утверждать или отрицать, не противореча самим себе. Это объясняет, почему праеангики полагают приемлемым для себя подвергать критике идеи других и создавать собственные концепции.

Изложенное, несмотря на свою краткость, делает понятным, почему уяснение прасангиковских идей о числе и структуре крайностей, а также специфического способа их отвержения, пребывания в срединности и т, д. представляет собой довольно сложную задачу. Хотя Чандракирти и написал «Разъяснение слов» («Прасаннападу») – комментарий на «Основы мадхьямики» Нагарджуны, в котором он более широко, чем Буддхапалита, изложил идеи праеангики, однако рамки комментария не позволили ему более четко отмежеваться от сватантрики и подвергнуть критике концепции виджнянавады, а также объяснить не только аспект «глубокого» в мадхьямике, но и аспект «широкого»[20]. Кроме того, значительные затруднения в уяснении воззрений прасангиков, несмотря на наличие комментариев Буддхапалиты и Чандракирти, сделали насущно необходимым появление такой книги, которая бы в рамках общего учения махаяны о пути совершенствования постепенно вводила читателя в круг идей праеангики и подготавливала к более серьезной задаче – изучению и правильному пониманию «Основ мадхьямики», то есть к их истолкованию с позиций праеангики на основе соответствующих комментариев.

Это объясняет причины возникновения «Введения в мадхьямику» и его несколько необычную структуру. Фактически в этой книге последовательно описывается махаянский путь совершенствования, начинающийся со ступени обычного существа, затем проходящий через десять ступеней святости бодхисаттвы и завершающийся ступенью Будды. Однако при этом некоторые ступени описываются чрезвычайно кратко, а в связи с шестой ступенью излагается блок идей праеангики, посвященный аспекту «глубокое» и занимающий две трети всей книги. Кроме указанных выше, к причинам этого следует отнести и желание автора объяснить некоторые идеи, не разъясненные в других работах, а также явное доминирование в мадхьямике аспекта «глубокое» над аспектом «широкое»…

Во «Введении» (ступень обычного существа) Чандракирти развивает идею Нагарджуны о трех причинах становления бодхисаттвой – великом сострадании, недвойственном уме и бодхичитте – мысли о достижении Просветления ради спасения всех существ. При этом особое внимание уделяется рассмотрению великого сострадания. На основе исследования этого места тибетские праеангики создали оригинальную концепцию «трех элементов обычного существа», в которой детально анализируется структура каждого из этих элементов и взаимоотношения между ними. В настоящее время эти три элемента фигурируют в центральноазиатском буддизме и в виде трех основ практики – отречения, бодхичитты и ума, постигающего пустотность.

В связи с рассмотрением первой ступени святости в главе 1 Чандракирти детально анализирует и развивает высказанную Нагарджуной мысль о том, что в трех буддийских Колесницах (шравакаяне, пратьекабуддаяне и махаяне) Просветление обретается благодаря постижению одного и того же элемента – пустотности, различие же в результатах обусловлено разной степенью широты и глубины этого постижения, а также тем, какие именно факторы сопутствуют и содействуют ему. Признание этой идеи является одной из основных специфических особенностей прасангики. В главе 2 подробно рассматриваются благие и неблагие деяния, а также их плоды. Опираясь на слова Будды, Чандракирти констатирует, что подлинно чистой нравственность может быть только при наличии недвойственного ума. Этим подчеркивается, что даже в хинаяне для обретения полной чистоты требуется постижение пустотности (шуньяты). В главе 3 описываются состояния транса – четыре дхьяны и четыре самапатти, а также четыре безмерных (равное отношение, любовь, сострадание, радость) и пять сверхъестественных способностей (абхиджня). Анализируя действие гнева, Чандракирти приходит к выводу о наличии трех возможных последствий его проявления: попадания в плохую форму жизни, уничтожения очень большого количества заслуг, накопленных благодаря совершению благих деяний, и блокирования продвижения по пути совершенствования на очень продолжительное время. В связи с этим указываются способы одоления гнева и развития терпения. Рассматриваются также два «собрания» причин обретения Двух Тел Будды – собрание заслуг и собрание мудрости. В главе 4 подробно описываются тридцать семь элементов стороны Просветления, а в главе 5 рассматриваются четыре истины святого и их соотношение с истиной абсолютной и истиной относительной. В отличие от других школ праеангики признают истину прекращения (третью из четырех истин святого) истиной абсолютной. Поэтому освобождение от сансары – необходимости снова и снова получать рождения – может быть достигнуто только при постижении абсолютного – шуньяты. Этим тоже подчеркивается необходимость постижения шуньяты в хинаяне.

Глава 6 начинается с обоснования авторитетности работ Нагарджуны и рассмотрения качеств того, кому можно объяснять учение о шуньяте. Правильное понимание идеи шуньяты является очень сложной задачей и может быть реализовано только благодаря усердному изучению на протяжении многих жизней. Эта глава посвящена рассмотрению шестой ступени святости бодхисаттвы, на которой полностью реализуется праджня – мудрость, непосредственно постигающая шуньяту. Полагают, что праджня уничтожает неведение – главную причину пребывания в сансаре. Все буддийские философские школы согласны, что этим неведением (первым из двадцати членов зависимого возникновения) является признание истинности существования Я индивида. Для обретения же положения Будды, по мнению виджнянавадинов и сватантриков, требуется постижение отсутствия Я (сущности) дхармы, имеющего место истинно. Хинаянские философы считают Я дхармы существующим истинно, а виджнянавадины и сватантрики полагают Я индивида и Я дхармы по своим признакам разными предметами, поэтому устранение признания первого может иметь место без избавления от признания второго. Прасангики же считают такой подход в корне неверным. Под Я, по их мнению, следует понимать независимо существующее, обладающее собственным бытием. Подразделение же его на два вида производится с точки зрения объекта, которому приписывается обладание этим Я. Поэтому при прямом постижении отсутствия Я индивида хинаянист непрямо постигает отсутствие Я дхармы. Это означает, что второе сразу же постигается при простом обращении ума к этому предмету и не требует особого познавательного акта. Признание истинности существования Я, глубоко укоренившееся в сознании, устранить очень трудно. С ним будет значительно легче справиться, если подвергнуть сокрушительной критике его объект – идею истинности существования Я. Поскольку отсутствие Я дхармы понять значительно легче, чем отсутствие Я индивида, то Чандракирти подразделяет установление отсутствия Я на две части, последовательно опровергая путем приведения свидетельств авторитетных текстов и логических доказательств истинность идей существования Я дхармы и Я индивида.

Все могут видеть, что вещи возникают. Это возникновение может быть беспричинным или причинным. Во втором случае вещи могут иметь своей причиной самих себя, другое, себя и другое. Если возникновение вещей является действительным, то оно обязательно должно иметь место по одному из четырех указанных типов. Последовательно анализируя идеи этих четырех типов возникновения вещей, а попутно и взгляды признающих их последователей санкхьи, буддистов, джайнистов и индийских материалистов – чарваков, Чандракирти приходит к заключению об их полной неприемлемости. Если возникновение не является истинным, то и возникающие вещи тоже не могут иметь места истинно, по своей природе они подобны иллюзии. Поэтому вещи не обладают собственной сущностью и собственным бытием не только в абсолютном плане, но и в относительном. Они существуют условно, в зависимости от другого. Это касается не только возникающего, но и всего остального, поскольку все имеет место зависимо (длинное имеет место в зависимости от короткого; обладающее частями – от своих частей). Зависимое пусто, лишено истинности, собственной сущности и собственного бытия. Поэтому абсолютная истина – лишенность истинности, шуньята, и относительная истина – зависимое существование – представляют собой двуединую сущность. Поскольку ни одна дхарма не существует истинно, то нет обозначаемых наименованиями предметов. Поэтому от вещей остаются одни только имена, которые тоже не имеют места истинно. Хотя все вещи и номинальны, но это не является несовместимым с тем, что они могут выполнять те или иные функции. Специфическим отличием прасангики является и то, что относительное они полагают ложным, поэтому не подразделяют его, подобно другим школам, на истинное (напр., вода в реке) и ложное (напр., вода в мираже). Относительное – имеющее место для обычного ума, находящегося под влиянием неведения, то есть признания истинности существования. Относительная истина – истинное для такого ума. Поскольку же этот ум подразделяет сущее (относительное) на истинное и ложное, то в связи и по отношению к такому уму прасангики подразделяют относительное на истинное и ложное Изложенное позволяет уяснить основной принцип праеангики: с абсолютной точки зрения вещи не существуют, а с относительной они имеют место, но только как поаагаемое условно и умозрительно номинальное.

Большая часть этого раздела посвящена критике идей виджнянавадинов. На основании тщательного анализа этой части тибетские праеангики пришли к установлению трех специфических особенностей системы прасангики: отрицания существования алая-виджняны и непосредственного самопознания, а также признания существования внешней данности, в связи с которой ими была разработана оригинальная концепция многовариантности сущего, объясняющая, почему, например, прет, человек и бог, смотрящие одновременно на один и тот же сосуд с жидкой субстанцией, воспринимают разное (прет видит гной, человек – воду, а бог – нектар). Попутно Чандракирти объясняет и свою позицию в плане герменевтики. Сутрами истинного смысла, не требующими истолкования, следует признавать те, в которых прямо объясняется абсолютное – шуньята. Все другие сутры содержат условный смысл, требующий истолкования, то есть установления существующих в них в скрытом виде идей абсолютного. Такие сутры были проповеданы Буддой для постепенного введения слушателей в подлинное понимание абсолютной истины.

Во втором разделе главы 6 рассматриваются различные идеи буддийских и иноверческих школ о Я индивида. По распространенному среди брахманистов мнению, Я индивида является постоянным, единичным и независимым от скандх – элементов, образующих живое существо. Наличие такого Я опровергается и устанавливается, что его признание является приобретенным при жизни, а не врожденным, поскольку не занимающиеся философией люди не воспринимают себя подобным образом. Поэтому признание такого Я не может быть корнем сансары. Философы большинства буддийских школ полагают врожденным неведением ложный взгляд, признающий Я индивида независимым, существующим субстанционально, относящимся к скандхам, как господин к рабу[21]. Наличие такого Я тоже опровергается логическими доказательствами. Если Я индивида нет вообще, то кто же в таком случае создает карму и «вкушает» ее плоды, кто перерождается, кто освобождается? При отсутствии Я и речи никакой не может идти об освобождении. Поэтому следует признать существование Я индивида, хотя и условное. Одни буддийские школы полагают, что таким условно существующим Я будут скандхи, а другие считают его сознанием. Чандракирти вскрывает внутреннюю противоречивость этих идей и приходит к выводу, что Я индивида – это фактор, существование которого признается в связи и по отношению к скандхам. Оно существует, хотя и условно, и не является совершенно отсутствующим. Так, например, сын бесплодной женщины не существует, а колесница существует условно – в связи и по отношению к своим частям. Хотя колесница существует только условно, но она может выполнять функцию – на ней можно ездить и т. д. Поэтому, с абсолютной точки зрения, Я индивида не существует, а с относительной – имеет место условно и номинально. Такое понимание Я индивида является истинным и приводит к освобождению от сансары. В качестве модели для установления правильного понимания Я используется исследование взаимоотношения колесницы и ее частей. Чандракирти рассматривает семь видов отношений, пять из которых были указаны еще Нагарджуной в «Основах мадхьямики». Их называют семью видами исследования и рекомендуют применять в отношении Я индивида и всех других вещей, поскольку, по мнению прасангиков, у всего можно обнаружить части.

Попутно с рассмотрением отсутствия Я индивида Чандракирти опровергает выдвигаемое против прасангиков обвинение в том, что они являются всеопровергающими спорщиками, не имеющими своего тезиса. Это обвинение основано на полном непонимании прасангики. Представители других школ считают тезисы, утверждения и отрицания имеющими место истинно, хотя бы только и в относительном плане. Прасангики же полагают это неприемлемым. Ведь имеющее место истинно существует независимо, неизменно, бездейственно. Поэтому оппоненты, признающие истинность, не имеют никакого права говорить о тезисах, утверждать или отрицать что бы то ни было. Для прасангиков же, считающих эти вещи несуществующими в абсолютном плане, а в относительном плане полагающих их лишенными истинности и существующими условно, зависимо, все это будет вполне приемлемым.

В заключении этой главы Чандракирти рассматривает шестнадцать и четыре вида шуньяты, то есть отсутствие истинности существования уже не у двух объектов – дхармы и индивида, а у большего их числа. Все это тибетские прасангики считают сокращенным (отсутствие двух Я), средним (четыре шуньяты) и подробным (шестнадцать шуньят) подразделением абсолютного – отсутствия истинности существования. Чандракирти утверждает, что только абсолютное является подлинной природой сущего, которую он называет дхарматой и свабхавой. Хотя, с абсолютной точки зрения, дхармата и не имеет места истинно, но с точки зрения относительной истины ее следует признать существующей, в противном случае движение по пути совершенствования будет совершенно бесцельным и подобным ловле солнечного зайчика, так как дхармата, которую хотят постичь и обрести, совершенно отсутствует. У полагаемой, существующей таким образом дхарматы Чандракирти указывает в соответствии с «Основами мадхьямики» два признака – несотворенность и независимость от другого. Дхарматой тибетские прасангики обычно называют лишенность истинности существования (bden stong). Поскольку лишенность истинности является признаком любой дхармы, а сущность дхармы считается тождественной своему признаку, то подлинная сущность каждой дхармы – дхармата – является лишенностью истинности. Сущность будет подлинной, если она независима – не зависит от частей, от другого, по отношению к которому она определяется (типа длинное-короткое и т. д.), и от причин и условий, то есть не создается. Именно такую дхармату и стремятся йоги постичь и обрести. Чандракирти также называет абсолютное таттвой (букв, «именно то») – истинной сущностью, признаками которой являются отсутствие рождения и отсутствие прекращения. Рассмотрение вещей приводит его к выводу, что они обладают именно этими признаками. Поэтому их истинная сущность (именно то, что есть, абсолютное) и является нерожденной и непрекращенной, Попутно с рассмотрением разных видов шуньят Чандракирти указывает собственные признаки многих дхарм, относящихся к «основе», пути и плоду, а также приводит подробное описание восемнадцати «несмешанных» – специфических, имеющихся только у Будды свойств.

Следующие главы посвящены очень краткому рассмотрению специфических особенностей четырех последних ступеней бодхисаттвы и тех достоинств, которые реализуются на десяти ступенях. На восьмой ступени бодхисаттва уже избавился от всех клеш и приступает к устранению их следов – «покрова познаваемого», препятствующего обретению состояния Будды, хотя он может мгновенно входить в транс (самапатти) – сосредоточенность на прекращенности (ниродхе), и также мгновенно выходить из него, но не реализует саму прекращенность, то есть нирвану, поскольку это будет хинаянская нирвана, а он поклялся обрести положение Будды, Эту идею прасангиков трудно понять. Если бодхисаттва устранил клеши, то сансара для него уже прекратилась. Однако это не считается реализацией прекращенности, нирваной. Он как бы зависает между сансарой и нирваной. Такое состояние тибетские прасангики называют условной нирваной, или «тонкой» сансарой. Чандракирти отмечает, что благодаря реализации десяти господств на этой ступени бодхисаттва может являть себя в нечистых мирах посредством тел, имеющих ментальную природу. В «Ланкаватара-сутрв» говорится о трех видах ментальных тел и указывается, что на восьмой ступени бодхисаттва обретает высшее из них, называющееся алмазным (ваджрным) телом. На этой же ступени, по мнению тибетских прасангиков, обретается Абсолютное Тело – дхармакая бодхисаттвы, являющаяся подобием дхармакаи Будды. В таком случае будет логичным предположить, что алмазное тело является самбхогакаей бодхисаттвы – аналогом самбхогакаи Будды, а в нечистых мирах он является посредством «сотворенных» (нирманических) тел.

В последней главе рассматривается ступень Будды. Просветление Будды, по мнению Чандракирти, обретается на небесах Акаништхи благодаря реализации всеведения, мгновенно постигающего все дхармы непосредственно, а впоследствии обретается Просветление в низших мирах. Если абсолютное – истинная сущность – является нерожденностью и обладает нерожденностью[22], то не «являет свой вид» уму, а это требуется при непосредственном познании. Как же в таком случае всеведение может постигать абсолютное непосредственно? Чандракирти полагает, что говорить о познании здесь можно только условно, в действительности же нет никакого познания, познающего и познаваемого[23]. Поскольку всеведение постигает все дхармы одновременно, то из этого, по мнению тибетских прасангиков, следует, что Будда ведает две истины (абсолютное и относительное) одновременно, а у бодхисаттв и других святых они постигаются только как отдельные сущности и в разное время. Это всеведение называют также джнянадхармакаей , полагают относительным и определяют как санскрита-дхарму (то есть то, что характеризуется возникновением, пребыванием и уничтожением).

Как только реализуется всеведение, сразу же обретают Два Тела Будды – абсолютное (дхармакаю ) и относительное, называющееся «форменным» (рупакаей ). Последнее подразделяется на самбхогакаю («тело обладания» плодом практики), которое постоянно пребывает на небесах Акаништхи и доступно лицезрению только святых бодхисаттв, и нирманакаю  [«явленное тело»] или, более точно, нирманакаи, поскольку Будда во множестве являет эти Тела в разных областях мира. Чандракирти дает подробное описание этих Тел, а также десяти сил Будды. Не оставляет он без внимания и вопрос о числе Колесниц. Хотя обычно и говорят о трех Колесницах, но в действительности есть только одна – Колесница Будды, так как во всех Колесницах постигают одну и ту же истинную сущность, которая не разделяется на три вида. Причины же различия в результатах; обретение трех видов нирваны не объясняется Чандракирти прямо в этом месте, однако тибетские прасангики, анализируя его высказывания в этой и других работах, приходят к выводу, что это обусловлено степенью глубины и широты постижения абсолютного, а также различием в сопутствующих и содействующих факторах (бодхичитта и т. д.).

В конце Чандракирти делает заключение, что изложенное им в этой работе полностью соответствует «Основам мадхьямики» и является истинным объяснением шуньяты, не Совпадающим с идеями других школ. По его мнению, такие известные буддийские философы, как Васубандху, Дигнага, Дхармакирти и др., несмотря на свою ученость, не смогли должным образом понять и оценить это учение о шуньяте потому, что не заложили необходимый для этого фундамент в прежних жизнях.

На основании анализа «Введения в мадхьямику» и других работ Чандракирти тибетские прасангики установили два главных принципа прасангики и восемь основных особенностей, отличающих, по их мнению, эту систему от других[24]. Два главных принципа таковы.

1. Все вещи не имеют места истинно благодаря собственной сущности, собственному бытию, собственному признаку.

2. Все вещи имеют место только как полагаемое умозрительно и условно номинальное, но они могут выполнять функции.

Из этих принципов вытекают восемь основных особенностей, которые подразделяются на четыре утверждения и четыре отрицания.

1. У любого святого имеется «вкушение непосредственного постижения шуньяты». Это значит, что во всех Колесницах освобождение обретается благодаря непосредственному постижению отсутствия истинности существования.

2. Признание истинности существования (или Я дхарм) является клешей неведения, поэтому относится к «покрову клеш» (клеша-аварана) , с устранением которого обретают освобождение от сансары.

3. Внешняя данность существует, то есть причиной восприятия вещей является их существование вне индивида.

4. Уничтоженное существует «как вещь», то есть как способное выполнять некую функцию. Так, например, после совершения какого-либо деяния возникает элемент «уничтоженного деяния», который способен непосредственно породить кармический плод деяния.

5. Алая-виджняна не существует.

6. Непосредственное самопознание невозможно.

7. Довод сватантры (то есть признаваемая самим идея, выдвигаемая в качестве аргумента) не доказывает и не может вызвать у оппонента постижение истинной сущности.

8. Рождение из другого и от другого не признается.

Хотя некоторые из этих идей признаются и другими школами, однако прасангики обосновывают и понимают их по-своему. Так, например, внешнюю данность они полагают имеющей место условно и номинально «основой явления». Кроме восьми основных тибетские прасангики указывают и на многие второстепенные особенности системы прасангики[25].

«Введение в мадхьямику» (карика) как таковое написано в стихотворной форме и содержит 329 четверостиший, из которых 226 посвящены рассмотрению шестой ступени бодхисаттвы. На это стихотворное произведение самим автором написан комментарий (бхашья). Такая форма написания трактатов-шастр, которые не представляют собой комментариев на другие тексты, является одной из самых распространенных в буддийской философской литературе. Чандракирти не делит свое произведение на главы, однако употребляемые им в ряде мест слова: «Закончено объяснение…», которые традиционно указывают на конец какого-то раздела работы, позволяют разделить текст на введение, или вступление, двенадцать глав и заключение. Во вступлении в специфической форме восхваления сострадания воздается хвала буддам и святым, причиной возникновения которых оно является, и излагается концепция трех причин становления бодхисаттвой. В заключении дается общая оценка работы и высказывается пожелание об отдаче заслуг, возникших благодаря написанию этого произведения, на то, чтобы все существа обрели положение Будды. Объем работы на санскрите – 3550 шлок, или 113600 слогов. В комментарии автор разъясняет и обосновывает истинность своих идей путем приведения слов авторитетных источников и логических доказательств. При этом он цитирует сутры цикла Праджняпарамиты, «Десять ступеней», «Встречу отца и сына», «Царя самадхи» и т, д. Чаще всего приводятся слова из сутры «Десять ступеней» («Дашабхумика»). Некоторые сутры цитируются без указания их названия. Цитирование сутр производится не только для подтверждения своих идей, но и для ознакомления со многими положениями и аспектами буддийского учения. Часто цитируются и шастры, главным образом «Основы мадхьямики» и «Драгоценные четки» Нагарджуны, а также «Четырехсотенная» Арьядэвы, Иногда приводятся слова и из работ чарваков, последователей санкхьи, и хинаянистов. Однако в большинстве случаев идеи оппонентов автор излагает своими словами. Следует отметить, что характерной особенностью многих работ прасангиков является изложение материала отдельными блоками, состоящими из ознакомления со взглядами оппонентов по данному вопросу, их критики, объяснения своей точки зрения и опровержения критики своих воззрений.

Наибольшей известностью пользуются переводы «Введения в мадхьямику» на тибетский язык, сделанные Пацабом Ньимадагом (pa tsab nyi ma grags) и Нагцо (nag tsho, p. 1011). Однако больший авторитет завоевала работа первого. Так, Цзонхава комментирует «Введение в мадхьямику» именно по его переводу, хотя нередко рассматривает и варианты переводов отдельных мест, сделанные Нагцо. Данный перевод на русский язык был выполнен с тибетского текста, изданного в 1912 г. в Санкт-Петербурге в серии Bibliotheca Buddhica, IX. На санскрите работа называется «Madhyamakāvatāra bhāsiya nāmа», а на тибетском – «dBu ma la 'jug pa'i bshad pa ces bya bа». В издательском колофоне тибетского текста указывается, что перевод на тибетский язык был сделан Пацабом Ньимадагом и индийским наставником Тилакакалашей с кашмирского варианта книги, а затем приведен в соответствие с восточно- индийским вариантом тем же тибетским переводчиком и индийским наставником Канакаварманом. Перевод, очевидно, оказался настолько удачным, что впоследствии в него не вносились исправления, как это нередко бывало с другими текстами. Санкт-Петербургское издание этого текста было сделано на очень высоком уровне, в нем почти не было ошибок и опечаток, не обнаруженных издателями.

Тибетские переводчики выделяют два типа перевода – «перевод слов» (tshig bsgyur) и «перевод смысла» (don bsgyur). В первом случае стараются переводить дословно, сохраняя при этом весь объем смысла, а во втором передают смысл другими словами. Идеальным считается первый тип перевода, однако в силу значительных различий в особенностях разных языков он фактически неосуществим на практике. Поэтому в ряде мест тибетские переводчики прибегают к «переводу смысла». Можно оценивать перевод также и в понятиях буквальности и интерпретации. Опыт показывает, что буквальный или даже близкий к буквальному перевод тибетоязычных текстов является неудобочитаемым, крайне затрудняющим понимание содержания. Это усугубляется еще и тем, что многие переведенные термины понимаются буддистами весьма специфически. Поэтому приходится сначала устанавливать смысл и затем уже передавать его средствами русского языка. При этом с неизбежностью происходит интерпретация содержания, которая чаще всего делается с позиций российской ментальности. Поэтому чем больше степень такой интерпретации, тем более понятным будет текст русскому читателю, но, как правило, тем дальше он будет от непосредственного смысла тибето- язычного источника. Отсюда следует, что переводчик должен находить золотую середину между буквальностью и интерпретацией, умело используя для этого поясняющие и дополняющие слова в скобках, примечания и другие приемы. Надеемся, что и данный перевод «Введения в мадхьямику» в известной степени является «переводом слов» и соответствует принципу золотой середины между буквальностью и интерпретацией.

При изложении своих мыслей во «Введении в мадхьямику» Чандракирти часто использует очень длинные предложений, между отдельными частями которых имеются разнообразные отношения. Это придает изложению некоторую плавность и величавость, позволяя в то же время выявить все многообразие и богатство содержания, однако несколько затрудняет адекватную передачу на русском языке. В соответствии с принципом «перевода слов», во всех случаях, когда это позволяют средства русского языка, перевод следует тексту очень близко, что иногда приводит к несколько необычному для современного русского языка построению предложений.

В соответствии с принципом «перевода смысла» в ряде мест приходилось добавлять в скобках дополняющие и поясняющие смысл слова, чтобы не прерывалось течение мысли и она была выражена достаточно ясно. В случае же многозначности термина, которую так любят использовать прасангики во время дискуссии с оппонентами и при доказательствах, в комментарии указывался круг значений термина, а в переводе ставилось слово, которое больше подходило по контексту.

Перевод философской части книги представляет собой очень сложную задачу. Стараясь сделать содержание работы более понятным западному читателю, нередко делают перевод с высоким уровнем комментирования, употребляя термины западной философии, не всегда соответствующие значению буддийских, подбирая эквивалентные термины в русском языке и даже изобретая новые. Такой подход в значительной степени облегчает восприятие содержания неискушенным читателем, однако приводит к некоторому искажению смысла и делает затруднительным чтение тем, кто достаточно знаком с буддизмом, поскольку фактически каждый раз приходится устанавливать, что именно обозначают те или иные термины в данном переводе, каковы их санскритские эквиваленты и т. д. Перевод ряда ключевых терминов буддизма тоже представляется не очень удовлетворительным или, по меньшей мере, проблематичным из-за очень высокого уровня интерпретации. Так, например, санскритское слово «клеша» (букв, «мучение, страдание, болезнь», т. е. причиняющее страдания) переводят как «эмоциональный аффект», «затемнение» и т. д. Однако многие клеши нельзя охарактеризовать как эмоциональные аффекты (например, ложные представления), а затемняющим аффектом как таковым обладает только помрачение (моха), которое прасангики считают одним из трех видов неведения (наряду с сомнением и ложным представлением). Очевидно, что такие переводы только частично передают круг значений термина. Для неискушенного читателя нет никакой разницы, запоминать ему значение слова «клеша» или специфическое значение, скажем, слово «затемнение», но в случае использования последнего возможно искажающее влияние обычного значения этого слова на восприятие. Это отнюдь не означает, что мы ратуем за сплошное использование санскритской терминологии. Но пока не решена задача стандартизации перевода хотя бы ключевых терминов в соответствии с их истолкованиями разными школами, в ряде случаев будет более предпочтительным употребление в переводе санскритских терминов, тем более что многие из них уже прочно обосновались в русскоязычной буддологической и буддийской литературе. Опыт показывает, что именно такая форма изложения переводимого текста значительно облегчает уяснение его содержания, которое даже в этом случае нередко представляет собой довольно сложную задачу.

При переводе некоторых трудных мест и комментировании использовались работы основателя тибетской религиозной системы гелуг Цзонхавы (tsong kha pa, 1357-1419), его непосредственного ученика Хайдуба Чже (mkhas grub rje, 1385-1438), декана факультета Мэ монастыря Сэра Гедуна Дандара (dge 'dun bstan dar, 1493-1568), декана факультета Гоман монастыря Брэйбун и основателя монастыря Лавран в Амдо Жамьяна Шадбы ('jam dbyangs bzhad pa, 1648-1722), составителя словаря «Источник мудрецов» Джанжи (lcang skya, 1717-1786), декана факультета Гоман Агвана Нимы (ngag dbang nyi ma, 1907-1990) и многих других известных ученых буддистов Центральной Азии[26]. К переводу прилагаются подробные примечания, указатели терминов, имен собственных и топонимов, а также тибетско-санскритско-русский глоссарий.

Работа над переводом продолжалась с несколькими перерывами в течение семи лет и не была бы завершена без помощи канд. филос. наук С. П. Нестеркина и Н. С. Мункиной, которым переводчик выражает свою глубокую благодарность.

 

Введение

Восхваление и поклонение

 

Поклоняюсь святому Манджушри-кумарабхуте[27]!

 

[Работа над] «Введением в мадхьямику» [была] предпринята для осуществления введения в «Мадхьямика-шастру»[28].

Великое сострадание Бхагавана[29] – первая совершенная причина [достижения состояния] Будды. [Своим] признаком [оно] имеет [желание] полностью спасти всех неисчислимых, заключенных в темницу сансары беспомощных существ. Чтобы указать [на это великое сострадание] как на заслуживающее восхваления даже [прежде восхваления] истинно совершенных Будд, в первых двух четверостишиях говорится:

 

 

1) Шраваков [и] средних Будд рождает Муниндра

Будда рождается из бодхисаттвы.

Чувство сострадания, недвойственный ум и

Бодхичитта – причины [становления] Сыновьями Победителя[30].

 

 

Итак, поскольку по обладанию совершенным владычеством над наивысшим учением [Будды обладают] владычеством высшим [и] более совершенным, чем шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы, и [поскольку] шраваки и другие становятся обладателями [такого владычества] благодаря их наставлению, то Будд Бхагаванов называют Муниндрами – Владыками Мудрецов[31].

Рождение от них шраваков и т. д. [означает, что становление шравакой и т. д.] происходит благодаря им. Почему же? Потому что Будды, когда являются, учат неложному [учению о] зависимом возникновении[32], а благодаря [практике] слушания, обдумывания и созерцания этого [учения] полностью реализуют [положение] шраваки в точном соответствии с верой (почитанием)[33].

Если некто, хотя бы и был мастером в постижении абсолютного благодаря именно [этому] учению [о] зависимом возникновении, и не обретет нирвану в данном рождении, то, тем не менее, реализаторы учения обязательно обретут полное созревание желаемого плода в другой жизни – в соответствии с неизбежностью [возникновения] плода полного созревания деяния (кармы)[34]. Как говорит Арьядэва[35] [в «Четырехсотенной»]:

 

Благодаря познанию истинной сути[36] [вещей], хотя бы и не обрел

Нирваны в этой жизни,

Обязательно обретешь без усилий

В другом рождении – в соответствии с кармой.

 

Именно поэтому в «Мадхьямика[-шастре]» тоже говорится [XVIII, 12]:

 

Когда не являются совершенные Будды

И нет шраваков,

Мудрость пратьекабудды

Возникает без опоры [на слова Будды].

 

Итак, поскольку осуществляют обретение плода проповеди истинного, то [называются] слушателями – шраваками. [О них] имеются такие [высказывания]: «Осуществили должное. Не узнают существования [т. е. рождения][37]- иного, чем это», и т. д. А также, поскольку, услышав от Татхагаты [о] высшем из плодов или пути наивысшего, истинно совершенного Будды, проповедуют [это] ученикам (последователям), то [называются] слушателями – шраваками[38]. Как говорится в сутре «Белый лотос высшего Учения» – в «Саддхармапундарике»:

 

Спаситель, теперь мы стали слушателями.

Будем истинно возглашать высшее Просветление.

Будем также полностью повторять слова Просветленного,

Поэтому мы подобны ревностным шравакам.

 

Хотя бодхисаттвы тоже таковы, тем не менее, поскольку шраваками являются те, которые проповедуют, но нисколько не реализуют соответствующее [проповедуемому][39], то из бодхисаттв [шраваков] не получится.

Это Слово Будды, Истина Будды, имеет отношение к [достижению] трех [видов нирваны] – шраваки, пратьекабудцы и наивысшего, истинно совершенного Будды. Поэтому Слово Будды произносится [и для] пратьекабудд. Поскольку по характеристике величины [собрания] заслуг и мудрости[40] эти [пратьекабудцы] значительно превосходят шраваков и поскольку вследствие отсутствия [редкостного] собрания заслуг и мудрости, великого сострадания[41], всеведения и т. д. ниже истинно совершенных Будд, то [называются] средними [Буддами]. Далее. Поскольку они могут являть [достижение] мудрости без проповедования [другими] и сами становятся Буддами только ради самих себя, то [называются] пратьекабуддами[42] – обособленными Буддами (Буддами для самих себя).

Поскольку, как уже было сказано, те шраваки и пратьекабудцы истинно выходят [из сансары] благодаря тому, что Татхагата объяснил Учение, то рождаются от Муниндры. А также, от кого же рождаются те Муниндры? Сказано: «Будда рождается из бодхисаттвы».

Если говорят так: «Разве не говорят: "Поскольку бодхисаттвы тоже рождаются благодаря проповеданному Татхагатой, то [называются] Сыновьями Победителя?" Поэтому каким же образом Будды Бхагаваны рождаются из бодхисаттв?», то хотя это и истинно, однако бодхисаттвы будут причиной Будд Бхагаванов по двум поводам: благодаря особенности положения и вхождению в истинное восприятие[43]. Здесь [слова] «благодаря особенности положения» [означают, что] поскольку положение Будды имеет [своей] причиной положение бодхисаттвы, [то Будда рождается из бодхисаттвы]. [Слова] «благодаря вхождению в истинное восприятие» [означают, что], как говорит являющийся бодхисаттвой святой Манджушри, Бхагаван Шакьямуни и другие Татхагаты как раз в самом начале пути [к обретению состояния Будды] вошли в истинное восприятие бодхичитты. Таким образом, в связи с главной причиной того конечного плода и говорится, что Татхагаты рождаются из бодхисаттвы. Именно поэтому, раз [эта] причина является совершенной [и] самой надежной, [и говорят так].

При выражении же почтения причине фактически подразумевается выражение почтения плоду. Для того чтобы указать на необходимость крепко держаться и полностью хранить как условие [становления Буддой эту причину, подобную] большому целебному дереву, дающему воистину неисчислимые плоды, с побегами и т. д., высокому, с нежными листьями, и чтобы действительно присоединить к махаяне массу пребывающих в те времена существ, [которых можно] установить в трех Колесницах, те Будды Бхагаваны и воздают хвалу бодхисаттвам. Как сказано в святой сутре «Гора драгоценностей» – в «Ратнакуте»:

«Кашъяпа, например, новорожденной луне поклоняются, а полной – нет. Кашъяпа, так и те, которые полностью верят Мне, должны почитать бодхисаттв. Татхагат – не так. Почему же? Татхагаты возникают из бодхисаттв. От Татхагат возникают все шраваки и пратьекабудды».

Следовательно, [приведенные] доказательства и [слова] Писания обосновывают это [утверждение]: «Татхагаты рождаются из бодхисаттв». А также, что же имеют [своей] причиной те бодхисаттвы? Сказано:

 

Чувство сострадания, недвойственный ум и

Бодхичитта – причина [становления] Сыновьями Победителя[44].

 

Здесь сострадание – (это) милосердие[45]. [Оно] имеет собственную сущность и виды, [которые] будут описаны при [рассмотрении] его самого. Недвойственный ум – [это] праджня, отделенная от двух крайностей: реального и нереального, и т. д.[46] Бодхичитта, как указано в святой сутре «Обсуждение всех дхарм»[47], есть:

«Бодхисаттва должен постигать все дхармы на основе бодхичцтты. Все дхармы равны дхармовому пространству. Бодхичиттой бодхисаттвы называется мысль, которая рождается у бодхисаттвы: "Поскольку все дхармы следует признать возникающими лишь на мгновение [и] непребывающими, а познающего [субъекта] совершенно отсутствующим, то эта дхармата – истинная природа сущего и должна быть постигнута всеми существами" [48].

1) Мысль о пользе и благе для всех существ; 2) наивысшее намерение; 3) ум мягкий – благодаря любви; 4) ум не отвергающий – благодаря состраданию; 5) ум не горюющий – благодаря радости; 6) ум не загрязненный – благодаря равному отношению; 7) ум не изменяющийся – благодаря пустоте; 8) ум, не имеющий покрова [клеш и неведения] – благодаря отсутствию признаков; 9) ум не пребывающий – благодаря отсутствию желаний» [49].

Главной причиной [становления] бодхисаттвами являются эти три элемента: «Сострадание, недвойственная праджня и бодхичитта». Как сказано в «Драгоценных четках» – в «Ратнавали»[50]:

 

Его корнем являются бодхичитта,

Крепкое, как Сумеру,

И всеохватывающее сострадание,

И не опирающаяся на два мудрость.

 

Поскольку же корнем двух (бодхичитты и недвойственной мудрости) является сострадание, то, желая указать на главенство сострадания, [автор] говорит:

 

 

2) Поскольку именно милосердие признается подобным

Семени этого совершенного урожая Победителя и воде [для его] выращивания,

Подобным созреванию (спелости) для длительного пользования [и] пребывания,

Постольку в начале я должен восхвалить сострадание.

 

 

Подобно тому как вовне для совершенного [урожая] зерновых и т. д. вначале необходимым является главным образом семя, в середине – вода и в конце – созревание (спелость), так и для совершенного урожая Победителя, как указывается, в течение трех времен необходимо именно сострадание[51].

Итак, из-за страдания, вызываемого страданием других, сострадательный истинно порождает намерение: «Для того чтобы полностью спасти всех страдающих существ, я обязательно должен вырвать [их] из страдания всех этих миров и действительно установить в [положении] Будды!» Поскольку же этот обет невозможно исполнить без недвойственной мудрости, то обязательно занимаются [практикой] именно недвойственной мудрости[52]. Поэтому-то именно сострадание и является семенем всех качеств Будды. Как сказано в «Драгоценных четках» – в «Ратнавали»:

 

Махаяна, в которой

Сострадание предваряет все практики

[И] объясняется незапятнанная мудрость,

Порицает того, [кто] полностью разрушает мысль [бодхи].

 

Хотя бы и зародили бодхичитту, но если бы потом снова и снова не орошали водой сострадания, то не накопилось бы огромное собрание плодов, неизбежно ушли бы в нирвану по [типу] паринирваны[53] шраваки и пратьекабудды. Хотя бы он и достиг положения [обладателя] безграничного [собрания] плодов, но если бы был лишен полного созревания сострадания, то не обладал бы ими долгое время. Великое собрание плодов святых тоже не росло бы долго – при непрерывном следовании от ступени к ступени (к совершенству).

Теперь, разъяснив особенности собственной сущности сострадания и желая именно ему выразить поклонение, касаясь видов размышлений, [приводящих к его возникновению, автор] говорит:

 

 

3) Поклоняюсь тому, кто сострадателен к существам,

Признавшим вначале Я: «Я» и

Породившим признание [желание] в отношении вещей: «Это – Мое»,

Не имеющим, подобно вращающемуся водяному колесу, своей власти!

 

 

тот мир, думая из-за восприятия Я, [имеющего место] прежде признания Моего, [о] несуществующем Я «существует», признает истинным именно это[54]. Думая: «Это – Мое», признает все виды вещей, отличных от объекта, воспринимаемого, как Я, [и желает их]. Этот мир, признающий Я и Мое, очень крепко связан веревкой деяний (кармы) и клеш, находится в зависимости от действия сознания – творца иллюзии; [существа] непрерывно скитаются в огромном колодце сансары, глубоком, простирающемся от Вершины мира до [ада] Авичи[55]. Хотя имеются три [Группы мучителей] самклеши[56]: 1) неведения и других клеш, 2) деяния (кармы) и 3) рождения, [которые] по своему характеру ведут [существ] подобно [тому], кто насильно заставляет идти на поводу [лошадь], но фактически предшествующая, последующая и промежуточная ступени не имеют границ. [Существа] ежедневно Поражаются страданием страдания и страданием изменения[57]. Поэтому живут, не выходя из положения, [подобного положению человека,] привязанного к водяному колесу.

Поскольку бодхисаттва, взирая из-за страдания страдания тех [существ] на них с сильным состраданием, стремится [их] спасти, постольку именно в самом начале [идет] поклонение великому состраданию Бхагавана. Это – сострадание бодхисаттв, [возникающее при] виде [страдания страдания] существ [первый вид страдания].

Чтобы разъяснить, с точки зрения предмета, [размышление, над которым или видение и постижение которого вызывает сострадание,] также [два других вида] сострадания [возникающего при] размышлении над [изменчивостью] дхарм и [при постижении того, что все] непредставимо[58] [пусто], говорится:

 

 

4) [Бодхисаттва] видит сущее как изменчивое и пустое – лишенное собственного бытия,

Подобное луне в колеблющейся воде.

 

 

[Это] надо присоединить к тому [четверостишию]: «Поклоняюсь тому, кто сострадателен…». Итак, [рассматривая ситуацию,] когда отражение луны в совершенно чистой воде, охваченной из-за не очень сильного ветра небольшим волнением, является как реально воспринимаемый объект, [который уже был] объектом восприятия прежде, и предмет [из числа] тех, [что] мгновенно [возникают и] уничтожаются, высшие [бодхисаттвы] видят, что есть две [идеи], объясняющие собственную сущность [всего существующего], а именно: непостоянство в каждое мгновение и пустота – отсутствие собственного бытия[59].

Соответственно, бодхисаттвы, попавшие из-за сострадания под власть других, видят [наличие у] существ море «взглядов на совокупность разрушимого»[60], [с] главной причиной [этого] – вкусом нектара учения, [опирающегося на] неведение, [и с наличием] всех ложных идей [в качестве своего] признака. [Существа] предстают перед [ними] как отражение [их] собственных деяний (кармы), находящиеся в сильно волнуемом ветром неправедных дискурсивных мыслей огромном [океане] синей воды неведения всех существ. Когда [бодхисаттвы] видят [их], ежесекундно поражаемых молнией страдания непостоянства [изменчивости] и пустотности, лишенных собственного бытия, то желают истинно обрести [состояние] Будды, [дающее возможность] уничтожить их страдание непостоянства, [с] главной причиной – вкусом нектара высшего Учения, [имеющее своим] признаком отбрасывание всех ложных идей, обладающего бытием, противоположным [бытию] всех существ.

 

Глава 1

Первое рождение мысли.

Ступень «Совершенно Радостная»

 

После поклонения тем [видам] их сострадания, [которые возникают при] видении [ужасающего положения] существ, понимании [изменчивости] дхарм и [постижении] непредставимости [всего сущего, автор,] желая описать десять видов бодхичитты бодхисаттв [и] приступая [к описанию] первой бодхичитты, говорит:

 

 

4) Та читта этого сына Победителя, которая ради

Полного спасения существ подчинена состраданию

 

5) И полностью пребывает в радости, [вызванной] полной отдачей [заслуг]

Посредством пожеланий Самантабхадры, называется первой.

 

 

Когда рассматриваем как целое непорочную[61] мудрость бодхисаттв, дополненную состраданием и т. д., то [она] получает название бхуми – земля[62], так как является опорой достоинств. По характеристике же все большего и большего возрастания числа достоинств, обретения выдающегося могущества, [достижения] высшего [уровня в практике] отдачи и других парамит и [уровня плода] полного созревания [деяний] она рассматривается в виде десяти бхуми (ступеней), [таких, как] «Совершенно Радостная» и т. д., но при этом подразделение производится не с точки зрения [ее] собственной сущности.

Как сказано [в сутре «Десять ступеней» – «Дашабхумике»]:

 

Как след птицы [в] небе не может быть

Описан и увиден мудрецами,

Так и все ступени Сына Победителя тоже

Невозможно описать. Если [так,] то как можно [об этом] услышать?

 

Итак, ступень бодхисаттвы «Совершенно Радостная»[63] является первым рождением читты – мысли[64] бодхисаттв, а в конце – десятое рождение мысли – «Облако Дхармы». При этом та, обладающая уже описанным особым состраданием, [возникающим при] видении пустоты – отсутствия собственного бытия существ [и всего сущего вообще], читта бодхисаттвы, которая подчиняется состраданию и полностью отдает [заслуги] посредством пожеланий[65] бодхисаттвы Самантабхадры, имеет название «Совершенно Радостная» [и] воплощает [в себе] плод, имеющий [своей] причиной ту недвойственную мудрость, – называется «первой». Здесь те десять великих пожеланий и другие – десять асанкхья[66] сотен тысяч пожеланий, которые произносятся породившим первую мысль бодхисаттвой, собраны в пожеланиях бодхисаттвы Самантабхадры. Пожелания Самантабхадры созданы специально: для того чтобы объединить все пожелания.

Итак, подобно тому как в Колеснице шраваков на основании особенностей вхождения и пребывания на пути плода устанавливаются восемь ступеней шраваки[67], [так и] у бодхисаттв в махаяне тоже есть десять ступеней бодхисаттвы. А также, подобно тому как период, соответствующий части истинного раскрытия [истинного, т. е. период второго пути – соединения[68], у] шраваки не признается периодом вхождения в первый плод [святости], [так и у] бодхисаттвы, [который] станет [собственно бодхисаттвой только при первом рождении мысли], – тоже. Как сказано в сутре «Драгоценное облако» («Ратнамегха»):

«Это пребывание в [самом] начале сразу же по [достижении] той первой ступени, характеризующейся действием с величайшей верой (преданностью) [69], является ступенью, [когда] бодхичитта бодхисаттвы [еще] не рождена».

[Там же] описывается и пребывание в тот момент действия с верой (преданностью):

«Сын Рода [70] например, царь Чакравартин [71] ушел от цвета человека, но не обрел цвет бога. Аналогично и бодхисаттва: [он] тоже совершенно ушел от всех ступеней мирских [72], шраваков и пратьекабудд, но не обрел абсолютной ступени бодхисаттвы».

А также, когда он достигает первой ступени, называющейся «Совершенно Радостная»,

 

 

5) С того [момента] он, поскольку достиг той [ступени],

Называется словом «бодхисаттва».

 

 

Достигший того [состояния] ума [находится] в положении, во всех отношениях далеком от ступени обычного существа; именно [он] называется словом «бодхисаттва», и никак иначе, поскольку тогда он является святым – арьей[73]. Как сказано в [святой сутре] «Бхагавати» [«Праджняпарамите», состоящей из] 2500 [шлок][74] – в «Сардхадвисахасрике»:

«Бодхисаттва» – название существа (саттва), постигшего (бодхи), [того,] кто постиг и знает все дхармы. Каким же образом [он] понимает [их]? – Не так, как те не возникающие, воистину не возникающие и ложные [дхармы] понимаются обычными, простыми существами, и не так, как [они] обнаруживаются обычными, простыми существами. Поэтому и называется «бодхисаттвой». Почему же?

 

Бодхи совершенно не постигается.

Бодхи не реализуется.

Бодхи не воспринимается.

 

Сувикранта-викрамин, Татхагата не обнаружил бодхи, так как все дхармы необнаружимы. Поскольку все дхармы не воспринимаются, то называется «бодхи». Подобное называется "бодхи Будды". [Оно] совершенно неописуемо.

Сувикранта-викрамин, бодхисаттвами не называются те, которые гордятся [реализацией мысли] о бодхи: "Породили мысль о бодхи и должны порождать эту мысль о бодхи. То бодхи, в отношении которого мы должны порождать мысль, существует". Они называются джатисаттвами – существами, [думающими] о рождении. Почему же? [Потому что они] признают рождение, признают мысль, признают бодхи» , и т. д.

[Там] же говорится: «Бодхи не имеет признаков, лишено бытия, [характеризующегося] признаками. То, что постигается так, называется "бодхи". А также: [оно] неописуемо. Сувикранта- викрамин, поскольку познает те дхармы, то называется бодхисаттвой. Сувикранта-викрамин, тот, кто, не понимая и не постигая эту дхарму, думает о себе: "бодхисаттва", – далек от ступени бодхисаттвы и далек он от качеств бодхисаттвы. Соответственно, именем бодхисаттвы он вводит в заблуждение мир богов, людей и асуров. Сувикранта-викрамин, если будут бодхисаттвами благодаря лишь только слову, тогда и все существа тоже будут бодхисаттвами. Но, Сувикранта-викрамин, это не просто словесное выражение, это – ступень бодхисаттвы» , и т. д.

Обретший указанную бодхичитту в том положении не только называется именно [тем] словом - бодхисаттва , но, кроме того,

 

 

6) Он также родился в Роду Татхагат

И избавился от всех трех [видов] своих уз.

Тот бодхисаттва обладает высшей радостью

И способен также перемещаться по всем ста областям мира.

 

 

Поскольку этот бодхисаттва ушел от всех ступеней обычных существ, шраваков и пратьекабудд и поскольку стал на путь, ведущий к ступени Татхагаты Всюду Свет, то [он] родился в Роду[75] Татхагат. Тогда, поскольку Он действительно видит отсутствие индивидуального Я, то лишен и трех уз[76], именуемых «взглядом на совокупность разрушимого», сомнением и принятием нравственности и обетов за высшие[77], так как снова не рождаются[78].

Если видение истинной сущности уничтожает «взгляд на совокупность разрушимого», [который возникает] в результате приписывания – [принятия существования] Я и, соответственно, возможность движения по другому пути, [возникающую] из-за сомнения, то [понимают, что] другой [путь] не является [верным]. Поскольку благодаря проникновению в [понимание] истинного обретают достоинства, имеющие [своей] причиной это, и избавляются от недостатков, несовместимых [с данной] ступенью, то рождается особая, необычная радость, вследствие [чего] многократно [возрастает чувство] радости. Поэтому тот бодхисаттва обладает и высшей радостью. Поскольку же имеется выдающаяся совершенная радость, то эта ступень и получает название «Совершенно Радостная». [На ней он] также [становится] способным посещать сто областей мира[79].

 

 

7) Ступая со ступени на ступень, будет продвигаться вверх.

Тогда у него будет покончено со всеми путями плохих форм жизни.

Тогда у него [наступает] конец всем ступеням обычного существа.

Указывается, что он такой же, как [пребывающий на] восьмой [ступени] святости [шравака][80].

 

 

В силу тренированности в [том, как] постигать Учение, и в силу большого желания ступить на вторую и другие ступени он будет продвигаться вверх, ступая со ступени на ступень. Короче, подобно тому, как у святого (срота-апана) [«вошедшего в поток»] и других [святых шраваков] в результате постижения святого Учения, соответствующего самой [данной ступени, происходит] отделение от недостатков и возникновение достоинств, [так и] у этого бодхисаттвы тоже благодаря постижению ступени возникают достоинства, соответствующие самой [этой ступени], и исчезают недостатки. Так объясняется на примере срота-апана.

Этот бодхисаттва,

 

 

8) Хотя и пребывает в первом взгляде совершенной бодхичитты[81],

По заслугам совершенно превосходит

Пратьекабудд вместе с родившимися [благодаря] Слову Муниндры [шраваками].

 

 

А это является другой особенностью. Как говорится в священном [тексте] «Полное освобождение Майтреи» – «Майтрея-вимокше»:

«Сын Рода, например, сын царя, [становящийся] вскоре после рождения обладателем [признаков [рода] царя, благодаря великой сущности [своего] рода превосходит даже все собрания сановников – главенствующих старейшин. Аналогично и бодхисаттва-новичок: поскольку вскоре после порождения мысли о Просветлении рождается в Роду Царя Учения – Татхагаты, то благодаря бодхичитте и состраданию превосходит шраваков и пратьекабудд, долго практиковавших праведность.

Сын Рода, например, тех достоинств силы воздушного [потока от] крыльев и совершенно чистых глаз, которые имеются вскоре после рождения [у] ребенка великого Повелителя гаруд [82], нет у всех старших всех собраний других птиц. Аналогично, тех достоинств покорения противников силой крыльев – порождения мысли о всеведении и совершенно чистых глаз – высшего помысла [о спасении всех существ], которые есть [у] породившего nepвyю мысль о Просветлении бодхисаттвы – ребенка великого Повелителя гаруд – Татхагаты, истинно явившегося в Роду великого Повелителя гаруд [Будды], нет у всех шраваков и пратьекабудд, [реализующих] истинный выход [из сансары] сто тысяч кальп» , и т. д.

 

 

8) Он превзойдет [их] также умом на [ступени] «Далеко Зашедшая».

 

 

Как говорится в святой [сутре] «Десять ступеней» – «Дашабхумике»:

«О, Сыновья Победителя, например, родившийся в царском роду сын царя, обладающий [признаками [рода] царя, хотя и превосходит, только родившись, все собрания сановников по величию царского [рода], но по силе своего ума, если разобраться, – нет. Когда же он становится взрослым, тогда, породив силу своего ума, полностью уходит от всех деяний сановников.

О, Сыновья Победителя, аналогично и бодхисаттва, хотя сразу же после порождения мысли [о Просветлении] и превосходит всех шраваков и пратьекабудд по величию высшего помысла [о спасении всех существ], но по силе своего ума, если разобраться, – нет, Бодхисаттва, находящийся на этой седьмой ступени бодхисаттвы, [называющейся "Далеко Зашедшая",] благодаря пребыванию в величии познания своего объекта совершенно уходит от всех деяний шраваков и пратьекабудд».

Поэтому, если так, следует признать, что хотя, начиная именно со [ступени] «Далеко Зашедшая», бодхисаттва, породив силу своего ума, и превосходит шраваков и пратьекабудд также [и по уму], но на низших ступенях – нет. Из этих [слов] Писания со всей определенностью явствует: «У шраваков и пратьекабудд тоже имеется понимание отсутствия собственного бытия [у] всех дхарм»[83]. Если не так, то, раз [они] лишены понимания отсутствия собственного бытия вещей, их, как [и] лишенных желаний мирских [существ][84], превзойдет, если разобраться, по своему уму даже бодхисаттва, породивший первую мысль. Подобно внешним – небуддистам, ими не будет также отвергаться всякий рост малого[85] [- клеши], относя его к Трем Мирам , поскольку из-за восприятия [существования] собственной сущности рупы и других [скандх][86] впали бы в ложное. Не постигли бы и отсутствие индивидуального Я, так как воспринимали бы [как действительно существующие] скандхи – причину [того, что мы] признаем [их] за Я [или признаем Я как их господина][87]. Как говорится в «Драгоценных четках» – «Ратнавали»:

 

До тех пор, пока имеется восприятие скандх,

[Будет и] восприятие их как Я.

Если же имеется восприятие Я, [будет] и деяние [карма].

Из-за него же есть рождение.

Три пути не имеют начала, конца и середины.

Круг [перерождений в] сансаре подобен [огненному] кругу

[вращающейся] горящей головни.

Это взаимообусловливание становится сансарой.

Итак, вследствие невидения в трех временах

Двух – себя и другого,

Будет покончено с восприятием Я. Затем с деянием и рождением.

[Там] же говорится:

Индрии[88] воспринимают [существующие в данный момент]

Теперешние объекты подобно тому, как

Глаз ошибочно воспринимает

[Вращающуюся] горящую головню [как огненный] круг.

Считается, [что] органы чувств и содержание

[воспринимаемого] органами чувств

[Имеют] природу пяти махабхути[89].

Поскольку каждое махабхути в отдельности не имеет смысла, то

Они фактически не имеют смысла [в качестве

существующих реально],

Если каждое махабхути [является] отдельным [от других], то

Придем к огню без дров.

Если [они соединены] вместе, то будут без признаков.

Аналогично рассматриваем и остальное.

Итак, поскольку махабхути в двух видах не имеют смысла, то

[Их] соединение [вместе тоже] не имеет смысла.

Поскольку [их соединение] вместе не имеет смысла, то

Рупа тоже по сути не имеет смысла.

Поскольку сознание (виджняна), ощущения (ведана), представления (санджня)

И соединители (санскары), каждое в отдельности и все вместе,

Сами по себе не имеют смысла, то

Они не имеют смысла в абсолютном (высшем) смысле.

Как по устранении страдания

Фактически гордятся в блаженстве,

Так и когда разрушено блаженство,

Гордятся в страдании[90].

Итак, поскольку сущность отсутствует, то

Отвергают жажду встречи с приятным

И жажду отделения от неприятного.

Поэтому видящий так – освобождается. Кто же будет видеть?

В [плане относительной истины] наименований[91] говорят о сознании [читте].

Когда нет психического [чайтта] – нет и сознания [читты].

И поскольку [его существование] не имеет смысла, то [его] не признают существующим.

Постигнув таким образом, истинно так, как оно есть,

Бессмысленность [существования] сущего [вообще и существ в частности],

Подобно огню, не имеющему 'причины [материала для горения],

Уходят в нирвану, не пребывающую, без получаемого [скандх][92].

 

Если говорят так: «Только бодхисаттвы видят так отсутствие собственного бытия», то этого нет, поскольку так говорится [в Писании] о шраваках и пратьекабуддах. Откуда же это известно? Следует сказать: потому что в самом конце [текста говорится] о бодхисаттвах:

 

Итак, бодхисаттва, тоже

Увидев [так сущее], истинно желает Просветления.

Однако из-за сострадания он

Пребывает [в] мире до Просветления,

 

и т. д.

В [шравака-сутрах], объясняющих путь шраваков, ради устранения покрова клеш[93] у шраваков [говорится]:

 

Материальное (рупа) похоже на лопающуюся пену,

Ощущения (ведана) подобны пузырькам [в] воде,

Представления (санджня) схожи с миражом,

Соединители (санскары) подобны банановому дереву[94],

Сознание (виджняна) – как иллюзия. [Так] сказал Родственник Солнца – [Будда],

 

и т. д.

[Здесь] на примерах лопающейся пены, пузырьков [в] воде, [видимой] в мираже воды, бананового дерева, иллюзии и т. д. истинно исследуются соединители (санскары) [и другие скандхи].

Объяснение этого же самого предмета лично Учителем [Нагарджуной в «Драгоценных четках» – «Ратнавали» таково]:

 

В махаяне учат нерожденности. [В хинаяне]

По-другому – исчерпанности, пустоте.

Исчерпанность и нерожденность – фактически

Одно и то же. Примите [эту истину].

 

И, соответственно, [в «Мадхьямика-шастре»] говорится:

 

Бхагаван, знающий вещественное [санскрита-дхармы]

И невещественное [асанскрита-дхармы], по словам

Катьяяны, отрицает оба –

Существование и несуществование.

 

У того, кто думает: «Если в Колеснице шраваков тоже объясняется отсутствие сущности у дхарм, тогда проповедование махаяны не будет иметь смысла», эта идея, считаю, тоже, соответственно, противоречит логике и Писанию. Учение махаяны учит не только отсутствию сущности у дхарм. В таком случае чему же [еще]? [В нем] есть также бодхисаттвовские ступени и парамиты, пожелания, великое сострадание и т. д., полная отдача [заслуг], два собрания и неохватная умом дхармата[95]. Как говорится в «Драгоценных четках» – «Ратнавали»:

 

В той Колеснице шраваков

Не объясняются бодхисаттвовские пожелания,

Практика [парамит и] полная отдача заслуг.

Зачем же [она] бодхисаттве?

Тема пребывания в практике [реализации] Просветления

Не излагается в разделе Сутр.

В махаяне же – проповедуется.

Поэтому принимается мудрыми.

 

Учение махаяны тоже [имеет] доказательства для разъяснения [идеи] отсутствия сущности дхарм, так как признается, что [оно] излагает [это] развернуто. В Колеснице же шраваков [тема] отсутствия сущности дхарм исчерпывается лишь кратким объяснением. Как говорит Учитель [Нагарджуна в «Восхвалении Ушедшего от мира»]:

 

Без постижения несуществования признаков,

Вы сказали, нет и освобождения.

Поэтому Вы полностью объяснили это

В махаяне.

 

Поскольку [коснуться этой темы] пришлось [только по] случаю, то [сказанного] достаточно. Поэтому, так как [те, у кого] ум не [пребывает в] беспорядке, могут понять суть [изложенного] предмета самостоятельно, то следует излагать вкратце.

 

 

9) Тогда для него высшей будет отдача -

Первая причина [достижения] Просветления совершенного Будды.

 

 

Для того бодхисаттвы, [который] достиг ступени «Совершенно Радостная», особую значимость будет иметь именно парамита отдачи – [первая] из десяти: отдачи нравственности, терпения, усердия, дхьяны, праджни, метода, пожеланий, силы и мудрости. [Но] нет и отсутствия других [парамит]. Эта отдача является также первой причиной [обретения] всеведения.

 

 

9) Почитание отдачи даже собственного мяса

Будет также причиной оценки непроявленного.

 

 

Поскольку тогда достоинства того бодхисаттвы [еще] не могут быть проявлены, то те, которые есть – постижение и т. д., прекрасно оцениваются особым мерилом [понимания] лишенности реальности внешних и внутренних факторов, как, [например,] по дыму и т. д. судят об огне и т. д. Желая указать, что подобно тому, как у бодхисаттв отдача является первой причиной [достижения положения] Будды и верным признаком [еще] не проявленных достоинств, [так и] у обычных существ, шраваков и пратьекабудд [она же] является причиной устранения страдания и обретения прочного блаженства, [автор] говорит:

 

 

10) Все эти существа жаждут блаженства.

Люди не [желают] также отсутствия обладания блаженством.

Обладание же возникает благодаря отдаче. Поняв [это],

Муни вначале говорит об отдаче.

 

 

Поскольку [при изучении причинных] связей [в] течение собственной [жизни] мирские [существа] ложно понимают причину возникновения мирского блаженства, устраняющего страдания, [блаженства, которое является] врагом голода, жажды, болезни, холода и т. д., то очень стремятся к [тому, что] не является подлинным блаженством, устраняющим страдание, У того, [кто] желает подобного блаженства, то блаженство, которое имеет свойство устранять страдание, [приходит в результате] обладания желаемым объектом, являющимся врагом страдания. [Он] не мыслит [себе] возникновения отсутствия обладания [блаженством], имеющим ложную сущность. Те же объекты, являющиеся причиной устранения страдания, не появляются у [тех, кто] не накопил достаточно заслуг, возникающих благодаря отдаче. Размышляя [таким образом], Бхагаван понял природу помыслов всех существ. Поэтому в самом начале – [даже] раньше разговора о нравственности – говорит об отдаче.

Теперь, чтобы указать на великие свойства отдачи, [которые проявляются] в соответствии с собственным действием дающего субъекта, хотя бы [он] и является неправедным, [автор] говорит:

 

 

11) У тех, кто имеет слабое сострадание и очень грубые помыслы,

[Кто] усерден [в осуществлении] собственного блага,

Желаемое достояние, являющееся причиной утихомиривания страдания,

Тоже появляется благодаря отдаче.

 

 

У тех, кто заботится о [собственном] благе даже больше, чем заботящийся о [своем] благе подобно купцу, желающему после того, как вложил очень мало денег, [получить в] результате очень большое количество денег, и [которые,] хотя и уважают желание давать, но не устраивают великого празднества [из] желания просто давать, совершенно не заботясь о результатах давания, как [это происходит] у Сыновей Сугаты[96] из-за подчиненности состраданию, давание тоже будет причиной утихомиривания страдания, поскольку благодаря отворачиванию от восприятия недостатков давания и тому обретению ясности в восприятии только достоинств [совершается отдача, приводящая к возникновению] совершенного, выдающегося достояния, благодаря [которому] уничтожаются телесные страдания, душевные мучения, голод, жажда и прочее.

Этот же, который вследствие отсутствия сострадания почитает желание давать только из-за связи [давания] с устранением соответствующего страдания,

 

 

12) Этот же, когда благодаря факту давания

Быстро обретает встречу со святым существом,

Затем, истинно прервав поток существования,

Придет к успокоенности [нирване], имеющей [своей] причиной эту [встречу].

 

 

[Так] сказано. Поскольку имеется [утверждение]: «Высшие [святые] идут в сторону дающего, хозяина дара», то очень почитающий давание, повстречавшись в результате факта давания со святым существом, понимает благодаря проповеданному им отсутствие достоинств у сансары и, реализовав непорочный путь святого, утихомиривает страдание. Избавившись при [этом] от неведения, оставит текущий с безначального времени санеарный поток следующих друг за другом рождений и смертей и уйдет в паринирвану по [типу] Колесницы шраваков и[ли] пратьекабудд. Если так, то отдача у не являющихся бодхисаттвами является причиной обретения сансарного и нирванистического блаженства.

 

 

13) Поклявшиеся [приносить] существам пользу

Благодаря даванию быстро обретают радость.

 

 

Не являющиеся бодхисаттвами не обретают указанный плод одновременно с даванием. Поэтому, если они могут и не предпринимать давание ради не имеющегося [тогда] в наличии плода давания, то бодхисаттвы в результате полного удовлетворения просителя как раз одновременно с даванием обладают сильной радостью как совершенным плодом давания желаемого и именно в ней имеют плод давания. Поэтому будут радоваться даванию всегда.

Итак, согласно сказанному,

 

 

13) Поскольку [она важна для] сострадательных и несострадательных,

 

 

[так как] отдача является у всех причиной полностью высокого и истинно хорошего[97],

 

 

13) Постольку речь об отдаче является главной.

 

 

Почему они будут [все] время постоянно почитать давание? Удовлетворение просителей посредством полного наделения [их желаемым] достоянием рождает у бодхисаттв особую радость. Какова же [она]? Следует сказать:

 

 

14) Если у святых [муни] благодаря вхождению в успокоенность [нирвану]

Не реализуется такое [же] блаженство, как возникающее [у] Сына Победителя,

Когда [Он] слышит [и] понимает слово: «Дай!»,

То стоит ли говорить [о блаженстве, возникающем] при отдавании всего?

 

 

Если то блаженство, которое снова и снова возникает у бодхисаттв, когда [они] слышат и понимают слово просителей «дай!» и думают: «они просят у меня», является более выдающимся, чем даже нирванистическое блаженстро [шраваков и пратьекабудд], то стоит ли говорить о [блаженстве, возникающем] у удовлетворяющих просящее существо отдачей внешних и внутренних вещей?

А также, если говорят: «Почему же у бодхисаттв, отдающих названные внешние и внутренние вещи, не возникает телесное страдание?», то говорю: у махатм – Великих Существ – появление телесного страдания [так же] невозможно, как [и при] рассекании [у] неодушевленных [предметов]. Как говорится в святой [сутре] «Самадхи небесной сокровищницы» – «Гагана-ганьджа-самадхи»:

«Так, например, имеется роща великих деревьев саала. Когда кто-нибудь, придя туда, срубает одно [дерево] саала, то оставшиеся там деревья саала не думают так: "Это – срубили. Нас – не срубили". И у них нет [возникающей в] результате [этого] симпатии и[ли] антипатии. Нет понимания и мышления. То терпение бодхисаттвы, которое подобно тому, является терпением совершенно чистым, высшим, равным пространству».

В «Драгоценных четках» («Ратнавали») тоже говорится:

 

У кого есть душевное страдание,

У того нет телесного страдания.

Из-за сострадания он [переживает] страдание мира.

Именно поэтому пребывает [в сансаре] долго.

 

А также, у кого, [еще] не достигшего состояния бесстрастности, непривязанности, в результате реального столкновения с объектом, противодействующим существованию тела, неизбежно возникает телесное страдание, у того оно же выступает в качестве причины значительно большего погружения в осуществление блага существ. [Это] выражено [в таких словах]:

 

 

15) Отдает отсеченную плоть и, увидев благодаря своему страданию

[Испытываемое] другими страдание ада и т. д.

Как переживаемое [им] самим, он

[Со всем] усердием быстро предпринимает [шаги], чтобы прекратить его.

 

 

Когда бодхисаттва смотрит на нестерпимые страдания существ, [пребывающих] в мучительном аду, состоянии животного, Мире Ямараджи и т. д., непрерывно терзающие невыносимо тело очень жестоким страданием, значительно больше, чем тысячекратно, превышающие страдание, [возникающее при] рассечении его тела, как на переживаемое собственное страдание, то, отнесясь пренебрежительно к страданию [от] рассечения его тела, [со всем] усердием быстро предпринимает [шаги] для того, чтобы прекратить у живых существ страдание ада.

Чтобы указать виды парамиты в отношении отдачи, о которой идет речь, говорится:

 

 

16) Отдача, лишенная даваемого, получателя [и] дающего,

Называется парамитой ушедшего от мира.

 

 

Здесь [словом] «пара» [называется то,] что [является] другим берегом, или стороной моря сансары, [это положение] Будды, обладающего природой, лишенной всех покровов клеш и познаваемого. Достигшее, достигающее другой стороны, называется «парамитой» – ушедшей на другую сторону[98].

[Полное название первой парамиты – «даана-сья паарамита-а» сокращаем для удобства до «даана паарамита». Некоторые говорят, что если при этом опускаем «сья» – окончание шестого падежа и «а» – первого падежа, то следует опустить и «м» – окончание второго падежа дополнения. Тогда должно получиться «даана паарета», так как по правилам соединения [сандхи] конечная «а» в слове «паара» и первая «и» в слове «ита» сливаются в «е». Но] поскольку по этому правилу: «если имеется следующее слово [в данном случае «ита»], то [падежное окончание] не должно опускаться» – [окончание второго] падежа дополнения не опускается, то [«м»] будет в наличии, или поскольку [если мы считаем, что слово «паарамита» образовано от «паарама» – высший,] является [соединением типа] «пришодара» – «с пятном на животе», [образованным из двух слов – «приша» и «удара», при соединении которых, окончание первого слова «а» опускается, а первая буква второго слова «у» переходит в «о»,] и т. д., то ставится окончание «м», [так как в «ма» опускается конечная «а»].

В результате овладения праджней [парамита переходит] в [качественно иной] вид [и получает соответствующее] название. Отдача и т. д. являются парамитами, так как подобны ушедшему на другую сторону. Истинно установившись благодаря характеристике полной отдачи [заслуг] в движении на другую сторону, отдача получит название парамиты[99]. Нравственность и другие [парамиты, которые] будут объясняться [позже], следует рассматривать аналогично.

В «Бхагавати Праджняпарамите» сказано: «Если эта отдача, именуемая парамитой, лишена восприятия даваемого, получающего и дающего [т. е. лишена представления о них], то является парамитой ушедшего от мира» , так как не воспринимающий [это является святым,] ушедшим от мира, а воспринимающий, раз [эти восприятия и представления] относятся к [относительной] истине [мирских] наименований, является только мирским [существом]. Она не может быть постигнута не достигшими положения бодхисаттвы. А также

 

 

16) Из-за родившейся привязанности к трем она

Называется парамитой мирского.

 

 

Та же самая отдача называется парамитой мирского, если имеется восприятие трех. Теперь, чтобы в заключение указать удивительные достоинства, [являющиеся специфической] особенностью постижения [того, что] называется ступенью, о которой идет речь, говорится:

 

 

17) Соответственно, эта радость, пребывающая в душе Сына Победителя

И достигающая у высшей опоры прекрасного явления света,

Подобно драгоценному хрусталю, побеждает,

Полностью рассеяв весь густой мрак.

 

 

Слово «соответственно» [употребляется здесь] для того, чтобы указать вид [того,] о чем идет речь. «Радость» – фактически указывает название ступени. «Побеждает» – значит «пребывает, нанеся поражение противной стороне». Поскольку та [радость], раз [она] имеет духовную природу, пребывает в душе Сына Победителя, то находится на высоком [уровне]. Ступень «Совершенно Радостная», как уже было сказано, полностью рассеет и победит также весь густой мрак. Чтобы объяснить смысл того, о чем идет речь, посредством примера, говорится: «подобно драгоценному хрусталю».

[Это была первая глава] из работы «Введение в мадхьямику» – [описание] первого рождения мысли, [ступени] «Совершенно Радостная». Закончено объяснение первого рождения мысли бодхисаттвы.

 

Глава 2

Второе рождение мысли.

Ступень «Непорочная»

 

Теперь, приступая к [объяснению] второго [рождения мысли, автор] говорит:

 

 

1) Поскольку он обладает чистым достоинством совершенной нравственности, то

Избавился от нечистоты нарушения нравственности даже в сновидении.

 

 

Поскольку все особенности постижения [того, что] называется ступенью, имеют одну природу, то если того нет, не возникают [и они]. Поэтому достоинства указывают на особенности второго и других рождений мысли, [возникающих] благодаря выдающейся парамите нравственности.

Здесь, поскольку клеши контролируются и грехи не возникают, то огонь блуждания мыслей утихомиривается, в результате чего ум охлаждается. И поскольку [нравственность] является причиной блаженства, то [она есть] то, на что опираются высшие [святые]. Поэтому эта нравственность имеет [своим] признаком семь отвержений[100]. Три элемента – неалчность, незлобивость и истинный взгляд – создают побудителей тех [отвержений]. Поэтому когда речь идет о нравственности с точки зрения побуждения, говорят о десяти путях деяния.

Совершенная нравственность – высшая нравственность. Чистое достоинство – полностью очищенное[101] достоинство. В результате получаем: «Полностью очищенную совершенную нравственность». Поскольку собственное достоинство, [реализуемое на этой ступени,] полностью очищено, то нравственность является выдающейся. Поскольку тот бодхисаттва обладает ею, то даже в ситуации сновидения не замарывается нечистотой нарушения нравственности.

А также, каким же образом он будет [обладать] таким полностью очищенным достоинством совершенной нравственности? Итак, этот бодхисаттва, находящийся на второй ступени бодхисаттвы,

 

 

1) Поскольку очистил деятельность тела, речи и ума, то

Творит все вместе десять путей высшего деяния.

 

 

Как говорится в [главе] «Вторая ступень бодхисаттвы» [святой сутры «Десять ступеней бодхисаттвы» – в «Дашабхумике»]:

« 1. О, Сыновья Победителя, бодхисаттва, находящийся на ступени бодхисаттвы «Непорочная», по [самой своей] природе является отвергнувшим пресечение жизни. Отвергнув дубинку, отвергнув [острое] оружие, отвергнув злобу, вражду, обладает сдержанностью и, установившись в сострадании, он [думает о] пользе и благе для всех живых существ, одушевленных созданий, питает [к ним] чувства милосердия и любви. И если он не причиняет живому существу вреда даже мысленно, то стоит ли говорить о нанесении другому существу вреда телом умышленно, сознавая, [что это] живое существо?

2. Является [он] и отвергнувшим взятие неданного. Поскольку он проявляет умеренность в отношении собственного имущества, милосерден и относится к достоянию других с уважением, то в отношении вещей, находящихся в распоряжении других, сознавая [их] принадлежность другому и [что их взятие будет] воровством, [ведет себя так, что] не берет неданного. Если [не берет таким образом] даже травинки и листика, то стоит ли говорить о других [нужных для] жизни предметах?

3. Является также отвергнувшим прелюбодеяние [совершаемое] из страсти. Если он, будучи умерен в отношениях со своей женой и не питая страсти к жене другого, не порождает даже мысли, влекущейся к принадлежащей другому женщине, чужой жене и [лицам,] охраняемым родом, полом и законом [дхармой], то стоит ли говорить о [сексуальном] использовании не [соответствующих] членов тела или [сексуальном] контакте двух однополых?

4. Является отвергнувшим и произнесение лжи. Говорит правду, говорит истину, говорит вовремя; как сказал, так и делает. Если он даже в сновидении не говорит [ни] слова лжи с намерением обмануть, изменяя [своим] взглядам, терпению, желаниям и пониманию, то стоит ли говорить о произнесении [лжи] преднамеренно?

5. [Он] является также отвергнувшим злословие – доносительство. Поскольку не вызывает у живых существ распри и пребывает в ахимсе – совершенном непричинении вреда [другим], то, услышав [о каких-либо] делах там, не рассказывает [о них] здесь, чтобы разъединить тех [существ]. Не вызывает распри [у] живущих в согласии и не обостряет отношения у пребывающих в раздоре. Радуется согласию людей и уважает согласие людей. Не произносит [ни] слова правды или лжи, [если это может] вызвать несогласие.

6. Отвергнул грубые слова. Отвергнул такие виды слов, [как слова] брани – проклятия, резкие, вредящие другому, оскорбляющие другого, простонародные слова, вульгарные слова, [слова] насмешки, лжи, неприятные для слуха, возникшие из-за гнева и раздражения, неблагозвучные, вызывающие {своей] неприятностью болезнь сердца, вызывающие душевные страдания, вызывающие озлобление собственной души и души другого.

Каковы [же] те, [которые он произносит? Он] произносит такие виды слов, [как] мягкие, нежные, приятные, не являющиеся ложью, приятные для слуха, приятные сердцу, культурные, приятные сердцу множества существ, [которые] приходятся по сердцу множеству существ, вызывают радость, вызывают удовольствие, вызывают очищение собственной души и души другого.

7. Является отвергнувшим болтовню. Он произносит слова, дающие должным образом ответ [на вопрос], говорит вовремя, говорит [слова, приносящие] благо, говорит [в соответствии с] Учением, обоснованно, скромно, [говорит] слова толковые, вовремя и [в ответ] на вопрос. Если он отвергает даже смех, который должен быть отвергнут, то стоит ли говорить о легкомыслии в словах?

8. Является также неалчным. Он не проявляет алчности к богатству других, не питает страсти к [объекту] любви другого, не желает вещей других, не рождает желания в отношении принадлежащих другим предметов.

9. Является незлобивым. Поскольку ко всем существам [испытывает] чувство любви, чувство сострадания и нежности, думает [об их] пользе, думает [об их] благе и имеет намерение приносить всем существам пользу, то лишен гнева, ненависти, жестокости, нечистоты, злобы и того, чему предшествует гнев. Ведает то, что связано с симпатией.

10. Является отвергнувшим ложного взгляда. Стал [обладателем] истинного взгляда и пребывает на истинном пути. Избавился от обладания плохими взглядами на признаки хорошего, различные виды счастья и этику. И поскольку взгляд прямой, без обмана, без хитрости, то имеет правильное представление о Будде, Учении и Общине».

Так говорится. Здесь три первых пути благого деяния осуществляются телом, четыре средних – речью, три последних- умом. Таким образом, [он] осуществляет все вместе десять путей благого деяния. А также, почему же эти пути деяний не реализуются бодхиеаттвой, породившим первую мысль? Хотя он тоже [занимается] их реализацией, однако

 

 

2) [Полная реализация] всех вместе десяти таких путей благого [деяния]

Будет возможна [только] на этой [второй ступени, и там они] станут совершенно очищенными.

 

 

Таким образом, для бодхисаттвы, породившего первую мысль, [это] не является [возможным].

 

 

2) Всегда совершенно чистый, как осенняя луна,

Излучая свет спокойствия, полностью украшен теми [лучами].

 

 

«Спокойствие» – [указывает на] контроль над органами чувств [и умом]. «Излучение света» – [указывает на] обладание ярко сияющим телом. Итак, хотя и есть полностью чистая нравственность, но

 

 

3) Если он рассматривает собственное бытие чистой нравственности [как реальное], то

Он не будет нравственно чист.

 

 

Как говорится в святой сутре «Гора драгоценностей» – в «Ратнакуте»:

«Кашьяпа, здесь, [допустим,] некий монах обладает нравственностью. Поскольку [он] живет, будучи связан обетами индивидуального спасения – пратимокши, имеет превосходное поведение, даже на малейшие грехи смотрит со страхом, истинно приняв основы обучения[102], учится [им] и имеет совершенно чистые деяния тела, речи и ума, то [живет] совершенно чистой жизнью. Но [если] он признает Я, [то,] Кашьяпа, он нарушает нравственность. [Это] первый [вид] неподлинного обладания нравственностью…

Кашьяпа, а также здесь, хотя бы некий монах и принял истинно двенадцать достоинств очищенности[103], но [если] рассматривает объект восприятия [как реальный] и пребывает в восприятии себя и восприятии своего, [то] он, Кашьяпа, нарушает нравственность. [Это] четвертый [вид] неподлинного обладания нравственностью».

 

 

3) Поэтому он постоянно будет воистину отделен от действия двойственного ума

И в отношении трех составляющих [элементов].

 

 

[Он] будет отделен от двойственного ума, [пользующегося понятиями] реального и нереального и т. д., и в отношении трех составляющих[104] [элементов] ситуации отвержения: 1) существ, в отношении которых совершается отвержение, 2) что отвергается и 3) кем отвергается. Итак, сказав, что бодхисаттвы обладают совершенной нравственностью, [автор,] чтобы указать [на то,] что вообще совершенная нравственность и у других существ значительно важнее, чем даже отдача, и является опорой всех совершенных достоинств, затем говорит:

 

 

4) Благодаря отдаче у существ с плохой нравственной основой

Даже в плохих формах жизни появляется достояние.

 

 

У того хозяина дара[105], который обладает нравственностью, именно благодаря отдаче появляется выдающееся совершенное достояние [при его рождении] среди богов и людей. Он же, из-за отсутствия нравственной основы, падает в [состояние] существ плохих форм жизни. [И] у него, родившегося обитателем ада, коровой, конем, слоном, обезьяной, нагом и т. д., обладающим волшебной силой (риддхи), претом и т. д., будет появляться только всевозможное совершенное достояние. Затем,

 

 

4) Поскольку вместе с рождением полностью истощаются собираемые предметы, то

Впоследствии у него [уже] не будет появляться достояние.

 

 

У того, кто, посадив очень мало семян, обнаруживает появление больших плодов и снова сажает ради плодов значительно большее [количество] семян, чем то, возможно наличие непрерывного прогресса в возрастании (в точном соответствии со временем) огромного собрания плодов. А у того, обладающего характером расточителя произведенного, который по глупости использует только прежние семена, вместе с рождением истощаются и собираемые предметы[106]. Поэтому как [он] увидит рождение совершенного плода, [который может] появиться? Аналогично, у пользующегося [неким] достоянием в не являющейся из-за отсутствия нравственности [подходящей форме] бытия впоследствии достояние уже не сможет появляться вследствие отсутствия из-за совершенной глупости нового[107] высевания и вследствие полного использования посеянного прежде.

У того, [кто] лишен нравственной основы, затруднено не только появление достояния, но и выход из плохих форм жизни после попадания туда. Чтобы указать [это], говорится:

 

 

5) Когда обретает власть [распоряжаться] собой[108] и пребывает соответственно, то,

Если, [придерживаясь] восприятия Я, он не действует [нравственно],

Попадет под власть другого, упав в пропасть [плохих форм жизни].

Кто потом [его] оттуда поднимет?

 

 

Если он, воспринимая Я, не действует [нравственно] тогда, когда, подобно освободившемуся от уз герою, обретает независимость от другого и вследствие желания находиться в соответствующей области [мира] пребывает богом, человеком и т. д., то, подобно герою, [которого,] связав, сбросили в очень большое ущелье, попадает в плохие формы жизни. Кто его потом извлечет [оттуда]? Поэтому из-за осуществления вреда обязательно будет рождаться исключительно в плохих формах жизни. Поэтому же, хотя бы и родился среди людей, но реализуются два полных созревания[109].

Поскольку, таким образом, нарушающий нравственность становится вместилищем очень многочисленного собрания проступков,

 

 

6) Поэтому Победитель, рассказав об отдаче,

Затем ведет речь о нравственности.

 

 

Именно поэтому нанесший поражение всем греховным элементам Победитель для того, чтобы не были растрачены впустую [плоды практики] отдачи и других достоинств, сразу же после разговора об отдаче как раз и ведет речь о нравственности. Поскольку

 

 

6) Если достоинства взращиваются на поле нравственности, то

Плодами будут пользоваться непрерывно.

 

 

Поскольку нравственность является опорой всех достоинств, то [она подобна] полю. Когда на нем взращивается отдача и другие достоинства, то благодаря совершенно непрерывной последовательности [элементов в] цепочке причин и следствий все больше и больше возрастает собрание плодов и можно пользоваться ими долгое время, а на другой [основе] – нет. Поэтому, в силу этого обстоятельства,

 

 

7) У обычных существ и родившихся [благодаря) Слову [Будды шраваков],

[У] самостоятельно устанавливающих [истину] в самопросветлении [пратьекабудд]

И Сыновей Победителя – кроме нравственности нет другой причины

Истинно хорошего и полностью высокого.

 

 

Как сказано [в «Десяти ступенях»]:

«Следование этим путем десяти неблагих деяний и совершение [грехов] во множестве – при большом количестве будет причиной [становления] обитателем ада, при среднем – будет причиной [пребывания] в состоянии животного, при малом – будет причиной [существования в] Мире Ямараджи».

1. «При этом пресечение жизни приводит к [рождению] обитателем ада, приводит в состояние животного, приводит в Мир Ямараджи. Затем, хотя бы и родился среди людей, реализуются два полных созревания [этих деяний]: будет короткая жизнь и множество болезней».

2. «Взятие неданного приводит к [рождению] обитателем ада» , и т. д. до: «будет малое достояние и заурядное [или общее с другими] достояние».

И: 3. «Прелюбодеяние из-за страсти приводит к [рождению] обитателем ада» , и т. д. до: «будут ненадежные друзья [и] слуги и враждебная жена».

И: 4. «Говорение лжи приводит к [рождению] обитателем ада» , и т. д. до: «будет много клеветы-злословия и обманывания другими».

И: 5. «Злословие, доносительство приводит к [рождению] обитателем ада» , и т. д. до: «будут не пребывающие в согласии друзья [и] слуги и плохие друзья [и] слуги».

И: 6. «Грубые слова приводят к [рождению] обитателем ада» , и т, д. до: «будет слышать неприятное и [будут] слова ругани».

И: 7. «Болтовня приводит к [рождению] обитателем ада» , и т. д. до: «не будет слов, заслуживающих восприятия, и будет сомнительная понятливость».

И: 8. «Алчность приводит к [рождению] обитателем ада» , и т. д. до: «будет неумеренность и сильные желания».

И: 9. «Злоба приводит к [рождению] обитателем ада» , и т.д. до: «не будет находить полезного и будет причиняться вред другими».

И: 10. «Ложный взгляд приводит к [рождению] обитателем ада, приводит в состояние животного, приводит в Мир Ямараджи. Затем, хотя бы и родился среди людей, реализуются два полных созревания: падет в плохие взгляды и будет обманщиком, лицемером.

Итак, эти пути десяти неблагих деяний соберут неизмеримую массу страдания, а по причине истинного принятия путей десяти благих деяний будут иметь [хорошее] рождение вплоть до Вершины мира[110] рождаться богом, человеком и т. д.

Кроме того, если [имеют] ум, [пребывающий в] сфере этих путей десяти благих деяний, душу, страшащуюся Трех Миров, не имеют великого сострадания, следуют услышанному от другого и созерцают посредством [того] вида праджнц, при [которой] следуют слову, то занимаются практикой Колесницы шраваков.

Кроме того, если не полагаются на других, целиком и полностью самостоятельно запечатывают пороки[111], не имеют великого сострадания и искусного метода, и тренируются, постигая эту глубокую причинность, то занимаются практикой Колесницы пратьекабудд.

Кроме того, если обладают очень сильными и неизмеримыми любовью и состраданием, накапливают благодаря мастерству в методе [два собрания], весьма [усердно] предаются [произнесению] великих пожеланий, совершенно не оставляют всех существ и тренируются с целью полного развития мудрости Будды, то занимаются осуществлением великой практики совершенно чистых ступеней бодхисаттвы и совершенно чистых парамит».

[Так] излагается подробно. Поэтому, в силу этого обстоятельства, следует ясно указать: «Помимо этих путей десяти благих деяний у обычных существ, шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв (у любого рода [существ]) нет другого средства обретения полностью высокого – сансарного блаженства и истинно хорошего – [состояния] бытия, не являющегося ни блаженством, ни страданием, имеющего [своим] признаком освобождение».

Тот бодхисаттва, который [реализовал] второе рождение мысли,

 

 

8) Великое существо – махатма, реализовавший нравственность,

Так же не желает пребывать вместе с ее нарушением,

Как море с осадком

И счастье с черноухой.

 

 

«Черноухая» – синоним несчастья.

Объяснение видов парамиты в отношении описываемой нравственности;

 

 

9) Кто, что, по отношению к кому совершается отвержение.

Если имеется восприятие [этих] трех, то эта нравственность

Называется парамитой мирского.

 

 

Эта нравственность называется парамитой мирского, если имеется представление об [этих] трех.

 

 

9) Она [же], лишенная признания трех – ушедшего от мира.

 

 

Если нет представления о трех названных, то та же самая нравственность называется парамитой ушедшего от мира. В заключение, при завершении главы о парамите нравственности, объясняются достоинства указанной ступени:

 

 

10) Эта же непорочность, появившаяся из Луны – Сына Победителя,

Являющаяся счастьем мира, лишенная нечистоты,

Подобно свету луны [в] осеннее время

Устраняет душевные мучения существ.

 

 

«Непорочность» – поскольку благодаря пути десяти благих деяний не имеют нечистоты. Название, соответствующее содержанию второй ступени бодхисаттвы[112].

Как чистый свет осенней луны устраняет горе у живых существ, так и эта непорочность, появившаяся из Луны – Сына Победителя, устраняет душевные муки, порождённые нарушенной нравственностью.

Поскольку она не принадлежит сансаре, то – немирская. А также [она является] счастьем мира, поскольку за ней следуют все совершенные достоинства и поскольку [она] является причиной [становления] совершенным владыкой четырех материков [царем Чакравартином].

[Завершена вторая глава] из работы «Введение в мадхьямику», [объясняющая] второе рождение мысли.

 

Глава 3

Третье рождение мысли.

Ступень «Творящая Свет»

 

Теперь, приступая к [описанию] третьего рождения мысли, [автор] говорит;

 

 

1) Поскольку [здесь] появляется свет огня, сжигающего все дрова

Познаваемого, то эта третья ступень – «Творящая Свет».

 

 

«Творящая Свет»[113] – название третьей ступени бодхисаттвы. А также, почему же является «Творящей Свет»? [Это] объясняется в соответствии со смыслом [данного выражения]: поскольку тогда появляется имеющее [своим] свойством успокоение свет огня мудрости, сжигающего все дрова познаваемого[114], то эту ступень называют «Творящая Свет».

 

 

1) И у Сына Сугаты,

 

 

породившего третью мысль,

 

 

1) Тогда появляется сияние как у солнца, подобное [сиянию начищенной] меди.

 

 

Подобно тому, как перед моментом восхода солнца появляется сияние, подобное [сиянию начищенной] меди, [так и] у бодхисаттвы тоже появляется сияние мудрости. Чтобы указать важность парамиты терпения для этого бодхисаттвы, обретающего подобное сияние мудрости, говорится:

 

 

2) Хотя бы некто, беспричинно враждебный,

И отрезал длительное время от его тела по кусочку

Мясо с костями, у него рождается

Высшее терпение по отношению к резателю.

 

 

Поскольку бодхисаттва хранит мысль о других и обладает подобной мудростью, то по [самой своей] природе не предпринимает телом, речью и умом действий, подобных [действиям] того, кто сомневается [в том, что идея существования] трех времен, основы мучения [и зла] других, не имеет смысла. Поэтому и подчеркивается: «Хотя бы некто, беспричинно враждебный».

Если же существо подобного типа и отрезает длительное время с перерывами от тела того бодхисаттвы по кусочку[115]мясо с костями, то у бодхисаттвы, ярко видящего имеющее [своей] причиной то греховное деяние страдания ада и т. д., не только не будет враждебной настроенности по отношению к резателю подобного типа, но и родится очень сильное терпение. А также,

 

 

3) У бодхисаттвы, видящего отсутствие сущности – Я,

Все дхармы – [в том числе] кто, чем, когда, как [его] режет

[И] почему – видятся им как [подобные] отражению.

Поэтому благодаря этому [он] тоже будет терпелив.

 

 

Бодхисаттва будет очень и очень терпеливым не только благодаря яркому видению страданий ада и т. д., имеющих [своей] причиной то греховное деяние, но и потому, что он также видит дхармы, как подобные отражению, и лишен представления о «Я» и «Моем». [Поэтому такое отношение к обозначаемому] словами «кто» [и т. д.] осуществляет реализацию причины [для проявления] терпения.

Поскольку это терпение является не только присущим бодхисаттвам качеством, но и причиной сохранения всех других достоинств, то указывается логическое обоснование [того, как] избавиться от взгляда, [на котором] базируется нетерпение, и от гнева:

 

 

4) Поскольку вред уже нанесен, то, если разгневаешься на того [вредителя],

Разве отвергнешь уже содеянное, разгневавшись на него?

Поэтому такой гнев здесь, несомненно, бессмыслен,

Идет также вразрез с миром потусторонним.

 

 

Если кто-нибудь гневается на другого, причинившего [ему] вред – эту причину, создающую условия для враждебности, поскольку невозможно отвратить уже нанесенный вред, то направленное на это желание отвергнуть не имеет смысла, так как причина действия уже реализовалась. Этот гнев и взгляд, [являющийся основой отсутствия терпения,] не только не нужны, но также будут идти вразрез с миром потусторонним[116], поскольку порождают злобу и бросают [семя,] полное созревание [которого даст] неприятный [плод]. Кто, обладая специфическим плодом содеянного [ранее] самим злого поступка, по невежеству думает: «Тот вред причинил мне другой», у того рождается гнев на содеявшего вред [и он может пожелать причинить вред в ответ].

Чтобы отвергнуть также то, что является желанием сокрушить Тот вред нанесением вреда в ответ, говорится:

 

 

5) То самое желание, которое заявляет, что осуществляет истощение

[Вреда, являющегося] плодом совершенного прежде неблагого деяния,

Как раз и приводит – именно так, как семя, – [к новому вреду],

Поскольку страдают из-за [нанесения] вреда другому и гнева.

 

 

У того, кто ударил [другого] лезвием острого оружия, возникает плод – очень сильное страдание, причиняемое врагами при нанесении вреда [его] телу. Совершивший ранее [даже] незначительное деяние пресечения жизни испытывает [сильное страдание] страшный плод полного созревания [того деяния, пребывая] обитателем ада, в состоянии животного, в Мире Ямараджи и т. д. Плод соответствует причине. Все неприятные плоды у обладающих обилием клеш [существ] являются воздаянием, которое [имеет аналогичную] причину.

А также, как незначительное [количество] целебного питья при нездоровье [является] причиной исцеления от находящейся внутри болезни, так и рассерженность и [нанесение] вреда другому будут причиной, [которая] приведет к возникновению плода – нанесению значительно большего вреда, чем уже имевший место неприятный плод [причиненного еще ранее вреда]. Поэтому подобно врачу, применяющему сильное средство, являющееся причиной исцеления от болезни, [при нанесении вреда] правильным будет сразу же [проявлять] очень сильное терпение, [понимая] причину возникновения страдания.

Нетерпение является не только причиной, вызывающей, как уже говорилось, [при] полном созревании большие неприятности, но и причиной истощения заслуг, накопленных за долгое время. Чтобы указать [это], говорится:

 

 

6) Поскольку у Сыновей Победителя из-за гнева

За мгновение уничтожаются накопленные за сто кальп [корни] добра,

Возникшие [благодаря практике] отдачи и нравственности,

Постольку нет греха большего, чем нетерпение.

 

 

Если тот бодхисаттва – Великое Существо – вследствие того, что [понимание] истинного [еще не стало прочно его] индивидуальной особенностью, а если и стало, то, вследствие зависимости от [сильной] привычки [проявлять] клеши, совершенно запутавшись [в том, что] для породивших мысль о Просветлении является правильным, [а что] неправильным – греховным, только на мгновение породил чувство гнева, то из-за этого уничтожается собрание накопленных за сто кальп заслуг, родившихся благодаря тренировке [в] описанных ранее парамитах отдачи и нравственности[117].

Если [так обстоит дело у гневающегося бодхисаттвы], то стоит ли говорить о порождении [гнева] не являющимся бод- хисаттвой на бодхисаттв? Поэтому установить границы полного созревания [плода порождения гнева] у того [существа] так же невозможно, как невозможно установить количество воды в большом море, [выраженное] числом граммов. Следовательно, если так, нет другого, также вызывающего более неприятные последствия и наносящего [больший] ущерб [корням] добра греха, как нетерпение. А также, [в сутре «Полное веселие Манджушри» («Манджушривикридита»)] говорится так:

«Манджушри, [почему] гнев называется гневом? [Поскольку] уничтожает накопленные за сто кальп [корни] добра, постольку называется гневом»[118].

А также, нетерпеливые, не имеющие возможности нанести вред другому, разрушают только себя, а имеющие возможность, безжалостные, разрушают себя и другого. Рождение этого [гнева и нанесение вреда]

 

 

7) Реализуется в некрасивом облике и приводит к [встрече с существом], не являющимся высшим,

Отнимает способность понимать нравственное и безнравственное.

 

 

В будущее время

 

 

7) Нетерпение скоро вызывает забрасывание в плохую форму жизни.

 

 

Если таковы недостатки нетерпения, то каковы же достоинства противоположного ему терпения? Объясняю:

 

 

7) Терпение реализует достоинства, противоположные

 

 

названным.

 

 

8) Благодаря терпению [станешь] красивым и встретишься с высшим существом,

Станешь мудрым в понимании верного и неверного,

А после того [рождения обретешь] рождение

Бога [или] человека и покончишь с грехами.

 

 

За терпением следует признать эти достоинства, противоположные тем недостаткам, которые указаны для нетерпения. Поэтому, таким образом,

 

 

9) Обычное существо и Сын Победителя,

Узнав [о] недостатках и достоинствах гнева и терпения,

Должны, отвергнув нетерпение, всегда быстро полагаться

На восхваляемое святыми существами терпение.

 

 

«Недостатки [и] достоинства гнева и терпения» – недостатки гнева и достоинства терпения. Поняв достоинства терпения как противоположные указанным недостаткам гнева, следует, отвергнув нетерпение, все время полагаться только на терпение.

Теперь, чтобы указать виды парамит в отношении терпения, [говорится]:

 

 

10) Хотя бы и отдавал [заслуги] на [достижение]

Просветления совершенного Будды,

Но если имеется восприятие трех, то это – парамита мирского.

 

 

Хотя бы и отдавал полностью заслуги, [создаваемые практикой терпения,] на [достижение положения] Будды, но если имеется представление об этой троице – что терпят, кто терпит и по отношению к каким существам терпят, то это терпение называется парамитой терпения мирского.

 

 

10) То же самое [терпение, но] без восприятия [этих трех], Будда

Называет парамитой ушедшего от мира.

 

 

В соответствии с тем, как будет очищаться парамита терпения бодхисаттвы на той ступени,

 

 

11) На той ступени Сын Победителя [реализует] дхьяну [и] абхиджню,

Полностью покончит со страстью и ненавистью.

Он также всегда будет способным уничтожать

Страсть желания мирского [существа].

 

 

Слово «дхьяна»[119] [имеет здесь] значение [не только четырех] дхьян, [но] и [четырех] самапатти[120] и [четырех] безмерных. Как говорится в [разделе] «Третья ступень бодхисаттвы» [сутры «Десять ступеней бодхисаттвы»]:

«[Четыре дхьяны Мира Форм – рупадхату – таковы:]

1. Тот бодхисаттва, находящийся на ступени бодхисаттвы «Творящая Свет», лишен желаний, лишен греховных неблагих элементов. С витаркой [установлением ума на объект] и второй [полным исследованием объекта], обладает радостью и блаженством, рождающимися благодаря уединению. [Так] пребывает, реализовав первую дхьяну [121].

2. Отделившись от витарки и вичары, он [обретает] полную внутреннюю чистоту. Благодаря сосредоточенности ума [возникает] самадхи [держание ума в равности] без витарки, без вичары. Обладает радостью и блаженством, рождающимися благодаря [самадхи]. Реализовав [таким образом] вторую дхьяну, пребывает [в ней] [122].

3. Он пребывает в равном отношении, отделенном от чувства радости, обладает памятованием и сознаванием. Испытывает телом блаженство. Реализовав [таким образом] третью дхьяну [123], не имеющую элемента радости, ту, [о] которой святые говорят; «обладание памятованием, пребывание в блаженстве, равное отношение», [он] пребывает [в ней].

4. Он также отвергает блаженства, [как] ранее отвергнул страдание. Поскольку блаженное и неблаженное [состояния] ума исчезают, то [пребывает в состоянии] ни-блаженства-ни-страдания, равности и совершенно чистом памятовании. Реализовав [таким образом] четвертую дхьяну [124], пребывает [в ней]».

Таковы четыре дхьяны Мира Форм.

«Четыре самапатти [Мира] Бесформенного – арупадхату – таковы :

1. Он истинно уходит от представлений о рупе во всех видах. Поскольку исчезают представления о преградах и не действуют в уме представления о разнообразии, то, думая: «Безграничное пространство», пребывает, реализовав аятану безграничного пространства.

2. Он истинно уходит от штаны безграничного пространства во всех видах и, думая: «Безграничное сознание», пребывает, реализовав аятану безграничного сознания.

3. Он истинно уходит от аятаны безграничного сознания во всех видах и, думая: «Ничего нет», пребывает, реализовав аятану несуществования чего бы то ни было.

4. Он истинно уходит от аятаны несуществования чего бы то ни было во всех видах и, думая: «Нет ни представлений, ни отсутствия представлений», пребывает, реализовав аятану несуществования представлений и отсутствия представлений».

Это четыре самапатти [Мира] Бесформенного.

«Четыре безмерные таковы :

Обладающий любовью ум – огромный-огромный, недвойственный, безмерный, незлобивый, невраждебный, безгрешный, безвредный, всепроникающий-всеохватывающий. Поэтому наполнен дхармовым пространством, достигает пределов небесного пространства, охватывает мир, содержащий все [сущее], [бодхисаттва] пребывает, реализовав [безмерную любовь]».

Аналогично, «обладающий состраданием», «обладающий радостью», «обладающий равным отношением ум – огромный» – подобно [описанному] прежде.

«Пять абхиджней[125] таковы :

1. Он осуществляет практически множество'видов волшебных (риддхических) деяний и даже вызывает землетрясение. Будучи одним, становится множеством. Будучи множеством, становится одним. Идет прямо в стену, идет прямо в ограду, беспрепятственно идет и прямо в гору подобно [тому, как если бы,] например, совершал [это] в [пустом] пространстве. В небе же движется со скрещенными ногами подобно, например, имеющей крылья птице. В земле же выходит вверх и действует, [как] землеройка, подобно [тому, как если бы,] например, действовал в воде. По воде же идет, не исчезая, подобно [тому, как если бы,] например, совершал [это] на земле. Вызывает также и появление дыма, и загорание, подобно, например, снопу пламени. Из своего тела изливает большой поток воды, подобно, например, большому облаку. Теми же потоками воды утихомиривает [огонь] этой области мира из миллиарда миров, всюду горящей, сильно горящей, всюду полностью охваченной горением, ставшей одним языком пламени. Держит рукой и всюду трогает также два эти [светила] – солнце и луну, [обладающие] такой великой волшебной силой – риддхи, [обладающие] таким великим могуществом. Превосходит также [величиной] тела [все] вплоть до мира Брахмы».

Это абхиджня волшебных сил – риддхи.

2. «Совершенно чистыми божественными ушами, далекими от человеческих, Он слышит звуки и богов, и людей. Слышит также тихие и громкие, которые раздаются как далеко, так и близко, даже [звуки] насекомых, мух, мошек и червей».

Это абхиджня божественных ушей.

3. «Он также полностью узнает умом мысли других существ и других индивидов – истинно так, каковы они есть. Мысль [126] со страстью познает истинно так, какова она есть – как мысль со страстью. Мысль, лишенную страсти, познает истинно так, какова она есть – как мысль, лишенную страсти. Аналогично [познает мысль] с гневом и лишенную гнева, с невежеством и лишенную невежества, с клешей и без клеши, маленькую и большую, великую и неизмеримую, сжатую и развернутую, установленную в самапатти и не установленную в самапатти, полностью освобожденную и не освобожденную полностью, порочную и непорочную. Мысль грубую познает истинно так, какова она есть: «Грубая мысль». Не являющуюся грубой мысль тоже познает истинно так, какова она есть: «Не являющаяся грубой мысль». Таким образом, полностью узнает умом мысли других существ и других индивидов, истинно так, каковы они есть».

Это абхиджня познания мыслей других.

4. «Он вспоминает множество видов прежних существований. Вспоминает одну жизнь. Вспоминает две, три, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто и тысячу жизней. Вспоминает также множество сотен жизней, множество тысяч жизней, множество сотен тысяч жизней, множество десятков миллионов сотен тысяч жизней, множество десятков миллионов сотен миллиардов сотен тысяч жизней, и кальпу уничтожения, кальпу возникновения, множество кальп уничтожения и возникновения. Вспоминает также сто кальп, вспоминает тысячу кальп, вспоминает сто тысяч кальп, десять миллионов кальп, сто десятков миллионов кальп, тысячу десятков миллионов кальп и от ста тысяч десятков миллионов кальп до множества десятков миллионов сотен миллиардов сотен тысяч кальп.

Вспоминает множество видов прежних существований – с родом, с внешним обликом и деяниями, с обстоятельствами; "[Родился] таким-то, мое имя было такое-то, род такой-то, семья такая-то, ел такую-то и такую-то пищу, жизнь [тогда] достигала такой-то [продолжительности], прожил столько-то, испытал такие-то радости и горести. После того я, скончавшись, родился таким-то. После того, скончавшись, родился здесь"».

Это абхиджня воспоминания прежних существований.

5. «Совершенно чистыми божественными глазами, далекими от человеческих, Он видит смерть и рождение существ, [их] красивый цвет и некрасивый цвет, счастливые формы жизни и плохие формы жизни, хорошее и дурное. Узнает – истинно так, как оно есть – [куда] попадут существа в точном соответствии с кармой. Знает: "О, эти существа, имеющие плохие деяния тела, имеющие плохие деяния речи, имеющие плохие деяния ума, возводящие хулу на святых, имеющие ложные взгляды по причине действительного принятия деяний, [опирающихся на] ложные взгляды, после разрушения и смерти тела попадают в [один из] видов плохих форм жизни, рождаются обитателями ада "».

И: «О, эти существа, имеющие превосходные деяния тела, имеющие превосходные деяния речи, имеющие превосходные деяния ума, не возводящие хулу на святых, имеющие истинные взгляды по причине действительного принятия деяний, [опирающихся на] истинные взгляды, после разрушения и смерти тела [попадают в] счастливые формы жизни, рождаются в небесном мире среди божеств».

Если так, то совершенно чистыми божественными глазами, далекими от человеческих, [видит] смерть и рождение существ, [их] красивый цвет и некрасивый цвет. Видит всех [существ] с [их] родом, с внешним обликом и деяниями, с обстоятельствами. Узнает, истинно так, как оно есть, [куда] попадут существа в точном соответствии с кармой.

Он равно входит в эти дхьяны и самапатти и полностью выходит, но не рождается благодаря их силе [в Мире Бесформенном и т.д.]. Благодаря силе произнесенных пожеланий рождается преднамеренно, только там, где, как видит, полностью реализует [семь] членов Просветления. Почему же? Потому что, таким образом, этот бодхисаттва обладает потоком ума, полностью реализуемого благодаря искусному методу».

[Такое вот] имеется описание. Если так, то на этой ступени у бодхисаттвы появится [обладание] дхьяной и абхиджня[127]. Каким же образом будет полностью покончено со страстью и гневом? Чтобы присоединить [сюда то, что] не было названо в словах того [четверостишия, там было поставлено] «и». [Поэтому следует сказать, что] с невежеством тоже будет покончено. Каким же образом? Точно так, как сказано [в] сутре:

«Он понимает, что поскольку [существование] всех дхарм обусловлено причинами, то нет [реального, посмертного] перехода [души в новое тело] и нет полного уничтожения. Поэтому все узы желаний утончатся значительно больше, чем это [было ранее]. Утончатся все узы рупы, все узы [сансарного] существования и узы неведения. Подобные узы были отвергнуты прежде. [А] тот бодхисаттва, находящийся на ступени бодхисаттвы «Творящая Свет», отвергнет ложную страсть, не ослабевающую многие сотни кальп и многие тысячи кальп, многие сотни тысяч кальп и [за время] от многих десятков миллионов кальп до многих сотен тысяч сотен миллиардов кальп, Отвергнет неослабевающий ложный гнев, отвергнет неослабевающее ложное невежество».

Если так, то будет полностью покончено с его страстью, гневом и невежеством. Каким же образом он всегда будет способным уничтожать страсть желаний [существ] мира? Как сказано [в сутре]:

«О, Сыновья Победителя, это краткое описание третьей ступени бодхисаттвы, называющейся «Творящая Свет». Находящийся на ней бодхисаттва в основном будет как Царь богов, Господин богов Индра. [Он] является умелым и искусным в применении метода полного отбрасывания страсти в желаниях существ, является мастером в извлечении существ из грязи желаний».

Если так, то этот Сын Победителя будет способным уничтожать страсть желаний [существ] мира. Если так, то, указав: «На третьей ступени бодхисаттвы этот бодхисаттва обязательно обретет полностью чистую парамиту терпения, дхьяны, безмерные, самапатти, абхиджню, полное истощение страсти и т. д.», теперь, Чтобы объяснить особенности тех, кто реализует три парамиты, завершающиеся парамитой терпения, характеристики собраний и механизм полной реализации плода, [автор] говорит:

 

 

12) Те три элемента – отдача и т. д. – восхвалялись

Сугатой в основном для домохозяев.

Собрание [того, что] называется заслугами, тоже [реализуется благодаря] именно им.

[Они же являются] причиной [обретения] Тела, [имеющего] сущность рупы Будды.

 

 

Хотя именно бодхисаттвы являются теми, кто реализует отдачу и другие [парамиты], о которых шла речь, тем не менее, [в этом четверостишии] говорится так в связи с наличием у них двух видов – домохозяев и духовных лиц. При этом домохозяевам по большей части легко реализовывать эти три элемента – отдачу и т. д., а духовным лицам – усердие, дхьяну и праджню. Но и для последних [реализация] первых [трех элементов] не является [чем-то] невозможным.

Есть два собрания причин [достижения состояния] Будды – собрание заслуг и собрание мудрости. При этом собрание заслуг [накапливается благодаря практике] именно тех трех [первых] парамит, а собрание мудрости – дхьяны и праджни. Усердие же является причиной [накопления] обеих. [Так] установлено. При этом то собрание, которое является [собранием] заслуг, является причиной [обретения] рупакаи – Форменного Тела совершенных Будд Бхагаванов_г имеющего [своим] признаком сто заслуг, удивительного и обладающего всевозможными, не охватными умом, формами. Причиной же обладающего сущностью дхармы Тела [дхармакаи], имеющей [своим] признаком нерожденность, является собрание мудрости[128].

Теперь, рассказав о величии сущности [этой третьей ступени] посредством [описания] великой сущности тех, кто [ее] реализует и т.д., в заключение главы о третьей ступени бодхисаттвы говорится:

 

 

13) Этот Сын Победителя, творящий свет, [подобный] имеющемуся у солнца,

Истинно рассеяв сначала присущий [ему] самому мрак,

Желает полностью уничтожить мрак у существ.

 

 

Этот Сын Сугаты, пребывающий на ступени «Творящая Свет» [подобно] солнцу, устранив как причину непрерывного рождения, [в сансаре] имеющееся у него самого незнание, являющееся препятствием для возникновения сущности [этой ступени], желает уничтожить мрак, создающий препятствия для возникновения третьей ступени у других [существ], виды которых указаны. Этот бодхисаттва,

 

 

13) Хотя и стал на этой ступени очень ярким, не будет гневаться.

 

 

Хотя благодаря уничтожению мрака греха, разрушающего достоинства, он и стал очень ярким, как солнце, но не будет сердиться на существ, имеющих недостатки, поскольку очень хорошо натренирован в терпении и умягчил душу состраданием.

[Закончено описание] третьего рождения мысли из работы «Введение в мадхьямику».

 

Глава 4

Четвертое рождение мысли.

---

Дата добавления: 2021-01-21; просмотров: 87; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!