Программные установки Гитлера

Цель политики НСДАП (нем. Das Ziel der Gesamtpolitik)

Выступая перед представителями верховного командования вермахта 3 февраля 1933 года, Гитлер высказался следующим образом: «…важнейшей предпосылкой для достижения цели является возрождение политической мощи (нем. politische Macht), на что должны быть мобилизованы все ресурсы, которыми располагает государство».

1. Внутри государства: Полный отказ от прежней внутренней политики. Нетерпимость к любым попыткам отвлечь от выполнения этой задачи (в том числе отказ от пацифизма). Кто не подчиняется этому, должен быть принуждён подчиниться. Искоренение марксизма в корне. Убеждение молодёжи и народа в целом в том, что нас может спасти только борьба, и что возврата к прошлому нет. (Проведение политики расширения нацизма с целью привлечь миллионы к национал-социализму). Воспитание юношества в военном духе любыми средствами. Введение смертной казни в отношении всех предателей народа и государства. Строгое авторитарное управление страной. Устранение любых метастаз демократии.

2. Вне государства: Противостояние диктату Версаля. Завоевание равных прав на основании Женевских соглашений, что будет бесполезно в случае, если народом не овладеет воля к вооружённой борьбе. Забота о союзниках.

3. В хозяйстве: Забота о сельском населении. Простое увеличение экспорта бесполезно, поскольку покупательная способность в масштабах мировой экономики ограничена и имеет место перепроизводство продукции сельского хозяйства. Единственный выход из создавшейся ситуации с безработицей лежит в политике освоения новых территорий. Однако это — длительный процесс и быстрых результатов в ближайшее время ждать не приходится, ибо жизненного пространства у немецкого народа слишком мало.

4. Возрождение вермахта. Это — важнейшая предпосылка для успешного достижения цели. Введение всеобщей воинской обязанности. При этом органы государственной власти должны бдительно следить, чтобы армия не была поражена пацифизмом, коммунизмом или большевизмом или, по крайней мере, эти идеи никак не влияли бы на исполнение воинского долга. ^[17]

44. Политическая философия неомарксизма

Неомарксизм – совокупность марксистских и марксистски ориентировочных течений, характеризующихся критическим отношением, как капитализму, так и к «реальному социализму» и его «марксистско-ленинской» идеологии.

Настоящим ядром «неомарксизма» явилась Франкфуртская школа, которая сложилась в конце 20 – начале 30-х годов на базе Института социальных исследований при университете во Франкфурте-на-Майне. В ее состав вошли М. Хоркхоркхаймер, Т.В. Адорно, Ф. Поллок, Г. Маркузе, Э. Фромм и др. После ВОВ, они продолжили свою работу в Институте, где вокруг них сформировалось новое поколение сторонников «неомарксизма» - А. Шмидт, Ю. Хабермас, А. Валмер и др. А. Лефевра и Ж.-П. Сартра, американского социолога Р. Миллса, итальянца Э. Пачи Представителями данной школы был провозглашен курс, направленный на обновление марксизма - течение, ревизующее марксизм-ленинизм. Своего рода классикой «неомарксизма», является книга Г, Лукача «История и классовое сознание»(1923). Кроме данной книги в числе основополагающих «неомарксистских» трудов фигурирует работа К. Корша «Марксизм и философия» (Германия, 1923; М.-Л., 1924). Вышедшие примерно в одно и тоже время, эти книги стали основополагающими для «неомарксизма».

Идеологи Франкфуртской школы противопоставляют свою теорию подлинного марксизма - советскому марксизму-ленинизму (который, по их мнению, не соответствовал нашему времени, не способен был дать «критику развитого индустриального общества» и придерживался ряда «устаревших догм»).

Первое, что предлагают сделать «неомарксисты» - это отказаться от положения марксизма о всемирно-исторической роли пролетариата в качестве субъекта социалистической революции и могильщика капитализма. Это суждение Маркузе обосновывает тем, что важнейшей особенностью высокоразвитого индустриального общества является восполнение рабочим классом этого общества, в результате манипулирования потребностями и сознанием рабочих масс со стороны господствующих классов. Маркузе выдвинул понятие «одномерного человека» - личности, ориентирующейся на деформированные современным капитализмом потребности, конформиста, утратившего критическое отношение к действительности. При господстве «одномерного сознания» «одномерный человек» этого общества не способен ни выработать, ни даже воспринять то революционное социалистическое сознание, которое, согласно, марксизма-ленинизма, является непременным условием и предпосылкой пролетарской социалистической революции.

Второе – субъектом революции могут стать лишь те, кто еще не стал рабом «одномерного сознания». К ним они относили расовые, национальные и религиозные меньшинства США; критически мыслящую интеллигенцию и студенчество капиталистических стран; отсталые и нищие народные массы «третьего мира».

В-третьих, в соответствие с суждением Маркузе, социальной революции должны предшествовать «революция человека» , отказ от «одномерного сознания», которое навязывается каждому средствами массовой информации, от тех норм господствующей морали, которые интегрируют людей в это общество и, наконец, индивидуальный бунт каждого, кто с помощью понимания подлинного марксизма разгадал коварный, прикрываемый демократическими правилами игры механизм буржуазного господства.

Данные основные идеи, сформулированные особенно четко Г. Маркузе, получили философское и социологическое обоснование в трудах и других теоретиков Франкфуртской школы, которые также утверждали о извечности непреодолимости противоположности между первично свободным самосознанием индивида и навязанными ему формами общественного сознания, в которых протекает реальное существование его «я». Одним словом, противоположность между человеком и обществом выводится из противоположности между свободным самосознанием «я» и навязанным этому «я» общественным сознанием.

45. Альбер Комю о природе бунта

По мнению А. Камю, мир способен обрести смысл, который откроется лишь через осмысленный, направленный на уничтожение абсурдности мира, бунт. Изучение развития бунта как целостной установки деятельности человека позволили мыслителю рассматривать бунт в качестве инструмента, при помощи которого мир теряет разрозненную бессвязность и приобретает разумную целостность. В работе «Бунтующий человек» путем анализа метафизического и политического бунта, Камю постепенно переходит от морально-нравственной обусловленности трансформаций бунтующего человека к социально-исторической обусловленности.

Надо заметить, что А. Камю раскрывает условия перехода к бунту в виде отказа от бессмысленной жестокости тирании и вместе с тем как примирение с жестокостью.

Камю полагает, что мировоззрение бунта — моральная установка, которая одна способна обозначить начало для ценностных ориентиров, имеющих огромное значение для всего человечества. Бунт является протестом против бессмысленного мира и негативной, подавляющей силы обстоятельств. Чаще всего бунт выдвигает требования ясности и порядка. Бунт наполняет жизнь смыслом, он придает ей ценность. Бунт — выражение презрения к своей судьбе и акт серьезной борьбы воли с намного превосходящей ее по силам реальностью. Бунт является свидетельством того, что в мире существует свобода, и человеческий дух действительно может стать великим.

По мнению Камю, «бунтующий человек» — это, прежде всего, человек, который говорит «нет». Но совершая первое же действие, он говорит «да». Если человек протестует против существующего порядка вещей, в то же время он признает, что существует некая граница, до которой он готов допустить вмешательство негативных обстоятельств в собственную жизнь.

Поясняя значение понятия «Бунтующий человек», Камю утверждает, что это человек, говорящий нет, вместе с тем он «отрицая, не отрекается»; кроме того, «это человек, уже первым своим действием говорящий да». Сказанное «нет» является утверждением, что существует граница, за которой находится «область суверенных прав, ставящих преграду всякому на них посягательству». Другими словами, именно так обнаруживается, что «в человеке есть нечто такое, с чем он может отождествлять себя хотя бы на время». Получается, что очень часто сознание появляется у человека одновременно, «вместе с бунтом».

В самом бунте заключено внутренне противоречие, т. е. «для того, чтобы жить, человек должен бунтовать, но его бунт обязан уважать границы, открытые бунтарем в самом себе, границы, за которыми люди, объединившись, начинают свое подлинное бытие». Мысленно Камю следует дальше: «В опыте абсурда страдание индивидуально. В бунтарском порыве оно приобретает характер коллективного существования. Я бунтую, следовательно, мы существуем» [3, с. 222]. Обдумывая «метафизический бунт», Камю акцентирует, что это есть «восстание человека против своего удела и против всего мироздания». Подобный бунт «оспаривает конечные цели человека и вселенной». Во время отрицания собственной судьбы бунтующий раб вовлекает в конфликт и потусторонние силы. В данном случае усматриваются признаки не атеизма, но скорее, полемики с богами. Видится желание доказать им свою правоту, а затем, если получится, и свергнуть их. В результате такой социальной процедуры формируются предпосылки «метафизической революции»: низложение Бога надо оправдать и компенсировать в настоящем мире. И в результате новое царство людей, уже без Бога, может быть отстроено лишь ценой «ужасающих последствий».

Камю делает заключение, что «революция, не знающая иных границ, кроме исторической эффективности, означает безграничное рабство. Если предел, открытый бунтом, способен преобразовать все, а любая мысль, любое действие, перешедшее известную черту, становятся самоотрицанием, ясно, что существует некая мера вещей и человека. Выявляя общую всем людям природу, бунт обнаруживает также меру и предел, лежащий в ее основании» [2, с. 135]. Основой бунта становится действительность, от нее он отталкивается и устремляется на непрекращающуюся борьбу за истину. Камю говорит, что «бунт беспрестанно сталкивается со злом, после чего ему приходится всякий раз набирать силы для нового порыва. Человек может обуздать в себе все, чем он должен быть. И должен улучшить в мироздании все, что может быть улучшено. Но несправедливость и страдания останутся... искусство и бунт умрут только с последним человеком» [2, с. 137].

46. Политические идеи либертарианства.

Либертарианство - это убеждение в том, что каждый человек имеет право жить так, как хочет, если уважает права других. Либертарианцы защищают права каждого человека на жизнь, свободу и собственность - права, которыми люди обладают изначально, вне зависимости от существования государства.

С точки зрения либертарианства, все отношения между людьми должны быть добровольны; единственные действия, которые должны быть запрещены законом, - это всё то, что подразумевает применение силы против тех, кто сам ни применял силу: убийство, насилие, грабёж, похищение людей и мошенничество.

Большинство людей привычно верят в этот моральный кодекс и живут по нему. Либертарианцы считают, этот кодекс должен применяться последовательно - то есть его нужно применять и по отношению к государству и правительству, а не только к отдельному человеку. Государство должно существовать для защиты прав, для защиты нас от тех, кто может использовать против нас силу. Когда государство применяет силу по отношению к людям, которые не нарушали прав других, оно само становится нарушителем прав. Исходя из этого, либертарианцы осуждают такие действия государства, как цензура, призыв на воинскую службу, регулирование цен, конфискация собственности, а так же вмешательство в нашу личную жизнь, включая её экономический аспект.

Либертарианцы, как следует из названия, считают, что наиболее важной политической ценностью является свобода, а не демократия. [...] Связь между свободой и демократией существует, но всё-таки эти два понятия не тождественны. [...] Живя в обществе, где супруга выбирают большинством голосов всех граждан государства, мы жили бы в условиях демократии, но у нас бы не было свободы. [...] Современная идея свободы делает упор на право людей жить так, как они хотят, свободно говорить и исповедовать свою религию, владеть собственностью, заниматься торговлей, быть защищёнными от произвольного ареста и задержания. [...] Правительство, основанное на участии тех, кем оно управляет, - важная горантия прав личности, но собственно свобода - это право выбирать любые занятия и по собственной воле следовать этому выбору.

[...] С учётом выше сказанного переходим на ключевые идеи Либертарианства. [...] Эти идеи оформлялись в течении столетий. [...] В произведениях таких мыслителей 17 - 18 веков, как Джон Локк, Давид Юм, Адам Смит, Томас Джефирсон, Томас Пейн, они начали обретать форму современной либертарианской философии.

ИНДИВИДУАЛИЗМ.

Элементарной единицей социального анализа либертарианцы считают отдельного человека, индивида. Только индивиды делают выбор и отвечают за свои действия. Либертарианская мысль подчёркивает достоинство каждой личности, факт, который влечёт за собой как права, так и обязанности индивида. Постепеное признание достоинства людей - женщин, людей разных религий и рас - один из величайших триумфов либертарианцев в Западном мире.

ПРАВА ЛИЧНОСТИ.

Поскольку люди являются носителями морали, они имеют право на защиту их жизни, свободы и собственности. Это права не предоставляются государством или обществом; они присуще природе людей. Истинность тезиса, согласно которому люди обладают гарантией этих права, ясна интуитивно; бремя объяснения должна лежать на тех, кто отбирает эти права

47. Карл Поппер о «открытом» и «закрытом» обществах.

В середине 20 в. исследование двух типов общества продолжил Карл Поппер, который написал двухтомную монографию «Открытое общество и его враги».

Первобытность и античность. Для Поппера закрытое общество - это эпоха господства коллективного сознания, родового строя, магии и растворения - без остатка - индивида в группе. Он так и пишет: закрытое общество покоится на убеждении, будто племя - это все, а индивид - ничто. Только с Протагора у греков пробуждается интерес к человеческой индивидуальности, именно этот философ заявил, что человек - мера всех вещей. Начатый Протагором переворот в общественном сознании завершил Сократ, провозгласивший человека не только центром социального универсума, но и заставшего этого человека уважать других людей как самоценных себе, а закрепила успех эпоха великого античного просветителя Перикла.

Таким образом, открытое общество начинается с прорыва личности сквозь путы коллектива и провозглашения антропоцентризма магистральным путем интеллектуального развития европейского общества. "Наша западная цивилизация была рождена греками. Они, по-видимому, были первыми, кто сделал шаг от племенного строя к гуманизму", - писал К.Поппер.

Во всех отношениях оно напоминает общества народов, подобных, к примеру, полинезийцам или маори. Небольшие группы воинов, обычно живущие в укрепленных поселениях, управляемых племенными вождями, королями или аристократическими семьями, вели войны друг против друга - как на море, так и на суше. Конечно, существовали значительные различия между греческим и полинезийским образами жизни, поскольку, безусловно, в племенном строе нет единообразия. Не существует стандартизованного <племенного образа жизни>. Тем не менее, мне представляется, что существуют некоторые признаки, которые могут быть обнаружены, если не во всех, то в большинстве племенных обществ. Я имею в виду магическое или иррациональное отношение к обычаям социальной жизни и, соответственно, жесткость этих обычаев.

Магическое отношение к обычаям общества нами уже обсуждалось. Его главный элемент состоит в отсутствии разделения между обычными или традиционными закономерностями социальной жизни и закономерностями, находимыми в <природе>. Оно часто сочетается с убеждением, согласно которому и те, и другие опираются на сверхъестественную волю. Жесткость социальных обычаев, вероятно, в большинстве случаев представляет собой только другую сторону этого же самого отношения. (Есть некоторые основания полагать, что этот аспект даже фундаментальнее и что вера в сверхъестественное есть некоторого рода рационализация страха перед изменением привычного хода вещей - страха, который мы можем обнаружить и у очень маленьких детей.) Когда я говорю о косности племенного строя, я не имею в виду, что в племенном образе жизни не происходило никаких изменений. Скорее, я имею в виду, что относительно редкие изменения здесь имели характер религиозных обращений, скачков или введения новых магических табу. Они не основывались на рациональной попытке улучшить условия жизни общества. За исключением таких изменений - а они весьма редки - табу жестко регулируют все стороны жизни и господствуют над ними. Табу не оставляют никаких лазеек. При такой форме жизни практически не существовало никаких проблем, и не было ничего даже отдаленно сходного с моральными проблемами. Я не хочу сказать, что от члена племени никогда не требовался большой героизм и стойкость, чтобы действовать в соответствии с табу. Я имею в виду, что он редко попадал в положение, вынуждавшее его сомневаться, каким образом действовать. Правильный путь всегда определен заранее, хотя, следуя по нему, и приходится преодолевать трудности. Он определен табу, магическими племенными институтами, которые никогда не становятся объектами критического рассмотрения. Даже Гераклит не проводил четкого различия между институциональными законами и законами природы: и те, и другие, по его мнению, имеют одинаковый магический характер. Основанные на коллективистской племенной традиции, такие племенные институты не оставляли никакого места для личной ответственности. Табу, которые устанавливают некоторую форму групповой ответственности, могут быть признаны разве что предтечами того, что мы называем личной ответственностью, но они фундаментально отличны от последней. Они основаны не на принципе разумного самоотчета, а на магических идеях - таких, как идея смягчения власти судьбы.

Понятие открытого общества было выдвинуто Карлом Поппером в качестве антитезы понятию тоталитарного общества. Понятие открытого общества - социальный эквивалент политического и экономического понятия <конституции свободы> Фридриха фон Хайека. Поппер доказывал, что будущее не предопределено и на него можно повлиять через свободное волеизъявление индивидов. Он выступил против платоновской идеи философа-правителя и защищал демократию как политическую систему, лучше других способную защитить открытое общество. Но он также говорил, что демократия - наименьшее из зол и ее главное достоинство не в том, что она позволяет нам выбирать наилучших политических лидеров, но в том, что она позволяет ненасильственно избавляться от лидеров, когда они не оправдывают наших ожиданий. Поппер считал все политические системы потенциально опасными.

Закрытое и открытое общество - идеальные типы, при помощи которых К.Поппер хотел раскрыть не столько внутренне строение общества, сколько два противоположных вектора развития человечества. В этих понятиях воплощается противоборство между коммунизмом (социализмом) и либерализмом (демократией), борьба между коллективизмом и индивидуализмом, приоритетами равенства или свободы, труда или капитала.

48 Воззрения К. Поппера на демократию

Свою концепцию демократии Карл Поппер изложил в нескольких работах, наиболее известна среди них его книга «Открытое общество и его враги». В ней автор рассматривает взгляды Платона и Карла Маркса на демократию и проводит их последовательную критику. Основа критики лежит в различном понимании и видении демократии. Платон трактует демократию как власть народа и «царство свободы, следствием которой является беззаконие». Маркс считал, что государство есть орган классового господства, орган угнетения одного класса другим, есть создание «порядка», который узаконивает и упрочивает это угнетение. Отсюда его понимание демократии как формы классовой диктатуры, которая оказывается наиболее удобной в соответствующих исторических условиях. Для Карла Поппера же демократия – это контроль за правителями со стороны управляемых: «демократия не основывается на принципе правления большинства: скорее различные эгалитаристские способы демократического контроля, такие, как всеобщие выборы и представительская власть следует рассматривать в качестве испытанных и в условиях широко распространенного традиционного недоверия к тирании достаточно эффективных институциональных гарантий против тирании – гарантий, которые допускают улучшение общества и даже предоставляют методы такого улучшения». Различия коренятся не столько в самом определении, сколько в подходе к нему. Платон в своей трактовке демократии исходит из принципа «кто должен править?», тогда как для Поппера главными вопросами являются: «Как нам следует организовать политические учреждения, чтобы плохие или некомпетентные правители не нанесли слишком большого урона?», «Каким образом мы можем укротить правителя?». В отличие от Платона, который был сторонником персонализма, Поппер считал, что демократический способ правления должен сочетать в себе как институционализм, так и персонализм. По его мнению, сегодняшнии политические проблемы часто могут требовать личных решений, но вся долгосрочная политика – особенно вся демократическая долгосрочная полтика – должна разрабатываться в рамках безличных институтов. Именно институты способны предотвратить злоупотребление властью. Как писал Поппер, институты одного типа могут предоставлять безграничную власть тому или иному лицу, а институты другого типа могут отнимать ее у этого лица. Но и личность играет немаловажную роль: если к власти придет человек, не обладающий нужными качествами для правителя, то само устройство института будет сдерживать его отрицательное влияние на государство и общество в целом. А правитель талантливый, наоборот, сможет усовершенствовать структуру института. Поэтому не стоит недооценивать значение личности в политическом управлении. Важным моментом в концепции демократии Карла Поппера является критика революционных путей достижения демократического правления. Взгляды Поппера и Маркса по данному вопросу кардинально различаются. Для Маркса революция, хоть и нежеланна, но неизбежна и насилие рассматривается как неминуемое зло. Карл Поппер рассматривал угрозу революции или угрозу политических забостовокв политической борьбе с точки зрения целей их применения: используются ли они в качестве наступательного оружия или в целях защиты демократии. В рамках демократии этисредства борьбы могут быть оправданны только в случае обороны, но никак не наступательных действий. Основные формы проведения политических изменений и программ преобразования должны быть поэтапные реформы и/или демократический компромисс. Итак, подводя итог, можно сказать, что под демократией Карл Поппер понимал «многообразные общественные институты, позволяющие осуществлять общественный контроль за деятельностью и отставкой правительства, а также, не применяя насилия, проводить реформы даже вопреки воле правителей». Говоря другими словами, концепция демократии Поппера представляется механизмом мирной смены власти.

49 Концепция поэтапной социальной инженерии К.Поппера

Иллюстрируя историцизм, К. Поппер в книге «Открытое общество и его враги» приводит доктрину избранных, для которой характерно наивысшее значение племени, без которого индивид ни чего из своя не представляет, то есть коллективизм выходит на первое место. Другая специфическая черта историцизма это наличие конечной цели, которая только когда-то может быть достигнута.

В частности, он рассматривает философию фашизма, где в соответствии с естественными законами, рассматривается биологическое превосходство расы; и марксистскую историю философии, где в соответствии с экономическими законами, избранным является определенный класс. Расистскую или фашистскую философию истории и марксистскую К. Поппер считает двумя наиболее важными современными версиями историцизма.

Сравнивая социальную инженерию с историцизмом, К. Поппер анализирует отношение к социальным институтам. И различие между ними в том, что «историцист склонен рассматривать общественные институты с точки зрения их истории, т.е. их происхождения, развития, а также с точки зрения их значения в настоящем и будущем… Сторонник социальной инженерии и технологии, со своей стороны, едва ли будет чрезмерно интересоваться происхождением институтов или первоначальными намерениями их основателей. Возникающие в связи с социальными институтами проблемы он будет рассматривать следующим образом. Если у нас есть определенные цели, то насколько хорошо организован или приспособлен данный институт для их осуществления?… Вообще, можно сказать, что инженер или технолог предпочитает рациональное рассмотрение институтов как средств, обслуживающих определенные цели, и оценивает их исключительно с точки зрения их целесообразности, эффективности, простоты, и т.п.».

Социальная инженерия оценивает институты, с точки зрения их соответствия определенным целям, эффективности и простоты применения. А историцизм оценивает роль социальных институтов в историческом развитии и рассматривает их существование как «требование бога», «веление судьбы», «историческую необходимость».

По мнению К. Поппера, К. Маркс, как идейный вдохновитель историцистского подхода, не принимает во внимание возможность рационального планирования общества, а предпочтение от лает революционным изменениям, которые позволят обществу развиваться по законам истории. В концепции К. Маркса исторические законы - это законы классовой борьбы.

Возражая К. Марксу. К. Поппер выдвигает концепцию социальной инженерии, которая является движущей силой открытого общества, рассматривая ее в качестве альтернативы революционным преобразованиям общества в историцизме.

В том же ключе, что историцизм К. Поппер рассматривает «утопическую социальную инженерию», которую он противопоставляет «поэтапной социальной инженерии». К. Поппер отмечает, что К. Маркс выступал против «утопического социализма», но при этом сам марксизм всё же придерживался принципа, что прийти к следующему этапу исторического развития возможно только путем коренных социальных преобразований. И отличие марксизма от других утопических учений лишь в том, что искоренение социальной системы предопределено историческими законами. С точки зрения «утопической социальной инженерии» бесполезно заниматься «починкой» того или иного института, нужно сначала разрушить все общественное устройство, затем определить конечную цель, а потом найти конкретные пути для ее достижения.

Таким образом, утопическая социальная инженерия, точно так же, как историцистская концепция, не приемлема для нужд открытого общества. Ее непригодность К. Поппер объясняет следующими причинами:

1. Для полной перестройки общества потребуется диктатура, которая приведет к положению дел намного худшему, чем то, которое призвана исправить.

2. Для избавления от социальных бедствий необязательна полная перестройка общества, многие задачи могут быть решены без крайних мер.

3. В своем стремлении к «абстрактным благам» утопист, в сущности, не замечает конкретных зол, которые находятся рядом.

Рациональное отношение к институтам, рассмотрение институтов как средств, обслуживающих определенные цели. Общественные институты рассматриваются с точки зрения их развития и их значения в настоящем и будущем.

Целью является избавление человека от возможных несчастий. Абстрактная цель в отдаленном будущем.

К. Поппер вводит принципы постепенной социальной инженерии:

* начинается при существующих институтах;

* изучает, в каких отношениях они работают плохо, а затем проводит реформы;

* планы просты, разрабатываются для отдельных учреждений;

* осуществляется методом проб и ошибок;

* может рассчитывать на поддержку и одобрение значительного числа людей, так как не предполагает наличия конфликтов идет рука об руку с развитием социальных наук.

50. Постмодернистский подход к политике.

(Интернет)

Приставка «пост-» в составе термина указывает как на преемственность постмодернизма по отношению к до сих пор незавершенному модернистскому проекту, так и на требование преодоления последнего. В этом смысле понятие «постмодернизм» начало употребляться лишь в конце 1960-х гг.

Постмодернисты заявляют об исчерпанности ситуации «модерна», «современности», для которой характерны прогрессизм, историзм, универсализм, культ новизны, вера в неограниченные возможности просвещенного разума.

Постмодернистский подход возник в теории международных отношений в 1980-е годы: с одной стороны как реакция на классические теории (неолиберализм и прежде всего неореализм), с другой - под влиянием неомарксизма в поисках иной теоретической альтернативы. Французский философ Франсуа Лиотар ввел в научный оборот термин "постмодернизм", определив его как скептицизм в отношении концепций, основанных на рационалистических подходах и претендующих на истинное объяснение реальности.

Постмодернизм крайне разнообразен по теоретическим схемам, которые в нем используются, а также по направленности и авторам. Джеймс Дер Дериан, Клэр Турен Сйоландер отмечают, что мир слишком сложен, чтобы при анализе его упрощать, как это делают классические теории, являющиеся рационалистическими. В целом своей задачей постмодернисты считали уменьшение пропасти: с одной стороны между философскими представлениями, с другой - наблюдениями и данными из социальной практики, с третьей - социальной практикой как таковой. Они пытались также выйти за пределы противопоставления ТМО и политологии путем обращения к таким более общим философский категориям, как справедливость, ценности и т.п.

Важный фактор возникновения постмодерна – фундаментальные политические трансформации ХХ века: это, прежде всего возникновение и разрушение тоталитарных режимов (Германия, СССР, Китай), возникновение двухполюсной, а затем многополюсной мировой политической системы, начало столкновения цивилизаций, выступающих как автономные и замкнутые культурные и религиозные миры. Новая культурная парадигма заявляет о себе в изменившихся параметрах мировой политики, реформированной в результате двух мировых войн, вызвавших в ХХ веке беспрецедентный общекультурный разрыв. В области мировой политики прежняя политическая констелляция модерна – мировое господство европейских держав – была подорвана в результате первой мировой войны, на смену этому пришло господство сверхдержав – США и СССР, которые сами, все больше втягиваясь в критическую ситуацию, уже не могли неограниченно проводить свою линию даже в пределах собственных сфер влияния.

В результате, формируется постмодерная (пост-колониальная, пост-империалистическая) констелляция в сфере мировой политики. Вместе с ней возникает полицентричный мир, пронизанный (благодаря современным средствам массовых коммуникаций) сетью многообразных взаимосвязей. В этой новой политической системе «третий» и «четвертый» миры не уступают по важности «первому» и «второму», а некогда считавшиеся универсальным средством решения политических проблем войны, после столь масштабного и жестокого опыта, все в большей степени стали восприниматься как бесчеловечные, бессмысленные и самоубийственные акции. В новых условиях становятся архаикой представления об историческом миссионерстве классов, народов, культур, цивилизаций, которые в свою очередь уступают место теории «конвергенции культур». На место представлений о монополярном мире приходят представления о биполярном, а потом и многополюсном мире. Мировой «порядок» трансформируется в мировой «хаос», в котором стираются прежние границы, структуры, иерархии, векторы, конфигурации и т.д.

В социально-политическом и мировоззренческом отношении постмодерн означает утверждение плюралистической парадигмы, отказ от европоцентризма и этноцентризма, провозглашение принципа множественности, фрагментации культурного единства, внимание к личности и ее внутреннему миру, самоуправляющимся структурам, вопросам идентичности и др.

В рамках постмодернистского подхода в сфере политической науки возрастает значение: культурного и политического многообразия (расцвета политических субкультур, мезо- и микрокультур.); распространения политических ценностей постмодерна; проблем идентичности в политике в целом и в политическом управлении, в частности; роли личности в политике; социальной политики и инициатив, идущих снизу; низовых демократических структур и горизонтального взаимодействия как на уровне гражданского общества, так и на низших и средних уровнях государственной политики; развития горизонтальных самоуправляющихся сетей; роли идентичности в политическом управлении и др.

В то же время ряд исследователей обратил внимание на то, что концепция постмодернистского государства и политического управления может эффективно функционировать только в условиях постмодерна. Большинство ученых признавали возможность и необходимость сохранения за государством интервенционистской роли и его право на безусловный контроль над рынком. Рассматривался фактор традиции и его стабилизационные возможности в условиях глобализации мирового сообщества. Национальный контекст и идентичность приобретают особое значение при выборе модели политического управления. Многие исследователи отмечали: в условиях глобализации особенно важны стратегии, обеспечивающие финансовую состоятельность государства, что открывает возможности для приобретения передовых технологий, решения задач опережающего финансирования науки, высоких технологий, образования.

Иначе говоря, неолиберальная политика подверглась критическому анализу сразу с двух сторон — постмодернистской и рыночно-этатистской.

Израильский политолог У.Вишаи (Университет Хайфы) в докладе о проблемах демократии в условиях постмодерна обратил внимание на то, что в современных условиях именно от качества и направления развития гражданского общества зависит и качество демократии.

Постмодернисты критикуют реалистов, заявляя, что невозможно неким объективным образом выявить государственные интересы. Более того, не существует универсальных интересов. Они склонны к тому, что государство является, скорее "фикцией". Это некое понятие, используемое исследователями для обозначения группы людей, что порой и приводит к заблуждениям. Так, в реалистической концепции, подчеркивают постмодернисты, СССР рассматривался в качестве целостного участника международных отношений. На самом деле это не так. Именно поэтому реалисты и были так озадачены распадом СССР. Представители постмодернизма выступают с идеями "деконструкции" ключевых понятий в МО, таких как "государство", "международная система" и др.

Дата добавления: 2020-12-22; просмотров: 106; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8 9 10 11 1213

Мы поможем в написании ваших работ!