Этапы духовной эволюции Августина Аврелия.
1) Истина Христова, увиденная сквозь призму непобедимой веры матери, стала для Августина отправным пунктом эволюции, хотя этот путь не сразу привел к христианству.
2) Знакомство с «Гортензием» Цицерона во время учебы в Карфагене. Здесь он нашел типично эллинистическую философию как форму мудрости и искусства жизни, счастья.
3) Влияние манихейства (теории, как ему казалось, спасения на рациональном уровне) – с 373г.
4) Отход от манихейства, попытка найти себя в философии академического скептицизма – с 383г.
5) Встреча с епископом Амвросием в Милане – понимание Библии, открыт смысл веры, благодати и сути Христа-избавителя
6) Борьба с еретиками – манихеями, донатистами, пелагианством.
Б.Альтанер: «Выдающийся епископ, он соединил в себе созидательную энергию Тертуллиана и широту духа Оригена с религиозным чувством Киприана, диалектическую проницательность Аристотеля с полетом идеалистической … мысли Платона, практический здравый смысл латинян с духовной пластичностью греков. Он был самым крупным философом эпохи патристики и самым влиятельным теологом церкви вообще… Его влияние выходило за рамки философии, догматики, теологии, мистики, распространяясь на социальную жизнь, церковную политику, право: одним словом, это был великий зодчий западной средневековой культуры».
Философия Августина Аврелия.
Мировоззрение Августина – это своеобразное сочетание христианского религиозно-мифологического мировосприятия с философским осмыслением проблем мироздания. Августин неоднократно в своих произведениях говорил о пользе и необходимости знания философии. Но философия в понимании Августина является лишь средством доказательства истинности религии, способом обоснования верности религиозных догматов: «Философией называется не самая мудрость, а любовь к мудрости, … ибо мудрость у Бога, и человеку доступна быть не может».
|
|
|
Проблема Бога и его отношения к миру выступает первой и основной проблемой его учения. Ключевой идеей и предпосылкой размышлений Августина можно считать следующее: познай Бога и собственную душу; Бога - через душу, душу через Бога. Бог и душа – главные темы философии Августина. Но через посредство установления взаимосвязи души и Бога он решает и все другие философские вопросы, в том числе – вопрос о человеке.
Центром религиозно-философской концепции Августина является Бог– нематериальный, всемогущий абсолют, выше которого не может быть никого и ничего. Августин формулирует положение о дуализме Бога и мира, об их противопоставлении друг другу. Бог создал мир и абсолютно не зависит ни от природы, ни от человека, природа же и человек, наоборот, полностью зависят от Бога. Но Бог – это личность, которая создает мир по собственно воле.
|
|
|
Обладая бесконечностью, бестелесностью и абсолютным всемогуществом, Бог, исходя из своей воли, полностью владеет судьбой мира и человека, поэтому сама судьба в руках Божиих становится Провидением, промыслом Божиим. Итак, Бог – это Высшая Сущность и Творец мира из ничего. Он настолько всемогущ, что ни на миг не оставляет своего попечения над миром и осуществляет непрерывное творение (не только вещи, но и каждого человека).
«Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты, через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобой ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей» («Исповедь»).
По мнению Августина, из всех живых существ только человек обладает душой, так как только он из всех живых существ в какой-то степени похож на Бога. Человеческая душа – это разумная душа. Душа имеет начало, но она не может иметь конца; будучи бессмертной, она существует и после смерти и разложения того тела, которое она оживляла при жизни. Августин трактует душу как нематериальную сущность, духовную субстанцию, не имеющую ничего общего с телесно-биологическими функциями человека.
|
|
|
«Душа не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни огонь, ни соединение всех этих элементов или также некоторых из них» («О величине души»).
Нематериальность души означает прежде всего ее непространственность, неприложимость к ней никаких пространственных и количественных характеристик. Осн. ….? Души составляют мысль, память, воля.
Последовательное утверждение нематериальности души поставило перед Августином трудную проблему – взаимодействия бестелесной души и материального тела человека. Августин Аврелий исходил их того, что соединение души и тела человека есть факт, не поддающийся дальнейшему объяснению. Душа находится не в каком-либо одном месте, а как бы рассеяна по всему телу (вездесущность души). Сущность человека проявляется именно в его душе. Августин усматривает сущность души в волевой деятельности: активность человеческого существа проявляется не в том, что человек мыслит, а в воле. Здесь следует остановиться на проблеме природы зла и свободы воли. Вообще христианское учение о творении находится в непосредственной связи с вопросом о природе зла. Зло и добро – это не равноправные субстанции, т.е. зло не имеет собственных источников существования.
|
|
|
Августин выделяет 3 уровня зла.
1. Метафизический – с этой точки зрения зла как такового нет в Космосе, оно существует только, если мы рассматриваем отдельную часть Вселенной отдельно от других частей и от целого. С точки зрения целого любая тварь и любое событие имеет свое предназначение, это относится ко всему, кажущемуся нам уродливым, страшным и т.п., поскольку все имеет свой смысл.
2. Моральный – зло есть нарушение человеком божественных заповедей, т.е. грех. Оно исходит от порочных устремлений и желаний, следовательно, порочности воли. Воля по своей сущности стремится к благу, так как человек стремится к добру, но он может предпочесть высшему благу– низшее. Такое «перепутывание» ценностей обусловлено свободой человека и целиком ложится на его совесть. Отпадение от добра и есть коренной источник порочной воли. Добро есть «норма бытия», зло – изъян, нарушение нормы. Добро – адекватная реализация божественного плана.
Зло – это отсутствие добра Þ относительность зла как ослабленного добра.
3. Физический – зло представлено болезнями, недугами, смертью. Причина этого вида зла – грехопадение первых людей.
Преодоление зла – на пути возвращения к Богу. Особую роль в этом играет воля.
Учение о свободе воли.
Свобода – это свойство воли человека, а не разума. Воля автономна от разума, поэтому выбор воли может быть иррациональным, не согласующимся с разумным пониманием. Именно вследствие этого и происходит измена добру. Причина – высокомерие человека, его желание стать великим. Но свободная воля подлинно свободна, когда не допускает зла. Þ Свобода состоит в направленности воли к выполнению божественных заповедей.
Идея превосходства веры над разумом. Источник человеческого знания – вера в божественный авторитет, зафиксированный в Священном писании: «Верь, чтобы понимать», т.е. вера должна предшествовать пониманию.
Философия истории Августина Аврелия.
Раскрывает в книге «О граде Божием».
Вся история человечества – постоянная борьба двух божественно-человеческих сил – «Царства Божия» и «царства земного». «Град Божий» - земное выражение «Царства Божия», стремится повернуть «светский град» к истине, открыть смысл и существо их жизни → церковь (высшая форма организации человеческой бесконечности, возможной на земле). «Царство земное» выражено в создании «светского града», т.е. представляет собой историю государств, создаваемых людьми => 6 периодов человеческой земной истории (в соответствии с 6 эпохами, показанными в Ветхом Завете и в сравнении с 6 периодами человеческой жизни – младенчество, детство, отрочества, юность, зрелость, старость).
После появления Христа человечество вступило в пору старости, т.е. вся предшествующая земная история – это преддверие истинной и окончательной истории людей, так как история «светского града» всегда была наполнена корыстью, властолюбием, эгоизмом.
Смерть → возвращение к Богу. Высший божественный смысл истории в том, что человечество, пройдя сквозь тернии и грехи, вызванные его материальной природой, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно на вечные времена.
Становление католической церкви происходило в процессе отделения ее вероучения от общей христианской доктрины первых веков нашей эры и противопоставления православной церкви. 1054г. – раскол церкви на западную (римско-католическую) и восточную (греко-католическую - православную).
Различия в вероисповедных догматах.
1. Догмат относительно соотношения трех лиц божественной троицы
| греко-католическая | римско-католическая |
| · «дух святой» исходит только от «бога-отца» · «бог-сын» - ипостась, равная «святому духу» | · «дух святой» исходит и от «бога-сына» · иерархизм в представлении об отношении лиц божественной троицы |
2. Догмат о том, что заслуги первых христианских святых перед богом были настолько велики, что благодаря им был создан как бы неисчерпаемый запас божественной «благодати». Ее носителями стали служители римской церкви как единственные посредники между всеми верующими и богом. «Папа».
| греко-католическая | римско-католическая |
| · не признавала практики торговли индульгенциями · возможность прижизненного сверхъестественного слияния особо ревностных верующих с богом (обожение) · греческий язык, местные языки | · торговля индульгенциями · безбрачие священников и монахов, нерасторжимость браков, институт кардиналов · латинский язык |
Средневековая западная цивилизация – огромный по богатству содержания и форм духовно-культурный мир, отмеченный неповторимыми достижениями и простирающийся во временном диапазоне нескольких столетий. Богатство культуры средневекового Запада не сводится лишь к произведениям схоластического богословия. Однако средние века не только немыслимы без схоластики, но в значительной степени определяются ею. Схоластическое богословие наложило глубокий отпечаток на всю культуру западного средневековья. Известно сравнение средневекового готического храма с богословско-философскими сочинениями. Готический храм есть аналог «Суммы теологии» (именно так назывались произведения теологов): та же величавая стройность, соразмерность частей и всеохватность. Собор с не меньшей полнотой, чем богословский трактат, выражал совокупность представлений своего времени. Все христианское учение наглядно развертывалось перед глазами верующего. Оно предавалось через внешнюю и внутреннюю архитектуру, через организацию пространства, устремляющую душу человека ввысь, через огромное множество играющих строго определенную роль деталей, через скульптурные изображения. Готический храм – схоластическая теология в камне. Данная аналогия не может не свидетельствовать о значительности роли схоластического богословия в средние века.
Схоластика (8-14 вв.)
Схоластика – новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на свято-отечественной литературе, являя собой одновременно вполне своеобразное и специфическое культурное образование. Слово «схоластика» происходит от греч. «sholia» - «спокойное занятие, учеба, школа». Поэтому иногда схоластику именуют «школьной философией». Схоластика – это основное религиозно-философское направление в католической церкви 8-14 вв. Цель возникновения схоластки – упорядочить и сделать доступной христианскую догматику, ибо широкое распространение христианства потребовало, с одной стороны, большого числа священников, с другой – максимального упрощения догматики для ее более легкого восприятия обычными верующими. Основным средством упорядочения христианской догматики была призвана философия. Теологи на Западе считали, что:
1) с помощью разума науке легче проникнуть в истины веры;
2) используя философские аргументы можно исключить критику святых, христианских истин;
3) при помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму, т.е. создать законченную, полностью доказательную систему христианского вероучения.
Схоластика была тесно связана со складывающейся с 8-9вв. системой образования в Западной Европе. Схоластическая ученость на практике представляет собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семь свободных искусств»: «тривиум» - латинская грамматика, диалектика, риторика + «квадривиум» - арифметика, геометрия, музыка, астрономия. Учебными заведениями, обеспечивавшими более высокий уровень подготовки, были университеты.
Первые университеты возникли в 12 веке в Париже и Болонье. В 13-15вв. Европа покрылась целой сетью университетов. Потребность в них обуславливалась в первую очередь нуждами и задачами церкви. Главная цель университетской науки состояла в изучении и истолковании Священного Писания и … К истолкованию допускались ученые не ниже магистерского звания. В соответствии с основной задачей большинство университетов включало в свой состав 2 факультета – факультет свободных искусств и факультет теологии (богословия). Первый был необходимой подготовительной ступенью ко второму (6 лет + 8 лет). Факультет теологии имел целью точное изучение Библии путем ее толкования и систематического изложения христианской доктрины.
Таким образом, университеты решали ряд задач:
1) готовили кадры хорошо обученных и подготовленных идейных защитников христианства;
2) производство богословской продукции- трактаты различного содержания. Совокупность доктрин – схоластика в собственном смысле.
Периодизация схоластики.
I. (8-9 вв.) – подготовительный (Иоанн Скот Эриугена)
II. (9-12 вв.) – споры о роли веры и разума (Пьер Абеляр, Ансельм Кентерберийский)
III. (13 в.) – «золотой век» (Фома Аквинский)
IV. (14-15 вв.) – кризис (Оккам)
Эриугена – проблема веры и разума
Ансельм – оформление схоластики, реализм; концепция бога, доказательство его бытия. Начало борьбы реализма и номинализма.
Абеляр – номинализм, проблема универсалий.
Фома Аквинский – 5 доказательств бытия бога
Вильям Оккам – «бритва»
Дата добавления: 2020-11-15; просмотров: 420; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!