Важнейшие религиозно-философские идеи Библии.
Теоцентризм и схоластика средневековой философии.
Христианская идея.
В 4-5 вв. в Европе происходят глобальные геополитические изменения. Римская империя сначала распадается на 2 отдельных государства (Западную и Восточную империи). Затем под давлением варварских племен Западная Римская империя прекращает свое существование, и вместо нее в Западной Европе образуются государства, основанные различными племенами варваров, а на Востоке возникает новое государство – Византийская империя. С момента распада Римская империи начинается новый период в истории Европы, получивший позднее название Средние века (до 15в.).
Начало Средних веков совпало с коренными переменами в области религиозных и мировоззренческих представлений народов Европы. На смену античным, а также языческим религиям различных народов, заселивших Европу, приходит христианство. В дальнейшем христианство становится основой мировоззренческой системы всей европейской цивилизации. Поэтому и философия в эпоху Средних веков существует прежде всего как христианская философия.
Христианство как религия возникло в первой половине I века на Ближнем Востоке – оно выросло из недр религии древних евреев – иудаизма. Новое религиозное учение, складывавшееся постепенно, значительно отличается от религии греков и римлян.
Но прежде чем перейти к рассмотрению философского значения произведений отцов церкви, необходимо ознакомиться со структурой и содержанием важнейшей священной книги христианства – Библией (от древнегреч. biblia - книга). Библию неслучайно называют вечной книгой. Имеется в виду не только факт исключительно длительного существования библейских текстов и их читаемости, что само по себе показательно, но то, что содержание обнаруживает поистине неисчерпаемую глубину. История свидетельствует, что в любых социальных условиях, при различных политических и экономических порядках, независимо от национальных, возрастных и иных факторов люди обнаруживают в библейских текстах нечто существенное и важное для себя. Несомненно, содержание Библии вскрывает ряд универсальных характеристик человеческого бытия, и, следовательно, бытия как такового, и именно это обстоятельство лежит в основе вечности священного текста.
|
|
|
Это собрание книг, которые в христианстве считаются Священным Писанием, так как считается, что то, что записано в библейских книгах, продиктовано людям самим Богом. По своему составу Библия разделяется на 2 части: Ветхий Завет (1300-100гг. до н.э.) и Новый Завет (от Марка, от Матфея, от Луки, от Иоанна).
Тексты составлены на трех языках – древнееврейском (большая часть Ветхого Завета), небольшая часть на арамейском и некоторые тексты Ветхого и все тексты Нового Завета – на греческом языке. В 3в. до н.э. – перевод всех текстов на греческий. В 4в. н.э. – перевод на латынь (св.Иеронима) ® «Вульгата» (офиц. для западной церкви).
|
|
|
Завет – это наказ, идущий от Бога к людям. Предполагается, что человеческое существование определяется законом, которое не устанавливается людьми, а имеет божественную природу. Давая людям Завет, Бок устанавливает особого рода отношения между собой и людьми, свидетельствующие о Его благой воле: Бог принимает на себя ответственность.
Хотя Библия и написана вполне конкретными земными людьми, но через ее текст открывается не человеческое, но божественно. В силу своей природы Бог не может быть познан как познаются вещи чувственного мира – прямо, целиком, во всей полноте (это выше человеческих возможностей). Бог открывает себя в каноническом тексте, «приоткрывает» завесу для тех, кто обнаруживает в себе мужество веры. При чтении Библии невозможно вынести за скобку веру и прочесть холодно, отстраненным взглядом постороннего человека. как необходимый минимум предполагается сочувственное стремление понять сокровенный смысл. Этим библейские идеи радикально отличаются от философии предшествующего античного периода. Тексты Платона и Аристотеля апеллируют к уму читателя, но не требуют для своего понимания напряжения всех душевных сил и особого доверия к тексту. При условии правильного понимания, основанного на вере, библейские идеи обнаруживают такую силу, что способны изменить духовный облик человека и сообществ людей.
|
|
|
Важнейшие религиозно-философские идеи Библии.
Возникновение христианства знаменовало собой радикальный поворот в философском мышлении.
1) Идея единого Бога. Главная задача всего Священного Писания – показать людям существование могущественного и единственного Бога, а также доказать им необходимость веры в Него. «Да не будет у тебя других богов перед лицем Моим». В этом заключается основное отличие христианства от иных существовавших тогда религиозных верований: если религия древних греков и римлян была политеистической, то христианство – это строго монотеистическое мировоззрение. Дохристианская античность не знала в действительном смысле личного и единого Бога. Боги греческой мифологии – только бессмертны.
Монотеизм – этот тип философствования опирается на фундаментальные идеи Священного Писания. В Библии – понимание Бога как единого и уникального в своей божественности, непостижимо возвышающегося над человеком и природой.
|
|
|
Христианский Бог – личность, которая наиболее ярко воплощается в образе Христа, являющего собой непостижимую глубину, многомерность и уникальность бытия личности. Только с Богом – личностью могут быть установлены отношения интимной духовности и взаимной любви. Вместе с тем надмирная и возвышенная природа божественного резко противостоит поклонению «земным кумирам».
2) Теоцентризм. Единый Бог является центром всего в мире: веры, мышления, познания и т.д. «И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею».
3) Идея творения (креационизм). Если в античных религиях и древнегреческой философии говорилось о том, что мироздание возникло из чего-то, и первоначалами космоса виделись некие божественные, но в то же время и природные объекты, то в христианстве Бог творит мироздание из ничего.
Начало мира – это сам Бок, который Своим Словом, Своим желанием творит, создает весь мир: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало Быть, и без него ничто не начало быть, что начало быть». Более того, Бог не просто сотворил мир, но присутствует в каждом его движении, ибо все, что происходит в мире, есть Промысел Божий. С философской точки зрения христианская идея творения снимает вопрос, который был одним из основных в древнегреческой философии: что такое бытие? Бог и есть несотворенное, вечное бытие. Все остальное – это сотворенное одним его Словом бытие и являющееся бытием потому, что Бог этого пожелал.
Креационизм библейского учения призван устранить трудности и противоречия, с которыми сталкивалась дохристианская – прежде всего античная философская мысль. Все проблемы древнегреческой философии – противоречия единого и многого, бесконечного и конечного, неизменного и изменчивого, сверхчувственного и чувственного, абсолютного и относительно.
Согласно Библии, мир един в своем источнике, т.к. бесконечным бытием обладает только Бог: он безначален и бесконечен.
4) Идея откровения. Любое знание, доступное людям, есть Божественное откровение. Все, что люди знают о мире, о себе и о Боге – все это открыто им самим Богом, ибо само знание тоже является результатом Божественного творения. Поэтому в христианском мировоззрении на всякое знание, полученное вне Божественного откровения, налагается своего рода запрет. Более того, вера в Бога, в Его абсолютное всесилие и всезнание не просто выше всякого собственно человеческого знания, а является единственным истинным знанием.
Впоследствии христианская церковь сформулировала основные, с ее точки зрения, знания о мире, человеке и о Боге в виде догматов – своеобразных установлений, истинность которых принимается без доказательства. Эти догматы не могут быть опровергнуты, ибо являются словом и волей Божиими.
5) Идея грехопадения. Все человечество изначально греховно. Бог создал людей для вечного счастья, но они нарушили заповедь Господа. За это, по Его воле, греховность Адама и Евы была распространена на все их потомство. И вся дальнейшая история человечества – это борьба немногих праведников, познавших Божественную истину, за распространение в сердцах и душах остальных людей, погрязших в своей греховности, борьба за спасение человечества.
6) Учение о конце мира. Земной мир и земная жизнь людей – это их временное пребывание. Земная история должна будет закончится последним сражением между силами добра и зла, после чего Господь призовет людей на Страшный Суд, на котором всем будет вынесен последний и окончательный приговор.
7) Антропоцентризм. Дохристианская греческая мысль была определенно космоцентричной – ее общая установка в рассмотрении человека определялась идеей микрокосмоса как отражения макрокосмоса: человек есть часть Вселенной, наряду с другими частями. Сократ, совершивший радикальный поворот греческого мышления и человеку, оставил неизменным способ рассмотрения человека в ряду других существ, хотя и акцентировал внимание на душе. Для Библии же характерна иная трактовка. Человек - не просто часть Вселенной, предмет среди предметов: он резко выделяется среди существ, так как создан по образу и подобию Бога.
Способность свободно принять Божью волю как свою собственную возводит человека на небывалую высоту, возвышает его среди тварных существ. Человек становится центром тварного мира.
Религиозно-философские идеи, изложенные в Библии, поставили перед человеком совершенно иные, новые цели, по сравнению с теми, которые были разработаны в учениях античности. Христианство не только перевернуло представления человека о мире, о Боге, об обществе, но и развернуло совершенно новую концепцию самого человека, учение о его способностях и жизненно важных идеалах.
Учитывая огромное влияние, которое оказало христианское мировоззрение на развитие культуры и в целом на мировосприятие всех европейских народов, мы с полным правом можем назвать современную европейскую цивилизацию христианской цивилизацией.
Средневековая философия: периодизация и основные черты.
Средневековая философия и Средние века – несколько разные понятия. Средние века – это 5-15вв., тогда как средневековая философия со свойственными ей чертами появляется несколько раньше.
Философия Средневековья
Патристика (2-6 вв. до н.) – от лат.pater – отец
Литература, созданная отцами церкви – мыслители, сыгравшие выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии и чьи произведения были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского учения
Схоластика (8-15вв.) – от лат. sholia- школа
«Школьная философия», цель – упорядочить и сделать доступной христианскую догматику, для большого числа верующих – придать религиозным истинам систематическую форму, т.е. создать законченную, полностью доказательную систему христианского вероучения
1) Гностицизм (Василид, Валентин, Маррион)
2) Апологетика (Юстин Мартир, Тертуллиан)
3) Догматика (Аврелий Августин)
8-9 вв. – подготовительный (Иоанн Скот Эризген)
9-12 вв. – споры о роли веры и разума (Пьер Абеляр, Ансельм Кентерберийский)
13 в. – «золотой век схоластики» (Фома Аквинский)
14 в. – кризис схоластики (Вильям Оккам)
1) Номинализм (Иоанн Расцеллин)
2) Реализм (Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский)
Характерные черты средневековой философии.
1) Ретроспективность и традиционализм (обращенность в прошлое).
Считалось, что чем древнее, тем истиннее и подлиннее – такова максима средневекового сознания. Самое древнее – это Библия, и она есть единственный в своем роде полный свод всех возможных истин, сообщаемых человечеству божественной благодатью на все времена. Значит достаточно уяснить смысл библейских высказываний, чтобы получить безошибочные ответы на все вопросы. Но этот смысл зашифрован и скрыт в тексте Библии, поэтому задача философа состоит в том, чтобы расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена. Чем ближе по времени к откровению, тем лучше знает тайны. В этом смысл патристики – прямой восприемницы апостольской традиции, обладающей наивысшим авторитетом. Средневековый философ постоянно обращается за подтверждением всех своих мнений к Библии или христианскому классику, переписывал нередко вместо доказательства целые абзацы древних текстов. Любая форма новаторства считается признаком суетной гордыни, отступлением от истины. Понятия «плагиат» не существовало в ту эпоху. В литературной форме комментария и глоссария написана значительная часть средневековых философско-теологических сочинений.
2) Дидактизм (назидательность).
Мыслитель-философ – это прежде всего учитель. Поэтому большое значение придавалось форме дискуссии и изложения, диалог учителя и ученика, где учитель был уважаем за эрудицию и педагогическое мастерство, а ученик – за прилежание и восприимчивость.
3) Консервативность и монолитность.
Происходила постоянная передача давно сформировавшихся типов умозрения, мыслительные навыки и приемы – почти неизменными из поколения в поколение через века.
4) Психологическая самоуглубленность автора-философа, искренность.
Средневековый философ в своих сочинениях не только фиксирует результат своих исканий, он доверчиво раскрывает перед читателем все секреты своей творческой лаборатории, излагает историю или логику своих сомнений, колебаний, ошибок, находок и прозрений.
Основные формы философских произведений:
- суммы (логически упорядоченные трактаты, обобщающие теоретические достижения эпохи в той или иной области с позиции автора);
- философский монолог;
- исповеди-автобиографии.
Философия эпохи патристики.
Апологетика (от греч.).
Произведения апологетов направлены на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан: 1) отстоять право на исповедание новой религии, 2) разработка и теоретическое обоснование единого вероучения.
Вообще, одной из важнейших проблем этого периода стала проблема взаимоотношений науки, прежде всего философии, и христианского вероучения.
Наиболее красноречивым выразителем убеждения о несовместимости философии и христианского вероучения, идеи которого позднее хотя и были отвергнуты церковью, однако учение которого стало одним из оснований всей христианской теологии, является Квинт Тертуллиан (ок. 160-220гг.). уроженец Карфагена до 35 лет занимался юриспруденцией в Риме. Около 195г. он принял христианство, вернулся в Карфаген и стал одним из видных деятелей местной церкви. Перу Тертуллиана принадлежит значительное число небольших по объему статей – «Об идолопоклонстве», «Против еретиков», «О плоти Христовой», «О душе» и др.
Основным положением в понимании взаимоотношений философии и христианской религии стали для Тертуллиана слова Апостола Павла – «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» и «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых».
С его точки зрения все античные философы, пытающиеся познать мир вне пределов Божественного откровения, опирающиеся на способность человеческого разума достойны осуждения. Все они «умы спорливые и презрительные», занятые «праздными вопросами и разговорами», но не знающие истины, ибо «они еще ищут, стало быть не нашли».
Тертуллиан приходит к однозначному выводу о том, что силы человеческого разума должны быть подчинены вере, что именно вера предоставляет человеку возможность прийти к истинному познанию. Развивая идеи о превосходстве веры над разумом, в трактате «О плоти Христовой» он писал: «Я не нахожу лучшего предлога к посрамлению себя, как, презирая стыд, быть свято бесстыдным и счастливо безумным. Сын Божий был распят: я того не стыжусь, потому что как будто бы надобно стыдиться. Сын Божий умер: надлежит тому верить, потому что разум мой возмущается против этого. Он восстал из гроба, в котором был положен: дело верное, потому что кажется невозможным». Впоследствии эти слова Тертуллиана были перефразированы в ставший легендарным афоризм: «Верую, ибо абсурдно».
Однако намечается примирительная линия по отношению к философии, которая весьма отчетливо выразилась в трудах современника Тертуллиана – Тита Флавия Климента (ок.150 – ок. 219гг.). Родившись, вероятно, в Афинах, он в начале 3 века прибыл в Александрию и возглавил здесь христианскую богословскую школу. Задача, которую ставил перед собой Климент, состояла не столько в том, чтобы защищать христианство против его врагов, сколько в том, чтобы убедить язычников в преимуществах новой религии и способствовать их обращению в христианство. Климент стремился как бы объединить христианство с философией. С этой целью он составил нечто вроде энциклопедии христианской теологии. В третьей ее части («Цветные ковры») он пытается реабилитировать греческую философию в глазах христиан – она послужила «введением» к истинам христианства. Еще более важно, по Клименту, что философское знание может и должно служить совершенствованию христианской веры, которая выше всякого знания и служит его завершением.
Другой разновидностью религиозной философии первых веков нашей эры стал гностицизм. Его расцвет приходится на 2в. н.э. – попытки подвести философско-теологическую базу под формировавшееся в эту эпоху христианское вероучение.
1. Дуалистическое истолкование мира. Борьба света и тьмы, добра и зла представляет собой космической, природное явление. Она выступает в качестве борьбы материи (главная носительница злого начала) и духа (воплощает все светлое и доброе в человеческом природном мире).
2. Отказ от Ветхого завета. Последнее направление философии эпохи патристики – догматика. Ее крупнейшим представителем был Августин Аврелий.
Августин Аврелий.
Творения Августина Аврелия по своему значению для последующего культурного развития Запада несопоставимы с иными творениями патристики. Без знакомства с трудами Августина невозможно понять смысл последующей философской эпохи на Западе – эпохи схоластики.
Биография.
Августин Аврелий (354 – 430гг. н.э.) родился в Тагасте (Африка), его отец Патриций был мелким собственником и язычником, а мать Моника – истинной христианкой. Окончив школу в Тагасте, он едет в Карфаген, чтобы совершенствоваться в риторике (370 - 371гг.). Сначала Августин преподавал в Тагасте (374), потом в Карфагене (375 – 383гг.), однако студенческие волнения заставили его бежать в Рим (384г.), откуда он едет в Милан, где становится профессором риторики. В 386г. Августин принимает христианство, это стоило ему места профессора, он подает в отставку и возвращается в деревню, где остается в обществе друзей, матери, брата, сына Адеодата. В 387г. Августин принимает крещение от епископа Амвросия и возвращается в Африку, в пути умирает его мать. Вернувшись в Тагаст, он распродает наследство и основывает религиозное братство, быстро прославившееся святостью образа жизни. В 391г. в Гиппоне епископом Валерием Августин был назначен священником. Там он открыл монастырь. В 395г., после смерти Валерия, приобщенного вскоре к лику святых, Августин становится епископом. В маленьком городке Гиппон он вступает в непрестанные схватки с еретиками, тогда же пишет свои известные сочинения. Умер в 430г., когда вандалы осаждали город.
Литературное наследие Августина огромно. Вот лишь основные его произведения: философские сочинения («Против академиков», «О блаженной жизни», «О порядке», «О величине души», «О музыке», «Монологи», «Бессмертие души»), шедевр философско-догматической теологии «О троице», апологетическое сочинение «О граде Божьем», шедевр с литературной точки зрения «Исповедь», «Отречения».
В течение жизни мыслитель прошел извилистый путь духовной эволюции. Современный мыслитель К.Ясперс отнес Августина к числу трех основателей философского знания – это Платон, Августин и И.Кант. уважение и восхищение Августином ярко выразил поэт и гуманист эпохи Возрождения Ф.Петрарка: «С Августином, конечно, сравняться не может, по-моему, ни один человек, ведь если в его изобильный талантами век ему, на мой взгляд, не было равных, кто сравнится с ним теперь? Слишком велик был во всех отношениях этот человек, слишком неподражаем».
Дата добавления: 2020-11-15; просмотров: 387; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!