ВВЕДЕНИЕ, СОДЕРЖАЩЕЕ В СЕБЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПОНЯТИЯ О ПСАЛТИРИ И О ПРЕДЛАГАЕМОМ ОБЪЯСНЕНИИ ЕЕ 30 страница



Ст. 1 и 2. Не ревнуй лукавнующым, ниже завиди творящым беззаконие. Зане яко трава скоро изсшут, и яко зелие злака скоро отпадут. Слово лукавнующий значит: коварный, хитрый, злой. Зелие злака - значит: зелень травная, мелкая зеленая трава. Пророк Давид, как духовный врач, наученный горьким опытом, преподает верующему наставление, как он должен смотреть на благоденствие нечестивых и злобных людей и как относиться к ним. Видя нечестивых благоденствующими, когда сам находишься в беде и несчастии, не старайся подражать им в беззаконной жизни и не думай роптать на Бога, как бы несправедливо распределяющего земные блага. Потому что кажущееся счастье коварных людей и беззаконников кратковременно и скоропреходяще. Бдящий над судьбами людей и всего мира Промысл Божий не попускает нечестивым надолго благоденствовать и веселиться: они, как трава, скоро будут подкошены, и как зеленеющий злак, скоро завянут и упадут. Не сказал пророк, что благополучие нечестивых скоро погибнет, но что сами нечестивые скоро погибнут, а вместе с ними и все благоденствие и вся слава их уничтожатся. Если же и видим иногда, что нечестивые чрез продолжительное время пользуются счастьем и все коварные и злодейские намерения и планы их исполняются благополучно, то и такое кажущееся продолжительным и прочным благоденствие не должно смущать верующих: благополучие нечестивых, как бы ни было продолжительно, все таки оно временно и потому имеет конец, а благоденствие и благополучие праведных вечно: "В память вечную будет праведник" (Пс. 111:6), ибо "праведники во веки живут" (Прем. 5:15).

Ст. 3 и 4. Уповай на Господа и твори благостыню: и насели землю, и упасешися в богатстве ея. Насладися Господеви, и даст ти прошения сердца твоего. После увещания в том, чтобы не завидовать благополучию нечестивых, пророк словами настоящих стихов возбуждает верующего к добродетели, к вере и упованию на Бога, говоря как бы таю если хочешь быть всегда счастлив и благополучен, то знай, Кто виновник всякого благополучия, и от Него одного ожидай всякого блага, на Него надейся: уповай на Господа. А чтобы упование твое было твердо и благонадежно, твори благостыню, делай добро по заповедям Божиим. И насели землю, что это за земля, о которой пророк говорит здесь и в последующих стихах (9, 11, 22, 29, 34) сего псалма? Это Ханаанская земля, та самая текущая медом и млеком земля, которая обещана была Богом патриархам народа еврейского Аврааму, Исааку и Иакову и досталась в наследие их потомкам, населившим ее по обетованию Божию. Изгнание из этой земли, лишение удела, доставшегося при разделе ее (при Иисусе Навине) или по наследству, было для еврея величайшим несчастьем, знаком отвержения, лишения Богом наследства; спокойное же и счастливое пребывание (население) в этой земле составляет великое счастье, знак особенной Божественной милости. Поэтому выражения: насели землю и упасешися в богатстве ея - имеют следующий смысл: уповая на Господа и исполняя Его заповеди, ты спокойно будешь жить в наследии земли твоей и будешь пользоваться всем богатством ее: она принесет изобильные плоды, и та в довольстве будешь извлекать из нее все для тебя потребное. Но это, конечно, не составит полного твоего счастья и благополучия, для которого недостаточно одних вещественных благ и удовольствий. Этим счастьем довольствуются одни нечестивые. Для благочестивых же и праведных есть особые блага - высшие, и особенные удовольствия - духовные, на которые пророк и указывает здесь словами: Насладися Господеви, и даст ти прошения сердца твоего. Наслаждение Господеви состоит в том, чтобы расположить и предать себя тем духовным занятиям, которыми совершается исполнение заповедей Божиих и уравнивается человеку путь спасения. Так, когда приходим в храм Божий и погружаемся в молитву, мы наслаждаемся Господеви, потому что и сами чувствуем духовное, небесное наслаждение и вместе с тем составляем предмет усладительный для Господа. В таком состоянии находился Давид, когда он говорил: "Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем" (Пс. 121:1). Равно, когда внимательно слушаем Слово Божие или благоговейно читаем его, в сердце нашем, как в сердцах апостолов, слушавших Самого Господа, возгорается огонь (Лк. 24:32), который, конечно, не жжет, а проливает в сердце усладительную теплоту. "Согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем разгорится огнь", - говорит Давид (Пс. 38:4). Эта сладость есть сладость Господеви, потому что она и нам дает ощущать любовь к нам Господа, и в сердце нашем воспламеняет любовь к Господу, тогда и Господь наслаждается человеком. Это и выразил Давид, когда в другом псалме молитвенно воспел: "Да усладится Ему беседа моя" (103:34). И как благочестивый человек услаждается молитвой и исполнением заповедей Божиих, так и Господь снисходит к нему и услаждает Своею таинственной беседой. Отсюда и понятно, почему наслаждающимся Господеви Бог подает прошения сердца их: милосердый Бог желает утешить их исполнением их желаний, и они не допускают в сердце свое никакого желания, которое было бы оскорбительно для Господа. Правда, трудно дойти до такого состояния, чтобы с услаждением предаваться духовным занятиям, - но что же без труда достается человеку?

Ст. 5 и 6. Открый ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит. И изведет яко свет правду твою и судьбу твою яко полудне. Путь твой - путем псалмопевец называет не тот вещественный путь, по которому ходим, а самое шествие, или хождение, в переносном смысле прохождение жизни, то или другое поведение человека (Пс. 1:1,6). Желая предостеречь праведника от последствий напрасной клеветы и от нападений жестоких гонителей, он предлагает лучшее для того средство - молитву к Господу Богу и твердое упование на Него, - советует поступать так, как поступила праведная и целомудренная Сусанна, которая, быв осуждена на смерть по клевете, плачущи возопила к Богу, как повествуется в книге пророка Даниила (гл. 13), потому что во всех путях жизни уповала на Бога. Так, говорит псалмопевец, поступай и ты: открый ко Господу путь твой и уповай на Него; представь в молитве к Богу все обстоятельства твоего трудного положения, представь пред Господом, как тяжело тебе жить под гнетом беззаконников, и возложи упование на Господа, препоручая Ему судьбу твою, и Он сотворит милость для тебя; неведомыми способами откроет правду твою, - сотворит так, что изведет яко свет правду твою. Тяжесть твоих страданий, как темная туча, накрыла тебя, правое дело твое как бы потемнело от них, но Господь изведет из этой тьмы правду твою, и право твое (судьба твоя) будет ясно, как полдень, будет сиять, как полуденное солнце.

Ст. 7. Повинися Господеви и умоли Его. Не ревнуй спеющему в пути своей, человеку творящему законопреступление. Повинися - значит: помолчи, покорись; не ревнуй спеющему - значит: не завидуй успевающему. Здесь псалмопевец повторяет почти то же, что сказал в первом стихе, но только здесь мысль его выражена точнее и определеннее. Нередко приходится видеть, что человек успевает во всех делах и начинаниях своих, даже в делах законопреступных, - и это служит немалым искушением для праведных - увлечься примером законопреступника и вступить на его законопреступный путь. Пророк Давид, предостерегая праведника от сего искушения, говорит: повинися Господеви, т.е. будь покорен Богу, исполняй Его святую волю по Его заповедям и умоли Его, т.е. всегда обращайся к Нему с молитвою. Помолчи, не ропщи на Бога, когда не знаешь причин тех или иных действий и проявлений Божественного мироправления, в молчании покорись воле Божией и вместе с тем молись, проси Бога и с терпением ожидай просимого. Не смотри на успехи нечестивого и не думай подражать ему, не завидуй преуспевающему в делах своих человеку беззаконному который, совершая злые дела, по-видимому благоденствует.

Ст. 8 и 9. Престани от гнева и остави ярость: не ревнуй, еже лукавновати, зане лукавнующии потребятся, терпящии же Господа, тии наследят землю. Ярость означает высшую степень гнева. Завистливое воззрение, как бы так говорит пророк, на успехи нечестивого в делах его может поселить в сердце твоем гнев и возбудить ярость, - та не предавайся этим пагубным страстям: престани от гнева и остави ярость. Если хочешь быть благополучным и счастливым, то поревнуй людям праведным, делающим добро и правду и уповающим на Господа, но никак не ревнуй злым, чтобы делать зло. Помни, что делающие зло погибнут, лукавнующии потребятся. Не будь же сообщником им в том, еже лукавновати не подражай неправедным делам тех, благополучие коих тебе завидно. Знай, что только те спокойно поживут на своей земле, которые с терпением ждут награды от Господа, терпеливо и спокойно ожидают исполнения обетовании Его, потому что "верен Господь во всех словесех Своих (Пс. 144:13) и силен исполнить то, что обещал; они наследят землю, по обетованию Его.

Ст. 10 и 11. И еще мало, и не Будет грешника: и взыщеши место его, и не обрящеши. Кротцыи же наследят землю и насладятся о множестве мира. В сих изречениях другими словами повторяются те же самые мысли, которые выражены в первых трех стихах. Там сказано, что лукавнующие, или, что то же, грешники, как полевая трава скоро высыхает или как зелие травное пропадает, так и они скоро погибнут, истребятся (ст. 9), а здесь пророк говорит, что еще не много времени пройдет, и не будет грешника (умрет он лютою смертью - Пс. 33:22), посмотришь на его место, а его уже и нет. Так кратковременно его счастье и благоденствие! Но не такова судьба праведных и кротких, которые не предаются ропоту и гневу и не допускают в сердце свое преступного чувства зависти и ярости, а с упованием на Господа терпеливо переносят свою участь и ожидают милости от Бога: им уготована награда не на земле только, но и на небе, не временное только благоденствие, но и вечное блаженство. Кротцыи наследят землю. Согласно Божественным обетованиям (Втор. 12:1,9-12), высшая награда за верность Богу, за кротость и другие добродетели пророкам и вообще ветхозаветным праведникам представлялась в виде наследия земли обетованной, спокойного пребывания в этой земле, мирного пользования сокровищами и богатствами ее (см. объяснения ст. 3 и 4). Господь Бог, изрекший здесь устами пророка о наследии кроткими земли обетования, указал как бы неясным намеком на будущее блаженство в наслаждении изобильным миром (множеством мира). В Новом Завете Господь Иисус Христос, возвышая понятия ветхозаветных праведников о будущем вечном воздаянии, назвал кротких блаженными и повторил буквально изречение псалмопевца, сказав: "блажени кротцыи: яко тии населят землю" (Мф. 5:5), причем под землею разумел, конечно, не Палестину, или обетованную землю, и не Иерусалим, город этой земли, а тот небесный Иерусалим (евр. "жилище мира"), в котором будут вечно блаженствовать все праведники (Евр. 12:22), наслаждаясь о множестве мира (еп. Порфирий: "преизбытком мира"), того мира, данного Самим Господом (Ин. 14.27), "который превыше всякого ума" (Флп. 47).

Ст. 12 и 13. Назирает грешный праведнаго и поскрежещет нань зубы своими. Господь же посмеется ему, зане презирает, яко приидет день его. Назирает - значит: наблюдает, усматривает, прозирает - видит, предвидит, предусматривает. Здесь, желая утвердить праведника на избранном пути веры и благочестия, пророк увещевает его быть твердым и постоянным в уповании на Бога, в кротости и других добродетелях и не опасаться тайных злоумышлении и наблюдений со стороны грешника, как бы так говоря: хотя грешник, не терпя добродетели праведника, почитая ее обличением своей порочности, наблюдает скрытно за праведником, как бы уловить его и даже, подобно свирепому зверю, скрежещет зубами своими, как бы желая растерзать его, и хотя праведник и не знает о таких злоумышлёниях против него со стороны беззаконника, но он не должен забывать, что есть Всевидящий Бог, Который посмеется суетным умышлениям грешника, потому что как Всевидящий, Он видит день падения и погибели его. И хотя Бог и попускает иногда нечестивому убивать праведника или причинить ему какой-либо вред, однако прежде чем успеет он умертвить тело (а не душу) праведника, сам убивает душу свою, уготовляет душу свою "на день гнева и откровения праведного суда Божия" (Рим. 2:5) и подвергает себя вечной погибели. И потому не достоин ли посмеяния, а вместе и горького сожаления тот, кто, устрояя погибель другому, сам своей близкой погибели не видит?!

Ст. 14 и 15. Мечь извлекоша грешницы, напрягоша лук свой, низложити убога и нища, заклати правыя сердцем. Мечь их да внидет в сердца их, и луцы их да сокрушатся. Слова мечь и лук объяснены выше, первое в Пс. 34:3, а второе в Пс. 10:2. То и другое означает смертоносные орудия, употреблявшиеся у древних народов для причинения смерти или увечья врагу. В изречениях сих стихов пророк яснее и точнее выразил то же самое, что сказал выше в стихе 13. В ненависти своей на праведного, как бы так сказал он, грешники стоят вооруженными: извлекли меч из ножен и натянули - напрягоша - луковой, для того чтобы поразить, низложити нища и убога, чтобы умертвить, заклати правыя сердцем. Ненавистью к праведным сердца нечестивых проникнута потому, что правду и добродетель праведных они почитают обличением своей порочной жизни. Меч и лук грешников толковники понимают и в буквальном смысле, как орудия, сделанные из дерева и железа или стали, и в переносном, как орудия злого языка, ложными свидетельствами и клеветами могущие причинить духовное убийство праведным или нравственные раны с глубокими скорбями сердца. Под именем нища и убога разумеют вообще праведника смиренного, не выставляющего на вид своей праведности, того нищего духом, которого Господь Иисус Христос ублажает в Евангелии и которому в награду присваивает "Царствие Небесное" (Мф. 5:3). Таковы, можно сказать, все праведники, потому что они хотя и изобилуют вещественным богатством, но не считают его своим собственным, а Божиим достоянием, в употреблении которого они должны будут дать отчет Богу. Правыя сердцем - то же, что праведники, ходящий правым путем заповедей Божиих. Изречение: мечь их да внидет в сердца их - выражает не зложелание, а пророчество или утверждение того положения, что делающий зло другому прежде всего сам пострадает от него, или, как изрек Христос Спаситель: "Все, взявшие меч, мечом погибнут" (Мф. 26:52). В переносном смысле последнее изречение псалмопевца и будет означать то, что наветы и клеветы грешников, направленные на кротких и смиренных праведников, обратятся на них на самих, и они сами падут в тот ров, который изрыли для других. И сам псалмопевец в том же смысле употребляет иногда подобные изречения, как, например: "Зубы их оружия и стрелы, и язык их меч остр" (Пс. 56.5).

Ст. 16 и 17. Лучше малое праведнику, паче богатства грешных многа. Зане мышцы грешных сокрушатся, утверждает же праведныя Господь. В 17-м стихе слово мышца значит "сила". Подробное объяснение этого слова смотри в Пс. 9:36. Богатство, которым обладают грешники, многих прельщает и возбуждает зависть во многих: многие сами желали бы сделаться богами. Но так как с обладанием богатством соединяются многие порочные наклонности и страсти, как, например: гордость, расточительность или же скупость и жадность, привычка к широкой, роскошной жизни, самонадеянность и многие другие, то пророк, желая оградить убогого праведника от зависти к богатству, которое угрожает человеку отпадением от добродетельной жизни и уклонением на путь неправды и беззакония, говорит, что гораздо полезнее человеку довольствоваться малым при праведной жизни, нежели обладать многим богатством с неправдою, предаваясь порочной и беззаконной жизни. Опаснее же всего надеяться на силу богатства, в чем повинны бывают все богатые грешники. Потому что сила эта опирается на мышце плотяной, которая изнемогает: мышцы грешных сокрушатся, а потому сила богатства не помогает. А крепость и сила праведных утверждает праведных, и они хотя и колеблются демонами и людьми, но, поддерживаемые Божественною благодатью, стоят и превозмогают встречающиеся с ними напасти (блж. Феодорит [6, с. 169]). Грешник, при всем своем богатстве, не избежит вечной погибели, потому что, умирая, ничего с собою из тленных благ не возьмет, и слава его не сойдет с ним в могилу. Праведный же, во всю свою жизнь надеявшийся не на богатство тленное, но на Бога, спасающего и оживотворяющего всех, жив будет во век.

Ст. 18 и 19. Весть Господь пути непорочных, и достояние их в век будет. Не постыдятся во время лютое, и во днех глада насытятся, яко грешницы погибнут. Время лютое - значит: злое, лукавое, бедственное время. Пророк дополняет и подтверждает здесь о праведниках то же, что говорил о них выше, называя их непорочными и говоря, что Господь не оставляет без внимания жизнь праведных. Пути жизни их Ему вполне известны. Так как Господь и Себя Самого называет путем, по которому должны идти все верующие в Него: Аз есмь путь, - говорит Он (Ин. 14:6), то, конечно, Он знает и тех, которые идут по сему пути. "Позна Господь сущыя Своя" (2 Тим. 2:19). Зная пути непорочных, Он благоволит к ним и благословляет дни их. Достояние праведных есть Царство Небесное, которое они наследуют по непреложному обетованию Его: "Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие" (Мф. 25:34), - и сему "Царству Его не будет конца" (Лк. 1:33), и потому достояние праведных в век будет. Не постыдятся во время лютое, т.е. когда наступит бедственное время голода, они не будут нуждаться: Господь Бог чрез благотворительных людей напитает их: во днех глада насытятся, как Илия-пророк в пустыне питаем был чрез ворона и как многие другие праведники чудесным образом насыщаемы были от Бога. После недолговременного притеснения со стороны грешников для праведных наступает счастливая жизнь, потому что притеснители их погибнут, т.е. не только потеряют счастье сей жизни, но и лишатся вечного спасения: яко грешницы погибнут. Время лютое и дни глада некоторыми отцами Церкви понимаются и толкуются в духовном смысле, именно: под первым разумеют время искушений и гонений за веру или время будущего Суда, которое будет горько и бедственно для грешников, для непорочных же - непостыдно, потому что им будет вспомоществовать благодать Божия. А под днями глада - последние дни кончины мира, когда не будет ни сеяния, ни жатвы, и когда праведники, все алчущие и жаждущие правды насытятся оправданием и прославлением от Бога (Мф. 5:6), - когда настанет время явитися славе Божией (Пс. 16:15).

Ст. 20. Врази же Господни, купно прославитися им и вознестися, исчезающе яко дым исчезоша. В переводе с греческого еп. Порфирия слова эти читаются так: "Враги же Господа, во время славы их и превознесения, исчезая, как дым исчезли". А в соответствии и в связи с предащущими двумя стихами изречения сего стиха имеют такой смысл: непорочные люди как други Божий будут иметь вечное наследие в Царстве Отца Небесного и в бедственное время гонений или Страшного Суда Христова не постыдятся; врази же Господни, все грешные и нечестивые, скоро после своего возвышения и прославления будут исчезать наподобие дыма, который вскоре после того как поднимется кверху, исчезает и совсем пропадает, так что не остается и следа его. Славянское купно - то же, что русское "совокупно, вместе, все заодно". Под именем врагов Господних некоторые толковники (Зигабен [7, с. 228] и др.) разумеют в пророческом смысле врагов Господа Иисуса Христа, которые в то время, как осудили и распяли Христа и тем самым думали прославляться и превозноситься, вместе с тем (купно) уже начинали исчезать и приближаться к своей погибели, которая, будучи предсказана Спасителем (Лк. 21:6,20-24), вскоре постигла их: спустя 38 лет по вознесении Иисуса Христа Иерусалим разрушен, иудейская земля разорена римлянами и весь народ сей земли исчез и рассеялся как дым.


Дата добавления: 2020-04-08; просмотров: 161; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!