Комментарий к 33-й шлоке Брахма-самхиты

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам

адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Пословный перевод:

адваитам - неповторимый (т.е. нет другого такого же и нет подобного), недвойственный; ачйутам - не подверженный падению или не слабеющий; анадим - безначальный; ананта-рупам - Чей Облик безграничен, или же, Обладающий бесчисленным количеством проявлений, Форм; адйам - первоисточник; пурана-пурушам - древнейшая Личность; нава-йауванам - неувядающе юный; ча - так же; ведешу - Ведами; дурлабхам - непознаваемый, или недоступный постижением (Вед); адурлабхам - без труда обретаемый; атма-бхактау - предавшимися Ему душами; говиндам - Говинде; ади-пурушам - изначальной Личности; там - Ему; ахам - я; бхаджами - поклоняюсь.

Литературный перевод:

Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, недоступному в постижении Вед, но достижимому беспримесной преданностью души. (Поклоняюсь Тому), Кто Един и нет иного, Кто свободен от возможности пасть (Кто не слабеет и ничего не лишается), Безначальному, Чья личностная Форма не имеет пределов, Источнику всего, вечному Пуруше, обладающему очарованием неувядающей юности.

Комментарий:

Адваита, означает «неделимая истина абсолютного знания». Брахман, безграничное, исходит из Него как сияние Тела, а Параматма, как Его составляющая, но, не смотря на это, Он вечно остается Единым и Неделимым. Ачйута же указывает на то, что, хоть из Него постоянно исходят бесчисленные аватары, Его личные проявления, а так же миллионы джив, как отделенные частицы духа, все же Он остается ненарушенным, незатронутым и неделимым Целым, вечно исполненным высшим совершенством. Он являет Лилу Своего Рождества, однако, Он - Безначальный. Он исчезает, становится незримым после Лилы Своего Явления в мире, и все же Он вечен. Будучи нерожденным, Он являет Свое происхождение в Лиле Рождества, и, хотя само существо Его природы - вечность (т.е. Он наидревнейший), Он всегда юн. Суть такова, что Господь обладает многообразной и, казалось бы, противоречивой двойственностью, но, в действительности, под воздействием Его непостижимых шакти, все аспекты этой двойственности обретают совершенную гармонию. Вот что подразумевается под чид-дхармой, природой полностью отличной от материи.

Его столь грациозный Облик с тремя изгибами тела и флейтой в руках, наделен вечно цветущей юностью, несказанно далекой от всей той ущербности, обнаруживаемой в границах времени и пространства. В Царстве Трансцендентного нет ни прошлого, ни будущего, но только неомраченное и неизменное настоящее. В духовной сфере нет отличий между самим объектом и его качествами, но это отнюдь не такое же тождество как в материальном мире. Те качества, что в свете мирского восприятия, ограниченного временем и пространством, видятся нам противоречащими друг другу и несопоставимыми, в духовном царстве пребывают в согласии и нежной гармонии. Как же душа обретает осознание такого беспрецедентного бытия? Ограниченные интеллектуальные способности дживы постоянно загрязняются понятиями времени и пространства, и потому дживе не удается избавиться от материальной ограниченности. И если сознающая способность не распространяется на осознание трансцендентного, как тут быть? В ответ Брахма говорит, что Абсолют даже вне досягаемости Вед. Веды берут свое начало в звуке, а звук зарождается в грубо-материальном эфире. Так что сами по себе, Веды не могут непосредственно открыть нашему взору духовный мир, Голоку. Лишь когда Веды соприкоснуться с полнотой чит-шакти (живым сознанием), они обретут способность наделять трансцендентным.

Голока открывает Себя душе, когда та вовлечена в жизнь духовно-познающей природы в единстве с животворящим существом ананда-шакти, природой блаженства. Способность преданности вкушать и приносить святое блаженство безгранична и вечно полна беспримесным, неоскверненным духовным знанием. Такое вот знание и открывает Таинство Голока-таттвы в единстве с преданностью полностью лишенной какого-либо чувства самоутверждения, но утверждающей душу в видении себя частицей подчиненной интересам беспримесной преданности Богу.

Перевод: Дева дас

***

Путь к наивысшей благодати

(отрывок)

В этом мире существует два способа получить знание о каком-то конкретном предмете. Первый—это попытаться обрести такое знание с помощью нашего опыта восприятия этого мира; второй же заключается в том, что, осознав бесполезность мирского опыта, мы полностью предадимся тому, кто низошел из царства необходимого нам знания, и получим это знание, внимая его словам. Кто-то может спросить: “Каким образом мы, обитатели этого мира, сможем, полностью отбросив всяческий опыт этого мира, принять убежище у какого-то сверхъестественного существа?”

В ответ мы можем сказать, что не подобает пугаться трудностей; чтобы познать истину, необходима великая сила духа. Вы никогда не научитесь плавать, если пугаетесь одного вида воды. Самопредание не есть нечто трудноосуществимое—скорее, оно очень просто и естественно для души. Неестественным и сложным является, скорее, то, что противоположно самопреданию. Если мы хотим узнать о Боге, нам потребуется обратиться к Его посланнику. Слушая его, мы должны остановить в себе весь опыт, касающийся этого мира, и все уводящие в сторону логические возражения. Непрестанное слушание могущественных и сильнодейственных повествований о Славе Бога уничтожит все пороки, такие, как слабость духа. Сердце исполнится небывалой смелости. Тогда самопредание—естественная добродетель души— взойдет во всем своем свете. И тогда самопроявленная истина трансцендентного царства четвертого измерения откроет себя в предавшемся сердце. Так возможно познать истину, и нет иного пути к осознанию подлинной истины вне всякого обмана. Существует различие между темами божественными и мирскими. Слово может употребляться двояко: или оно относится к изменчивому объекту этого мира и приводит к забвению о Боге; или же относится к вечной сущности и ведет к восприятию Царства Бога и восторгу пред Его обителью. Годность к воспеванию Имен Бога можно обрести, лишь услышав из уст Ачарйи о различии между Богом как Словом Ваикунтхи, трансцендентного Мира, и материальными словами мира сего, ограниченными майей.

Дживе, отвергающей Бога, свойственно вынашивать желания величия, власти, знания, безразличия к миру, славы и богатства. “Я буду хранить свою независимость—ибо зависимость означает служение интересам других, что не может в полной мере удовлетворить моего собственного желания наслаждаться”,—такое наслажденческое мышление лишает человека добродетели Богопокорности и покорности Гуру. Подобной дживе не дано понять, что величие, господство над другими и т.д. неподвластны ни одной дживе, ибо конституциональная природа любой души есть вечное служение Богу. Только в Боге могут пребывать все эти достояния. Эти шесть достояний покрылись славой, естественным образом пребывая в Шриле Рагхунатхе Дасе Госвами, ибо он никогда не пытался овладеть ими. Всевозможное величие, сверхъестественное могущество и пр. были у него на ладони. Но он не жаждал их никогда, равно как и не стремился выставить их напоказ, как это делают джнани, йоги и тапасви. Шесть достояний обрели свою славу у стоп Шри Рагхунатхи, пребывая там в безграничной степени, далеко превосходя то, что никогда и не посчастливилось бы заиметь джнани, йогам и им подобным, но Шри Рагхунатха не имел с ними никакого дела, не предпринимая даже попыток к самоотрицанию, свойственных бесхребетным отрешенцам. Однако зенит всего аскетизма нашел в его личности свое высочайшее выражение.

Почему Рагхунатха не пытался практиковать отречение и т.п.? Каждая джива стремится к своей желанной цели. В этом нет ничего плохого, если в центре ее устремлений находится Кришна. Положения, подобного положению Рагхунатхи, достигает тот, кто любит Кришну в тысячи раз больше, чем себя. В своей молитве Шри Радхе Рагхунатха сказал: “Так или иначе, жизнь моя прошла в высоких ожиданиях нектарного океана, если же ты и сейчас не смилостивишься надо мной, то зачем мне нужна моя жизнь, зачем мне жить во Врадже, и зачем мне даже Сам Кришна?” Слышал ли кто-нибудь о подобной вершине отречения? Без служения Шри Радхе он не желает даже Кришну. Такая предельная высота отречения недосягаема ни для какого человека этого мира, если он только не был, подобно Рагхунатхе, пропитан влагою Милости Шри Сварупы Госвами; никому иному не под силу даже объяснить отречение такого порядка. Возможно ли тосковать по шести упомянутым земным совершенствам—для него, не желающего даже Кршны без служения Радхе? Какой величины служение возлюбленнешей Кришны и какого уровня высочайшая любовь к ней могут благословить преданного подобным духом!

Бог сказал: “Подлинно разумный человек должен решительно сторониться дурного общения и искать общества святых, которые подтачивают и разрушают своими наставлениями узел мирских привязанностей в нашем уме.” Смысл этих слов в том, что ради собственного настоящего блага нам необходимо постоянно отдаваться руководству истинного Гуру (духовного наставника) и сторониться псевдо-гуру, дабы не сбиться с пути. Гуру всегда отвергает прейах-пантха (путь к наслаждению), но он неизменно шрейах-пантхи (другими словами, следует пути к истинному благоденствию). Другим (т.е. своим ученикам) он дает то же самое наставление следовать подлинному пути, что он сам получил от своего Гуру, безусловно, истинного. Если ученик спрашивает позволения Гуру на употребление спиртного, Гуру обязательно осудит подобное желание и никогда не разрешит ученику заниматься этим. Если Гуру не потакает обусловленным просьбам ученика, тот может отказаться от своего Гуру. Такого рода ученики принимают только тех гуру, которые готовы подливать масло в огонь их чувственности. Принятие гуру стало модой в наши дни—не ради подлинного благоденствия ученика, но для того, чтобы узаконить собственные чувственные удовольствия. Такие наемные гуру годятся лишь для удовлетворения социальных или семейных традиций—наподобие цирюльников и прачек.

Как только человек понимает, что есть истина, он должен сразу же и со всем пылом начать претворять ее в своей жизни. Нам уготована лишь очень недолгая жизнь, а потому ни единое мгновение из тех, что еще остались, не должно пройти зря, в заботах о мирских делах, но должно быть отдано на служение Хари. Царь Кхатванга и Аджамила достигли высшего блага, проведя соответственно только одну мухурту (сорок восемь минут) и одно только мгновение смерти в служении Господу Хари. В этой связи существует одна история. Некий Шивананда Бхаттачарйа, по вероисповеданию шакта, т.е. поклонник Богини Кали или Дурги, послал своего сына Рамакришну приобрести жертвенных животных—буйволов и козлов—и прочее, необходимое для наступающей Дурга-пуджи. Возвращаясь домой с покупками, Рамакришна повстречал Шрилу Нароттама Тхакура, святого высочайшего уклада, который полностью изменил своей беседой мировоззрение юноши, и последний, отпустив животных на волю и получив посвящение у Тхакура, вернулся домой с пустыми руками. Шивананда, с нетерпением ожидавший возвращения сына с козлами и буйволами и различными вещами для проведения Деви Пуджи, поспешил спросить его о причине их отсутствия. Шри Рамакришна ответил, что ему посчастливилось обрести милость выдающегося ваишнава, Шрилы Нароттама. Узнав об этом, семья отвергла Рамакришну за то, что он принял своим гуру не-брахмана. Такая великая удача выпала Рамакришне: он был спасен из мирской трясины, услышав истину из уст Тхакура Махашайа (Нароттама) и ради служения Хари незамедлительно оставил все мирские обязанности как омерзительные и презримые. Даже то время, что требуется на один выдох, не гарантировано нам, ибо этот выдох может стать нашим последним дыханием—потому даже это мгновение нам необходимо направить на обретение подлинного благоденствия, ради чего мы не должны внимать ни одному обитателю этого мира, кто дает нам противоположный совет. В Бхагаватам Бог как Ришабхадева учит нас следующему: “Смерть обступила нас со всех сторон, и любой, кто не в состоянии спасти нас от смерти, не стоит того, чтобы подчиняться ему, будь он или она даже Гуру (как Шукрачарйа для Бали), или ближайший родственник (как Равана для Вибхишаны), или отец (как Хиранйакашипу для Прахлады), или мать (как Каикейи для Бхараты), или бог (как Индра для Нанды), или муж (как брахман-жрец во Врадже для его жены, преданной Кришне)”. То же самое произошло и в случае со Шри Рамакришной Бхаттачарйей, который навлек на себя неудовольствие отца во имя достижения подлинного благоденствия.

Кто является истинным Гуру? Тот, кто служит Хари непрестанно. Кто истинно учен? Тот, следуя словам Бога Кришны, кто обладает полным и верным знанием о материальных узах дживы и о том, как избавиться от них. Только того должны мы принимать как своего Гуру, кто на сто процентов задействует свое время в служении Богу; в противном случае, в служении ему нас ожидает неминуемое и низкое падение. Шри Чайтанья Чаритамрита учит нас: “Подлинный Гуру наставляет ученика своим примером и поведением; учителем Дхармы не может быть не следующий ей”.

Из Шрути мы знаем, что вопрошающий о Тат (Боге) должен, имея все необходимое для посвящения, обратиться к Гуру, сведущему в Ведах и погруженному в Брахман (Бога). Такое же наставление дается и в Шримад-Бхагаватам: “Вопрошающий о высшем благоденствии должен предаться Гуру, обладающему полным знанием Вед, равно как и Пара-Брахмана, и тем самым ставшему прибежищем ищущих истинного покоя”.

Трибунные ораторы предосудительного поведения, умудренные в одном лишь велеречии, и профессиональные жрецы не имеют права быть Гуру. Когда человек не занят Хари-бхаджаном (служением Хари) без остатка, им овладевают желания заниматься чем-то иным, полагаясь на силу Шри Намы, и он совершает величайшие апарадхи (духовные оскорбления), пользуясь Шри Намой в греховных делах. Платный или наемный священник не может быть Гуру, равно как и декламатор Шримад-Бхагаватам, слепой к его смыслу. Прежде всего воздержитесь от обращения к профессиональному священнослужителю. Обратите внимание, посвящает ли он все свое время Бхагаватам или нет. Тот, кто погружен в Пара-Брахман, другими словами, имеет непосредственный опыт Пара-Брахмана, отдает все свое время на служение Богу.

От кого надлежит слушать Бхагаватам, под чьим началом изучать Бхагаватам? Бхагаватам следует слушать от истинного ваишнава: Бхагаватам не может исходить из уст того, кто не является Бхагаватой, то есть истинным преданным. Притворщик, изображая из себя чтеца Бхагаватам, вводит других в заблуждение. Обманутый, он обманывает других. Как может Бхагаватам, неотличный от Шри Бхагавана, явить Себя во всей Своей полноте на языках профессиональных декламаторов, выдающих себя за ученых, сведущих в представлении Бхагаватам перед людьми, но поглощенных мирскими наслаждениями, а значит не имеющих ни капли преданности Ему. Под предлогом обсуждения Бхагаватам они заняты удовлетворением своих чувств вместо удовлетворения чувств Шри Кришны. Желающий достичь истинного благоденствия никоим образом не должен соприкасаться с такого рода профессиональными декламаторами, ибо тем самым он навлечет на себя собственное падение, ложно полагая, что путь к истинному благу лежит через принятие подобного чтеца в качестве истинного Гуру и слушание его в качестве ученика.

Как могут они нести долг Джагад-Гуру, истинных наставников человечества,—с головой ушедшие в добычу денег для жены и детей, давшие полную волю рожденному в иллюзии желанию наслаждаться, пытающиеся сделать из Бога, высшего поклоняемого Существа, подносчика масла в их огонь! Что мы находим в Шримад-Бхагаватам, в жизни и проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху и Его преданных? Те люди, что по причине своей привязанности к не-Богу вынашивают в своих сердцах страх, скорбь, ложные иллюзорные идеи, желания, алканье, чувство растерянности перед крушением планов, касающихся тела, богатства, дружеских уз и т.п. не предались Богу. Такие непреданные не могут советовать другим предаться Богу. Пусть даже от них исходят словесные поучения,—такая лишенная практических примеров в их собственном поведении проповедь недейственна. Лишь Махабхагавата (великий преданный Бога), каким является нишкинчана (не имеющий притязаний ни на что в мире), пребывающий в искреннем самопредании Кришне или Его безраздельному слуге все двадцать четыре часа в сутки, может по праву занимать престол Ачарйи.

В этом мире действительно достойны почитания лишь отдавшие себя служению Имени Бога, Божьей Дхаме (Обители) и Желанию Бога (Кама). Никому не под силу высвободиться из тенет заблуждений, навлекаемых майей, без служения Шри Наме (Божественному Имени). В результате служения Шри Наме, человек может избавиться ото всех предубеждений и вступить в служение Желаниям Кришны (Кришна Кама-Сева). Дхама-Сева может дать избавление из мертвой хватки опаснейшей доктрины: “Я Господь, у Бога не существует вечного Имени, Формы, Качеств, Игр, Величия и т.д.” А Кришна-Кама-Сева может спасти от серьезной опасности в форме желания удовлетворять свои чувства; и, свободный от бренного вожделения, преданный может утвердиться в служении Трансцендентному Кама-деве (Кришне) и Кама-Гайатри.

Если нам посчастливится обрести привязанность к Кришна-Кама-Севе, мы сможем обратить в другую сторону всевозможные низшие желания чувственных наслаждений для материального тела, а также поменять направление дороги, по которой мы бежим по указке нашего тонкого тела, т.е. ума, если в нем развились апатия и безучастность к попыткам служить Богу,— привязанность к Кришна-Кама-Севе обратит все в прямо противоположную сторону.

А Кришна-Кама-Сева становится доступной, если мы служим Дхаме. Дхама означает “лучи”, “доблесть”, “влияние”, “дом”, “место”, “тело”, “рождение” и т.д. В соответствии с тем смыслом, который вкладывают в это слово истинные ученые, Шридхама есть то, в чем отсутствует злоба, зависть, эфемерность, что вечно самопроявлено, духовно и блаженно. Шри Чайтанья Дева, явившись в этой Дхаме, показал миру духовность святого места.

Не понимая возвышенного положения Дхамы, мы не чувствовали никакой предрасположенности к Дхама Севе, равно как и твердой веры в поклоняемый образ Божий (Мурти), и продолжали взращивать ученость, с уверенностью полагая, что сможем сокрушить людей этого мира с помощью диалектики, блеска эрудиции и славы безукоризненного характера. Но святые, занятые Дхама-Севой, просветили нас, объяснив, что служение Дхаме принесет нам высшее возможное благо. Тот, кто ищет связи с Дхамой, очень скоро находит, что его привязанность к граме (поглощенности домашней жизнью) исчезла. Тогда Шри Нама Сева, средство обретения истинной благодати, приводит нас вскоре

к подлинной исполненности наших стремлений— к Кришна-Кама-Севе.

То была Ваикунтха Нама, кто единственная низошла на эту землю, и воцарена она была в Шри Дхаме. Тот, кто отстранил себя от Шри Дхамы, не может получить от Нама-Севы подлинного исполнения всех стремлений—Кришна-Кама-Севу.

Мы находим суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху в Его Шикшаштаке. Господь подчеркивает служение Шри Кришна Наме. С самого начала Он говорит о необходимости неотступно держаться должного отношения в воспевании Имени Шри Кришны. Он учит также, что Имя и Его Обладатель неотличны. Полное описание предмета является его совершенным анализом. Шри Наму составляют Имена, Облики, Качества, Спутники и Игры Бога. Все они присутствуют в Теле Бога, которым является Шри Нама. Воспевающему Шри Наму они могут являть себя в различных сочетаниях, как то: Имена и Образы, Имена и Качества и т.д., — но все они неотделимы друг от друга.

Если человек желает увидеть Его Образ — Его Красоту, он должен знать, что Облик Бога невидим для материального глаза. Красота тех форм, что доступны чувству зрения, является объектом наслаждения. Но Всевышний Господь Кришначандра — Наслаждающийся, а не объект наслаждения. Предметы наслаждения услаждают наши чувства. Потому, как говорит Шримад-Бхагаватам, Бог невидим для нашего зрения: то, что видят глаза, не есть Красота Бога.

Среди объектов материального мира существует различие между предметами или существами и именами, которыми их называют. Но в случае с Именами Шри Кришны это не так — Они Трансцендентны. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: “Шри Нама-Санкиртана должна быть единственным средством достижения нашей искомой цели — Любви к Богу Кришне”. Махапрабху сказал: виджайате Шри Кришна-санкиртанам — в особенности подобает славить Санкиртану Шри Кришны. Санкиртана означает Киртану как пение, совершаемое многими в едином устремлении, или же подробную Киртану Шри Кришны, т.е. Киртану Его Имен, Образов, Качеств, Спутников и Игр. Такая Санкиртана достойна особого прославления.

Мы знаем, что для вставших на путь Бхакти существует девять слагающих Бхакти. Из них пять, считающиеся превосходными и главнейшими, перечисляются в Шри Чайтанья Чаритамрите следующим образом1: 1) общение со святыми, 2) воспевание Имен, 3) внятие Бхагавате, 4) проживание в Матхуре и 5) служение Шримурти Бога в твердой вере. Эти пять слагающих Бхакти являются самыми важными среди всех других видов преданного служения, и следование им, даже не столь значительное2, дает Кришна-Прему.

После тщательного рассмотрения пяти наилучших видов преданного служения можно установить, что в их основе находится Шри Нама-Бхаджан (служение Именам Бога искренним усердным воспеванием) и что его слава превыше всех. Садху-санга рекомендуется для того, чтобы общение со святыми, хранящими твердую верность Шри Наме и воспевающими Имена упорядоченно3, породило в преданном влечение к Нама-Бхаджану. Шримад-Бхагаватам провозгласил Шри Нама-Бхаджан высочайшей добродетелью: “В этом мире высшая Дхарма людей именуется Бхакти-йогой (преданным служением Богу), состоящей в служении (воспевании и т.д.) Его Именам и т.д.”4; “Калийуга, подобная океану всевозможного зла, имеет только одно достоинство, и достоинство великое: возможность достичь Бога свободным ото всех мирских привязанностей, воспевая Имена и Славу Бога Кришны. То, что в Сатйайугу достигалось медитацией на Вишну, в Трета — поклонением Ему йаджнами (жертвоприношениями), а в Двапара — ритуальным поклонением Ему, в Калийугу достигается Хари-киртаном.”5 С самого начала Шримад-Бхагаватам, в середине его и в конце вновь и вновь подчеркивается действенность Шри Нама-Санкиртаны. Основанием Матхураваса или Шри Дхама-васа (проживания в местах поклонения Богу) является прежде всего принцип Нама-Бхаджана, ибо такие святые места часто посещаются Садху, постоянно занятыми Шри Нама-Санкиртаной. Далее, служение Шримурти осуществляется повторением мантр, содержащих в себе Имена Бога. Таким образом, слава Шри Нама-Киртаны превосходит все. Она же дарует все возможные достижения. Шри Чайтанья-чаритамрита утверждает6: “Среди всех Бхаджанов (всех видов преданного служения) девять являются наилучшими, обладая могуществом дать Любовь к Кришне и даже Самого Кришну. Наивысшим из девяти является Нама-Санкиртана. Тот, кто, свободный от апарадх (духовных оскорблений), служит Имени, несомненно обретет сокровище Любви.”

В Бхакти-Сандарбхе7 мы находим: “Даже в том случае, когда какая-либо другая форма преданности вменяется в обязанность в Калийугу, она должна совершаться наряду с Киртаном. Ни один из видов Бхакти, таких, как проживание в Матхуре, общение со святыми, служение Шримурти и слушание Шримад-Бхагаватам, не полон без Нама-Киртаны, но плод их всех доступен тому, кто отводит Нама-Киртане первостепенное значение.”

В Шри Хари Бхакти Виласе8 приводится шлока из древней шастры, имеющая следующее значение: “Имена Хари не сходят с уст того, кто поклонялся Шри Васудеве в сотнях своих прежних рождений”. Санкиртана — наилучший и самый главный из всех духовных путей к обретению Милости Кришны. Другие Садханы (пути к совершенству) только тогда достойны называться “Садханами”, когда благоприятствуют Шри Нама-Санкиритане; в противном случае они должны восприниматься как препятствия истинной Садхане. Младенец ли вы, юноша или старик, мужчина или женщина, учены ли вы, безграмотны, богаты или бедны, красивы ли, уродливы, добродетельны или греховны, — в каком бы положении вы ни находились, нет иного пути духовного совершенствования, помимо Шри Кришна Нама-Санкиртаны.

Киртана зовется Санкиртаной, когда многие совершают ее в собрании. Но достойны ли имени Санкиртаны совместные вопли, издаваемые сборищем никчемных людей без малейшего почтения к служению Богу? Подлинной Хари-Санкиртана будет тогда, когда мы присоединимся к Санкиртане подлинных преданных, служащих Богу в соответствии с началами, положенными в Ведах и ведических Шастрах. С другой стороны, если мы примем участие в Киртане, который проводится ради предотвращения эпидемии холеры или чумы, или ради процветания в торговле, или ради выгоды, почета и славы, это не будет Хари-Санкиртаной; такая Киртана — Майа-Киртана!

Покуда мы будем сторониться Киртаны, проводимой совершенными слугами Кришна-Киртаны, Майа

будет обманывать нас самыми разными способами. Если мы присоединимся к Киртане тех, кого не волнует собственное подлинное благо, кто морочит самих себя, то мы не достигнем никакого благоденствия. Не будет никакой Санкиртаны, если мы последуем за людьми, которые подражательски украсили свои тела бусами и символами Вайшнавов, не получив наставлений от истинных Вайшнавов, и которые выкрикивают какие-то имена, напоминающие Имена Бога одним лишь внешним звучанием.

Занятые Шри Кришна-Санкиртаной, мы полностью избавляемся от жажды мирского возвеличения. Под лунным светом Кришна-Киртаны расцветает лилия истинного благоденствия. Величайшей ученостью обладает тот преданный, который погружен в воспевание Шри Намы. Санкиртана проявит в его сердце поток нектарной сладости Чит (динамической жизни чистого сознания), и он станет полностью свободен от попыток приобщиться к течению мысли внешнего мира, алчной до преходящих удовольствий, черствость сердца сойдет на нет, и неприемлемость Майавады (абсолютного монизма) станет очевидной.

Участвовать в Шри Кришна-Санкиртане вправе каждый. Имена Кришны обладают всеми Божественными Силами, как и Кришна. Не существует такого закона, что только тот достоин участвовать в Шри Нама-Санкиртане, кто принимает три омовения в день, или тот, кто не является низкорожденным, или что нельзя проводить Санкиртану в обществе низкорожденных. Никакие умственные или физические свойства человека не принимаются в расчет в том, что касается Кришна-киртаны, естественного свойства души. Хари-Наме можно служить даже будучи нечистым телесно, даже в уборной и даже будучи грешником — недопустима только неискренность, ибо истинная Хари-Нама не произносима для человека, желающего воспользоваться Именем в мирских целях: то, что зовется греховным интеллектом, полагающимся на силу Намы.

Слабоумный не в состоянии поклоняться Богу в Его Шримурти. Но в эту эпоху царит Кали. Часто можно слышать, как урожденный брахман говорит своему сыну: “Коли ты ничему не научился, живи священнослужительством”. Он забывает, что это требует величайшего образования. Подобные люди считают свои тела, состоящие из крови, мяса, кожи и т.п., священными, и потому неспособны осознать присутствие Бога в Его Шримурти, видя в Шримурти идола, сделанного мастеровым из глины, камня, дерева, меди и т.п. Избавиться от своего идолопоклонства они смогут, только внимая наставлениям, данным великими святыми. Опять же, если кто-то думает: “Я учен”, он также становится идоло-, а не Богопоклонником. Если образование человека стоит на пути его служения Богу, то он не нуждается в таком образовании вообще. Такой просвещенный начетчик становится язычником: гордость — его единственный кумир. Точно так же, как идиот, исповедующий карма-канду, неспособен возносить служение Хари, так и преумный адепт джнана-канды — жертва тамогуны, порождающей в нем заносчивость и затмевающей его сознание, — не является истинным преданным. На это указывают шрути9: “Почитатель авидйи вступает в темные области тамах; но испытывающий великую привязанность к видйе вступает в еще более темные части мира”.

Люди этого мира говорят о миллионах путей достижения духовных целей. Одни говорят: “Глупо повторять Харинаму, ученые мужи должны обходиться без нее и снискать заслуженные лавры”. Чтобы преподать урок именно таким ученым позерам, Шри Чайтанья Махапрабху оплакивает Свою судьбу: “О Харинама, Ты не дал Мне никакого влечения к Тебе; во Мне нет никакой привязанности к Тебе”. Повязанные невежеством души заносчивы и произносят такие слова: “Пусть шудры и кретины повторяют Харинаму; я брахман, я учен, я буду изучать Веды, я буду поклоняться божествам”. Приняв положение Учителя всего Мира, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Увы! Я испытываю вкус к тому, что не является воспеванием Харинамы, что значит отвращение к прямому служению Богу”.

Далее Он говорит о Шри Наме: “О дживы, посвятите себя одной только Киртане, и пусть она будет непрестанной. Но Киртана не может совершаться должным образом, покуда воспевающий Наму не стал смиреннее, чем даже травинка, пока он не избавился от высокомерия в форме чувства почтения к себе и не стал оказывать почтение другим. Оставьте безумные мысли о том, что вы исключительно сведущи и очень разумны.” Я принял это наставление Гаурасундары. Кто бы ни напал на меня, я должен сносить все его оскорбления и воспевать Харинаму; я должен понимать, что Бог дал мне возможность быть ниже травинки — я должен чувствовать воодушевление служить Харинаме со все большим усердием. Но если кто-то непочтительно отзывается об истинном Вайшнаве, о моем Гурудеве, то мое смирение, подобное смирению травинки, должно состоять в том, что немедля и с невиданным пылом я преподам ему хороший урок. В карма-канде отсутствует истинное смирение травинки, а есть только меркантильное подобострастие перед другими, чтобы снискать их расположение.

Мы должны быть вечно заняты Хари-Киртаной, т.е. беседами, в которых росло бы наше желание служить Богу; все остальные темы замышлены только для того, чтобы возбудить в нас дух наслаждения. Только благодаря Хари-Киртане дживы обретают свое подлинное благоденствие, и это Кришна-Киртана. Кришна-Киртана не должна ограничиваться одними только ласкающими слух мелодиями и перезвонами. Шри Чайтанья Махапрабху не просил нас становиться первоклассными музыкантами, искушенными в тонкостях профессионального пения, — Он сказал нам совершать Хари-Киртану постоянно. Хари-Киртана состоит не в услаждении наших материальных чувств, но в удовлетворении Трансцендентных Чувств Шри Кришны. Тот, кто не вступил в Трансцендентные Игры Шри Кришны, не может совершать Лила-Киртану.

Говоря о пути служения Шри Наме, Шри Чайтанья Махапрабху подчеркивал, что воспевающий Шри Наму должен быть свободен ото всех видов лживого лицемерия, т.е. побуждений иных, нежели Бхакти. Пара-дхарма (высшее духовное служение), или Бхагавата-дхарма, осуществима только через Шри Нама-Киртану, и это Дхарма, отрицающая любое своекорыстное притворство (в том числе даже желание освобождения), как объясняется в комментарии Шридхары Свамипады. Мы не должны пытаться заполучить в свое распоряжение богатство, людей, ученость, выгоду, почет, репутацию и т.п., что бесчестно и чего жаждут едва ли ни все без исключения. Мы не должны использовать Нама-Санкиртану в целях дхармы, артхи, камы или мокши. Никакой молитвы о личном или общем мире и удовольствии не должно быть обращено к Богу через Его Имена; мы не должны делать из Него своего слугу. И карми, домогающиеся дхармы, артхи и камы, и джнани, преследующие освобождение, заняты низведением Всевышнего Господа до положения своего слуги! Они не в состоянии совершать Хари-бхаджан никогда и ни при каких условиях, и подлинная Шри Кришна-Санкиртана не может исходить из их уст.

Шри Дживапада сказал: “Прежде всего необходимо внимать Шри Наме для очищения ума. Когда ум становится чист, преданный, внимая Шри Рупе (Красоте), становится достоин пробуждения Шри Рупы в его слушании. Когда полностью пробудилась Шри Рупа, Гуна (Качества) также пробуждаются полностью. Когда Качества Бога пробудились полностью, наряду с ними пробуждается Его Парикара (Спутники Его Игр). С полным пробуждением Намы-Рупы-Гуны и Парикары в полном достоинстве пробуждается Лила (Игры). Ради такой цели дается описанная систематическая последовательность. Такой порядок должен соблюдаться в Киртане и Смаране. Впоследствии, если ум всецело освящен Киртаной, необходимо практиковать памятование, не оставляя Нама-Киртаны, как сказал об этом Шри Шука10: „О царь Парикшит, даже тем йоги, которые, дабы избежать любого страха, достигли полного воздержания, предписана непрестанная Киртана Имен Хари.

Примечания:

1 Мадхйа, 22.124-128 (128-133)

2 Безоскорбительное следование перечисленным пяти слагающим Садхана-бхакти, даже при отсутствии абсолютной веры, очень скоро благославляет Рати и Премой, что тогда говорить о следовании без оскорблений и с твердой верой. (См. Бхакти Расамрита-синдху, Пурвва, II.236) — Прим. пер.

3 Правильный порядок Киртаны описывается в последнем абзаце статьи. Отсутсвие или нарушение такой систематической последовательности указывает на пракрита-сахаджийаизм. (См. Пракрита-раса-шата-душани) — Прим. пер.

4 VI.3.22

5 XII.3.51-52

6 Антйа, 4.70-71

7 273

8 8 XI.137

9 Ишопанишад, 9

10 Шримад-Бхагаватам II.1.11

Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха

***

ЧАТУРМАСЙА — ВРЕМЯ ОБЕТОВ

Во многих местах Веды предписывают соблюдение Чатурмасйи. В Дхарма-шастрах (Ману-самхита и другие) также нет недостатка в описаниях Чатурмасйи как обета, обязательного для стремящихся к благочестию. И в различных Пуранах мы можем найти упоминание Чатурмасйа-враты. Так и в действующих ныне Смрити, относящихся как к Вайшнавам, так и к смартам1, мы находим предписания Чатурмасйи: находим их и в Шри Хари-Бхакти-виласе, Смрити ради Премы, и в Критйа-таттве, написанной Рагхунанданой.

Не следует думать, что обет Чатурмасйи описан только в связи с карма-кандой и приносит только соответствующие плоды. В Катхака-грихйа-сутре в описании дхармы саннйаси2 мы читаем: эка-ратрам васед граме нагаре панча-ратракам| варшабхйо’нйатра варшасу масамш ча чатуро васет|| —“В деревне саннйаси может оставаться одну ночь, в городе—пять ночей, но, где бы ни застал его сезон дождей, он должен оставаться в этом месте все четыре месяца”. Чатурмасйу соблюдают и джнани, принявшие эка-данду, и Бхакты, принимающие три данды. Обету Чатурмасйи следуют и последователи Шанкары.

Сам Шри Бхагаван Шри Гаурасундар, когда наступило время Чатурмасйи, жил четыре месяца у Шри Ранга-Мандира на реке Кавери. Преданные-Гаудийи каждый год приходили на эти четыре месяца к лотосным Стопам Шри Гауры в Шри Нилачал. Об их пребывании в Шри Кшетре рассказывают в своих книгах жизнеписатели Господа.

Соблюдение Чатурмасйи предписывается для всех четырех ашрамов. Обязывающие к подвижничеству, исконные обеты Чатурмасйи со временем были оставлены обществом. Хотя у своекорыстных карми и бескорыстных Преданных правила Чатурмасйи несколько разнятся, каждый верующий в Веды принимает на себя ее обеты. Отказ от бхоги, наслаждения, присутствует в ней самым очевидным образом. Отказ от бхоги считается важным и в обществе карми, и в обществе джнани, и в кругу Вайшнавов. Поэтому арйи придают Чатурмасйе большое значение, какому бы из трех путей они ни следовали и в каком бы из ашрамов ни находились. И только из-за малодушных людей, считающих, что такие долгие ограничения были бы для них чересчур тяжелы, мы наблюдаем сегодня послабления и необязательность в следовании врате.

В трех из четырех укладов жизни, а именно в ашрамах брахмачари, ванапрастхи и бхикшу, удовлетворение чувств неприемлемо вовсе. Только в грихастха-ашраме в перечислении обязанностей грихастхи мы находим дух удовлетворения чувств в рамках предписаний и запретов, и даже здесь его целью является постепенное отречение от бхоги. Даже те, кто получил законное право в течение восьми месяцев года заниматься время от времени делами своей семьи, четыре месяца сезона дождей должны, живя вместе с верующими остальных укладов жизни, соблюдать обеты отказа от личного удовлетворения. Для тех, кто совершенно не в состоянии совершать Нийама-Севу—обетованное Служение—в течение четырех месяцев года, предписывается с полной самоотдачей солюдать обеты Урджа-враты—месяца Картика.3 Пусть при виде того, что некоторые из Вайшнавов, будучи не в состоянии соблюдать обеты Чатурмасйи, следуют только Дамодара-врате, ни у кого не создается впечатления о необязательности Чатурмасйа-враты. Такое положение—не более чем анукалпа4 для неспособных. Если в течение четырех месяцев исполнять служение Хари по обету, дух служения Господу подчинит себе деятельность ума, и джива сможет находиться в приобретенном (найсаргика) сознании Хари5.

Сроки Чатурмасйи устанавливаются в Вараха-Пуране следующим образом6:

ашадха-шукла-двадашйам паурнамасйам атхапи ва |

чатурммасйа-вратарамбхам курййат карката-самкраме ||

абхаве ту туларке’пи мантрена нийамам врати |

карттике шукла-двадашйам видхиват тат самапайет ||

Обеты этой враты следует соблюдать в течение четырех лунных месяцев, начиная со светлого двадаши месяца Ашадх и заканчивая светлым двадаши месяца Картика. Или же начиная с пурнимы месяца Ашадх и заканчивая пурнимой Картики. Или же начиная со дня Карката-самкранти, когда Солнце вступает в знак Рака, то есть начиная с солнечного месяца Шраван и вплоть до окончания солнечного месяца Картика.7 Те, кто неспособны следовать Чатурмасйа-врате в один из трех описанных сроков, должны с полной самоотдачей совершать Нийама-Севу на Картику, повторяя джапу своей мантры и другие положенные обеты. Урджа-врату соблюдать особенно важно: она упоминается как одна из шестидесяти четырех слагающих Бхакти. Оставлять обеты Урджа-враты следует начиная со светлого двадаши месяца Картика, другими словами, исполнять их следует по крайней мере двадцать пять дней8.

Четыре месяца дождей Шри Бхагаван находится на ложе сна. В это время следует принять обеты Чатурмасйи, чтобы росло желание служить Хари. Чатурмасйа—вечная врата. Неисполнение враты—грех. Шастра говорит:

итй ашвасйа прабхор агре грихнийан нийамам врати |

чатурммасешу карттавйам кришна-бхакти-вивриддхайе ||

“С такой молитвой перед Господом обетник примет на себя нийамы Чатурмасйи ради того, чтобы росла его Кришна-Бхакти”.

В Бхавишйа-Пуране:

йо вина нийамам марттйо вратам ва джапйам эва ва |

чатурммасйам найен муркхо дживанн апи мрито хи сах ||

Те муркхи, что проводят время Чатурмасйи, не принимая никаких обетов, не повторяя джапу, хотя и выглядят живыми—мертвы.

Правило враты состоит в Нийама-Севе Шри Бхагавану —обетованном удовлетворении Его чувств, и в джапе и Санкиртане Его Святого Имени. В Сканда-Пуране в беседе Брахмы и Нарады говорится:

джапа-хомадй ануштханам нама-санкиртанан татха |

свикритйа прартхайед девам грихита-нийамо будхах ||

Обладающий ясным разумом примет, молясь своему Господу о помощи, обет повторять джапу и совершать Нама-Санкиртана-йаджну.

О запретах, действующих во время Чатурмасйи, написано:

шраване варджджайеч чхакам дадхи бхадрападе татха |

дугдхам ашвайудже маси карттике чамишам тйаджет ||

В первый месяц Чатурмасйи (Шраван) следует отказаться от шака, во второй месяц (Бхадра)—от йогурта, в Ашвин—от молока, и в Картику—от амиша.9 Под шаком некоторые понимают приготовленные овощи вообще. Отказавшись от бхоги, необходимо совершать Хари-Санкиртану.

ручйам тат-тат-кала-лабхйам пхала-мулади варджджайет |

У дживы есть жадность до свежих овощей и фруктов по сезону, и за этой жадностью она забывает о Хари; пресыщаясь ими, джива полностью погружается в мирское, поэтому во время Чатурмасйи необходимо отказаться от этого желания и, в воздержании, совершать Хари-Киртану.

Все время, пока Хари отдыхает на ложе сна, нельзя принимать все виды фасоли, калингу, патол, баклажаны и пропавшую пищу10. Белые баклажаны нечисты всегда, от них требуется отказаться полностью, а по мере возможности отказаться и просто от баклажанов, патола и других приятных овощей.

Принять все ограничения сразу невозможно, поэтому следует принять те из них, которые обетник в состоянии выполнить. Карми не могут отказаться от мысли о наслаждении, поэтому каждый запрет сопровождается описанием плодов, которые приносит его соблюдение. Самое главное состоит в том, что благодаря отречению ослабляется озабоченность внешним миром и появляется возможность обратить свои мысли, слова и поступки к Шри Бхагавану. Чем больше проявит себя Дхарма атмы—Дхарма вечного служения Хари, чем больше обуздана будет дхарма тела и ума—их пристрастия и вкусы, тем больше будет вдохновения и усердия в служении Хари.

Если это возможно, то во время Чатурмасйи обетник будет принимать прасад только единожды в день, каждый день принимать омовение, все делать только ради Хари и во всем полагаться на Него Одного (Хари-ништха) и все четыре месяца проводить Арчану Хари. Пока Хари пребывает на ложе сна, отдыхать на удобной постели запрещено; благоприятно спать на земле.

Обетник, имеющий на это силы, откажется от соли, растительного масла, меда, трав. Он откажется ото всех вкусов: острого, кислого, горького, сладкого, соленого и терпкого. Обетник посвятит себя йоге. Из всех йог самая высшая и самая приемлемая—Бхакти-йога, потому что Бхакти-йога и есть вечная природа атмы. Раджа-йога или джнана-йога—временные наклонности ума, а карма-йога или хатха-йога—деятельность телесная и до некоторой степени умственная, а следовательно временная.

Тот, кто может, не будет принимать приготовленной пищи. Можно отказаться от молока, кисломолочных продуктов и сыворотки. Полный запрет на вино, мед и мясо11. Тот, кто на это способен, будет поститься через день. Пока Хари спит, нельзя обрезать волосы и ногти. Ухаживать за волосами и ногтями значит беспокоиться о своем удобстве и приятной внешности. Если принять на четыре месяца обет молчания, то предоставляется возможность совершать только беспримесную Киртану Хари. Если есть без тарелок, с земли, приходит чувство собственного ничтожества (дайнйа), необходимое в служении Хари. Все эти ограничения устраняют препятствия для Бхаджаны. К правилам Чатурмасйи Преданные должны относиться как к анукулйе, помощи своей Бхаджане. Жить по нийамам в то время, когда Хари отдыхает на ложе сна,—указание Шастры.

тасмин кале ча мад-бхакто йо масамш чатурах кшипет |

вратайр анекайр нийамайх пандава шрештха-манавах ||

О сын Панду! Тот из Моих Бхакт, кто, приняв различные обеты, проведет эти четыре месяца в их исполнении, должен считаться лучшим из человечества.

Помимо перечисленного, как обеты в Чатурмасйу можно принять следующее: вкушать только ночью; вкушать только панча-гавйу: молоко, йогурт, топленое масло, коровью мочу и навоз; принимать омовение в Тиртхах; есть только то, что приходит само, ни о чем не прося; петь и играть на музыкальных инструментах в Хари-Мандире для Господа; приносить радость людям, объясняя им послание Писаний; не пользоваться маслом или кремом для тела. Все обещанные плоды предназначены для корыстных карми; джнани и Бхакты не нуждаются ни в прижизненных, ни в посмертных наградах. Бхакта должен отказаться даже от мукти, желанного вознаграждения джнани. Бхагавад-Бхакти избавляет от стремления к покою и освобождению от страданий. Если суметь отдаться Кришна-Севе всем своим существом, Чатурмасйа принесет свой высочайший плод.

1. Вайшнавские Смрити описывают, как сделать повседневную и общественную жизнь благоприятной для Служения Хари, Смрити, которыми руководствуются смарты, описывают, как можно использовать поклонение Хари и деватам в помощь повседневной и общественной жизни.

2. Саннйаси, по самому определению своего ашрама, не может ни заниматься карма-кандой, ни стремиться к ее плодам.

3. Последнего месяца Чатурмасйи

4. Анукалпа—дополнительное положение, к которому прибегают в случае невозможности выполнить главное (пратхамакалпа). Так, например, вкушение фруктов и кореньев является анукалпой для экадаши-враты.

5. В отличии от естественного (свабхавика) сознания Кришны, каким является Бхава-Бхакти, приобретенное или привнесенное (в деятельность ума) сознание Кришны происходит не из природы дживы, но из обязательности в следовании обетам, замещающей собой санкалпу-викаклпу, отношение к окружающему с позиции удовлетворения своих чувств, т.е. деятельность ума. Такое приобретенное состояние сознания создает благоприятные условия, чтобы проявилось естественное чувство души.

6. Все цитаты в этой статье—из 15 виласы Шри Хари-Бхакти-виласы.

7. Согласно ХБх-виласе, 15.59, Чатурмасйа-врата может также начинаться со светлого экадаши месяца Ашадх, и именно так она проходит в Шри Чайтанья Гаудийа Матхе Шримад Бхакти Дайита Мадхава Госвами Махараджа.

8. Урджа-врата должна продолжаться по меньшей мере с пурнимы месяца Ашвин до светлого двадаши Картики, что составляет 25 дней.

9. Соответствующие Вайшнавские имена месяцев Чатурмасйи: Шридхар, Хришикеш, Падманабха и Дамодар. Шак—любая зелень, дадхи включает в себя и йогурт, и простоквашу и другие подобные кисломолочные продукты, к амишу относятся, в частности, лимоны, любое молоко, кроме козьего, коровьего и буйволиного, соль, добытая из солончаков, молочные продукты из медных сосудов, вода из кожаных емкостей и пища, приготовленная для себя, и все невегетарианские продукты. Также на протяжении Картики действуют и другие ограничения, совпадающие с правилами Пурушоттама-враты (см. “Слава месяца Пурушоттам).

10. слова “пропавшая или испортившаяся пища” не относятся к Махапрасаду

11. Из подобных запретов можно понять, что никакие, даже самые греховные, привычки человека не делают для него Чатурмасйа-врату необязательной.

Перевод: Триданди Б.В.Нарасимха

***

Упадешавали

«ЗАВЕЩАНИЕ»

Дата добавления: 2020-04-25; просмотров: 115; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 20 21 22 23 242526 27 28 29 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!