Деяния Петра и Двенадцати Апостолов 57 страница
202. Ничто из того, что не постыдно, не считай злом.
203. Итог пресыщения - дерзость, а дерзости - погибель.
204. Не войдет страсть в сердце верного.
205. Всякая страсть души враждебна разуму.
206. Во всем, что бы ты ни сделал, будучи одержим страстью, - раскаешься.
207. Страсти - начала болезней.
208а. Порок - болезнь души.
208b. Неправда - смерть души.
209. Считай себя верным тогда, когда освободился от страстей души.
210а. Обходись со всеми людьми как равно близкий всем людям благодетель.
210b. Обходись с ближними так, как ты хочешь, чтобы с тобой обходились они.
211. Дурно обходясь с людьми, ты обходишься дурно с самим собой.
212. Верный никому не сделает зла.
213. Молись <о том, чтобы> быть в состоянии благотворить врагам.
214. Злым мудрый муж кажется бесполезным.
215. Без Бога не проживешь хорошо.
216. Ради жизни по Богу терпи все.
217. Бог не слышит молитвы не слышащего нуждающихся людей.
218. Философ философу - дар от Бога.
219. Почитая философа, ты почтишь самого себя.
220. Знай, что ты верный.
221. Когда кто-нибудь назовет тебя сыном, помни, Чьим сыном он тебя назвал.
222. Называя Бога Отцом, помни об этом в своих делах.
223. Слова твои да будут всегда исполнены великого благочестия.
224. Во <всех> делах твоих имей перед глазами Бога.
225. Страшно, исповедуя Бога Отцом, сотворить что-либо безобразное.
226. Не любящий мудреца и себя не <любит>.
227. Пусть ничто не считается собственностью философа.
|
|
|
228. Для тех, у кого общий Бог, и <общий> как Отец, неблагочестиво иметь не общее имущество.
229. Неблагодарен Богу тот, кто не ценит высоко философа.
230а. Ибо Он позволяет тебе отказаться от брака, чтобы ты жил как друг Божий.
230b. Женись и рождай детей, зная, что и то и другое трудно, - если же наберешься мужества, подобного тому, которого ты набрался бы, зная, что война тяжелое дело, тогда и женись и рождай детей.
231. Всякий необузданный - прелюбодей в отношении собственной жены.
232. Ничего не делай ради простого наслаждения.
233. Знай, что ты прелюбодей, даже если ты только помыслил прелюбодействовать; и обо всех грехах пусть таково будет твое рассуждение.
234. Назвав себя верным, ты исповедал Богу, что совершенно не будешь грешить.
235. <Лучшим> украшением верующей женщины пусть считается целомудрие.
236. Муж, разводящийся с женою, признается в том, что он не может управлять даже женщиной.
237. Целомудренная жена - слава мужа.
238. Благоговея перед <своей> супругой, ты будешь иметь супругу, благоговеющую <перед тобой>.
239. Брак верных да будет состязанием в воздержании.
240. В той мере, в какой ты будешь управлять чревом, ты будешь управлять и любовными наслаждениями.
241. Остерегайся похвалы от неверных.
|
|
|
242. То, что ты получаешь от Бога даром, - даром и отдавай.
243. Множество верующих ты, пожалуй, не найдешь, ибо доброе <встречается> редко.
244. Мудреца почитай вслед за Богом.
245. Обличаемый, дабы стать мудрым, будь благодарен обличающим тебя.
246. Тот, кто не может терпеть мудреца, тот не может терпеть благо.
247. Желая быть верным, более всего <следи за тем>, чтобы не грешить, - если же <согрешишь> в чем-то, не повторяй этого.
248. Науку, не достойную Бога, не изучай.
249. Многоученость да будет сочтена за излишество для души.
250. Достойным образом знающий божественное - муж мудрый.
251. Без науки не будешь угодным Богу. К ней и стремись как к <делу> необходимому.
252. Мудрый муж бережет время.
253а. Имей дерзновение и вместе благоговение.
253b. Для мудреца и сон - <время> воздержания.
254. Пусть то, что <твои> чада живут дурно, огорчает тебя более, чем то, что они не живут.
255. Ибо жить ли - зависит не от нас, жить ли хорошо - от нас.
256. Неверные чада - не чада.
257. Верный муж переносит потерю чад с благодарностью.
258. Не считай философом того, кому не во всем доверяешь.
259. Клевету на философа не принимай.
260. Старайся быть равно близким для всех людей благодетелем.
261. Полагай делом ненавистным даже и справедливо наказывать кого-либо.
|
|
|
262. Если хочешь жить в добром расположении духа, не занимайся многими делами, ибо, занимаясь <одновременно> многим, будешь поступать худо.
263. Чего не положил, того и не поднимай, ибо ты живешь не для самоудовлетворения.
264а. Оставив то, что приобрел, следуй за правым разумом.
264b. Служа Богу, ты будешь свободен от всего.
265. Удаляйся от пищи, еще желая <ее>.
266. Делись пищей со всяким <человеком>.
267. Ради того, чтобы накормить нищего, доброе дело и попоститься.
268. Всякое питье да будет для тебя сладким.
269. Пьянства оберегайся как безумия.
270. Человек, покоряющийся чреву, подобен зверю.
271. От плоти ничего хорошего не происходит.
272. Сладость постыдного наслаждения быстро уходит, а позор остается.
273. Ты, возможно, видел людей, отсекающих и выбрасывающих свои члены ради сохранения здоровья оставшейся части тела. Насколько прекрасней <сделать это> ради целомудрия.
274а. Считай великим искусством господствовать над телом.
274b. Ибо не остановит страсти к стяжанию обладание деньгами.
275. То, что лишает свободы, - не философское <дело>.
276. Относись к необходимым наслаждениям <именно> как к необходимым.
277. Все молятся о том, чтобы иметь блага, но приобретают их лишь истинные причастники божественного слова.
|
|
|
278. Как философ будь более величественным, нежели шутливым.
279. Шутка, пусть даже и уместная, да будет у тебя редкой.
280а. Неумеренный смех - признак невнимательности.
280b. Не позволяй себе <заходить> в веселии дальше улыбки.
281. Больше трудись, чем развлекайся.
282. Пусть жизнь твоя будет борьбой за святость.
283. Лучше всего не грешить, но, согрешая, лучше осознавать это, чем не осознавать.
284. Хвастун - не философ.
285. Считай великой ту мудрость, посредством которой ты можешь переносить неотесанность невежд.
286. Полагай постыдным, обращаясь <к кому-либо> со словом, быть восхваляемым из-за красноречия.
287. Души мудрых <никогда> не пресыщаются благочестием.
288. Что бы ты ни делал - начинай с Бога.
289. Думай о Боге с большим постоянством, чем ты дышишь.
290. Не принимайся без обучения за то, что следует делать научившись.
291. Не люби плоть.
292. Люби после Бога душу благую.
293. Свойство философа - способность переносить гнев домашних.
294. Богатство верного - воздержание.
295. Не считай благом того, что, отдав другим, ты не будешь иметь сам.
296. Ничто не общее не есть благо.
297а. Не считай одно прегрешение меньшим другого.
297b. Всякое прегрешение считай нечестием.
298. Порицаемый за согрешения - терпи подобно тому, как ты хочешь быть почитаемым за успехи.
299. Презирай порицание тех, которых и похвалами ты пренебрегаешь.
300. Скрывать клад не человеколюбиво, а уносить - не по-философски.
301. Можешь стать мудрым, если потрудишься ради души столько, сколько трудишься ради тела.
302. Ничто, приносящее вред, не мудро.
303. Что бы ты ни делал, призывай Бога во свидетели.
304. Бог утверждает добрые дела людей.
305. Злой демон - повелитель злых дел.
306. Мудреца не заставишь сделать того, чего он не хочет, - как и Бога.
(текст Наг-Хаммади)
307. Мудрый муж знакомит людей с Богом.
308. Бог из всех своих дел более всего гордится мудрецом.
309. Никто после Бога не обладает такой свободой, как мудрый муж.
310. Все, что является достоянием Божьим, есть также достояние мудреца.
311. Мудрый муж - причастник Царства Божьего.
312. Дурной муж не хочет знать промысла Божьего.
313. Дурная душа бегает Бога.
314. Все злое враждебно Богу.
315. Считай человеком то, что мыслит в тебе.
316. Где твое мыслящее <начало> - там и благо твое.
317. Не ищи блага в плоти.
318. То, что не вредит душе, не вредит и человеку.
319. Человека любомудра почитай после Бога как служителя Божьего.
320. Тяготиться жилищем души твоей - высокомерно, а уметь кротко пренебречь, когда необходимо, - блаженно.
321. Не будь виновником собственной смерти, но на отнимающего у тебя тело не гневайся.
322. Лишающий мудреца тела благодетельствует своим злом, ибо <тот> разрешается как бы от уз.
323. Страх смерти тревожит человека из-за неопытности <его> души.
324. Человекоубийственному оружию лучше было бы не возникать, но, <уже> возникшее, пусть оно почитается для тебя не существующим.
325. Никакое притворство не может быть сокрыто в течение долгого времени, особенно в <том, что касается> веры.
326а. Каков твой обычай, такова будет и жизнь твоя.
326b. Богобоязненный обычай творит жизнь блаженную.
327. Замышляющий злое против другого потерпит зло прежде него.
328. Пусть не удержит тебя от благотворения неблагодарный человек.
329. Ничего из того, что ты отдаешь, когда тебя неожиданно просят, не почитай более ценным, чем тот, кто приемлет.
330. Ты воспользуешься своим состоянием наилучшим образом, охотно раздавая его.
331. Неразумного брата убеждай не поступать неразумно, а невразумляемого соблюдай.
332. Подвизайся побеждать всех людей благоразумием.
333. Ума ты до тех пор не будешь иметь, пока не познаешь, что не обладаешь им.
334. Учись довольствоваться малым.
335. Члены тела являются бременем для тех, кто не пользуется ими.
336. Служить другим лучше, чем быть обслуживаемым другими.
337. Тот, кого Бог не освободил от тела, пусть не тяготится <им>.
338. Считай тягостным не только исповедовать учение бесчеловечное, но и внимать ему.
339. Дающий что-либо с упреком наносит <тем самым> оскорбление.
340. Заботясь о сиротах, ты будешь любезным Богу отцом многих чад.
341. Если ты помогаешь ради славы, то помогаешь небезвозмездно, кому бы ты ни помогал.
342. Если ты подал что-либо для того, чтобы об этом узнали, то не человеку ты подал, а собственному удовольствию.
343. Не возбуждай гнева толпы.
344. Итак, изучай, что нужно делать, чтобы быть счастливым.
345. Лучше умереть от голода, чем помрачить душу из-за невоздержности чрева.
346. Считай свое тело оттиском своей души и посему храни его чистым.
347. В каких <делах> душа упражнялась, живя в теле, с такими свидетельствами о себе она и отходит на суд.
348. Нечистую душу присваивают себе нечистые демоны.
349. Верующей и благой душе на пути Божьем не воспрепятствуют злые демоны.
350. Не делись со всеми словом о Боге.
351. Когда слушают о Боге <люди>, развращенные славой, - <дело> непрочно.
352. О Боге <даже> и истину сказать - немалая опасность.
353. О Боге ничего не говори, не будучи научен Богом.
354. Безбожнику ничего не говори о Боге.
355. Истинное слово о Боге чти как Бога.
356. Не очистившись от нечестивых дел, не произноси слова о Боге.
357. Истинное слово о Боге есть Божье слово.
358. Удостоверившись сначала в том, что ты угоден Богу, говори о Боге тем, кого ты <в этом> удостоверил.
359. Пусть предшествуют всякому твоему слову о Боге богоугодные дела.
360. При толпе старайся не говорить о Боге.
361. Слово о Боге береги более, чем душу.
362. Лучше потерять душу, чем необдуманно бросить слово о Боге.
363а. Ты можешь иметь власть над телом богоугодного мужа, но над словом его ты не будешь господствовать.
363b. Над телом мудреца имеет власть и лев, и только над ним же одним <властен> и тиран.
364. При угрозе от тирана особенно помни, чей ты.
365. Обращающий слово о Боге к тем, кому не положено, пусть считается предателем Бога.
366. Скрывать слово о Боге лучше, чем необдуманно говорить.
367. Говорящий о Боге неправду лжет на Бога.
368. Человек, не имеющий ничего сказать о Боге, воистину оставлен Богом.
369. Не чтящий Бога не знает Его.
370. Невозможно, чтобы обижающий человека чтил Бога.
371. Основание благочестия - человеколюбие.
372. Заботящийся о людях и молящийся о всех - таковой воистину пусть почитается Божьим.
373. Богу свойственно спасать тех, кого он избрал.
374. Благочестивому же <свойственно> молиться Богу о спасении.
375. Когда тебе, молящемуся, будет подано Богом, тогда считай, что Богом тебе вверена власть.
376а. Достойный Бога человек - бог среди людей.
376b. Бог и сын Божий - одно наилучшее, а другое ближайшее к наилучшему.
377. Лучше быть неимущим, чем, имея многое, <ни с кем> не делиться им.
378. Не давая нуждающимся, будучи в состоянии <это сделать>, не получишь от Бога, когда <сам> будешь нуждаться.
379. Даяние от всего сердца делящегося пищей с нуждающимся мало, но велика благосклонность Бога <к сему>.
380. Признающий Бога, но полагающий, что ничто не <совершается> по Его <промыслу>, не менее безбожен, чем не признающий Бога.
381. Лучше всего почитает Бога тот, кто уподобил, насколько это возможно, свой разум Богу.
382. Бог никогда ни в чем не нуждается, но радуется о дающих нуждающимся.
383. Да будут слова верных немногочисленны, дела же обильны.
384. Верный - любознательный работник истины.
385. Будь готов к искушениям, чтобы быть радостным.
386. Никого не обижая, никого не будешь бояться.
387. Тиран блаженства не отберет.
388. Что необходимо делать - делай охотно.
389а. Чего не следует делать - не делай никоим образом.
389b. Обещай все, <что угодно>, но <не обещай> стать мудрым.
390. Когда ты благоденствуешь - причину возводи к Богу.
391. Никто, обращающий взор вниз на землю и на столы, не есть муж мудрый.
392. Философу следует освобождать не имя, а душу.
393. Остерегайся лгать, ибо <это> значит обманывать и обманываться.
394. Познай, кто есть Бог, изучи мыслящее в тебе.
395. Добрый человек - доброе творение Божье.
396. Несчастны те, из-за которых хулится слово <Божье>.
397. Душу губит не смерть, а дурная жизнь.
(заключительные страницы в рукописи из Наг-Хаммади отсутствуют)
398. Зная, для чего ты создан, ты познaешь самого себя.
399. Нет жизни по Богу без целомудрия, добра и праведности.
400. Жизнь неверующих людей - позор.
401. Пусть никогда не проходит мимо твоего внимания, что ты делишься словом Божьим с неблагородной натурой.
402. Душу от земли вера возводит к Богу.
411. Величие души мудреца не более <доступно> твоему изысканию, чем Божье <величие>.
412. То, что дает Бог, не отнимет никто.
413. То, что дает мир, не храни упорно.
414. Ведение Бога есть божественная мудрость.
415. Нечистой душе не дерзай говорить о Боге.
416. Мужа испытывай в отношении дел прежде, нежели в отношении слов.
417. Уши свои не всякому вверяй.
418. Думать о Боге легко - говорить же истину <о Нем> возможно одному только праведнику.
419. Не мучай тело душой своей и не мучай душу наслаждениями тела.
412. Приучай себя доставлять телу <надлежащее> телу целомудренно, душе же <надлежащее> душе - благочестиво.
413. Питай душу свою словом божественным - тело же простой пищей.
414. Приучай душу свою радоваться тому, чему радоваться - прекрасно.
415а. Душа, радующаяся мелочам, лишена чести у Бога.
415b. Душа мудреца слушает Бога.
416. Душа мудреца приводится в соответствие с Богом <Самим> Богом.
417. Душа мудреца всегда видит Бога.
418. Душа мудреца всегда с Богом.
419. Сердце <человека> боголюбивого помещено в руку Божью.
420. Восхождение души к Богу <совершается> через слово Божье.
421. Мудрец следует за Богом, а Бог - за душой мудреца.
422. Начальствующий радуется подначальному - и Бог радуется мудрецу.
423. Начальствующий неотделим от подначального - и Бог промышляет и заботится о мудреце.
424. Мудрый муж находится под опекой Бога и поэтому блажен.
425. Душа мудреца испытывается Богом посредством тела.
426. Не язык мудреца ценен у Бога, но мысль.
427. Мудрый муж и молча почитает Бога, зная, ради Кого он молчит.
428. Не господствующий над чревом и тем, что под чревом, - не есть верный.
429. Человек, не владеющий собой, оскверняет Бога.
430. Ведение Бога делает человека немногословным.
431. Многословие о Боге - плод невежества.
432. Человек, знающий Бога, много не похваляется.
433. Избранный человек делает все по Богу, но не уверяет, что он <избранный>.
434. Верующий человек всегда исполнен страха - до самого исхода к Богу.
435. Человек, дважды насыщающийся пищей и никогда не спящий ночью один, не избежит <плотского> сношения.
436а. Рок не творит мудреца.
436b. Рок не имеет власти над благодатью Божьей, а раз так - то и над <Самим> Богом.
437. Муж верный похоти тела воспринимает с тягостью.
438. Муж верный питается воздержанием.
439. Познай глаголы и творения Божьи и почитай Бога по достоинству.
440. Ничто дурное не считай свойственным Богу.
441. Душа верующая чиста, мудра и <является> пророчицей истины Божьей.
442. Не возлюбишь Господа Бога, не имея в себе того, чего желает Бог.
443. Полагай подобное другому подобному.
444. Не любя Бога, не будешь с Богом.
445. Приучай себя всегда взирать на Бога.
446. Видя Бога, узришь себя самого.
447. Видя Бога, ты соделаешь мыслящее в тебе <таким>, каков Бог.
448. Чти то, что в тебе, и не оскорбляй вожделениями тела.
449. Храни свое тело неоскверненным как одеяние души, <данное> от Бога, подобно тому как и хитон свой хранишь чистым как одеяние тела.
450. Разум мудреца - зеркало Бога.
451. Необузданной душе не дерзай говорить о Боге.
Кодекс XIII
Троеобразная Протенноя
А.И. Еланская, 2001
Я - Протенноя, Мысль, пребывающая в Отце, я - движение, пребывающее во Всем, та, на которой стоит Все, первая производительная сила в тех, которые возникли, та, которая существует ранее Всего, причем она зовется тремя именами и существует одна, будучи совершенной.
Я невидима в мысли Невидимого, будучи (, однако,) открытой среди неизмеримых, несказанных. Я недостижима в Недостижимом, двигаясь в каждом творении. Я - жизнь моей Епинои, (я) та, которая существует во всякой силе и во всяком движении вечно и (в) светах невидимых, и в Архонтах, и Ангелах, и Демонах, и всякой душе, находящейся в Тартаре, и всякой душе материальной, существуя в тех, которые возникали, двигаясь в каждом и покоясь во всех, ходя прямо и спящих пробуждая, и я - прозрение тех, которые пребывают во сне.
Дата добавления: 2019-11-16; просмотров: 136; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!