Брахма становится обладателем изображения Вишну



 

1. Бхарадваджа спрсил, – “О, обладатель великих знаний, расскажи мне, как царь молился полубогу Ганеше и как он совершал покаяние?”

2-4. Сута сказал, – “О, брахман, на празднество Ганеша-чатуртхи,99 царь совершил омовение, умастил тело ароматным красным сандалом и надел поношенные одежды красного цвета. Затем он водой, смешанной с красным сандалом, окропил божество Ганеши и провёл церемонию поклонения в соответствии с предписаниями. Все части тела Ганеши (Шри анги) он умастил красным сандалом, в процессе поклонения предлагая красные цветы, приготовленые из смеси топлёного масла (гхии) и сандала (дхупа), и наконец, предложил сладкую найведью,100 приготовленную из смеси куркумы, топлёного масла и пальмового сахара-сырца. Таким образом, проведя церемонию поклонения, царь начал молиться Ганеше.

5-12. Икшваку сказал, – “Я молюсь Ганеше в форме Вигхнараджи101 и предлагаю ему поклоны. Он великое божество и хозяин ганов.102 Он доблестный и непобедимый. Он источник развития знаний каждого. У него три глаза, он держит в руках трезубец, его глаза красного цвета, он раздаёт благословения, он сын матушки Парвати, с глазами подобными супе.103 Он Агнимукха с лицом цвета огня, он держит данду (посох), он благосклонен к предложениям, и он создаёт препятствия тому, кто ему не поклоняется. Я приветствую тебя, могучего и решительного Ганешу, сына Парвати, опьянённого трансцендентной мадой,104 устраняющего все препятствия на пути преданных. Твой взгляд вселяет в демонов страх, твоё сияние подобно солнечному, а цвет тела походит на антрацит, извлечённый из шахты. Ты святой и умиротворённый. Я приветствую Винаяку,105 повелителя всех ганов. Слава тебе Ганапати, житель Кайласы, ты огромен как гора Меру с устами слона. О, Винаяка, ты Вирупа и Брахмачари, преданные молятся тебе. Слава тебе и множество поклонов.

13-17. О, Пурана Пуруша, ты проявился в форме слона и напугал демонов, чтобы продолжить божественную работу, которая успешно проводилась в прошлом. О, сын Шивы, в Твоей власти риши и полубоги. Именно по этой причине, все они поклоняются в первую очередь Тебе. О, Сарвавигнешвара, человек может покорить царя, министров, государство или весь народ, если должным образом питается, предлагает красные цветы, возливает смешанную с сандалом воду, предлагает молитвы всеведущему Ганапати,106 и каждое утро, в полдень и вечером, или только утром, совершает предписанные действия в день Чатуртхи.

18-21. Я молюсь тебе, Винаяка. Прими эту особую молитву вместе со всей моей преданностью и устрани препятствия, стоящие на пути моего покаяния. Если человек должным образом поклоняется Ганеше, он достигает тех же результатов, которые равны плодам, обретаемым омовением во всех святых местах паломничества и совершением всех видов предложений. Его никогда не коснутся беды и унижения, и все препятствия, возникающие на этом пути, будут с лёгкостью преодолены. Он получит совершенное знание, позволяющее понять смысл своих предыдущих воплощений. В результате регулярного поклонения и предложения молитв Ганапати, человек за один год достигает желаемой цели. В этом не может быть ни малейших сомнений.

22-26. Сута сказал, – “О, учёные брахманы, царь Икшкваку сначала помолился Ганеше, а затем, в одеждах отшельника и с мыслями об отречении, отправился в лес. Сбросив богатое убранство, он укрыл тело жёсткой древесной корой, опоясав ей свою нежную талию. Он раздал ожерелья и браслеты из драгоценных камней и золота, и надел на запястья браслеты, сплетённые из базилика, а на шею повесил гирлянду из стеблей лотосов. Его золотую корону с драгоценными камнями заменили спутанные волосы. Так он приготовился к покаянию.

27-30. Таким образом, следуя наставлениям Васиштхи, он вошёл в лес как отречённый, и начал покаяние, питаясь овощами, фруктами и кореньями. Летом он выполнял тапасью панчагни,107 сидя между пылающими кострами, во время сезона дождей он сидел под открытым небом, а в зимний период погружался по пояс в воды озера. Сосредоточив в уме все чувства и читая джапу из двенадцати слоговой мантры он устремил мысли к Господу Вишну. Он регулярно продолжал совершать тапасью, вместо еды питаясь одним лишь ветром. Наконец, перед царём появился творец Брахма. Царь предложил ему свои поклоны и удовлетворил четырёхглавого Падмайони108 хвалебными молитвами”.

31. Царь сказал, – “Слава тебе, великая душа Хираньягарбха Брахма, создатель вселенной, познавший суть Вед и священных писаний, у которого четыре рта”. Брахма, создатель вселенной обратился к царю, который отказался от власти и беззаботной счастливой жизни и совершал суровые аскезы.

32-34. Брахма сказал, – “О, царь, твой прародитель Солнце, освещающий вселенную, и твой отец Ману, глубоко почитаемы среди отречённых. В прошлом они оба совершали суровое покаяние. О, мудрый и великий царь, скажи мне, с какой целью ты решил следовать путём исполнения суровых аскез, и отказался от царской власти и роскоши?”

35-36. Со смиренно опущенной головой, царь ответил, – “О, Брахма, я занят покаянием,чтобы воочию увидеть Господа Мадхусудану, держащего в руках лотос, раковину, диск и гаду”.109 Услышав о цели царя, рождённый из лотоса Брахма рассмеялся и сказал.

37-42. “О, царь, ты не сможешь увидеть вездесущего Господа Нараяну только благодаря своему раскаянию. Живые существа, подобные нам, не могут видеть Господа Кешаву, который избавляет от последствий всех грехов и страданий. Я хотел бы рассказать тебе одну связанную с этим историю. Пожалуйста, выслушай. В ночь великого разрушения, лотосоокий Господь Вишну вобрал в Себя все локи и наслаждался слушанием молитв, предлагаемых Санакой, Сананданой и другими мудрецами с отшельниками. В состоянии йоганидры Он отдыхал на ложе из тела Шешанаги, известном как Ананта. О, царь, из пупка дремлющего Господа вырос гигантский лотос. Из этого лотоса появился я, сведущий в Ведах Брахма. Я взглянул вниз и увидел Господа Вишну, возлежащего на Шешанаге. Цвет Его лица был чёрным, словно добытый из шахты уголь. Чудное сияние, исходило от Его прекрасного, как цветок аласи тела. Он был украшен божественными драгоценностями, а Его голову венчала корона.

43-47. O, мудрейший, в то же время я разглядел и Господа Ананту, Шешанагу. Цвет Его тела был белоснежным, как цветок кунда в свете луны, а тысячи драгоценных камней на его капюшонах излучали чарующий свет. О, великий царь, тогда я видел Его всего лишь одно мгновение, и никогда больше мне не пришлось увидеть Его снова. Сильно обеспокоенный происходящим, я нашёл опору в стебле лотоса и начал сползать по нему вниз. Однако, меня ожидало огромное удивление, когда внизу я так ничего и не обнаружил. Я снова вернулся на прежнее место и начал серьёзную и длительную тапасью, памятуя о Его лице, которое я увидел в тот день. После длительной медитации я услышал еле различимый голос, звучавший из пространства”.

48-50. “О, Брахма, зачем беспокоиться по пустякам? Следуй тому, что я скажу. Ты не сможешь увидеть Господа Вишну, независимо от количества совершённых аскез и покаяний. Если ты действительно очень хочешь вновь увидеть Господа, в медитативном сне отдыхающего на теле белоснежного змея, создай творение в соответствии с Его указаниями. Сосредоточься на образе Господа, отдыхающего на ложе из Шеши, который ты видел прежде и откажись от всех праздных мыслей. Тогда ты сможешь достичь состояния, которое позволит тебе вновь увидеть Мадхаву”.

51-54. “О, царь, вдохновлённый этим голосом из ниоткуда, я оставил непрестанные покаяния и создал живых существ этого мира. По завершении этого дела, во время отдыха в моём сердце проявился Праджапати Вишвакарма. Он создал сияющие изображения Господа Вишну и Шешанаги, известного как Ананта. О, царь, Их образы были запечатлены в том же положении и настроении, в котором я видел Их в первый раз. С тех пор я поклонялся этим образам и получил благословение Господа, благодаря которому вместе со знанием, я обрёл радость и умиротворение.

55-59. О, царь царей, я великодушно хочу открыть тебе этот способ. Выслушай меня и следуй моим указаниям. Откажись от суровых аскез и вернись в своё царство. Главная религиозная обязанность и подвижничество для царя, это забота о своих подданных. Я пришлю тебе виману с обладающими сиддхами брахманами. Они доставят тебе изображение Господа Вишну и Ананты. Поклоняйся Господу, как предписано в шастрах, со всем почтением и любовью. О, великий царь, должным образом служи Господу, дремлющему в йоганидре на ложе из тела Шешанаги, известном как Ананта. Без каких-либо посторонних желаний в уме (нишкамабхава), предлагай Ему подношения и проявляй заботу ко всем подданным. Так ты непременно обретёшь освобождение и милость Господа Васудевы". С этими словами Брахма вернулся в свою обитель.

60-66. “О, брахман, как только Брахма удалился, а Икшваку собрался обдумать его предложение, появился посланный Брахмой воздушный корабль (вимана) с изображениями Ананты и Вишну, и перед царём Икшваку предстали великие мудрецы – сиддхабрахманы. Царь с огромным почтением склонил голову перед изображениями и предложил поклоны брахманам, прибывшим на этой вимане. Затем, на этой вимане он перенёсся в своё царство. Все мужчины и женщины царства с радостью встретили царя, и весь его путь к дворцу был усеян цветами. Царь поместил виману вайшнавов в своём огромном храме, и стал поклоняться изображению Господа Вишну, как это делали брахманы, прилетевшие на вимане. Для украшения любимой картины царя, его жёны делали гирлянды из душистых цветов. Поклоняясь Господу Вишну, горожане тоже делали подношения камфоры, сандала, кумкумы, агуру и прочих благовоний, а также предлагали одежду, гугулу (лекарственное растение) и отборные цветы.

67-72. Царь сделал виману местом поклонения Господу Вишну, и приходил туда утром, в полдень и вечером. Он совершал джапу мантры, предлагал Его Милости прославляющие молитвы и трубил в раковину. Он сам сделал разные музыкальные инструменты, и дал указание своим подданным совершать такое служение во всём царстве. Придерживаясь установленных писаниями правил, он повсеместно организовал службу и торжественные шествия в ночное время. По милости Господа Вишну и благодаря проведению религиозных церемоний, предложений и пожертвований, царь обрёл знание о Высшей Истине. Он научил своих сыновей соблюдать и чтить проводимые им обряды, совершать церемонии и предлагать подношения в честь предков, совмещая их с непрерывным поклонением и служением Господу. Сосредоточившись на Всевышнем, вместе с последним выдохом, он с лёгкостью достиг обители Господа Вишну, которого называют Аджа, Ашока, Амала, святым, умиротворённым и обладающим знанием, вечностью и блаженством, и так избавился от бесконечных мирских страданий.

 

Так заканчивается двадцать пятая глава Нарасимха-пураны,
повествующая о деяниях царя Икшкваку.

 

Примечания:

 

99 Ганеша-чатуртхи («Фестиваль Ганеши») — праздник, посвящённый Ганеше, божеству с головой слона. Проходит в Индии ежегодно, в августе-сентябре и считается одним из важнейших и красочных праздников.

100 Найведья – [नैवे“य], пища, предлагаемая мурти (изображение Божества) в храме или на домашнем алтаре в ходе обряда пуджи.

101 Вигхнараджа — устраняющий препятствия для праведников и воздвигающий их для демонов. Основная задаца этого воплощения — победа над асуром Мамасурой, олицетворяющим стремление к стяжательству.

102 Ганы группа полубогов, составляющих свиту Шивы.

103 Супа – веялка для зерна.

104 Мада – медовый, легко пьянящий напиток мадхвика.

105 Винаяка – Боги решили избрать предводителя ганов – сонма полубогов, служителей Шивы. Для этого они устроили состязание, участники которого должны были быстро обежать вокруг земли и вернуться к стопам Шивы. Боги отправились в путь, используя свои собственные средства передвижения. Старший сын Шивы вступил в соревнование с большим энтузиазмом. У него была слоновья голова, и ехал он на мыши! Продвигаясь, поэтому, с большим трудом, он недалеко ушёл, когда перед ним вдруг появился святой мудрец Нарада и спросил: «Куда путь держишь?» У сына Шивы это вызвало раздражение, перешедшее в гнев, ибо то, что случилось, было дурной приметой, вдвойне неблагоприятной для тех, кто отправлялся в дорогу. Плохо, если первым, кого вы встретите на пути, будет одинокий брахман. И поэтому Нарада, несмотря на то, что был главным среди брахманов (будучи сыном самого Брахмы), явился дурным предзнаменованием! Если вы куда-то идёте и вас окликают: «Куда идешь?», это тоже плохая примета. А Нарада задал именно этот вопрос!

Однако Нарада смог смягчить гнев сына Шивы. Он выведал у него причину его трудностей и понял, что тот хочет выиграть соревнование. Нарада успокоил его, убедил не поддаваться отчаянию и дал ему совет: «Имя Рамы – это семя, из которого рождается гигантское дерево, называемое Вселенной. Сию же минуту напиши это имя на земле, обойди вокруг него и поспеши обратно к Шиве за призом». Сын Шивы так и сделал. Когда его спросили, как же ему удалось вернуться так быстро, он рассказал о совете, который ему дал Нарада. Шива признал действенность этого совета и приз был присуждён сыну, которого провозгласили Ганапати – господином сонма полубогов – и Винаякой, единовластным повелителем.

106 Ганапати – одно из имён Ганеши, сына Шивы и Парвати. После выигранных соревнований, устроенных полубогами, он сел на свою вахану (средство передвижения), которым стала мышь, и объехал отца и мать, показывая, что весь мир происходит от единения Шивы и Шакти. Боги так восхитились этим, что на радостях не только отдали ему первенство, но и выдали за него обеих подготовленных невест. С тех пор Ганапати фигурирует с двумя Шакти — Сиддхи (психофизические совершенства, сверхспособности) и Буддхи (пробужденный ум). Две Его стопы означают силу Знания и силу Действия. Большой живот символизирует Природное Изобилие. К тому же, Ганеша поглощает все горести Вселенной и защищает этот Мир.

107 Панчагни Тапас – это сидение посреди четырёх огней на палящем солнце, имея солнце, как пятый огонь.

108 Падмайони – один из эпитетов Брамы (также называемого Абджаиони), или «рождённый из лотоса».

109 Гада – булава, состоящая из круглой тяжелой каменной головки и длинной тонкой рукояти.

 

* * *

 

 

Глава 26

Описание династии Икшкваку

 

1. Шри Сутаджи сказал, – “Старшего сына Икшваку звали Викукши. После освобождения отца (ухода), он был возведён мудрецами на престол и начал справедливо править. Царь Викукши следовал традиции регулярного поклонения Господу, и за время своего правления, совершил множество предложений Вишну. С течением времени, он возвёл на престол своего сына Субаху и оставил тело. Теперь я опишу славу Удьйоты, сына Субаху. Своей властью Удьйота установил замечательные правила на земле, состоящей из семи континентов. Он, как и его великий дед, учредил регулярное поклонение Господу Вишну и с огромным желанием совершил ряд самых пышных предложений Яджнапати (для удовлетворения которого совершаются все жертвоприношения). На протяжении всей своей жизни он регулярно поклонялся изображению Ананты и Вишну в умиротворённом и блаженном состоянии ума (нирвикальпа), сосредоточившись на Ниранджане, нектарном и вечном Акшаре,110 Абсолютном, сияющем Вишну в форме Сверхдуши, и закончив земной жизненный путь, ушёл в небесную обитель”.

2. Его сыном был Юванашва, а сыном Юванашвы стал Мандхата. Мандхата был преданным Вишну по своей природе. С того дня, как мудрецы возвели его на престол, он поклонялся Господу Вишну, спящему на ложе Шешанаги и управляя землёй, состоящей из семи континентов, совершил множество предложений. В конце жизненного пути, он достиг обители Господа Вишну (Вайкунтхи).

3. О царе Мандхате были сложены следующие стихи, – “Вся земля, начиная с места восхода солнца и до его заката называется территорией правления Мандхаты, сына Юванашвы”.

4-9. Сыном Мандхаты был Пурукутса (или Пурукушья) Он удовлетворил своими предложениями и раздачей пожертвований Господа и брахманов. Сыном Пурукушьи стал Дришада, а сыном Дришады стал Абхишамбху. Сыном Абхишамбху стал Даруна, а сыном Даруны – Сагара. Харьяшва был сыном Сагары, у Харьяшвы был сын Харита, у Хариты был сын Амсуман, у которого был сын Рохиташва и, наконец, от Амсумана произошёл Бхагиратха. В прошлом он был ганой, который был низвергнут с небес на землю, и для искупления вины, предался суровым аскезам. Таким образом, он разрушил узы проклятия, полученного его предком Сагарой от отшельника Капилы. Лишь прикоснувшись к священным водам Ганги, он избавил свой род от проклятия. Затем Бхагиратха породил Саудасу, Саудаса породил Сатрасаву, сыном Сатрасавы стал Анаранья, сыном которого стал Диргабаху. Точно так же, сыном Диргабахи стал Аджа, а сыном Аджи – Дашарат ха. Сыном Дашаратхи стал Сам Господь Рама. Он воплотился, чтобы уничтожить демона Равану, который стал источником зла и насилия на земле.

10-11. Рама, исполняя указание отца, отправился отшельником в лес Дандакаранья со своим братом Лакшманой и супругой Ситой. В этом лесу Равана похитил его супругу Ситу. Оскорблённый и опечаленный Рама, вместе с братом Лакшманой, подружились с Сугривой. Они воспользовались поддержкой его армии, состоящей из обезьян и медведей, построили гигантский мост через океан, и атаковали Ланку. Рама убил врага полубогов, и при поддержке друзей и армии, освободив Ситу вернулся в Айодхью. Его младший брат Бхарата принял управление государством. Рама подарил Вибхишане111 виману (воздушный корабль) с изображением Господа Вишну, царство Ланку и попрощался. Образ Господа Вишну, несмотря на служение, которое должным образом совершал Вибхушана, не пожелал оставаться на Ланке. Поэтому Он перенёсся в священный лес, за пределы Ланки. Там Господь и отдыхает на ложе из тела гигантского змея. Вернуть виману из леса на Ланку, Вибхишана так и не смог. По совету и предложению полубогов, он оставил изображение Вишну вместе с виманой, а сам вернулся на Ланку.

12. Благодаря присутствию Господа Нараяны, этот лес превратился в большое место паломничества. Сейчас это место известно как Шрирангакшетра. Последующими потомками династии стали Лава, Падма, Ратупарна, Астрапани, Суддходана и, наконец Будха. Будха стал последним отпрыском династии Солнца, на котором она прервалась.

13. Я упомянул только тех потомков солнечной династии, которые проявили особую доблесть, были великими правителями и совершали жертвоприношения для удовлетворения Господа Вишну.

 

Так заканчивается двадцать шестая глава Нарасимха-пураны,
о потомках Солнечной династии

 

Примечания:

 

110 Акшара – вечный, неуничтожимый, нетленный.

111 Вибхи́шана (санскр. hवभीषण) — младший брат Раваны, почитавший Господа Вишну.

 

* * *

 

 

Глава 27

Описание Чандравамши112

 

1-9. Сута сказал, – “Я вкратце коснусь описания лунной династии и деяний её царей, и расскажу о начале кальпы. Когда источник всех Вед, Риг, Яджур, Сама и Атхарвы, неизмеримый Господь Нараяна, в трансцендентном теле которого находятся все миры, дремал в йоганидре на ложе из тела Шешанаги, из пупка спящего Господа вырос гигантский лотос, из которого появился Брахма с четырьмя устами. Его сын Атри был рождён силой мысли творца. Атри породил Луну (Чандру), появившуюся из лона Анусуйи. Чандра принял как своих супруг тридцать три дочери Праджапати Дакши, начиная со старшей Рохини, к которой Чандра испытывал особое пристрастие. Из её чрева и был рождён Будха. Жил Будха в Пратистханапуре. Он был сведущим во всех священных писаниях. Из лона супруги Илы родился его сын Пурурава. Своей красотой он очаровал божественную деву Урваши, и она стала его супругой на многие счастливые годы. Таким образом, из чрева Урваши родился сын по имени Айу. Он правил очень мудро и справедиво, а затем ушёл в небесную обитель. Его сын Нахуша, рождённый из лона супруги Рупавати, занял положение Индры. Из лона супруги Нахуши по имени Питрамати родился сын Яяти, а его потомки стали называться Вришни. Из лона супруги Сармиштхи у Яяти появился сын Пуру. У Пуру и его супруги Вамшады родился сын Самьяти, который стал обладателем всех богатств и роскоши на земле”.

10-11. Из лона Бханудатты у Самйати появился сын Сарвабхаума. По милости Господа Нарасимхи, которого он удовлетворил своими великими деяниями, в том числе совершёнными предложениями в служении и раздачей даров, он обрёл сиддхи и получил освобождение. У Сарвабхаумы и его супруги Вайдехи родился сын, которого назвали Бход жа. Демон Каланеми, которого ударом неотразимого диска113 сразил Господь Вишну, получил новое рождение в династии Бходжа. Как Камса, он снова был убит Господом Кришной, воплотившимся в династии Вришни.

12. Сыном Бходжи и его супруги Калинги стал Душьянта. Он поклонялся Господу Нарасимхе и во время своего справедливого правления, насладившись всеми царскими удовольствиями, по милости Господа Нарасимхи, достиг небес. У Душьянты из лона царицы и супруги Шакунталы, родился Бхарата. Он был благочестивым царём, который совершил ряд великих жертвоприношений, с предложениями Господу Вишну, и сделал множество пышных пожертвований брахманам. Затем он отказался от всех привилегий и привязанностей, и совершив суровое покаяние, достиг обители Брахмы. В конце концов, продолжив служение Вишну, он достиг Его сияющей обители.

13-16. Во время жизни Бхараты, из лона его супруги Ананды, появился сын Аджамидха. Он был страстным поклонником и преданным Господа Вишну. По милости Господа Нарасимхи, из лона супруги царя Судеви родился сын Вришни, который после смерти достиг обители Господа Вишну. Этот сын также правил в течение многих лет. Он подчинил своей власти все семь континентов земли. При его правлении и государственном устройстве, праведники получали защиту, а нечестивцев справедливо карали. Из лона его супруги Уграсены родился сын Пратьямча. Он также правил исключительно справедливо и принял на себя всю заботу о подданных. Он ежегодно проводил жертвоприношение Джйотиштома и после смерти обрёл освобождение. У Пратьямчи и его супруги Бахумпы родился сын Шантану. Он не умел управлять небесной колесницей богов, но позже получил этот опыт.

 

Так заканчивается двадцать седьмая глава Нарасимха-пураны,
повествующая о потомках Лунной династии

 

Примечания:

 

112 Чандравамша – Лунная династия царей.

113 Диск – Суда́ршана-ча́кра (санскр. सुदश‘न च™म)् — вращающийся огненный диск, оружие Господа Вишну.

 

* * *

 

 

Глава 28

Деяния царя Шантану

 

1. Бхарадваджа спросил: “Почему Шантану был лишён способности управлять небесной колесницей, ранее подаренной богами? Как он позже смог вернуть это умение? Пожалуйста, ответь подробно на эти вопросы”.

2-6. Сута сказал, – “О, Бхарадваджа, я расскажу тебе очень древнюю историю. Пожалуйста, внимай. Деяния царя Шантану послужили очищению всех жителей царства от грехов. В прошлом, Шантану был преданным Господа Нарасимхи, и поклонялся Лакшмипати в соответствии с указаниями, полученными от Нарададжи. Тем не менее, однажды, он случайно нарушил предписания в служении Шри Нарасимхе и потерял способность управлять небесной колесницей, доставшейся в подарок от полубогов. Потеряв дар управления колесницей, он задумался о причине. Тем временем, когда он совсем запутался в своих домыслах и совершенно расстроился, появился Нарададжи. Мудрец спросил озабоченного Шантану: "О, царь, чем вызвана твоя грусть?"

7-9. Царь ответил, – “О, Нарада, я до сих пор не смог найти ответ на вопрос, почему я неожиданно лишился дара управления божественной колесницей. Эти мысли причиняют мне страдания”. Нарададжи сосредоточился на вопросе, и следуя интуиции, ответил смиренно стоящему перед ним царю Шантану, – “О, царь, мне кажется, что ты однажды переступил через нирмалью,114 Господа Нарасимхи, и это стало причиной твоей внезапной потери. О, великий царь, послушай, чем это вызвано”.

10-12. Давным-давно, в Антарведи жил мудрый садовник. Его звали Равйи. У него был целый сад из растений туласи,115 который он называл Вриндаваном. Там он выращивал и множество других цветов, таких как маллика, малати,116 джати, бакула и прочих. Вокруг сада он возвёл крепкую ограду, и чтоб никто не мог проникнуть внутрь, в центре сада построил дом. О, венец мудрости, он оставил проход только со стороны фасада дома, и зайти с другой стороны в сад было невозможно. Он просто не оставил никакого другого входа или выхода.

13-15. В этом маленьком Вриндаване садовника, всегда было полно распустившихся цветов. Их аромат наполнял воздух всей округи. Каждое утро он с женой приходил в сад и собирал разные цветы. Из них он плёл гирлянды и предлагал часть Господу Нарасимхе, другую часть – брахманам, а остальные гирлянды продавал, зарабатывая средства на содержание семьи. Выручка от продажи гирлянд была его единственным источником дохода.

16-20. По прошествии нескольких лет, благоухание ароматных цветов, заполнившее округу на многие мили, привлекло сына Индры по имени Джаянта. Он, вместе с апсарами, начал каждый вечер прилетать на небесной колестнице к саду, и без разрешения рвать цветы. У него вошло в привычку срывать все цветы и быстро покидать сад. Постоянные хищения цветов озадачили и сильно расстроили садовника. Он подумал: "В саду есть только один вход и он с передней части дома. Ограда сада по периметру тоже высокая и прочная, и никто не смог бы перепрыгнуть или перелезть через неё незамеченным, да ещё и с сорванными цветами. Но куда же деваются цветы?" Этот мудрый садовник решил поймать вора с поличным и решил остаться в саду на ночь, в ожидании появления похитителя. Он увидел как кто-то быстро вошёл в сад, нарвал цветы и унёс их с собой.

21-22. Увидевший всё происходящее садовник, источником жизни которого были только его цветы, был просто потрясён. Ночью во сне он увидел Господа Нарасимху и услышал, как тот сказал, – "О, сын Мой, пока сын Индры отсутствует, поскорее иди в сад, и окропи Мои любимые цветы, потому как другого способа остановить этого нечестивого Джаянту, просто нет ".

23-27. Услышав просьбу Господа Нарасимхи, мудрый садовник тут же поднялся, отправился в сад и полил нирмалью. Как только он это сделал, на невидимой колеснице прибыл Джаянта. Он вошёл в сад и начал рвать цветы. Во время сбора цветов, он переступил или перепрыгнул через нирмалью, и его способность управлять небесной колесницей тут же исчезла. Возничий начал готовиться к путешествию в райскую обитель и объяснил Джаянте, что после того, как тот наступил на нирмалью Нарасимхи, летать в колеснице он больше не сможет, и ему придётся остаться".

28. В ответ на слова возничего, Джаянта сказал, – "О, возница, я не прошу тебя оставаться, но пожалуйста скажи мне, как загладить случайно нанесённое мной оскорбление".

29-30. Возничий ответил: “Парашурама начал жертвоприношение на Курукшетре, и оно продлится более двенадцати лет. Иди туда и мой кастрюли со сковородами для собравшихся там брахманов. Только так ты сможешь очиститься”. С этими словами, колесница Девасевиты взмыла в небо.

31-33. После этого Сын Индры Джаянта, отправился на берег реки Сарасвати, к месту паломничества Курукшетра, и занялся мытьём горшков, в которых брахманы готовили предложения для жертвоприношения, организованного Парашурамой. По прошествии двенадцати лет, брахманы осторожно спросили его – "О, человек, кто ты? Ты не принимаешь пищу, и каждый день только и делаешь, что чистишь горшки. Твои действия и поведение удивительны, и это смущает наши умы". Тогда сын Индры рассказал им, что с ним случилось. Как только он закончил исповедь, его способность перемещаться на воздушном корабле восстановилась, и он благополучно вернулся в райскую обитель.

34-37. О, царь, тебе тоже следует пойти на место жертвоприношения, когда-то устроенного Парашурамой и там с полным смирением и преданностью, на протяжении двенадцати лет, пока не завершится этот ритуал, чистить горшки, в которых брахманы готовят предложения. Ни один человек, кроме брахмана, не может избавить от прегрешений. О, царь, такое покаяние вернёт тебе силу и способность управлять небесной колесницей, подаренной полубогами. О, мудрецы, вы и другие полубоги, тоже должны заботиться о нирмалье Нарасимхи, и никогда в своей жизни не наступать и не заслонять от солнца это священное растение.

38-39. Последовав наставлениям Нарады, царь Шантану двенадцать лет чистил горшки и кастрюли брахманов. Только после такого покаяния его способность управлять виманой восстановилась. О, брахманы, таким образом, я рассказал вам как когда-то давно царь Шантану потерял, а потом восстановил свою способность управлять небесной колесницей.

40-41. О, брахманы, таким образом я объяснил причины проклятия, вызванного незнанием того, что перешагивать или заслонять священную нирмалью – это оскорбление. Вместе с этим, я рассказал о том, какое благословение можно обрести чисткой и мытьём горшков, в которых брахманы готовят подношение. Человек, совершающий физическое и духовное очищение, то есть соблюдает ритуал омовения и очищает мысли, наполняя их благостью и набожностью в отношегии брахманов, чистит посуду для предложений брахманов, освобождается от последствий своих прегрешений и обретает плоды, равные дарению коров. После смерти он достигнет высокого положения в небесном царстве.

 

Так заканчивается двадцать восьмая глава Нарасимха-пураны,
повествующая о деяниях царя Шантану

 

Примечание:

 

114 Нирмалья — это цветы, предназначенные для предложения.

115 Туласи (санскр. तुलसी), базилик свяще́нный (лат. Ocimum sanctum). Почитается как священное растение, которому поклоняются как воплощению Лакшми, принявшей эту форму. Листья туласи ежедневно используются в обрядовой практике. Из веток туласи вытачивают бусы (кантхимала), которые являются священным атрибутом вайшнавов, и чётки (джапа-мала). В переводе с санскрита слово «туласи» означает «несравненная»

116 Малати — разновидность жасмина.

 

* * *

 

 

Глава 29

Потомки царя Шантану

 

1-3. Сута сказал, – “Супруга Шантану, по имени Йоджанагандха, родила сына Вичитравирью. Царь Вичитравирья управлял землёй из Хастинапура и за время царствования совершил множество жертвоприношений для удовлетворения полубогов, шраддх для удовольствия питаров, и много других благотворительных пожертвований. После, благословив сыновей, он ушёл в другой мир. Панду был сыном Вичитравирьи, рождённым Амбаликой. Панду царствовал до той поры, пока преждевременно не умер из-за проклятия брахмана. Арджуна был его сыном, рождённым царицей Кунти. Удовлетворив Махадеву своими суровыми аскезами, он получил от него в дар оружие пашупатастру. Затем он убил демона Ниватакавачу, который был смертельным врагом царя полубогов Индры, и милосердно спас лес Кхандава от божественного огня. Позже Агни сжёг лес Кхандава дотла и так утолил свой голод. Он дал Арджуне много благословений. Когда власть в государстве обманным путём перешла к Дурьодхане, вынужденный скрываться Арджуна, вместе со своими братьями Юдхиштхирой, Бхимой, Накулой, Сахадевой и супругой Драупади, нашёл прибежище у царя Вираты. Арджуна атаковал и разгромил врагов царя Вираты, угнавших из его царства все стада коров, и вернул похищенное. Он победил таких великих воинов как Бхишма, Дрона, Крипа, Шалья, Карна и прочих. На поле битвы Курукшетра он вместе с Васудевой сражался против могущественных сыновей Дхритараштры и восстановил право Пандавов на царство, убив Бхишму, Дрону, Шалью, Карну и других доблестных кшатриев и царей множества государств, включая Дурьодхану, который пользовался поддержкой Бхишмы и других влиятельных родственников. Затем он возвёл на престол своего старшего брата Юдхиштхиру, который справедливо правил, и в конечном итоге, в должное время, все они отправились в небесную обитель.

4-12. Из лона супруги Арджуны, Субхадры, явился Абхиманью. Он убил несколько враждебно настроенных царей, проникнув в чатурвьюху117 вражеских войск, во время военных действий, подробно описанных в Махабхарате. У Абхиманью из лона супруги Уттары, тоже родился сын. Его назвали Парикшит. Когда самый справедливый царь Юдхиштхира принял ванапрастху, царский престол занял Парикшит. Его правление тоже было идеальным. Он явил своим подчинённым всю свою заботу, и в конце жизненного пути, отправился в высшую обитель, на планеты Вайкунтхи. Из утробы Матрвати у Парикшита родился сын, которого назвали Джанамеджайа. Из уст Вайшампаяны, ученика Вьясы, он выслушал всю Махабхарату, чтобы искоренить чудовищный грех убийства брахманов (брахмахатья). По истечении определённого периода времени его царствования, он также отправился в небесную обитель. Сыном Джанамеджайи и его супруги Пушпавати стал Шатаника. Он справедливо правил, и постепенно стал отходить от мирских дел, под влиянием проповеди Шаунаки. Он выполнил ряд предложений в поклонении Богу Вишну, Верховному правителю всех миров, без каких-либо мирских желаний, и в должный срок достиг Его обители. От супруги Пхалавати у Шатаники родился сын Сахастраника. Он был возведён на трон в очень раннем возрасте, и быстро развил преданность Господу Нарасимхе. Повествование о его деяниях будет приведено позже. У Сахастраники и его супруги Мригавати родился сын Удаяна. Он в течение многих лет управлял Каушамби118 и продолжал преданно служить и поклоняться Господу Нараяне. Затем, в должный срок, он достиг Вайкунтха-дхамы. Супруга Удаяны Васавадатта родила сына Наравахана. Он тоже правил справедливо до своего последнего вздоха. Сыном Нараваханы от супруги Ашвамедхадатты был Кшемака. При справедливом правлении Кшемаки, все подданные жили в радости и достатке. Во время его правления государство начало подвергаться нападениям млеччх, которые позже завоевали и подчинили себе все земли. Затем, в силу своего благоразумия, Кшемака отправился в Калпаграму.

13. Человек, который просто слушает или пересказывает описания деяний, совершённых выше перечисленными царями в их служении Господу, и осуществляет благочестивую деятельность на практике, после своей смерти достигнет небес и будет долго наслаждаться там всеми доступными прелестями.

 

Так заканчивается двадцать девятая глава Нарасимха-пураны,
описывающая потомков царя Шантану

 

Примечания:

 

117 Чакравьюха боевой порядок войск.

118 Каушамби – в настоящее время, округ в индийском штате Уттар-Прадеш.

 

* * *

 

 

Глава 30

Описание двип119 и райских планет

 

1. Сута сказал, – “О, брахманы, теперь я расскажу о всех покрытых реками и горами частях света”.

2-5. Существует семь островов – Джамбудвипа, Палакша-двипа, Шалмали-двипа, Куша-двипа, Краунча-двипа, Шака-двипа и Пушкара-двипа. Протяжённость Джамбу-двипы равна одному лакху (сто тысяч) йоджан (14481 километров), следующая Палакшадвипа и прочие, соответственно, больше предыдущих двип. Эти двипы окружены и разделены океанами, известными как Лавана, Ишураса, Сура, Гхрита, Дадхи, Дугдха и Шудходака, каждый из которых вдвое превосходит прилегающую омываемую двипу. Сын Ману Прияврата, был царём на этих семи двипах. Унего были сыновья, старшего из которых звали Агридхра. Трое его сыновей не привлеклись мирскими делами и жили в отречении. Остальные сыновья, которых было семь, получили от отца в правление по одной двипе. Девять сыновей Агридхры правили Джамбу-двипой. Их имена были – Набхи, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамйа, Хиранмайя, Куру, Бхадра и Кетуман.

6. К моменту принятия ванапрастхи, перед уходом в лес, царь Агридхра поделил Джамбудвипу на девять частей и каждому сыну досталась в правление по одной такой части. Область, примыкающая к Гималаям, Агридхра поручил Набхе. Впоследствии, правителем этой земли стал его сын Ришабха.

7-11. После того, как там долгие годы правил сын Ришабхи, Бхарата, эта страна прославилась как Бхаратаварша. В середине Илаврита варши, есть золотая гора, известная как Меру. Её высота составляет восемьдесят четыре тысячи йоджаны. Её подземная часть измеряется шестнадцатью тысячами йоджан, а диаметр вершины вдвое превосходит эту величину, и составляет тридцать две тысячи йоджан. В середине находится обитель Брахмы, на востоке – Амаравати, на северовостоке находится столица обители Агни, Теджовани, обитель Ямы, Самьямани, находится на юге, город Бхайнакари Найирти находится в Найиртьяконе (юго-запад), Вивавати Варуны – на западе, столица повелителя ветра Гандхавати находится в Ваявьяконе (юго-восток) и Вибхапури, обитель божества луны, расположилась на севере. Эта Джамбудвипа, состоит из девяти сегментов и окружена священными горными хребтами и реками. Кимпуруша и другие восемь варш, являются местами наслаждений для людей, совершивших великие деяния. Только Бхаратаварша является Кармакшетрой – областью где живут люди, принадлежащие к четырём варнам. Люди из Бхаратаварши достигают небесных уровней только благодаря свершению благочестивых деяний, а преданные, следующие по пути познания Господа, достигают освобождения в силу своего преданного служения, выполняемого без мирских желаний или какой-либо прочей для себя выгоды. О, брахманы, лукавые и нечестивые люди этой земли опускаются до жалкого существования и затем попадают прямиком в ад, в область преисподней.

12-13. Семь кулапарват (горнная цепь) это – Махендра, Малайя, Шуктиман, Ришьямука, Сахья, Виндхья и Париярта. Это семь кулапарват Бхаратаварши. Семь протекающих там рек, это Нармада, Сураса, Ришикулья, Бхимаратхи, Кришнавени, Чандрабхага и Тамрапарни. Шесть рек, таких как Ганга, Ямуна, Годавари, Тунгабхадра, Кавери и Сараю способны очищать от пороков.

14. Эта прекрасная Джамбудвипа славится деревом Джамбу и высота его составляет один лакх йоджан (100000 йоджан). Эта Бхаратаварша – лучшее место этой двипы.

15-16. Акшадвипа и другие двипы являются священными странами, в которых проживают только люди, занимающие положение в соответствующих варнах и поклоняющиеся Господу Нарасимхе. Исчерпав определённое количество благочестия, накопленного благими деяниями, они также достигают освобождения. От Джамбудвипы до Шиддходаки, находятся семь островов, окружённых и разделённых семью океанами. За их пределами, на тверди из золота стоит гора Локалока, и эта область называется Бхулокой.

17-20. Пространство над землёй заселено небесными существами. Теперь наберитесь терпения и выслушайте описание небесных райских планет. Люди, которые на Бхаратаварше совершали благочестивые дела, оказываются на райских планетах полубогов. Царь гор Меру находится в центре тверди. Вся она сверкает золотом и это сияние освещает прилегающие земли. Её высота над твердью равна восьмидесяти четырём тысячам йоджан, а основание Меру, скрытое под поверхностью, уходит вглубь на шестнадцать тысяч йоджан. Окружена гора Меру соизмеримой с её высотой площадью земли.

21-25. В верхней части горы Меру, находятся три горные гряды, где обитают небожители. На этих небесных горных хребтах растёт несчётное количество деревьев и лиан, и множество разнообразных, усыпанных цветами растений. Три горные гряды известны как средняя, западная и восточная. Средний горный хребет состоит из драгоценных пород камней как спхатика и вайдурья. Восточный гребень сплошь состоит из драгоценного индранила, а западный – из особо драгоценных камней. Средний хребет достигает в высоту четырнадцати лакх и четырнадцати тысяч йоджан и на нём расположился небесный уровень Тривиштапа. Восточный горный хребет, подобно зонтику, укрывает гору Меру. Область, расположенная между восточным и средним хребтами, погружена в плотный мрак, который наполняет и пространство между средним и западным хребтами. Прекрасные небесные девы, апсары, обитают на Накахарштха Тривиштапе.

26-29. Райская область, расположенная на среднем хребте горы Меру, полна удовольствий и роскоши. Швета, Пауштика, Упашобхана и Кама, как и царь небес Алхада, обитают на западном гребне. О, великий брахман, небесные райские области как Нирмама, Нирахамкара, Саубхагья и Атинирмала, расположились на восточном гребне. На вершине горы Меру находится двадцать одна райская небесная обитель. На этих райских уровнях живут только великодушные люди, соблюдающие принцип ахимсы (ненасилие), совершающие жертвоприношения, соблюдающие аскезы и не подверженные гневу.

30-36. Люди, поглощённые исполнением своих обязанностей, с последним вздохом (прана) достигают райского уровня Ананда. Люди, бесстрашно предавшие своё тело огню ради благих целей, достигают рая Прамода. Бросаясь с вершины горы, и таким образом принося себя в жертву ради защиты человечества, люди достигают райской области Саукхья. Люди, которые отдают жизнь, защищая страну от врага, обретают право проживать в раю Нирмала (или Атинирмала). Люди в отречении, принявшие смерть при совершении упавасы (обет 2-х дневного абсолютного поста) отправляются в райскую обитель Тривиштапа. Люди, совершавшие жертвоприношения Сраута и Агнихотра, отправляются в райские области Накапритха и Нирврити. Человек, который во время своей земной жизни сооружал пруды и колодцы, обретёт рай Пауштика. Тот, кто в своей земной жизни жертвовал золото, будет наслаждаться в раю Саубхагья. Человек, который заготавливал дрова и спасал людей от пронизывающего зимнего мороза, достигнет небесного уровня Апсара. Жертвующий золото и коров, достигнет рая Нирахамкара. Тот, кто с почтительностью пожертвует землю для общего дела, обретёт рай Шантика. Дарующий серебро, достигнет райской обители Нирмала. Рая Пуньяха достигает тот, кто даёт в дар коней, и райской обители Мангала, благодаря совершению каньяданы, достигает вручающий мужу свою дочь во время брачной церемонии. Небесной Шветы достигнет тот, кто должным образом предлагал еду и одежду брахманам. Достигший этой райской обители, по окончании отпущенного срока, редко испытывает страдания.

37-41. Даритель коров породы капила, пользуется радостями жизни в раю Парамартха. На небеса Манматха возносится тот, кто пожертвовал лучшего быка. Рай Упасобхана обретает тот, кто регулярного совершал омовения в реке, особенно в месяце магха, дарил коров с родимыми пятнами, зонты и обувь. На райскую планету царя небес Алхады попадает человек построивший храм, служивший брахманам и совершивший во время своей жизни паломничество по святым местам. В рай Шубха попадает человек, питавшийся только одними злаками, избегавший еды ночью, и во время своей земной жизни, соблюдавший такие посты как Триратра и другие. Рай Нирмала доступен для совершающих омовения в реке, контролирующих свой гнев, сильных и решительных людей, занимавшихся благотворительностью и брахмачари. Нирахамкара служит наградой тому сведущему человеку, который обучал других и не требовал вознаграждения или платы.

42-45. Человек, по своему духу стремящийся к определённым плодам, и дарящий чтолибо, обретает соответствующий рай. Дарение дочери, коровы, земли и знаний называется атидана. Совершающий эти четыре пожертвования избежит ада, если делает их почтительно. Кроме того, совершение таких пожертвований избавляет от греха езды на быке и доения коровы. Человек, который по мере собственных возможностей жертвует разного рода вещи, достигает умиротворения и свободно попадает в рай, где нет болезней, и редко возвращается обратно. Эта обитель находится на западном гребне Меру, и хранит её Брахма. Господь Вишну хранит область на восточном хребте, а Шива – на среднем.

46-48. О, лучший из брахманов, послушай что я скажу о путях нирмала и вимала, которые впоследствии приводят в рай. Есть десять путей ведущих в рай и я расскажу о них в порядке возрастания. За первый отвечает Кумара, за второй – Карттикея и Матркас. Далее, Сиддха-Гандхарвы на третьем пути, Видьядхары – на четвёртом, царь змей на пятом пути, сын Винаты, Гаруда, на шестом, божественные Питары на седьмом, царь Дхармы на восьмом, Дакша на девятом и Адитьи бережно хранят десятый путь.

49-52. Божество Солнца движется на высоте в один лакх и две тысячи йоджан, по измерению относительно земли. Длина орбиты солнца в три раза превосходит её высоту. Когда Солнце появляется и восходит в Амаравати, в царстве божества Луны, Вибхавари, настаёт полдень. Когда солнца восходит в царстве Ямы, Самйамани, в Амаравати наступает полдень. Солнце всегда неустанно следует вокруг горы Меру и не отклоняется от оси вращения, проходящую через планету Дхрувы. Валакхия и другие мудрецы моляться во время его восхода.

 

Так заканчивается тридцатая глава Нарасимха-пураны,
описывающая райские планеты.

 

Приммечание:

 

119 Двипа – остров в пространстве вселенной.

 

* * *

 

 

Глава 31

Краткое описание деяний Дхрувы и планетных систем высших и низших уровней

 

1. Бхарадваджа спросил, – “О, Сута, кто такой Дхрува? Кто его отец, и как он стал обладателем планеты, венчающей ось движения Солнца? Пожалуйста, дай ответы на все эти вопросы с должным толкованием. Пусть годы твоей жизни будут долгими и растянуться на много сотен лет, чтобы ты имел возможность рассказывать такие истории”.

2-6. Сута сказал, – “О, великий брахман, Уттанапада был сыном Сваямбху Ману. У него было два сына, старшим из которых был рождённый из лона Суручи, Уттама. Сына рождённого из лона Сунити, назвали Дхрува. Однажды Сунити надлежащим образом одела сына и отправила почтить отца. В это время царь сидел в приёмной дворца. В сопровождении сыновей служанок, смиренный Дхрува отправился навестить и поприветствовать царя Уттанападу. Увидев брата Уттаму на коленях царя, Дхрува тоже попытался влезть на трон, чтобы быть ближе к отцу. Присутствующая там мать Уттамы, Суручи, с презрением произнесла следующие слова”.

7-10. “О, сын брошенной и нелюбимой женщины, ты тоже хочешь взобраться на колени царя? Запомни, что это очень неуместно. Ты не достоин сидеть у царя на коленях, потому что родился из лона отвергнутой женщины. Скажи мне, какой подвиг ты совершил, что пытаешься взобраться на трон? Если бы в своей прошлой жизни ты совершил что-либо достойное, то не родился бы из утробы своей обездоленной матери. Хотя ты и считаешься царским сыном, тебе следовало родиться из моего лона. Тебе следует уяснить, что в прошлой жизни ты не сделал ничего путного. Посмотри на Уттаму, который действительно вершил в прошлом великие дела. Теперь он удобно расположился на почётном и заслуженном месте, на коленях царя”.

11-13. Сута сказал, – “Из глаз поруганного и униженного в присутствии слуг, невинного Дхрувы, едва не хлынули слёзы, но он сдержал себя и не подал виду. Царь не пытался пресечь унижение Дхрувы и не произнёс ни слова, потому что был рабом красоты Суручи. Дхрува подавил боль обиды, раскачиваясь на коленях отца, и прощаясь, предложил ему своё почтение. После этого он бросился к царским покоям матери.

14-17. Просто бросив взгляд на бледное лицо вошедшего Дхрувы, Сунити догадалась, что кто-то обидел сына. Когда Дхрува с матерью остались наедине, он больше не сдерживался и горько расплакался. Обеими руками обхватив мать за шею, он залил её потоками слёз. Сунити утешила его, своими нежными руками вытерла слёзы, промокнув их кромкой сари и спросила, – “Мой милый сын, скажи мне о причине твоих слёз. Кто посмел обидеть тебя в присутствии царя?”

18-21. Дхрува ответил, – “Любимая мама, я хочу задать тебе вопрос и надеюсь получить искренний ответ. Ты и Суручи, вы обе являетесь жёнами царя, но всё же, почему он любит её больше тебя? Мама, скажи, почему царь не благосклонен к тебе? Чем Уттама, сын Суручи, лучше меня? Как я понимаю, оба царских сына имеют равные права, но по какой-то непонятной мне причине, нас разделяют в правах. Почему ты покинута и почему Суручи лучшая мать? Почему только Уттама достоин трона, а я нет? Чем я провинился и почему предпочтение отдают Уттаме?”

22-23. Услышав эти серьёзные вопросы от своего сына Дхрувы, Сунити глубоко вздохнула и попыталась унять обиду сына следующими словами.

24-28. Сунити сказала, – “Дорогой сын, ты самый мудрый. Я удовлетворю твой интерес и постараюсь ответить на все твои серьёзные и чистосердечные вопросы, но не вини себя за то, что услышишь. Всё сказанное Суручи правда и в её словах нет лжи. Она Патарани и к тому же, самая любимая супруга царя. Принц Уттама явился из её лона в результате великих деяний, свершённых в предыдущих жизнях, и поэтому только он достоин занять царский престол. Такие вещи, как королевский зонтик, сияющий как луна, достойная пара чанвар,120 великолепный трон, могучий царский слон, скаковые лошади, безбедная жизнь без болезней и страданий и царство без врагов, можно обрести только по милости Господа Вишну”.

29. Сута сказал: “Выслушав мать, Дхрува ответил”.

30-32. Дхрува сказал: “О, любимая мать, я здраво всё взвесил и послушай, что я скажу. Я до сих пор думал, что нет никого более великого, чем царь Уттанапада. Однако, если существует кто-то более могущественный, способный содействовать исполнению сокровенных желаний, то это меня очень радует. Матушка, знай, что начиная с сегодняшнего дня, я буду поклоняться этому обожаемому Джагадишваре и добьюсь положения, достичь которого удавалось не многим. Чтобы начать поклоняться Господу Вишну, мне нужно лишь твоё благословение”.

33-35. Сунити сказала: “Возлюбленный сын, я не могу дать своё разрешение. Тебе сейчас всего семь лет, а это время детских игр и забав. Кроме того, ты мой единственный ребёнок и смысл всей моей жизни. Для того чтобы ты родился, мне пришлось преодолеть множество препятствий и поклоняться богам и богиням. Дорогой сын, когда ты ненадолго оставляешь меня и играешь всего в нескольких шагах от дома, даже тогда моё дыхание замирает”.

36. Дхрува сказал: “Матушка, Уттанапада и ты были единственными родителями, которых я знал до сих пор, но с этого дня, моим отцом и матерью будет исключительно Господь Вишну, и в этом не может быть никаких сомнений”.

37. Сунити сказала: “Мой достойный сын, я не могу отговорить тебя от поклонения Господу Вишну. Если я попытаюсь это сделать, мой язык разорвётся на тысячи кусочков”.

38-40. Приняв слова матери как согласие, малыш Дхрува совершил парикраму (ритуальный обход) вокруг ног матери и попрощавшись, собрался уходить на покаяние. Сунити смирилась, вручила своему сыну гирлянду из цветов синего лотоса и напутствовала его могущественными благословениями, способными защитить от тысяч врагов.

41. Она сказала: “О, моё любимое дитя, пусть Господь Нараяна, всепроникающий океан милости, обладатель лотоса, раковины, диска и гады, всюду хранит тебя”.

42-48. Сута сказал: “Дхрува с детским бесстрашием покинул дворец и углубился в заросли цветущего сада, напутствуемый дуновениями душистого ветерка. Он был просто ребёнком и не знал куда ему идти. Рядом не было любимой матери, которую можно было спросить. С ним был только Господь, о котором он думал закрыв глаза, чтобы найти неведомую дорогу в лес. Покидая городской сад он подумал: “Что же мне делать и куда идти? Кто мне поможет?” Поглощённый своими невесёлыми мыслями, он увидел Саптарши (семь мудрецов), приближающихся с огромной скоростью. Увидев их, появившихся по воле судьбы, Дхрува воспрял духом и обрадовался. Их лбы были украшены знаками тилака, в руках они держали траву куша, их плечи были украшены шнурами брахманов, и подстилками служили шкуры пятнистых оленей. Со смиренно склонённой головой Дхрува приблизился к мудрецам. С молитвенно сложенными руками, он должным образом приветствовал их и скромно поделился своими намерениями.

49. Дхрува сказал: “О, мудрые отшельники, я сын Сунити и Уттанапады. Сейчас мои мысли далеки от мирских привязанностей”.

50-52. Сута сказал: “Отшельники опешили от скромной речи, этикета, обворожительного лица и сияющего тела мальчика и пригласив его сесть рядом с ними, сказали”, – “О, милое дитя, мы не можем до конца понять причину отречения, и нежелания твоего ума заниматься мирскими делами. Обычно это свойственно людям, неудовлетворённым материальным миром. Как ты оказался в этой категории людей, если ты сын царя, который управляет семью континентами? Чем мы можем помочь тебе? Каково твоё желание?”

53-56. Дхрува ответил: "О, мудрейшие, на трон моего отца взойдёт мой великий брат Уттама. О, милостивые отречённые, я только хотел узнать у вас, есть ли такое положение, которое не занимал бы ни один царь, самое возвышенное и чистое, редкодостижимое даже для таких полубогов как Индра и другие?" В ответ на такой вопрос, отшельники дали мальчику свои обстоятельные разъяснения.

57. Маричи сказал: “Человек, который не осознает вкус нектарной истины, развить который можно только благодаря преданности лотосным стопам Говинды, не сможет обрести плод высшего озарения. Он доступен только тому, кто выйдет за пределы мирских желаний”.

58. Атри сказал: “Человек, который не поклоняется стопам Ачьюты, никоим образом не сможет достичь даже такого положения, которое занимают полубоги как Индра”.

59. Ангира сказал: “Человек, сосредоточенный на лотосных стопах Господа Камалаканты, с лёгкостью достигает положения и обители, отражением которой являются эти три мира”.

60. Пуластья сказал: “О, Дхрува, только Господь Вишну может одарить всем желаемым, прервать бесконечный цикл рождений и смертей, и уничтожить все последствия греховных деяний, если на одно лишь мгновение появится перед тобой”.

61. Пулаха сказал: “Господь Вишну является Парабрахманом, Верховным Пурушей, отличным от пракрити. Вся окружающая нас мирская иллюзия подчинена Его воле, и Он исполняет все желания своих преданных, когда они постоянно предлагают Ему молитвы”.

62. Крату сказал: “Господа Вишну воспевают все Веды, Он Яджнапуруша – наслаждающийся всеми жертвоприношениями и Он Высшая душа всего мироздания, может совершить что угодно, если Его удовлетворить”.

63. Васиштха сказал: “О, принц, все восемь мистических совершенств смиренно служат Ему и повинуются одному лишь движению Его брови. Если должным образом поклоняться Господу Хришикеше, то можно достичь четырёх целей жизни как дхарма,121 артха,122 кама123 и мокша”.124

64-65. Дхрува сказал: “О, великие отречённые, ваш опыт поклонения Господу Вишну истинен и не имеет равных. Смилуйтесь и дайте мне наставления в поклонении Ему. Откройте мне способ, как Его удовлетворить. Я понимаю что того, кто может наградить любыми благословениями, очень трудно удовлетворить. Я сын царя и всего лишь ребёнок. Я могу не выдержать всех связанных с этим страданий”.

66-70. Мудрецы сказали: “Повторяй благословенное имя Шри Нараяны при любых обстоятельствах, что бы ты ни делал, сидя, стоя, при ходьбе, во сне, просыпаясь и ложась. Человек, совершающий джапу для Господа Васудевы, несомненно получит в награду сына, жену, друга, состояние, рай и освобождение, по просту говоря – всё, что он пожелает. Благодаря могуществу джапы из двенадцатислоговой мантры 'Ом Намо Бхагавате Васудевая', и полной сосредоточенности на Господе Вишну, обретаются сиддхи, восемь мистических совершенств. О, принц, сам Брахма поклоняется Вишну с этой великой мантрой. Ману, преданный Господа Вишну, обрёл своё положение благодаря чтению именно этой мантры. О, царский отпрыск, тебе тоже следует молиться Господу с этой мантрой, и в скором времени твоё желание исполнится”.

71-75. Сута сказал: “С этими словами все мудрецы исчезли, а Дхрува отправился совершать покаяние, мысленно сосредоточившись на Васудеве. Несомненно, мантра из двенадцати слогов исполняет все жела ния. Он начал совершать джапу в соответствии с рекомендациями и наставлениями мудрецов на берегу Ямуны, в лесу Мадхувана. С огромной почтительностью исполняя джапу, Дхрува начал созерцать в своём сердце Божественную форму лотосоокого Господа Вишну. Это придало Дхруве сил и он с воодушевлением продолжал читать джапу. Ему не могли помешать ни причиняемая голодом физическая боль, ни жажда, ни дожди, ни бури, ни жара и никакие другие невзгоды. Его ум постоянно был погружён в блаженный океан трансцендентного удовольствия. Он совершенно забыл о своём теле. Говорят, что полубоги глядя на его аскетическое мужество, стали причиной дополнительных беспокойств Дхрувы, но все их попытки оказались тщетными и не сломили волю ребёнка. С Господом Вишну в сердце, этот отшельник не попал в ловушку препятствий, и продолжал вести аскетичный образ жизни в уединённом месте”.

76-78. Через какое-то время, дарующий милость Господь Вишну, нежно любящий Своих преданных, должным образом удовлетворённый суровыми аскезами Дхрувы, явился на Гаруде, чтобы увидеть Своего преданного. Господь Шри Хари, с телом тёмного цвета, украшенный камнем Каустубха и короной с алмазами, выглядел как солнце, восходящее над вершиной горы Удайачала. Господь пристально и ласково рассматривал Дхруву, как будто этим струящимся потоком лучей взглядом, смывал грязь с его пыльного тела, а потом произнёс такие слова:

79. "Дорогой сын, я доволен твоим покаянием, целеустремлённостью, контролем над чувствами и сосредоточенностью ума. Проси у Меня желаемое благословение".

80. От неожиданно произнесённых серьёзным тоном слов Господа, Дхрува моментально открыл глаза. В то же мгновение он увидел ту же четырёхрукую форму Господа, которую в медитации созерцал в своём сердце. Он ясно увидел Господа, явившегося перед ним.

81-86. Увидев перед собой повелителя трёх миров, ослеплённый Его ярким сиянием, сын царя упал на землю с предложением молитв. Он некоторое время был совершенно сбит с толку и не знал, что ему говорить и что делать. Его глаза застилали слёзы радости, а волосы стояли дыбом. Он смог лишь промолвить: "О, Господь трёх миров", и упал к Его ногам. Брови Дхрувы дрожали, и он припав всем телом к земле, приветствовал Господа. В состоянии трансцендентного счастья он проплакал много часов, катаясь по земле в экстазе. В тот день Дхрува созерцал лотосоокого Господа, кому поклоняются Нарада, Санандана, Санака, Санаткумар и другие йоги. Глаза Йогишвары были наполнены слезами доброжелательности. Господь Чакрадхара, взял Дхруву за руку и поднял его с земли. Он стряхнул пыль с его тела, обнял и произнёс:

87. “О, дитя, проси всё, что только пожелаешь. Для Меня не существует ничего невозможного, и ты получишь свою награду”.

88-89. Тогда сын царя Дхрува попросил о благословении наделить его способностью всегда поклоняться Господу. Услышав желание Дхрувы, Шри Вишну еле заметно коснулся белоснежной раковиной его губ. Благодаря наставлениям Маричи и других мудрецов, джапа очистила сердце Дхрувы, и когда раковина Господа коснулась его губ, знание во всём блеске пробудилось в нём, подобно восходящему солнцу. Он с восторгом ощутил эту наполнившую его силу, и обратился к Господу с молитвой:

90-93. Дхрува сказал: “Я приветствую Господа, лотосным стопам которого поклоняются все мудрецы. Ты уничтожил демонов Кхару и Дхенукасуру, принявшего форму осла. Твоё детство изобиловало чудесными играми, Твоим стопам, с которых стекают воды Ганги, поклоняются полубоги, а цвет Твоего тела подобен грозовой туче. Ты навечно умиротворил Шальву, царя Саубхи, летавшего на воздушном корабле, дав ему приют в сиянии Своего трансцендентного тела. Твои раса-лилы125 пробудили невиданную любовь в сердцах прекрасных гопи, и наполнили их этими божественными вкусами. Ты безграничен и не имеешь пределов. Ты даровал процветание некогда беднейшему другу, смиренному Судаме. Ты победил всех врагов Индры, откликнувшись на его молитвы. Презрев страх Ты вернул потерянный драгоценный камень Сйамантака, из логова царя медведей Джамбавана и убил Дуриту, проживавшего в Двараке.

Ты тот, кто гуляет по берегу Ямуны и звуками Своей трансцендентной флейты пленяет слух чудесными мелодиями. Услышав их все птицы, коровы и пчёлы бросают еду и с наслаждением слушают. Твои лотосные стопы подобны кораблям, по милости которых можно пересечь бескрайний суровый океан материального бытия. Ты принёс в жертву Калаваяну, доблестно предав его огню гнева Мучкунды, Ты носишь гирлянду из лесных цветов, Твои уши украшены драгоценными серьгами, Твоим именам нет счёта, Ты невидим и недоступен пониманию Вед и труднодостижим для полубогов и отшельников. Ты носишь шёлковые одежды цвета золота, Твоя грудь украшена отпечатком ноги риши Бхригу и драгоценным камнем Каустубха, Ты благоволишь к своему преданному Акруре, матушке Деваки и Гокуле; Ты украшен гирляндами из цветов туласи, жемчужными ожерельями, кейурой (украшение на предплечьях), браслетами и короной; в четырёх руках Ты держишь раковину, диск, гаду и цветок лотоса. Ты обладатель вселенской формы Хари, которому поклоняются Сунандана и другие кумары с преданными, Ты Пурана Пурушоттама, блистательный Васудева, вместилище всех лок,126 Ты явился из лона Деваки, Тебе с благоговением поклоняются Шива и Брахма, Ты отрада для гопи, уставших от праведных трудов во Вриндаване, Ты исполняешь желания Своих преданных, Ты держишь раковину, сияющую как цветок кунда, Твоё лицо подобно луне, глаза прекрасны, а улыбка завораживает. Тебе, обладателю тела цвета дерева тамала, поклоняются мудрецы. Словно человек, который в поисках кусочка стекла по невероятной удаче нашёл драгоценный камень, я сначала тоже хотел обрести высокое положение, но сейчас мне достаточно счастья от созерцания Твоей видимой формы, и эта милость труднодостижима даже для великих мудрецов. О, Господь, я полностью удовлетворён, и никакой другой награды не желаю. Редко кому выпадает удача видеть лотосные стопы, которые вижу я, и пусть они никогда не оставляют меня. Я не буду просить о каких-то мирских удовольствиях, уподобляясь глупцу, который в чудесном дереве кальпаврикша127 видит только источник еды. О, Господь, я нашёл прибежище у Твоих лотосных стоп, которые являются единственной причиной освобождения, и не хочу снова пасть жертвой мирских наслаждений. Кому нужны стеклянные украшения, если есть море бриллиантов? О, мой Господь, поэтому я не прошу ничего, кроме вечной преданности Твоим лотосным стопам. О, Верховный Правитель полубогов, мне нужно только это благословение, и я не устану молить Тебя об этом”.

94. Сута сказал, – “Глядя на Дхруву, предлагающего возвышенные молитвы, благодаря полученному благословению и наделённому силой Божественного знания, Господь произнёс”:

95-96. Верховный Господь сказал, – "О, Дхрува, по мнению обычных людей, из-за того что ты не получишь ничего значимого, с точки зрения материалистов, о тебе пойдёт дурная слава. Таким образом, сначала ты получишь высшее положение, которого ты желал ранее. В дальнейшем, по прошествии какого-то времени, ты вновь увидишь Меня. Ты вместе со своей матушкой Сунити будете находиться в непосредственной близости от Меня, на планете, венчающей ось вращения всех звёзд и планет, и как все люди подивитесь калпаврикше.

97-99. Шри Сутаджи сказал, – “Таким образом, Господь появился перед Дхрувой в Своей видимой форме, выполнил его желание, дав высшее благословение, ещё несколько раз взглянул на него и затем исчез, вернувшись на Вайкунтха-дхаму. Между тем, собравшиеся в небе полубоги, которые наслаждались сценой общения Господа лицом к лицу с преданным, начали сыпать с неба цветы и хвалебные слова в адрес Дхрувы. Так полубоги поздравляли сына Сунити, ставшего обладателем славы и процветания. Он будет взрослеть, и вместе с тем, будет расти благосостояние людей и его известность. Они будут видеть Дхруву и поклоняться ему все грядущие века”.

100-105. Таким образом, по милости Господа Вишну, Дхрува обрёл высокое и исключительное положение, и удивляться тут нечему. Для преданного, который своим служением доставляет Господу радость, нет ничего недостижимого или невозможного. Луна удалена от солнца на расстояние, вдвое большее длины солнечной орбиты.128 Шишумара (скопление звёзд галактики “Млечный путь”) находится на удалении в два лакха йоджан129 от Луны. Будха130 находится на высоте двух лакх йоджан от солнца. Венера расположена на таком же удалении от Марса – в двух лакхах йоджан. Юпитер (Девагуру) находится на расстоянии двух лакх йоджан от Марса. Следующий – Сатурн, который находится на расстоянии двух лакх йоджан от Юпитера и орбита Саптариши131 находится на расстоянии двух лакх йоджан от Сатурна. Дхрува132 находится на расстоянии одного лакха йоджан от орбиты Саптариши. О, венц мудрости, планета Дхрувы является центром оси пути движения светила и венчает зону досягаемости света (Джйотирмандала).

106-108. О, великий брахман, владыка Солнце греет и освещает локи (миры), распространяя свои лучи во всех направлениях, вверх и вниз. Он определяет отпущенное трём мирам время в каждую эпоху. О, лучший из мудрецов, вдохновлённый Брахмой и наделённый милостью Господа Вишну, Солнце согревает миры, известные как Джана, Тапа и Сатья, распространяя свои лучи в вертикальном направлении, а горизонтальными лучами освещает и греет землю.

109-118. Солнце поддерживает три мира, и очищает от всего неблагоприятного. Словно вращающийся зонтик Солнце двигается по орбите, и меняя положение, раздаёт свет и тепло. Бхуварлока находится ниже плоскости орбиты Солнца. Господь Вишну поручил Шатакрату Индре следить за порядком в трёх мирах. Он вместе с локапалами133 защищает эти миры и следит за надлежащим порядком. О, сведущий брахман, Индра живёт в райской обители. Ниже этих семи лок, расположены нижние миры. Там не светят ни луна, ни солнце и нет смены дня и ночи. О, великий брахман, светом для проживающих в нижних областях служит сияние, исходящее от драгоценных кристаллов. Махарлока возвышается над обителью Индры на один крор134 йоджан. О, брахман, Джаналока находится на высоте в два раза большей, чем Махарлока т.е. в двух крорах йоджан. Её называют пятой локой. Соответственно, Тапалока находится на высоте в четыре крора, а Сатьялока – на высоте в восемь крор йоджан. Эту локу ещё называют Брахмалокой. Все эти локи расположены одна над другой, подобно зонтикам. Вишнулока находится в шестнадцати крорах йоджан от Брахмалоки. Описание великолепия Вишнулоки приводится в Варахапуране. О, брахман, эта видимая обитель Парама Пуруши, отличается от всей материальной Брахманды. Человек которому известны эти факты, ведущий жизнь аскета, освободится от оков невежества (авидья).

119-120. О, непорочный, таким образом, я рассказал о местонахождении лок. Сознющий это, достигнет высшего положения. Господь Вишну, в форме Нарасимхи, почитаемый людьми и полубогами, является защитником лок. Этот нерожденный Верховный Господь воплощается в каждую эпоху, чтобы уничтожить нечестивцев и поддержать материальный мир.

 

Так заканчивается тридцать первая глава Нарасимха-пураны,
описывающая деяния Дхрувы и уровни планетных систем.

 

Примечания:

 

120 Чанвара – опахало из хвоста тибетского яка. Используется в пуджах и арати как выражение почтения. Раньше, во времена правления царских династий, царей омахивали чанварами, обеспечивая прохладу и отсутствие насекомых.

121 Дхарма – религиозный долг.

122 Артха – материальное благосостояние.

123 Кама – это желания и удовлетворение своих чувств на разных уровнях, физические наслаждения, чувственное удовольствие, вожделение, страсть

124 Мокша – освобождение, досигаемое слиянием с безличным аспектом Верховного Господа (саюджья).

125 Раса-лила – это обмен чистейшей любовью между Господом и Его самыми возвышенными преданными.

126 Лока – пространство, «измерение», «обитель» или «уровень бытия».

127 Калпаври́кша или кальпаврикша (санскр. कuपवृ¾) — волшебное дерево желаний, предмет раздоров между асурами и девами. В Пуранах и «Махабхарате» описывается Пахтанье Молочного океана девами и асурами, в ходе которого на океанской поверхности появились 14 сокровищ. Одним из этих сокровищ было райское дерево калпаврикша, которое затем было отправлено Индрой на райские планеты.

128 Разъяснение дано в книге Ричарда Томпсона “Тайны пятой песни Шримад-Бхагаватам”, глава 8.

Вопрос: В ведической литературе говорится, что Луна выше, чем Солнце. Как такое возможно?

Ответ: В главе 22 Пятой песни действительно приведены высоты планет над поверхностью Земли и говорится, что Луна на 100 000 йоджан выше солнечных лучей. Здесь слово "над поверхностью" означает "над плоскостью Бху-Мандалы". Hе следует понимать высоту светила как расстояние от поверхности земного шара. В разделе 4 мы показали, что плоскость БхуМандалы совпадает с плоскостью Эклиптики, и поэтому, действительно, Луна выше Солнца над этой плоскостью. Это не означает, что Луна дальше от Земли, чем Солнце. Hапример, если точка А лежит в плоскости, а точки В и С имеют высоту над плоскостью соответственно на 1000 и 2000 миль, то из этого не следует, что точка С дальше от А, чем точка В.

129 2 лакха йоджан – 200.000 йоджан.

130 Будха-граха – Меркурий.

131 Саптарши – созвездие “Большой медведицы”.

132 Дхрува – Полярная звезда в созвездии Малой Медведицы, расположенная на Северном полюсе вселенной.

133 Локапалы – управляющие и хранители сторон света.

134 Крор – 10 миллионов, или 100 лакх.

 

* * *

 

 

Глава 32


Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 168; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!