Мировое древо и знание его уничтожающее
1-2. Шукадева сказал, – “Отец, сейчас я, и все присутствующие мудрецы, хотели бы послушать о мировом древе. Это древо творения приводит в движение циклы, изменяющие вселенную. Дорогой отец, ты уже упоминал о нём прежде, и я думаю, что только ты способен раскрыть эту тему. О, великий и мудрейший, никто не знает качеств этого мирового древа лучше тебя”.
3. Сута сказал, – “О, Бхарадваджа, на вопрос заданный сыном Шукадевой в присутствии учеников, Шри Кришна Двайпаяна Вьяса дал следующий ответ”.
4-13. Шри Вьяса сказал, – “Все мои ученики, присутствующие здесь, и мой дорогой сын, вы должны со всем вниманием выслушать моё объяснение того, как устроено древо мироздания. Это древо охватывает всё это иллюзорное материальное творение. Оно берёт начало от корней непроявленной формы Высшей души. Оно предстаёт перед нашими взорами в таком виде после того, как вырастает из этого корня. Его ствол – это мудрость, чувства являются его побегами и ростками, пять грубых элементов представляют его гигантские ветви, личные устремления, это его листья и черенки, добрые и злые деяния – его цветы, которые дают плоды счастья и страданий. Это древо растёт вечно, и в нём находят приют все живые существа, включая Брахму. Этот Апарабрахман, как и Парабрахман, являются причиной этого мирового древа. Дорогой сын, я рассказал вам сейчас о качествах этого древа мироздания. Живые существа, попавшие в зависимость от ложного эго, пытаясь взобраться на его верхушку, оказываются в ловушке привязанно стей. Люди не склонные к познанию Брахмана, часто попадают в капкан этого мира и постоянно вынуждены испытывать то радости, то страдания. Однако, с другой стороны, люди знающие Брахман, не привлекаются этим миром. Они выкорчёвывают это древо и избавляются от собственной обусловленности. О, глубоко сведущий Шукадева, порочные живые существа редко выбираются из ловушки объектов и действий (карма и крия). С другой стороны, сознательные люди, рубят в куски ветви привязанностей этого дерева, вооружившись мечом знания, и достигают бессмертной обители, откуда они уже не возвращаются в этот мир рождений и смер тей. Человек, сильно привязанный к своему телу и жене, тоже может освободиться, благодаря практике, повышающей уровень сознания. Поэтому, великие люди стремились к знанию, как к средству достижения высшей цели, и только этим знанием можно удовлетворить Господа Нарасимху. Человек лишённый такого сознания, ничем не лучше животного. Питание, отдых и сон, чувство страха и желание совокупления – всё это присуще как человеку, так и животному. Только наличие сознания Господа отличает человека от животного. Следовательно, люди лишённые божественного сознания, тоже уподобляются животным, отличаясь лишь формой физической тела”.
|
|
|
|
|
|
Так заканчивается пятнадцатая глава Нарасимха-пураны,
описывающая древо мироздания.
* * *
Глава 16
Описание освобождения, обретаемого медитацией на Господа Вишну
1-3. Шри Шукадева сказал, – “Дорогой отец, как человек, карабкающийся по мировому древу, обусловленный сотнями заблуждений, завистливый и измождённый, попавший в океан иллюзии Йони, испытывающий сильную привязанность к сыну и роскоши, страдающий от чувственности, гнева, жадности и мирских занятий, с затянутой на шее петлёй из своих деяний, приведшим к появлению таких побочных продуктов страсти, как дети и жёны, может быстро и уверенно пересечь этот мирской океан? Как ему достичь освобождения? Пожалуйста, просвети нас в этом вопросе”.
4-7. Вьяса сказал, – “Я расскажу всем вам о божественном знании, которое при глубоком осознании обеспечивает человеку освобождение. В далёком прошлом я услышал о нём от Нарады Муни. Слушай внимательно, мой сведущий сын. Однажды Деварши Нарада получил возможность побывать у Ямы, в местах заточения грешников. Там есть огромный ад Раурава, в котором от множества пыток страдают люди, действия и мысли которых в прошлом не имели божественного сознания. Нарада посмотрел на мучения грешников, и немедленно отправился в обитель трёхглазого Махадевы. Соблюдая этикет, он в почтительном поклоне склонил голову перед великим обладателем трезубца, Шанкарой и Гангой, а затем смиренно спросил.
|
|
|
8-10. Нарада сказал, – “О, великий Шива, как может человек, погрязший в битве за существование и связанный горем и радостью, словами и мирскими делами, страдающий от шести пороков, в конечном итоге, пересечь океан бренного мира? О, милостивый Шива, пожалуйста, скажи мне, как излечиться от мирской обусловленности? Я с нетерпением ожидаю ответа”. Увидев заинтересованность Нарады, господь Хара очень обрадовался, и его лицо осветилось улыбкой. Он ответил Махариши Нараде.
11-16. Махешвара сказал, – “О, великий подвижник, я расскажу тебе о самом сокровенном и нектарном сознании, наделяющем уверенностью и способостью побороть страх перед мирской обусловленностью и страданиями. Существует четыре типа живых существ, начиная с травы (растений) и заканчивая четырёхглавым Брахмой или, другими словами, весь этот мир подвижных и инертных существ, пребывает в сетях иллюзии (майи), энергии, распространяемой Господом Вишну. Преодолеть действие этой иллюзорной энергии можно только по милости Господа Вишну, которая выражается в форме Его осознания. Это сознание и позволяет пересесечь материальный океан. Обретение сознания Господа труднодостижимо даже для полубогов, не говоря уже о людях. Человек, не склонный к обретению этого знания, опьянённый мирскими удовольствиями и роскошью гибнет, погружаясь в трясину материального бытия, как погибает старая корова, угодившая в яму с грязью. Я не вижу ни малейшей возможности для освобождения человека, пусть он будет умирать и десять миллионов раз (крор), который подобно шелкопряду опутан множеством нитей из последствий своих мирских деяний. О, мудрейший Нарада, по этой причине человеку следует поклоняться и быть сосредоточенным только на Господе Вишну, потому что Он вечный Господин над всеми.
|
|
|
17-22. Человек, который сосредоточит всё своё внимание на запредельном рождению и смерти Господе Вишну в форме Вселенной, единственной причине всего сущего, пребывающем в форме благостной и всезнающей Параматмы, безусловно освободится. Человек освобождается от всех мирских оков, когда с искренней преданностью, регулярно, без иллюзий, без страха перед смертью и недугами поклоняется нерождённому Васудеве, Господу Вишну. Человек, сосредоточенный на дотижении убежища у лотосных стоп Вишну, свободного от любых недостатков, абсолютно умиртворённого Ачьюты, создателя всех живых существ и причине появления полубогов, освобождается из цикла рождения и смерти. Человек освобождается от плодов кармы, когда постоянно и сосредоточенно размышляет о Господе Вишну, защитнике страждущих, обладателе непостижимых качеств, умиротворённом и свободном от недостатков. Человек освобождается от оков рождения и смерти, когда всегда с преданностью служит Господу Вишну. Он Господь йогов, автор пуран, обладатель трансцендентного тела, обитель мудрости, запредельный всему материальному и вечный, милостиво освобождает человека от необходимости рождаться и умирать.
23-33. Человек, испытывающий глубокую преданность Вишну, освобождается из материального мира вездесущим, невообразимым и вечно благостным Господом, который находится за пределами оков добра и зла, и шести людских пороков.85 Человек, медитирующий на Господа Вишну, независимого, не подверженного скорби, причине всех причин и нерожденного, избавляется от любых привязанностей. Человек, созерцающий в сердце Господа Вишну, запредельного мирским именам и династиям, варнам и ашрамам, пробудившись, достигает освобождения. Освобождается тот, чьи мысли постоянно заняты Господом Вишну, кто не привержен телесным концепциям, правдив, решителен и чист как эфир. Человек, который постоянно памятует о Господе Вишну и Его многообразных формах, пробудивший свою духовную природу и чувства, обретает свободу, разрывая узы иллюзии. Он, вечно сияющий Господь, пребывает в форме звука ‘ОМ’. Человек освобождается от оков мирских привязанностей, если всегда хранит в своих мыслях Вишну, непостижимого Господа, запредельного мирскому сознанию в форме звука ‘ОМ’. Он, нерождённый и неизменный, главная причина творения, спаситель мира и разрушитель вселенной, наделённый всеми совершенствами и запредельный трём мирам, освобождает Своего преданного из рабства материи, если тот постоянно помнит о Нём. Мирские связи способен порвать тот, кто всегда памятует о Господе Вишну. Отбросив все горести, он забывает о страданиях и обретает умиротворение. Человек освобождается от бед и зол, если постоянно сосредоточен на Господе Вишну, которому поклоняются все полубоги, во главе с Брахмой, гандхарвы, муни, сиддхи, чараны86 и йоги. Эти вселенные находятся в трансцендентном теле Господа Вишну и Господь Вишну пребывает в каждой из них. Освобождается тот, кто возносит молитвы обладателю всего проявленного мироздания – нерождённому Верховному Господу Вишну. Жаждущий освободиться от оков иллюзорного мира, может обрести желаемое, если должным образом будет преданно служить Господу Вишну, милостивому дарителю благословений”.
34-35. Вьяса сказал, – “Дорогой сын, отвечая на твой вопрос, я рассказал всё, что было сказано Шанкарой, флаг которого украшен изображением быка, Махарише Нараде. Сын мой, непрерывно будь сосредоточен на этом нерождённом Парабрахмане, форме Господа Вишну и тогда ты, без всяких сомнений, достигнешь вечного и бессмертного положения”.
36-39. Выслушав наставления Шанкары о том, что следует поклоняться Верховному Господу Вишну, Деварши Нарада обрёл высшую истину. Человек может избавиться от последствий своих неблаговидных поступков, совершённых за сотни предыдущих рождений и обрести освобождение, если ежедневно, совершив омовение, будет возносить благостные молитвы, рекомендованные Шанкарой. Люди, сосредоточенно созерцающие в своих лотосных сердцах Господа Ачьюту, возлежащего на Ананте, и поющие славу Господу всех преданных – Вишну, обретут вайшнава сиддхи,87 и достигнут высшей обители.
Так заканчивается шестнадцатая глава Нарасимха-пураны,
описывающая освобождение медитацией на Господа Вишну.
Примечания:
85 6 пороков – вожделение, гнев, зависть, жадность, страх и иллюзия.
86 Чараны — небесный актеры, певцы — класс полубогов.
87 Сиддхи – чудесные мистические силы, сверхъестественные способности, общим числом – восемь:
Анима – способность уменьшаться до размеров атома.
Махима – способность увеличивать тело до огромных размеров.
Гарима – способность стать тяжелым и твердым как гора.
Лагхима – способность парить в воздухе.
Прапти – сила увеличивать все по желанию (к примеру, накормить сотню людей одной чашкой риса), предсказывать будущее, читать мысли, понимать языки других людей, зверей, птиц; исцелять от любых болезней. Исполнение желаемого, например, достичь луны и солнца.
Пракамья – сила притягивать удаленные предметы, исполнение любых желаний. Также это способность долго находиться под водой, быть невидимым, входить в тело другого (паракайяправеша), оставаться молодым как угодно долго.
Ишитва – влияние на материальные и нематериальные объекты, господство над весом, обретение божественной силы возвращения ушедших из жизни.
Вашитва – влияние на умы существ, к примеру, укрощение и управление дикими зверями. Способность подчинять других людей, духов, стихии природы.
* * *
Глава 17
Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 163; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!