Проблема определения религии.

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 3

Ныне насчитывают порядка 250 (и более) определений религии, и число это постоянно растет. Обозреть все эти 250 (и более) определений в нашем контексте невозможно. Плодотворно пойти по пути их классификации. Типы определений можно классифицировать по разным основаниям.

Прежде всего различают теологические (или кредовые, вероучительные) и философские, претендующие на раскрытие сущности религии.

Теологические (или кредовые, вероучительные) осмысливают религию «изнутри», исходят из той ее модели, которую задает соответствующая религия и конфессия. Поэтому хотя формулировки варьируются, но есть в них нечто общее: например, с позиций христианства, религия есть величина sui generis, связь человека с Богом, Абсолютом, с какой-то силой, с Нуминозным, с Трансценденцией и т. д. По источнику и по сущности она «надмирна», «неотмирна», «потустороння», «трансцендентна». Философские дефиниции (светские) стремятся отыскать признаки религии «извне», нередко сознательно дистанцируют себя от какой бы то ни было религии и даже занимают по отношению к ней критическую позицию. Эти определения тоже несут на себе печать исходных посылок того или иного философского направления – натурализма, антропологизма, материализма, философии жизни, экзистенциализма, неореализма и пр.

Разделяют определения и по базированию на данных тех или иных наук. Эти определения имеют меньшую степень общности по сравнению с «первой парой»; формулируются они на основе теоретических положений и эмпирического материала соответствующих наук: таковы социологические, этнологические, биопсихические и психологические, лингвистические определения и др. В каждой из названных групп могут быть представлены различные вариации.

Можно различать определения, выделяемые по главным способам и методам, используемым исследователями. Тогда определения предстают как дескритивные (через перечисление эмпирических признаков), генетические (через выявление факторов «порождения» и «воспроизводства»), семантические (путем указания на знаковые выражения и значения), структуралистские (через раскрытие инвариантных структур) и т.д.

Имеется класс определений, построенных с учетом какого-то аспекта, компонента религиозного комплекса. Интеракционные «модели» характеризуют религию как определенный вид взаимосвязей и взаимоотношений людей по поводу каких-то объектов. Функциональная интерпретация исходит из того, что понять религию можно на пути описания ее функций, выявления «специфической функции». Бихевиориальное объяснение «первичным» в религии считает ритуал (например: «почитания», «умилостивления», «жертвоприношения», «очищения» и др.), определенные виды символических действий, некоторые формы поведения. Консестивные определения строятся на основе гносеолого-рационалистического анализа, исходят из тех или иных явлений сознания («анимизм», «вера в мана», «вера в сверхъестественное», «святое», «смыслополагание», «чувствование бесконечного», «опыт иррационального», «фантастическое» и т. д.), признают религию одной из форм сознания (общественного или индивидуального), а эти формы отличают прежде всего по предмету и характеру отражения.

Определения религии создаются и по линии человек – общество – Вселенная. В этом случае определения оказываются «эгоцентрическими» (через выявление различных вариантов религиозного опыта в микрокосме индивида), «социоцентрическими» (путем уподобления различных религиозных форм некоторым общественным явлениям), «космоцентрическими» (которые интерпретируют религию как отражение макрокосма, реализующееся в контексте связи с микрокосмом индивида).

Во многих определениях предпринимаются попытки найти у религии такие признаки, которых нет у других образований, выделить «единое», «специфическое» свойство религиозного сознания, «специфическое действие», «специфическую функцию» и т. д. С другой стороны, продолжает сохраняться устойчивая традиция расширительного толкования религии.

Многообразие религий, а также множество ее определений побудили исследователей поставить вопросы: возможно ли дать определение религии, и если возможно, то какой должна быть процедура такого определения. Крайние оптимисты полагают, что задача эта легко разрешима формально-логическими средствами. Крайние пессимисты говорят, что научное определение религии вообще неосуществимо ввиду чрезвычайной сложности данного явления. Думается, что ответ на вопрос, что есть религия, возможен.

Вряд ли плодотворны поиски представлений, элементов содержания, функций, структур, которые были бы свойственны только религии, всем ее типам и разновидностям, на всех стадиях эволюции. В религии соединяются те моменты, которые возникают в процессе жизнедеятельности общества, групп, индивидов. И все же отличить ее от других «форм духа» возможно: своеобразие религии выражается в типической комбинации и корреляции определенных черт, в большей по сравнению с другими областями духовной жизни их представленности и интенсивности, в особенной их субординации.

По отношению к религии формально-логические дефиниции не дают желаемых результатов. Спецификация объекта, относительное отличение его от других объектов достижимы на пути раскрытия ее разноаспектных сущностных качеств, с помощью синтеза ряда характеристик. В самой общей форме можно сказать: религия не просто вид каких-то связей, взаимоотношений и действий людей, некоторое функционирующее образование, форма общественного или индивидуального сознания; она есть одна из сфер духовной жизни общества, групп, индивида, способ практического духовного освоения мира, одна из областей духовного производства. В качестве таковой она представляет собой: 1) необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности, ее активно действующий компонент; 2) способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения; 3) отражение действительности; 4) общественную подсистему; 5) феномен культуры. Названные аспекты задают «пятимерный континуум», внутри которого осуществляется синтез различных определений; на пересечении указанных «плоскостей» завязываются понятийные узлы, воссоздающие данное явление с разных его сторон.

Попытаемся найти универсальное определение, которое охватывает основные сущностные характеристики религии и является достаточно кратким. Очень интересное в этом смысле определение, было дано русским философом князем С.Н. Трубецким. Князь С.Н.Трубецкой говорит: «Религия – это организованное поклонение высшим силам». Всего лишь четыре слова, но в этой фразе каждое из этих четырех слов несет в себе серьезный концептуальный смысл. Религия –это организованное поклонение, т.е. это церковь. Любая религия предполагает некоторую церковь, т.е. организацию. Религия – это поклонение, т.е. культ. Религия невозможна без некоего культа, т.е. без совокупности богослужебной практики. Это поклонение высшим, превосходящим человека силам, т.е. активным духовным началам. Вы видите всего лишь четыре слова, но каждое из четырех слов невозможно выбросить из этого определения. Это определение легко запомнить и оно включает все необходимые сущностные элементы для существования религии. Это вера в высшие силы, вера в то, что эти силы активны, в необходимость поклонения этим силам и необходимость создания организации, которая называется церковью.

Специфика мифологического мировоззрения

Особенности мифологического мировозрения:

1) социоантропоморфизм-наделение природой качествами человека

2) образность и символичность первобытного мышления

Мифология - I форма мировоззрения, форма духовной культуры человечества, содержащая в себе зачатки науки, искусства, морали, религии. Мифология - попытка людей осмыслить свое бытие в образной форме. В мифах общее выражается через конкретное, в следствии недостатка абстрактных понятий. В мифе закономерности природы выражается в форме цикличности, ритмичности. В мифах выражается коллективный опыт людей, выступающий объектом веры, не нуждающийся в проверке. (Миф для древнего ч-ка, как библия для крестьянина). В мифах природа персонируется и главным действующим лицом выступает божественный герой. Мифология обнаруживается сегодня во всех формах ч. к-ры

Для мифологического мировоззрения характерно эмоционально-символическое понимание окружающего мира, невысокая степень выделенности собственной личности человека из общества. Мифологическое мышление нее предполагает нравственной оценки мифологического события, оно просто использует его как данность, по образу которой осуществляются события в последующем. Мифологии свойственна не критичность, а вера.

Названные особенности мифологии как типа мировоззрения определяют его функции: познавательную, воспитательную, прогнозирования и моделирования, а также оценки мира. Критерием такой оценки является следование традиции, принятому правилу, ибо именно через него устанавливается и поддерживается гармония между природой и обществом, человеком и средой.

Мифологическое мировоззрение основывалось на нераздельности человека и природы, было синкретическим.

Неодушевленные предметы, силы природы одушевлялись и мыслились как реально существующие. Русалки, ведьмы, водяные, нимфы – все они были для человека того времени реальными существами. Они дополняли мир первобытного человека и олицетворяли силы, превосходящие возможности человека, которые с помощью магии можно и нужно было склонить на свою сторону.

Элементы и структура религии складываются и изменяются в ходе истории. В первобытном обществе религия как относительно самостоятельное образование еще не выделилась. В дальнейшем, став относительно самостоятельной областью духовной жизни, она вместе с тем все более дифференцировалась, в ней выделялись элементы, складывались связи этих элементов. В религиях выделяются религиозное сознание, деятельность, отношения, институты и организации.

Религиозное сознание. Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, вера, символичность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики (и других специальных знаков).

Культ. Важнейшим видом религиозной деятельности является культ (лат. cultus - уход; почитание). Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами. Религиозное сознание предстает в культе прежде всего в виде культового текста,к которому относятся тексты Священного Писания, Священного Предания, молитв, псалмов, песнопений и др. Воспроизведение этих текстов во время отправления культа актуализирует в. сознании участников религиозные образы и мифы.

Предметом культовой деятельности становятся различные объекты и силы, осознаваемые в форме религиозных образов. В качестве предметов культа в религиях разных типов, в разных религиозных направлениях и конфессиях выступали материальные вещи, животные, растения, леса, горы, реки, Солнце, Луна и пр

Субъектом культа может быть религиозная группа или верующий индивид.

Религиозная группа как субъект неоднородна: имеется небольшая труппа осуществляющих управление - священник, пастор, проповедник, мулла, раввин, жрец, шаман и пр. и большая часть лиц, которые действуют как соучастники и исполнители. Индивидуальная культовая деятельность доступна верующим со значительной степенью религиозной убежденности, с хорошим знанием ритуальных текстов, видов и способов культовых действии.

К средствам культа причисляют молитвенный дом, религиозное искусство (архитектура, живопись, скульптура, музыка), различные культовые предметы (крест, свечи, жезл, церковная утварь, священнические облачения). Важнейшим средством является культовое здание. Попадая в культовое здание, человек входит в специфическую зону социального пространства, оказывается в ситуации, отличной от иных жизненных ситуаций. Благодаря этому внимание посетителей сосредоточивается на предметах, действиях, образах, символах, знаках, произведениях религиозного искусства, имеющих религиозный смысл и значение.

Способы культовой деятельности определяются содержанием религиозных верований, а также зависят от средств культа. На основе религиозных взглядов складываются определенные нормы, предписания о том, что и как нужно делать. Эти предписания касаются как элементарных культовых актов (крестное знамение, поклоны, коленопреклонение, падение ниц, склонение головы), так и более сложных (жертвоприношения, обряды, проповеди, молитвы, богослужения, праздники).

Средства и способы деятельности имеют символическое значение. Символ представляет собой единство двух сторон - наличного предмета, действия, слова и значения: наличный предмет, действие, слово представляют значение, отличное от их непосредственного значения.

Крест, например, - это не просто предмет с перекрестными планками, он является символом, выражает определенное значение (воздвижение креста, распятие Христа, его воскресение). Трехперстие во время крестного знамения православных, представляя собой некоторую фигуру, образованную тремя сложенными пальцами, в то же время обозначает исповедание триединства Бога.

Результатом культовой деятельности является прежде всего удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. В сознании верующих с помощью культовых действий воспроизводятся религиозные образы, символы, мифы, возбуждаются соответствующие эмоции. Культ может стать фактором динамики психологических состояний верующих: совершается переход от состояния подавленности (беспокойства, неудовлетворенности, внутренней разорванности, скорби, тоски) к состоянию облегчения (удовлетворенности, успокоенности, гармонии, радости, прилива сил). В культовой деятельности происходит реальное общение верующих друг с другом, она является средством сплочения религиозной группы. Во время отправления культа удовлетворяются и эстетические потребности.

Икона, обладающая художественными достоинствами, архитектура и убранство храма, музыка, чтение молитв и псалмов - все это может доставлять эстетическое наслаждение.

Религиозные организации. В качестве упорядочивающих деятельность и отношения инстанций выступают институты и организации.

Складываются учреждения и в религии - религиозных организаций внекультовые и культовые. К внекультовым отнесем звенья управления внекультовой деятельностью (церковный совет, ревизионная комиссия, отделы обра зования, департаменты прессы, ректораты духовных учебных заведений и пр.), а среди культовых упомянем причт, клир, диаконат, епископат.

В первобытном обществе религиозных организаций не было. Руководили религиозными церемониями первоначально старейшины рода и племени. Постепенно появлялись совершители культа: шаманы, знахари и др. Складывались религиозные группы - "тайные союзы", не совпадающие с этническими общностями. По мере дифференциации общества, разделения труда постепенно образуется сословие жрецов, а вместе с ним и религиозные организации.

Последователи определенного вероисповедания составляют религиозную общность.

Строение религиозной организации предписывается традицией и обычаем, церковным правом или уставом, апостольскими правилами, конституциями и т. д. В зависимости от условий возникновения и существования религиозные организации принимают монархический (католицизм, православие), парламентско-королевский (англиканство), республиканско-демократический (кальвинизм, баптизм) и иной вид.

Общность со всеми своими организационными элементами представляет собой религиозное объединение. Первичной ячейкой объединения является религиозная община, над общинами надстраивается комплекс звеньев вплоть до высшего звена - центра объединения.

Отдельные составные части имеют собственную инфраструктуру. Все звенья становятся взаимосвязанными органами целого.

Механизмами контроля за деятельностью индивидов и различных элементов организации являются нормы религиозного права и морали, санкции и образцы, авторитеты.

На основе изучения христианства выделены типы религиозных объединений: церковь, секта, деноминация, установленная секта, мистерия и др. Наибольшее единодушие исследователей получило признание трех первых типов.

Церковь представляет собой сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, не свободным выбором индивида, а традицией. Отсюда признание возможности каждого человека стать членом церкви. Фактически отсутствует постоянно и строго контролируемое членство, последователи анонимны. Во

многих церквах члены делятся на духовенство и мирян. Позиции и роли, степени и градации упорядочены по иерархическому и авторитарному принципам.

Секта возникает как оппозиционное течение по отношению к тем или иным религиозным направлениям. Для нее характерна претензия на исключительность своей роли, доктрины, идейных принципов, ценностей, установок. С этим связаны настроения избранничества, а нередко и тенденция к изоляционизму. Резко выражено стремление к духовному возрождению. Институт священства отсутствует, лидерство считается харизматическим. Подчеркивается равенство всех членов, провозглашается принцип добровольности объединения, делается акцент на "обращении", предшествующем, членству. Историческая судьба сект неодинакова. Одни из них через определенный промежуток времени прекращают свое существование. Другие с течением времени превращаются в иные типы.

Деноминация может развиваться из других типов объединений или складываться с самого начала в качестве таковой. Ее идейные, культовые и организационные принципы формируются в оппозиции к церкви и секте и носят разноплановый характер. Сохраняя, акцент на "избранности" членов, она признает возможность духовного возрождения для всякого верующего. Изоляция от "мира" и замкнутость внутри религиозной группы не считается обязательным признаком "истинной" религиозности. Хотя и выдвигается принцип постоянного и строго контролируемого, членства, в соответствии с которым предписывается активность прежде всего в религиозной деятельности, наблюдается тенденция к соединению с "миром", последователи призываются к активному участию в жизни общества. Деноминации присуща четкая организация как по горизонтали, так и по вертикали.

Ранние формы религии

К наиболее распространенным ранним религиозным формам относятся:

· анимизм;

· тотемизм;

· фетишизм;

· магия.

Они характеризуют верования и обряды первобытного человека. Но это не значит, что эти ранние формы религиозных верований существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Рассмотрим их более подробно.

Анимизм (лат. anima, animus – душа, дух) – это вера в духов и души, которые управляют людьми, предметами и явлениями окружающего мира. При этом стоит отметить, что анимизм – это не первоначальная основа религий, некая «прарелигия», а довольно самостоятельная система верований и символических действий. Э. Тайлор, анализируя анимистические представления первобытных племен в работе «Первобытная культура», выдвигает гипотезу, согласно которой появление понятия душа (нематериальной сущности, составляющей причину жизни и сознания) в первобытном обществе объясняется двумя причинами: вопервых, первобытные люди старались понять, что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; во-вторых, их озадачивало появление человеческих образов в снах и фантазиях. Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснять появление мира духов своеобразным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов и т.д., в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чувственные восприятия. Эти восприятия заставляли его прийти к заключению, что в окружающем мире наряду с обычными, телесными, вполне осязаемыми вещами и существами, имеется еще ряд таких же реальных, как и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимыми в своей телесности. Эти существа – духи. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак заключался в способности быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня и т.д. Позднее невидимый мир духов начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение на добрых и злых духов. Высшей формой развития анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души. По мнению этнографов, различные физиологические явления (сон, сновидения, обмороки, а также явления, сопутствующие смерти, – кровотечения, последний вздох и т.д.), привели к мысли, что функциями жизни управляют особые существа (души), от воли которых зависела вся жизнь человека. Эти души могут быть самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание, составляют видимые части или функции тела, другие, как душа, покидающая тело во время сна и вновь возвращающаяся к нему, представляют собой все признаки духа. Эта душа может переселяться в других людей, животных, в растения, предметы. В конце концов развитие анимистических верований привело к признанию существования души как двойника конкретного человека, как той части его организма, которая оживляет его, что привело к формированию культа предков. Значительно позднее, уже на стадии очень развитых спиритуалистических религий, таких как буддизм, христианство, ислам, душа стала осмысливаться как духовная субстанция.

Тотемизм (дословно, с языка североамериканских индейцев, – «его род») означает комплекс верований и обрядов в первобытном обществе, построенных на вере в существование кровнородственных связей между человеком и его предком (животным или растением), который был кормильцем и защитником данного рода и каждого его представителя. Тотемизм воплотился в китайской, индийской, шумеро-аккадской, египетской и в греческой мифологиях. Тотем мог представляться в виде животного, птицы или даже растения. Человек рассматривал самого себя как прямого потомка того или иного тотема, который считался его непосредственным предком. При этом часто в качестве подобного предка выступало животное, от которого зависели благосостояние, а иногда и жизнь племени. Природа воспринималась как проекция абстрактного представления самого человека, наделяется человеческими свойствами. Первопричиной тотемизма (согласно выводам Э. Дюркгейма) является признание священной силы, силы коллективного начала, превосхо- 39 дящей всех конкретных индивидов. Однако не только в тотемизме отражается эта сила. С тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует система специфических запретов – табу. Классической страной, в которой система табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. По мнению английского этнографа Дж. Фрезера, слово «табу» можно перевести с полинезийского буквально как «особо выделенный», «отмеченный». В Полинезии система запретов охватывала все сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что в современном обществе обеспечивается моралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общения постороннего с женщиной после ее брака, работу в какой-либо определенный день (например, субботу). Действия табуированных объектов являются двойственными – опасными и полезными.

Фетишизм (франц. fetichismo – вещь, идол, волшебная вещь) – это поклонение неживым предметам, которым приписывались чудодейственные свойства. Фетишем может стать любой предмет, почему-то поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного, кусок дерева и т.д. Не важно, какой это предмет, важно, что за ним замечено действие какой-то силы. Считалось, что вещи имеют добрые или злые качества, силы, которые могут подействовать на человека. Например, удачно брошенное копье попадало в цель благодаря доброй силе, которая была в копье, а не из-за умения охотника. Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол – это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия. В современных религиях фетишизм сохранился в виде почитания священных предметов (кресты, иконы, мощи, черный камень в Мекке и т.п.), а также в виде веры в талисманы и амулеты (обереги). Талисман, по мнению суеверных людей, приносит счастье, а амулет оберегает от несчастья. Современными фетишами (талисманами или амулетами) у суеверных людей являются, например, подковы, ладанки, кулоны, сложные игрушки, «счастливые» проездные билеты.

Магия (лат. magia – колдовство, волшебство) – это обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность действий человека (колдуна, мага), влиять на других людей и объекты мира. Представления о «сверхъестественном» становятся основой развития более сложного видения мира и влияния человека на окружающую среду, что и проявляется в магии. В работе «Магия, наука и религия» Б. Малиновский (британский антрополог и этнограф) указывал, что магия, как и всякая религия, предполагает символический образ действий. Во время магического обряда человек совершает определенные действия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижение определенного результата. Эффективность этих действий связана не с материальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними. Кроме того, он утверждал, что магические действия применяются там, где деятельность в большей мере носит вероятностный или опасный характер. Так, в рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных рыб, при ловле же мелких рыб магические действия считаются излишними. Строительство лодки сопровождается магическим обрядом, строительство дома – не всегда. На основании этих фактов Б. Малиновский делает вывод, что магические представления и действия возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от него самого, сколько от множества привходящих факторов. Именно эта зависимость и заставляет человека полагаться на помощь таинственных сил и совершать символические действия. Именно магия, как это показал английский ученый Д.Фрезер, выступает предшественницей науки, т. к. магия исходит из тех же основ, что и наука, из того, что все в мире подчиняется причинноследственным связям. Магические ритуалы могут дать в руки человека средства управления природой и богами. В системе действия природных законов и правил, которые «определяют» последовательность событий в мире, магия направлена на понимание и использование данных законов; такая магия называется теоретической. Для достижения своих целей, используя заклинания, применяется практическая магия. В магии слиты реальность и вымысел, опыт и фантазия. Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем, что в магии чувственное преобладает над логическим, иррациональное – над рациональным. Д.Фрезер пишет о том, что человек в магии «никогда не подвергал анализу умственные процессы, на которых основываются его действия». Магию можно классифицировать по целям воздействия. Соответственно она может быть вредоносной, лечебной, промысловой и т.д. Первобытный человек предварял свое участие в охоте на зверя целой системой магических обрядов. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в эти изображения, то верили, что в реальной охоте у них будет положи- 41 тельный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы, имитирующие телодвижения охотника во время выслеживания зверя, погони, и при этом выкрикивались определенные заклинания.

Понятие сакрального (священного) пространства включает идею постоянного действия священных сил, которые когда-то впервые осветили и преобразили данное пространство, придав ему особый смысл, и таким образом отделили его от окружающего профанного пространства. (Элиаде)

Именно поэтому для обновления жизненной силы, мы возвращаемся к колыбели наших предков, к сакральным местам - неиссякаемому источнику силы, месту приобщения к священному. Поддержание контакта с таким пространством, в основе своей имеет религиозную природу, поскольку отражает нашу внутреннюю потребность сохранять прямую связь, непосредственное общение с «центром». Это общение позволяет нам развиваться и двигаться в направлении своего «центра» (с позиций психологии Юнга - «самости»), расширяя границы сакрального.

Идея «центра мира» чаще всего реализуется в нескольких представлениях: в центре мира находится «священная Гора», именно там встречаются Небо и Земля; всякий храм или дворец, «священный город» уподобляются священной горе. Символика «центра» охватывает разнообразные представления: точка встречи, пересечения трех уровней Космоса (связь между Адом и Землей), пространство «творения» в высшем смысле этого слова. Любой контакт с «центром» предполагает отмену профанного времени и переход в мифическое состояние и отношение ко времени.

Гора, дерево, лабиринт

Символика горы имеет различные значения, например: высота, отождествляется с высотой духа, полость внутри горы – пещера – алхимический очаг, вертикальная ось горы связывает ее с осью мира.

Но глубочайшая символика это та, которая раскрывает гору, как сакральное пространство: если смотреть сверху, гора постепенно расширяется, и в этом отношении, она соответствует перевернутому дереву, чьи корни вырастают из неба, а листва направлена вниз, она символизирует множественность, расширение универсума, распад и материализацию. Именно поэтому Мирча Элиаде говорит, «что вершина мировой горы является не только наивысшей точкой земли, но также ее пупом; точкой, где творение имеет свое начало» - корень. Мистический смысл вершины проистекает из того, что эта точка соединения Неба и Земли или Центр, через который проходит мировая ось, связывающая три уровня. Священная гора присутствует в любой мифологии, у любого народа.

Во многих традициях творение начинается с высочайшей вершины. По мнению христиан, Голгофа находится в центре мира, представляя собой вершину мировой горы и то место, где был сотворен и похоронен Адам, а потом кровь Спасителя омыла череп Адама, погребенного прямо под крестом, и искупила его.

Во множестве мифов мы встречаем мировое Древо, символизирующее Вселенную (семь его ветвей соответствуют семи небесам), дерево или срединный столб, поддерживающие мир. Лишь «героям» суждено одолеть все преграды и победить чудовище, охраняющее подступы к дереву, траве бессмертия, золотым яблокам, золотому руну и т.п.

Символика лабиринта связана с идеей защиты, охраны некоего «центра». Лабиринт защищал некое магико-религиозное пространство, которое нужно было сделать недосягаемым для непризванных непосвященных. Связанные с лабиринтом ритуалы, входящие в церемонии инициации, зачастую имеют своей целью научить неофита тому, как в реальной жизни, не сбившись с пути, проникнуть в сферу начала жизни и в область смерти. Любое существование человека, даже самое спокойное можно уподобить движению по лабиринту.

Описывая структуру сакрального пространства, Леви-Брюль писал: «Священное место никогда не выступает в сознании … как нечто отдельное, изолированное. Всякий раз оно является элементом более широкого комплекса, куда входят определенные виды растений и животных, изобилующие в данном месте в определенные периоды; мифические герои, которые здесь жили, творили, действовали, - герои, нередко слитые с этой почвой, воплощенные в данной местности, - наконец, чувства, пробуждаемые этим мифологическим комплексом».

Проблема священного пространства в феноменологии до сих пор не имеет однозначного решения. Неясно, прежде всего, из чего исходить в понимании священного пространства - из священного предмета или символического ряда? Или из того и другого вместе? Или из свойств самого пространства как особого священного предмета?

Классическая феноменология рассматривает священное пространство производным от священного предмета. Священное пространство - в первую очередь, место, которое занимает священный предмет. Священными были ограниченные пространства в природе - круги, окаймленные камнями, горы, холмы, рощи, гробницы, пещеры. Позже священными стали здания, построенные человеком, а также помещения и предметы внутри них - само жилище, порог, двери, очаг, кладовка, а также особый дом бога. Постепенно вместо хижин, где жили фетиши или духи, появляются великолепные храмы, подобные царским дворцам (отсюда “большой дом” в значении “храм” - шумерское egal, вавилонское ekallu, древнееврейское hekal). Храмовая архитектура является отражением божественного совершенства Космоса.

Разрабатывая оппозицию “священное пространство — мирское пространство”, М. Элиаде в своей ранней работе “Миф о вечном возвращении. Архетипы и повторение” существование земного, видимого священного места связывал не с присутствием в нём священного предмета, а с наличием некоего небесного, невидимого архетипа последнего, именно предданность которого и делает данное место священным. “Окружающий нас Мир, где ощущается присутствие и труд человека - горы, на которые он взбирается, области, заселенные и возделанные им, судоходные реки, построенные города, святилища, - имеет внеземные архетипы, понимаемые как “план”, “форма”, либо как обыкновенный “двойник”, но существующие на более высоком, космическом уровне”. Оппозиция “сакральное место - профанная область” здесь сближена с оппозицией “космос - хаос”. Однако пустынные области, населенные чудовищами, невозделанные земли, неведомые моря, куда не осмеливается заплывать ни один мореплаватель, и т. п. не имеют своего собственного прототипа, в отличие, например, от Вавилона или египетских номов. Все эти дикие пространства соответствуют мифической модели другого типа: они уподобляются хаосу, относятся к еще недифференцированному, бесформенному бытию, предшествующему сотворению. Следовательно, можно сделать вывод, что именно “небесный архетип” - “форма”, “план”, “двойник” - позволяет перейти от сакрального места к представлению о пространстве как к реальности, где одно место отличается от другого, где “здесь” отличается от “там”. Важнейшая характеристика пространства, различие “здесь - там” вводится без опоры на предмет, в этом пространстве находящийся. Коренная Черта сакрального пространства - возможность ориентации по сторонам света, звездам, горам и т. п., значит, в нем существует ответ на вопрос “где?”.

Профанное пространство характеризуется отсутствием устойчивых направлений и форм; оно также связано с символическим рядом, но уже другим. Эти очень ценные наблюдения Элиаде, к сожалению, не получили у него дальнейшего развития и потому правильны лишь отчасти. Там, где он усматривал и разбирал одну оппозицию “священное - мирское”, на самом деле их три: сакральное (священное, освященное) - профанное (по отношению к сакральному — оскверненное); сакральное - мирское (десакрализованное); профанное (по отношению к мирскому — неосвященное) - мирское. Сам же Элиаде упорно стремился разделять священное и мирское в онтологическом плане. Мирское пространство оказывается вообще не принадлежащим к символическим рядам, т. е., с одной стороны, не имеет “двойника”, с другой, не связано с мифической моделью другого типа.

Сакральность и сакрализация мирского пространства обеспечиваются наличием или, соответственно, установлением в нем центра. Последнее Элиаде определял как “освящение пространства”: “Благодаря парадоксу ритуала любое освященное пространство совпадает с Центром Мира, точно так же, как и время какого бы то ни было ритуала совпадает с мифическим временем “начала”... Таким образом, реальность и долговечность постройки обеспечивается не только через преобразование мирского пространства в пространство трансцендентное (“центр”); но и через преобразование конкретного времени в мифическое”.

Кроме того, священное пространство Элиаде отличал от мирского как однородное от неоднородного. Однако статус мирского пространства остается абстрактным. Когда скандинавские колонисты завладели Исландией и вспахали землю, они не рассматривали происходящее как своеобразное творчество или обычный труд. Для них это было ничем иным, как повторением прадействия: превращение хаоса в Космос с помощью божественного акта творения. Обрабатывая пустынную землю, они как бы повторяли деяния богов, которые организовали хаос, наделив его формами и законами. Мирское пространство как реальность появляется, по мнению Элиаде, лишь в результате десакрализации; но какой бы ни была степень десакрализации мира, человек, избравший мирской образ жизни, не способен полностью отказаться от религиозного поведения.

Есть пространства священные, т. е. “сильные”, значимые, и другие - неосвященные, не обладающие ни структурой, ни содержанием, одним словом, аморфные. Более того, для религиозного человека такая неоднородность пространства проявляется в опыте противопоставления священного пространства, которое только и является реальным, всему остальному - бесформенной протяженности, окружающей это священное пространство. Проявление священного онтологически сотворяет мир. В однородном и бесконечном пространстве, где никакой ориентир невозможен и, соответственно, нельзя сориентироваться, иерофания обнаруживает абсолютную точку отсчета, некий центр, функция которого и есть священное пространство. Религиозный человек жаждет бытия, ужас индивида перед хаосом, простирающимся за границами его мира, соответствует ужасу перед небытием. Неизвестное пространство не космично, потому что не освящено. Оно лишь некая аморфная протяженность, без ориентиров и структуры. Подобное мирское пространство представляет для религиозного человека абсолютное небытие. Если, к несчастью, ему выпадает заблудиться там, он ощущает себя лишенным своей “онтологической” субстанции, как бы растворенным в хаосе; и заканчивает тем, что погибает. Оппозиция “сакральное - профанное” заменена тут оппозицией “сакральное (священное) - десакрализованное (морское)”. В сакральном должна существовать не только ориентация, но и ориентир.

Рассмотрим триаду “сакральное - профанное - мирское” на примере одной из мифологем греческой религии - мифологемы сирен, мимо которых проплывал хитроумный Одиссей. Сирены — в греческой мифологии полуптицы-полуженщины, позднее полурыбы-полуженщины, в них сочетаются дикая стихийность и божественный голос, т. е. предметность, с которой они связаны, -вода и звук (но не слово). Сирены завораживают своим пением мореплавателей, и никто не может не откликнуться на него. Пространство, где существуют их голоса, — сакральное, не имеющее “плана”, поскольку накрепко объединено с голосом (а не со сторонами света, звездами и т. п.), обладающим не формой, но ориентацией, правда, без конца меняющейся. Пространство содержит различие “здесь - там”, но “там” никогда не становится “здесь”, это непреодолимая дистанция. Центр пространства (если под центром понимать место, откуда исходят голоса сирен) — везде. Как замечает В. Козовой, сирены всегда ведут корабль в известном, но без конца меняющемся направлении. Это не хаос, в котором вообще нет ориентации равно как и предметности, в том числе и голоса, но и не Космос с присущими ему ориентирами и соответственно именами. Мирское пространство Элиаде ни профанное, ни сакральное, оно - геометрическое, В нем есть устойчивая ориентация, но нет ориентира, его символ - дорога, а не путь. Не случайно для Элиаде затруднительным было разделение мирского - однородного и нейтрального - пространства и пространства геометрического, которое также однородно и нейтрально. В геометрическом пространстве никакая ориентация и никакое качественное различие в нем не происходят от его собственной структуры. Священным предметом, с которым соотносится здесь пространство, является звук. Это пространство может быть как десакрализовано (омирщено), так и профанировано (осквернено). Десакрализуют пространство спутники Одиссея, залившие уши воском, - они не слышат никакого пения и потому ничего не нарушают; профанирует его Одиссей, нарушая табу слушающий сирен, при этом он крепко держится за мирское пространство корабля, которое, устойчиво сориентировано глухими мореплавателями.

По-видимому, наиболее адекватно суть священного пространства определял X. Керлот, замечая, что оно является, так сказать, промежуточной зоной между хаосом и Космосом. Если воспринимать пространство в качестве царства всего потенциально сущего, то оно - хаотично; если же рассматривать его в качестве сферы, где пребывают все структуры и формы, то оно ближе к Космосу.

Представление о бесконечном священном пространстве Хайлер связывает с определенными представлениями о Боге: внешние места молитвы (иудейская синагога, исламская мечеть, христианская церковь) вновь обретают характер предметной святости. Тора-Лада, молитвенная ниша, ориентированные, соответственно, на Иерусалим и Мекку, алтарь (позднее хранилище реликвий и даров) становятся видимым залогом присутствия Бога. Реформаторский пуританизм убирает из церкви внешнюю святость, однако лютеранство продолжает почитать алтарь как символ присутствия Бога. Поклонение такого рода - через видимую святыню приводит к паломничеству и инкубации (проведению ночей в храме для достижения Божественного Откровения в видениях и снах), а также к обращению с молитвой в направлении центральной святыни - Рима, Иерусалима, Мекки. Наряду с верой в присутствие Бога в определенном пространстве существует вера в его жизнь на небесах, именно к ним молящиеся воздевают руки и устремляют взгляды. Распространение представлений о соединении Бога с определенным пространством приводит в позднем иудаизме к тому, что Бог обозначается как пространство. Ключевым Символом Пространства является крест. “Материалы эпохи неолита содержат огромное количество крестов, а также предоставляют данные для того, чтобы трактовать крест как знак четырех главных направлений горизонта и как символ бога земли.

Символ земли в виде квадрата с диагональным крестом свидетельствует о связи понятий “четыре стороны света”, “четыре страны света”, “четыре области земли”. Не менее популярна графема в виде диска с таким же крестом. В одних случаях она представляет собой сочетание символов неба (круг) и земли (крест), в других - видимо, выражает понятие “четыре области мира, четыре стороны света”, соотносимое не с землей, а с небом”. Три измерения пространства символизируют трехмерный крест, который дает шесть пространственных направлений, составленных, “из четырех точек компаса плюс точка зенита и надира”. К шести точкам, полученным таким способом, добавляется седьмая - центр, и пространство становится логической структурой.

Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 298; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 23

Мы поможем в написании ваших работ!