Проблема бессознательного в философии З.Фрейда и К .-Г. Юнга.



Проблема бессознательного и ее решения в истории философии XIX в. являются реакцией на научную картину мира, в центре которой стоял тезис о рациональности познания.

Первый пример такого рода представляет собой философия бессознательного Гартмана, отрицание главенствующей роли разума и утверждение примата воли. Французский философ и социолог Лебон рассматривал проблему бессознательного в связи с историей цивилизации, роли личности и масс, человека и толпы в становлении культуры и общественных учреждений. Идеи Лебона были, затем использованы 3. Фрейдом в работе «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921)

Предпосылки и истоки фрейдизма: К 20му веку большой шаг сделали науки биологические и психология. Были открыты и исследованы неинтеллектуальные составляющие личности. В результате изменились представления о самом человеке и о мотивах его деятельности.

Источники философии фрейдизма (на кого опирается Фрейд):

1) учение Платона (в философии Платона есть такое понятие как "эрос"- одно из космических начал, сила которая существует в мире, которая им управляет и определяет некоторые действия человека. По Платону эта сила присутствует, всё что притягивает человека, духовное притяжение);

2) теория Шопенгауэра. С его точки зрения, любовь - сила неразумная, проявление воли, неосознаваемая человеком (часто ему противоречащая).

3) сеансы гипноза, человек совершает иррациональные действия, которые сначала дей-ет, а потом уже их объясняет.

По определению Фрейда «бессознательное - действия человека, которые он совершает, не отдавая себе отчета, автоматически. Бессознательный характер носит психическая деятельность во время сна, гипноза, лунатизма».

Структура личности и сущность человека (по Фрейду)

1 часть - Оно "id" или бессознательное или подсознание, понятие близко к понятию воли, это неосозноваемые человеком желания и стремления, в основе которых биологические причины. Среди самых важных Фрейд ставит:

"Либидо"(переводится как сексуальные инстинкт) проявляется по разному, это и любовь к себе и к своим близким, сила эта с рождения (врожденна в человека), с возрастом меняются только направления. Эдипов комплекс (мальчик привязан к маме). Из подавления этих комплексов могут в дальнейшем привести к опасным неврозам.

"Агрессия"- агрессивное стремление у человека есть, направлена на людей, которые ущемляют человека или в чем то его ограничивают.

"Танатос" - стремление к смерти

2 часть - Я "ego"сознание, разум.

3 часть - Сверх Я "superego" - система запретов и норм, всего что диктует общество, внутренний контролер ("внешняя цензура": законы, запреты, мораль, культурные традиции. )

"Я" пытается подчинить себе "Оно". Это редко удается сделать. Обычно "Оно" в скрытых или открытых формах подчиняет "Я". Фрейд сравнивает "Я" со всадником и лошадью: всадник ("Я") с первого взгляда контролирует лошадь, дает ей команды, но лошадь ("Оно") — сильнее всадника и в действительности несет всадника на себе. В некоторых случаях всадник вообще теряет контроль над лошадью и вынужден скакать вместе с ней, куда она его повезет. Также "Сверх-Я" — нормы и запреты - часто подчиняет "Я". Таким образом, "Я" человека (по Фрейду - "несчастное человеческое Я") испытывает мощное давление с трех сторон: • бессознательного - "Оно"; • внешнего мира; • норм, запретов - "Сверх-Я"; и чаще всего подавляется чем-нибудь из них.

Фрейд полагал, что человека определяет бессознательное, все остальное может исчезнуть. Требование бессознательного и "сверх Я" почти всегда противоположны. В результате этого возникают неврозы, они могут быть разного масштаба, чаще всего они выражаются в страхах, необъяснимые отрицательные и положительные реакции, именно они являются. Эти неврозы могут быть очень опасны, для их устранения Фрейд создал специальную практику - психоанализа (он называл себя "психоаналитиком"). Психоанализу в основном подвергается самостоятельная речь человека, сны, немотивированные действия (черкаться), оговорки и ошибки (это все указывает на проблемы человека).

Фрейд считал, что само общество возникло благодаря запретам, т.е до общества человек был животным ("Тотем и табу" его работа, возникновение общества из запретов и ограничений). Для человека одним из способов освобождения от неврозов может стать сублимация - перенаправление энергии бессознательного в культурное русло (полит. деятельность, спорт, религиозная деятельность, творчество).

Теория Фрейда оказала большое влияние на современников, прожил долгую жизнь, был успешен в карьере, увидел торжество своих идей.

Неофрейдизм :

Карл Густав Юнг ученик Фрейда, он осуждал Фрейда за увеличение роли либидо (сексуальный инстинкт) в бессознательном, по его мнению это частный случай самосохранения. Критикует так же за признание индивидуального бессознательного. Вводит понятие "коллективного бессознательного" (КБ), считает что это первичная основа бессознательного, и на ее фоне формируется "индивидуальное бессознательное". Происхождение "коллективного бессознательного" не объясняется. КБ - это то что отличает и объединяет нацию. Складывается оно в течение миллионов лет и изменяется очень медленно.

КБ наследуется биологически, хотя механизм по Юнгу не понятен. Коллективное бессознательное лежит в основе архетипов(некие образы и представления, не все их точно можно описать и дать представление. Например: мать сыра земля - представление о родине; архетип героя (ярко выраженная окраска)).

Архетипы выражаются в языке, мифологии и искусстве. Архетипы - это собрание коллективного опыта (кладезь). Они очень важны для народа. Особое внимание Юнг уделил вопросу подавления архетипов, говорит о том, что активно начали подавлять их в новое время. Процесс секуляризации, человек свое внимание направляет на улучшение жизни с помощью науки, разума.

Юнг называл фашизм массовым психозом. Причина массовых психозов - западный путь развития. Восточный путь развития наоборот поддерживает коллективное бессознательное в ущерб личностному началу. По мнению Юнга может сущ-ть и третий путь развития, сочетающий в себе КБ и рациональность.

 

Древнеиндийская философия.

Древнеиндийская философия начинается с древнейших священных текстов планеты – Вед. На смену ведическому этапу приходит эпический (вторая половина I тыс. до н.э.), а затем – классический (с I до XVII– XVIII вв.). Веды как разнородные части старинных мифов, мистерий, собраний гимнов в честь богов ("Ригведа", "Самаведа"), жертвенных формул и заклинаний ("Яджурведа", "Атхарваведа") использовались брахманами (жрецами) при культовых деяниях. Брахманы разъясняли смысл и цель жертвоприношений и мистерий. Упанишады играли роль философских текстов, в которых вырабатывались главные вопросы индийского мировоззрения: идея одного единственного, безграничного божества и учение о карме (воздаянии) и перерождении.

Изначально древнеиндийская философия была направлена на противопоставление недолговечного мира повседневного человеческого существования и аутентичной духовной субстанции бытия, к слиянию с которой и стремится душа человека. Индийское общество достаточно традиционно по образу жизни, поскольку в основе его были крестьянские общины, разделенные на касты, отражавшие строгое социальное неравенство. Однако мучения и неприятности жизни сочетались с возможностями ухода от них в покой внутреннего уединения, в котором переживалось и избавление от страданий, и подлинное равенство с мировым духом (Брахманом), который открывается в душе каждого.

Иными словами, духовная жизнь Индии, начиная с уровня мифологии и религии, была разнообразной и занималась не только управлением жизнью и поведением общинников с помощью обрядов, обычаев, мудрых изречений, но и подлинным созерцанием бытия. Духовность в традиционной жизни была не средством ее изменения, а способом своеобразного ухода для облегчения жизни каждого, а некоторые (жрецы и отшельники) проповедовали уход как постоянный образ жизни. Так конституируется естественная углубленность философских размышлений в сферу мифологии и религии, погруженность в символические образы, расплывчатость понятий, что, собственно, обеспечивает устойчивость традиций древней философии. Их можно проследить на примере учения веданты, через учения мистического толка Шанкары (VIII – начало IX вв.) и до нынешних теорий, подобных "интегральной веданте" Ауробинда Гхоша (1872–1950).

В ведической мифологии воспроизводились родовые отношения, при которых фиксировались коллективные идеи, выражающие общность человека и природы, когда родовая идеология передается чувственно. Нормы жизни, миф транслируется через песню; ритуал передается через жест, танец; табу, запреты отражаются через ритм, порядок, продолжительность слов и движений. Неудивительно, что в современном индийском искусстве все это – песня-миф, ритуал-танец, табу-нормы – сохраняется. Природно-родовое бытие общины оформляется в касты согласно трудовой специализации. Объединение каст создает государственное устройство, сохраняющее в измененном виде и мировоззрение рода.

Из гимнов Упанишад мы узнаем о божестве, являющемся творцом, хранителем и разрушителем всего существующего. Он – бестелесный Брахман – наиболее полное и реальное бытие. Проявление его – Атман – "мировая душа", которая тождественна индивидуальной душе человека. Последняя несотворима и неуничтожима и стремится к слиянию с мировой душой. Иными словами, высшие духовные проявления человека оказываются и божественными, и вселенскими. Истинная цель жизни человека состоит в уничтожении причин, мешающих избавлению Атмана от внешних форм, вещественных и духовных оболочек. Люди безрассудные и нечистые не смогут добиться этого состояния, а войдут в круговорот рождения и смерти, сансару. В этом случае все перерождения определяются кармой,некой суммой результатов мыслей, обещаний и деяний человека.

В эпический период, согласно "Артхашастре" (III в. до н.э.), философия превращается в рационально-логическое знание. Среди источников этого периода поэма "Махабхарата", в которой интуитивно-мифологические элементы дополняются логическим знанием. В шестой книге "Махабхарата" "Бхагавадгите"("Гита" – йога-шастра – этический трактат, где йога – волевое усилие, метод воспитания интеллекта, основанный па познании духа), или Песне Господней, своего рода Священном Писании многих поколений индуистов, отражаются главные вопросы, касающиеся общественной и личной жизни, излагаются основы нравственности, даются ответы на жизненные вопросы. Йога в трактате выступает как метод совершенствования личности, самопознания и духовного озарения. Она включает концентрацию сознания и достижение умом состояния гармонии и невозмутимости (джняна-йога), фиксацию на любви и преданности Богу (бхакти-йога), бескорыстную незаинтересованную деятельность в служении человечеству (карма-йога).

Классический период индийской философии наступает после кризиса родовой идеологии. Происходит необходимая перестройка сакральномифологического мировоззрения рода. Оформляются ортодоксальные системы мысли (или брахманические даршаны), утверждающие авторитет Вед (миманса развивает ритуальную, а веданта – спекулятивную сущность Вед) и неортодоксальные, отвергающие авторитет ведических текстов (джайнизм и буддизм). Наиболее влиятельные ортодоксальные школы – санкхья и йога, ньяя и вайшешика, веданта и миманса формируют три пары теорий, которые дополняют существенные тезисы друг друга.

Неортодоксальные системы мысли, отрицая основную догматику Вед, не теряли связь с Упанишадами, хотя и отрицали роль традиционных богов, осуждали жертвоприношения, либеральнее относились к женщинам, проповедовали сдержанное отношение к кастам. Религиозно-философская доктрина буддизма инициируется идеями Сиддхартхи Гаутамы, Будды, "просветленного" (VI в. до н.э.), Они формировались в споре с брахманистской идеей души – Атмана. Брахманистские школы представляли Атман преходящей формой высшей духовного существа, создавшего Вселенную через серию эманаций. Освобождение Атмана толковалось как его объединение с этим космическим создающим началом. Буддизм выдвинул идею призрачности человеческого бытия, отсутствия души как единого, бессмертного и неизменного начала.

В джайнизме материальное и духовное человека связаны кармой, конституирующей человека, который должен проверять свое состояние с помощью этических норм: правильного разумения мира и своей роли в этом мире, строгой веры и праведной жизни. Цель – личное спасение, средство – индивидуалистическая этика. Поскольку душа совершенна, а возможности ее безграничны, по она предрасположена отождествлять себя с телом и зависеть от его желаний и страстей, то необходимо освободить ее от этой зависимости посредством аскезы, не причинять зла живому, соблюдать половую воздержанность, отклонять материальные ценности, уничтожать страсти и витальные желания. Практически это реализуется в двух направлениях: дигамбары(ортодоксальные джанисты) – одетые воздухом, отвергают любую одежду, и шветамбары – одетые в белое, придерживаются умеренной аскезы. С появлением буддизма джайнизм лишился былого влияния, хотя и сохранился до сих пор.

В буддизме душа и тело состоят из взаимосвязанных неустойчивых частичек бытия – дхарм. Жизнь, как не знающий покоя океан, не дает никаких оснований духовно-материального бытия индивида. Будда обосновывает "срединный путь", исходя из "четырех благородных истин". Жизнь порождает одни страдания. Причина их – желание жизни и жажда наслаждения и счастья, которые можно прервать (освободиться от 10 цепей). Только воля может прекратить страдания. Восьмеричный путь прекращения страданий и наступления нирваны (покоя, освобождения от желаний), указанный Буддой, предназначен только для монахов и включает правильные веру, решимость, речь, поведение, образ жизни, усилие, направление мысли, сосредоточение. Так внедрялся образ жизни, учитывающий единство знания, добродетели и нравственного очищения человека. Бытие считалось праведным, если оно направлено на сохранение всего живого, непричинение зла, уважение чужой собственности, целомудрие, честность, воздержанность, избавление от всего, приносящего страдание.

Преодолев устную традицию с ее легендами, буддизм оформил идеи в Трипитаке (буквально: три корзины), которые стали каноном для его последователей. Буддисты делятся на тех, кто исповедует хинаяну монашеский буддизм и махаяну путь спасения для широких слоев верующих, могущих рассчитывать на Бодхисаттв просвещенных, отказавшихся от ухода в нирвану из-за любви к людям. В III в. буддизм выходит за границы Индии, а в V в. открывается первый буддийский университет. К VII в. влияние буддизма ослабевает, существенное влияние в средневековой Индии завоевывает индуизм. При этом значимое место занимала веданта – философское обоснование разнообразных форм и типов религиозности, попавших в сферу индуизма.

Индуизм выступал как колоссальный синтез древних кумиров Вед, ритуалов брахманских жрецов, разнообразных религий, теорий и обычаев. В центре индуистского пантеона находятся троица: Брахма, Вишну и Шива. Брахма, бог – создатель Вселенной, популярности себе не снискал, тогда как Вишну и Шива становятся определяющими в формировании новой мифологии, ритуала и священных текстов (самая известная – Бхагавадгита). Неоиндуизм развивался такими мыслителями, как С. Вивекананда, Р. Тагор, М. К. Ганди. Каждая из классических философских систем может быть охарактеризована, по словам Π. Т. Раджу, как философия жизни. Независимо от идейной направленности все учения обращают внимание на вопросы онтологии и гносеологии, хотя в буддизме и неоведантизме достаточно нравственно-политических воззрений.

Резюмируя, обратим внимание на то, что индийская философия склонна к особого рода мистической созерцательности, йогической практике, направленной на внутреннюю, эмоционально-духовную сторону человека, признание равноправными традиционного религиозного и современного рационально-философского знания. Эта особенность философской деятельности вызвала и трансформацию языка. Язык у индийцев становится пластичным, вбирающим в себя необыкновенные сочетания зооатропоморфных образов, звуков, движений, ритмов, цветов. Мировоззренческая суть речи выражается через образ молочной коровы, представляющей одновременно природу и род. Она же олицетворяет сознание, символизируемое ее потомством, и выступает кормилицей для всех, начиная с первопредков-богов[1].

 

Древнекитайская философия.

Человек и мир как две созвучные реальности – основа древнекитайской философии. Истоки древнекитайской философии – в мифологии: вся природа, небо и земля обожествляются и образуют единое целое с которым сосуществует человек. Из этой среды выделяется правящий миром принцип, который может представляться персонифицировано – первопредок, первый правитель (шан-ди), или же словом «небо» (тянь). Чаще представлен «тянь». В каждом месте, предмете, явлении – демоны. Духи влияют на жизнь, поведение людей, могут приоткрыть тайну грядущего. Почитание предков обусловило культ предков и как следствие – консервативность мышления и культуры Древнего Китая. Корни представлений – во 2-м тысячелетии до н.э. Широко распространена гадательная практика, в основе которой – общение с духами, использование магических знаков, формул, фрагменты которых содержит Книга перемен.

Древнекитайская философия обозначена влиянием 100 мудрецов, имена которых неизвестны. Эти философы создали линию, связывающую миф и онтологию, на которую впоследствии ссылаются и поздние китайские философы. В этот период появились первые классические произведения китайской образованности: Книга песен – образец поэзии с мистическим объяснением природы и происхождения вещей и племен; Книга истории (Шу цзин) – сборник документов и описаний; Книга порядка (Ли шу) – описание организации церемоний; Книга весны и осени – хроника государства, образец и мера при решении вопросов этических и литературных; важнейшая из книг – Книга перемен (И цзин) – в ней содержатся первые древнекитайские представления о мире и человеке, переход от мифологизации действительности к философскому осмыслению, начало онтологии, разрабатывается понятийный аппарат общей философии Китая. Книга перемен вызывала и вызывает множество философских и историко-философских споров.

 

Школы древнекитайской философии

 

Школы древнекитайской философии, по мнению историков, возникают и развиваются в эпоху «воюющих государств», при соперничестве отмирающей родовой знати с олигархией, набирающей все большую силу. При разложении единого государства скептический философский взгляд переосмысливал суть природы и вещей. Сто философских школ, соперничающих между собой, определяют этот период в истории философии Древнего Китая. На основе этих 100 школ появляется классификация, в которой выделяют шесть философских направлений:
1) инь и ян;
2) конфуцианцев, литераторов;
3) моистов;
4) имен; 5) юристов;
6) даосы, пути и силы.
Древнекитайская философия: основные школы и положения

Конфуцианство. Кун Фу-цзы – низший из государственных чиновников, учитель Кун, позже - странник, посвятивший ученикам остаток своей жизни. Он обучал и упорядочивал классические книги. В период династии Цинь книги Кун Фу-цзы оказались под запретом. Начиная с эпохи Хань и до новейшего времени авторитет учителя и мудреца велик – до обожествления. Философия Конфуция сохранилась в виде его бесед с учениками. «Беседы и суждения» – книга изречений мыслителя и учеников – основной источник для исследования философской системы. В условиях разложения общества главное – воспитание человека, уважающего и почитающего общество, окружение; личность «для общества», а не «для себя». Отношения между людьми определяются этикетом, благодаря чему устанавливается общественный порядок – нормы отношений, права и, действия. Для правильного миропорядка должны соблюдаться правила. Исполнение функций на основе порядка обусловливает проявление человечности, что является основным требованием к личности. Человек социален до такой степени, что его существование невозможно без регуляторов:
1) не желай другому того, чего не желаешь себе;
2) помоги другому достичь то, достижения чего желаешь сам.
Людей необходимо различать по семейному и социальному статусу. Братская, сыновняя добродетель как принцип выводится из патриархальных отношений. Аналогично этикету в семье выстраиваются отношения подданного и правителя. Конфуцием изобретен принцип справедливости и исправности. Он предназначен для обеспечения субординации и порядка.

Даосизм

Даосизм в древнекитайской философии – одно из важнейших направлений. Космос, природа, человек – основа всего. Мир движется, развивается, изменяется, действует и существует спонтанно без причин. Согласно даосизму, целью мышления является слияние человека с природой, поскольку он ее неотъемлемая часть.
Лао-цзы – старший современник Конфуция. «Дао дэ цзин» - книга, автором которой считают Лао-цзы, состоит из 2-х частей: 1) дао – путь и 2) дэ – сила. В ней изложены основные положения даосизма. Дао является источником всего и проявляется везде, не являясь самостоятельной субстанцией. У него нет начала и первоисточников, но при этом он первооснова всего. Собственной потенциальной деятельности оно не имеет. Бездействие – основная его черта. Оно не следствие и не причина упорядоченной эманации вещей. Для дао характерно наличие его внутренней творческой силы дэ, через которую посредством инь и ян, дао обладает свойством проявляться в вещах. Человек как часть неотъемлемая часть природы должен следовать принципу единства с Вселенной. Все усилия человека и общества отвергаются. Вследствие цивилизации возникает дисгармония, противоречия; миром манипулировать нельзя, его следует воспринимать как священный сосуд. Жизненная задача человека: соблюдать меру вещей. Тишина сопровождает познание мира человеком.
Последователи и пропагандисты даосизм.

Чжуан-цзы: индивидуализирует познание дао; его концепции присущи черты фатализма, отсутствующие у Лао-цзы. Сближается с буддизмом, утвердившимся на китайской почве. Вэнь-цзы разделяет даосизм на три вида: учение бессмертных, религиозный и философский.
Школа имен возникла в связи с изменениями наименования вещей, обусловленного историческими процессами. Направление стимулировалось развитием в Китае абстрактной мысли.

Моизм (автор Мо Ди) уделял внимание проблемам социальной этики. Учение моистов – полная противоположность конфуцианской философской системе. Основные идеи: преуспеваемость, взаимная польза и всеобщая любовь. Все должны заботиться о взаимной пользе, мера взаимной человечности – обязательна для всех. Признается существование небесной воли, которой утверждаются принципы.

 


Дата добавления: 2019-08-30; просмотров: 521; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!