КНИГА ОБ ИЗБИЕНИИ СПЯЩИХ ВОИНОВ 581 страница
ГЛАВА 329 (12312—12364)
Бхишма сказал:
1. Совершенный, выслушав это слово, принял решенье; Утвердив себя в Атмане, Атмана в себе созерцая,
2. Исполнив подлежащее выполненью, счастливый, умиротворённый, голову подняв, удалился молча —На вершину снежной горы он вознёсся, подобно вихрю.
3. В это самое время Нарада, божественный риши, Отправился посетить Химават, радости полный, населенный
4. Совершенными божественными странниками и тысячами киннаров, Хороводами поющих апсар, (разными птицами населенный):
5. Бхрингараджами, трясогузками, пёстрыми фазанами, нырками, Сотнями многоцветных павлинов, «ке-ка!» кричащих,
6. Чёрными кукушками, стаями царственных фламинго —Здесь постоянно пребывают царь птиц Гаруда
7. И четыре мирохранителя-бога*; сонмы ришей Туда постоянно сходятся (на совет), желая блага миру.
8. Здесь махатма Вишну ради (рождения) сына совершал умерщвление плоти*. Здесь же в детстве посрамил небожителей Кумара* (Сканда):
9. Тройственный мир желая унизить, копьё воткнул в землю, И, всему миру (бросая) вызов, Сканда сказал такое презрительное слово:
10. «Если есть лучше меня кто-либо, больший друг браминов, Если есть кто-нибудь, (превосходящий) меня в браминстве* и отваге.
11. Пусть тот выдернет моё копьё или хотя бы его поколеблет!» Этому вняв, взволновались миры: «Кому такое будет под силу?»
11. Тогда владыка Вишну, увидав, что весь сонм богов взволнован Чувствами, мыслями, что вместе с ракшасами, асурами весь он поруган,
|
|
|
13. Стал размышлять: «Какое благое дело совершить здесь нужно?» Не вынесши такого поруганья, он взглянул на сына Паваки*
14. И за наклоненное копьё ухватился, духовно чистый; Пурушоттама потряс его левой рукою.
15. Когда поколебал копьё могучий Вишну, Вся земля задрожала, с её скалами, рощами, лесами;
16. Мог бы вырвать копьё, но лишь поколебал его всемогущий: Щадил царственность Сканды державный владыка Вишну.
17. Поколебав то копьё, Прахраде владыка молвил: «Виждь силу Кумары, такого никто другой не сможет сделать!»
18. (Прахрада), разгневанный этим словом, решил копьё исторгнуть И тогда его ухватил, но поколебать не был в силах.
19. Испустив мощный рёв, он на вершину горы ничком повалился, Сын Хираньякашипу, трепеща, упал на землю.
19. По склону царя гор, (Химавата), в сторону севера направясь, Там совершал постоянно трудновыполнимое умерщвление плоти Быкознамённый*.
21. Пылающим, очистительным огнём окружена его обитель, Гора, называемая «Солнечной», очень труднодостижимая
для несовершенных.
22. Якши, ракшасы, данавы туда не могут проникнуть*: Она (кольцом) пылающего огня окружена, в десять йоджан шириною.
23. Могучий владыка Павака там самолично пребывает, Ото всего охраняя премудрого Махадэву.
|
|
|
24. Божественных тысячу лет, богов опаляя, Стоял на одной ноге многообетный Махадэва*.
25. На восточной стороне (Химавата), царя гор, поселился, На пустынном склоне горы премудрый сын Парашары, великий подвижник,
26. Вьяса преподавал Веды ученикам, великий подвижник*: Причастному великой доле Суманту, Вайшампаяну,
26. Многопознавшему Джаймине, подвижнику Пайле. Где окружённый учениками всегда восседал богатый подвигом Вьяса,
28. То высокое.место, мирную обитель отца увидел Духовно чистый Аранея; небесному творцу света подобный.
29. Тогда и Вьяса увидел приближающегося сына, Окружённого сиянием, творцу дня подобно;
30. Не взирая на деревья, скалы, (другие) предметы, Как спущенная с тетивы стрела, неуклонно (стремился) погружённый в йогу махатма.
31. Сын арани в ноги отцу сперва поклонился, И других приветствовал по уставу великий муни,
32. Затем отцу передал досконально Шука, Радуясь сердцем, свою беседу с царем Джанакой.
33. Так, наставляя в Ведах учеников и могучего сына, Вьяса, Сын Парашары, великий муни, пребывал на хребте Химавата.
33. Однажды ученики к нему приступили, Погружённому в изучение Вед, умиротворённому, победившему чувства,
|
|
|
35. К подвижнику, утверждённому в Ведах, в их дополненьях, И сказали учителю Вьясе, сложив (молитвенно) руки.
Ученики сказали:
36. Причастные (твоему) великому блеску, приумножающие (твою) славу, Мы хотим, чтобы ты одну милость оказал нам, гуру.
37. Такие их слова услышав, брахмариши молвил: «Телятки, скажите, что вам приятное должен я сделать?»
38. Услышав такое слово учителя, ученики в веселии сердца, Снова сложив (молитвенно) руки, склонили головы перед гуру
39. И разом сказали, раджа, такое возвышенное слово: «Если мы угодили тебе изучением Вед, то мы богаты, превосходный муни!
40. Все мы желаем, чтобы нам был предоставлен дар, великий риши: Пусть только мы достигнем славы без шестого
ученика*, окажи нам такую милость.
41. Нас (у тебя) четыре ученика, пятый — сын гуру; Пусть Веды останутся (известными только) здесь, такого дара просим».
42. Выслушав слово учеников, знающий сущность и цель Вед Вьяса, Рождённый Парашарой, мудрый, размышляющий о цели
потустороннего мира,
43. Праведник сказал ученикам закономерное слово, приносящее благо: «Всегда нужно сообщать слово Брамы брамину,
желающему слышать,
44. Желающему достичь непоколебимой обители в мире Брамы. Да будет вас много, да распространятся Веды!*
|
|
|
45. Их нельзя сообщать ученику, не хранящему обеты, не стремящемуся к совершенству. Все эти качества ученика вы должны знать досконально.
46. Ни в коем случае нельзя неосмотрительно давать знанье*; Как чистое золото испытывается накалом, разрезанием,
трением (о пробный камень),
47. Так нужно рассмотреть ученика, его происхождение и другие свойства. Не понуждайте учеников к недостойному и опасному (делу);
48. Плодоношение соответствует разумению, учению, знанью; Каждому нужно одолевать препятствия и каждому увидеть благо.
49. (Веды) нужно передавать всем четырём варнам, и нервым делом — браминам; Таков устав об изучении Вед; по преданию,
это считается великим долгом.
50. Для хвалы богам Самосуший здесь создал Веды. Кто в заблуждении оскорбит изучившего Веды брамина,
51. Тот за презренье к брамину сам, несомненно, погибнет. Если неправедный будет произносить (Веды) и кто неправедно будет вопрошать о Ведах,
52. Из тех двух первый погибнет, а второй станет ненавистным. Этим всё сказано о законе изучения Писаний.
53. Помогайте своим ученикам, да будет это у вас в сердце».
ТАК В СВЯТОЙ «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ>, В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 329 ГЛАВА —ДЕЯНИЯ ЩУКИ
ГЛАВА 330 (12365—12421)
Бхишма сказал:
1. Это слово учителя услышав, превосходные ученики Вьясы В сердечной радости, обняв друг друга, сказали:
2. «Что для настоящего и будущего нам сказал владыка, Запечатлелось в наших сердцах, мы это исполним!»
3. Побеседовав между собою, они, весьма довольные сердцем, Снова к учителю обратились, искушенные в слове:
4. «С горы на равнину мы хотим идти, великий муни, Для распространения Вед*, если тебе угодно, владыка».
5. Слово учеников услышав, владыка, сын Парашары, В ответ сказал слово, способствующее закону, пользе, благу:
6. «Вы можете идти на землю или в мир богов, как вам угодно, Не будьте же нерадивы, спешите возвещать слово Брамы».
7. С разрешения того праведного гуру, совершив прадакшину, Они отправились радостно поклонившись Вьясе в ноги.
8. Затем, спустившись на равнину, жертвоприношение (с участием) четырех жрецов они учинили И совершили его для певцов, кшатриев и вайшьев.
9. Радостно домохозяевами они жили, чтимые браминами постоянно; Святые, прославленные в мире радели о принесении
жертв для других, изучали Писанье.
10. Когда ученики (с горы) спустились, Вьяса вместе с сыном, Мудрые, предавшись глубокому раздумью, молча, одиноко сидели.
11. Великий подвижник Нарада посетил их обитель. В добрый час ласково звучащим голосом он им молвил:
12. «Эй, эй, брахмариши рода Васиштхи, не слышно здесь слова Брамы! Один, предаваясь глубокому раздумью, чего ты сидишь, будто сновидец?
13. Не процветает эта гора, не озвученная словом Брамы, Будто во мгле и пыли здесь утоплен Сома.
14. (Гора) не сияет, как прежде, будто в жилище дикарей (превратилась)! Боги, риши её посещали, но с тех пор не звучит (здесь) слово Брамы,
15. Великолепные риши, боги, гандхарвы, Лишась звуков Веды, здесь не блистают, как прежде».
16. Вняв слову Нарады, Кришна Двайпаяна молвил: «Великий риши, то, что ты сказал, постигший слово Веды,
17. Соответствует и моей мысли, (всё) то, что изволил сказать владыка, Везде любознательный, всеведущий, всезрящий,
18. Твоя мысль объемлет всё, что в трёх мирах происходит, —Так поведай, певец-риши, молви, что тебе должен я сделать.
19. Укажи, брахмариши, что предпринять я должен? Без учеников я здесь остался; не радуется мое сердце».
Нарада сказал:
20. Отсутствие изучающих — для Вед поруха; не соблюдение обетов — позор для брамина. Позор для страны — пришельцы; для женщины позор — любопытство.
21. Нужно, чтобы ты изучал Веды вместе с твоим мудрым сыном, Тьму, вызванную ракшасами, наводящими страх, развей словом Брамы!
Бхишма сказал:
22. Вняв слову Нарады, знающий высшую дхарму Вьяса, Твёрдо хранящий обет изучения Вед, «Да будет так!» —обрадованный молвил,
23. И начал изучение Вед вместе с сыном Шукой,Как бы наполняя мир правильно* произнесенных слов звучаньем.
24. Когда те оба занимались изучением Вед и совершали различные обряды, Подумал буйный ветер, возникший из морского вихря.
25. «Теперь не следует изучать!» — сказал Вьяса, останавливая сына, от немедленно прекратил; преисполненный любознательности Шука
26. Спросил отца: «Брамин, откуда поднялся ветер? Поведать мне соизволь, владыка, о ветре всё досконально».
27. Услыхав это слово Шуки, Вьяса чрезвычайно поразился Такому равнодушию к прекращению изучения (Вед) и сказал такое слово:
28. «Стали дивными твои очи, в самом существе незапятнанно твоё сердце: Ты покинул раджас и тамас и утвердился в саттве.
29. Как в зеркале (видят) своё отражение, так и ты сам себя видишь; Восприми в себя Веды и на них направь свой разум.
28. Идущий по дороге богов достигает Вишну, но темна дорога предков; Этими двумя путями — небесным и дальним — идут (после смерти).
31. На земле и в поднебесье, где веют ветры, Если семь дорог, о них от меня научись по порядку*...
32. Здесь живут сонмы богов садхья, великих существ, многосильных; У них был сын, по имени Самана, труднооборный;
33. Его сын был Удана, а у того появился сын Вьяна; Нужно знать, от этого — Апана, затем от того — Прана.
34. Бездетным был Прана, труднооборный, врагов утеснитель. Дела каждого из них по отдельности я расскажу тебе особо и досконально.
35. Всех живых вообще и каждого в отдельности приводит в движение вращающийся ветер; Живые существа (пранина) вдыхают, а потому вдох называется прана*.
36. «Гонителем» (праваха) называют первый ветер, по первому пути* гонящий Скопления облаков, возникших из тумана и зноя.
37. В поднебесье скопляющий влагу, ярко блистающий в грозовых тучах, Возникает второй ветер, воющий, рокочущий, по имени
(аваха), «приносящий».
38. Ветер, всегда возносящий звезды, месяц и другие (светила), Внутри тел восходящий, мудрые называют «восходящим» (удана),
39. Ветер, который из четырёх океанов черпает воду И, вознеся воду, отдаёт её в поднебесье тучам,
40. Который, с тучами перемешав воду, отдаёт её Парджанье, Это — третий, по имени «вздувающий» (удваха), всюду проникающий буйный ветер.
41. Сгоняющий много разрозненных облаков, их уносящий, Проливает дождь, нагромоздив сначала тучу на тучу,
42. Их сталкивает и разбивает, вызывая грохот грома; Для охранения (от зноя), они становятся (дождевой) тучей;
43. На воздушных колесницах он тех могучих (марутов) носит. Четвёртый ветер, по имени «сгонитель» (самваха), рушит (облачные) горы,
44. Тот вихревой, воющий, сухой, крушащий (облачные) горы ветер. Тот, с которым (несутся) грозовые тучи,
45. Бурно возникающий, обрушивающийся громом с неба. Пятый, ураганный ветер называется «разгонитель» (виваха).
46. Тот, который растекшуюся в пространстве воду носит И пребывает, согнав (вместе) чистые воды небесной Ганги*,
47. Тот, что издалёка, в один луч соединяет солнце, Лоно тысячи лучей, озаряющих носительницу сокровищ (землю),
48. Который напоит утрачивающего и наращивающего свой диск Сому, Это — шестой, по имени «вращающий» (париваха),
победный ветер.
49. Тот ветер, что в своё время похищает жизненные токи (праны) всех носителей жизни,Тот, чьей колеёю движутся оба: смерть и сын Вивасвана (Яма),
50. Тот, который взирающих (очами) мудрости, размышляющих о внутреннем Атмане, умиротворённых, Радеющих об изучении Писаний по размышлении к бессмертию предуготовляет,
51. Тот, что при наступлении конца (света) проносит в вихре Десять тысяч сыновей владыки существ Дакши,
52. Тот, что некогда возникшую тварь уносит без возврата, По имени «запредельно-уносящий» (паразаха), верховный, трудноодолим тот ветер.
53. Таковы эти чрезвычайно удивительные ветры, сыны Дити; Без устали веют они, всё поддерживая, всюду проникая.
54. Великое чудо, что эту высокую гору Внезапно поколебал тот чрезвычайно могучий ветер.
55. Этот ветер — дыхание Вишну; когда, быстро вздымаясь,
Он налетает внезапно — мир трепещет.
56. Поэтому знающие брамины не повторяют Веды
при слишком сильном ветре; Сказанное на ветер слово Брамы терпит урон, ибо (говоривший) боялся.
57. Такое слово закончив, сын Парашары молвил, Сказал он сыну: «(Теперь) изучай!» и к небесной Ганге вознёсся».
ТАК В СВЯТОП «МАХАБХАРАТЕ», В КНИГЕ «УМИРОТВОРЕНИЕ», В КНИГЕ «ОСНОВА ОСВОБОЖДЕНИЯ» ГЛАСИТ 330 ГЛАВА —Д ЕЯНИЯ ШУКИ
ГЛАВА 331 (12422—12481)
Бхишма сказал:
1. В этот миг одиночества приблизился Нарада, Чтобы спросить о цели Вед ревностно изучавшего Писание Шуку.
2. Шука, увидев приближающегося дэвариши Нараду, Сначала почтил его дарами (для гостя), почтил так, как об этом сказано в законе.
3. Удовлетворённый Нарада радостно молвил: «Скажи, лучший из дваждырождённых, Какую, телёночек, оказать тебе милость?»
4. Услыхав слово Нарады, Шука сказал, Бхарата: «Одари меня (познанием), что в этом мире ведёт к благу!»
Нарада сказал:
5. Некогда владыка Санаткумара молвил такое слово Мудрецам, желавшим постигнуть основу (таттву) и себя осуществившим:
6. Нет правды, равной тапасу, нет ока, равного знанию, Нет страдания, равного страсти, нет счастья, равного отреченью.
7. Прекращение злых дел, в чистом поведении постоянство, Благонравие, добродетельная жизнь — вот непреходящее благо!
8. Заблуждается тот, кто привязывается к достигнутому им бедственному состоянию человека; Он от страдания не может освободиться, ибо привязанность к миру и есть страданье*;
9. От привязанности колеблется разум, она расставляет сеть заблужденья; Попавший в сеть заблужденья и здесь, и в ином мире
вкушает страданье.
10. Всемерно нужно отрешаться от влечений, гнева Желающему достичь блага, ведь на погибель блага возникли те оба.
11. Постоянно следует оберегать от гнева подвиг (самоистязание), от самости — блаженство, Знание — от гордыни, себя ж — от заблужденья.
12. Благожелательность есть высший долг, терпение—высшая сила, Знание Атмана — высшее знанье, но нет ничего превыше Правды.
13. Благо слово правдивого, правдой говорит благо, Правда для существ есть высшее благо, так полагаю.
14. Кто все начинанья покинул, кто без собственности, без мечтаний, Тот учён и мудр, он полностью всё покинул.
15. Кто с чувствами, подчинёнными собственной воле, здесь странствует среди предметов, Непривязанный, собранный, умиротворённый, неизменный,
16.Своим или не своим (окружённый), кто (постигает), что он — не это, Тот, освобождаясь, скоро достигнет запредельного блаженства.
17. Никогда ни с кем не заговаривая, никого не касаясь, ни на кого не глядя, Так должен со всеми (встречаться) муни, тогда он
достигнет высшего блага.
18. Да следует он путём милосердия: ни одному существу вредить он не должен. Достигнув такого рожденья, нельзя разжигать вражды
к кому-либо,
19. Отрешение от собственности, от надежд, полная удовлетворённость, непоколебимость (Качества) себя постигшего и победившего; вот что называют высшим благом.
20. Сынок, покинь собственность, покори (свои) чувства! Пребывающий в бесскорбном состоянии ни здесь, ни в ином (мире) ничего не боится;
20. Не скорбит свободный от соблазнов, покинь свои соблазны! Покинув соблазны, спокойный, ты освободишься от мучительной скорби.
22. Самообузданный, собранный, подвизающийся постоянно, Желая победить (еще) непобеждённое, от привязанностей будь отрешённым!
23. Не привязанный к притягательным свойствам, направляйся всегда к одной цели; Скоро такой брамин достигает непревосходимого счастья.
24: Среди существ, радующихся противоречиям, о единстве радеет муни; Знай, такой насыщен познаньем; не скорбит насыщенный познаньем.
25. Чистыми делами ДОС тигают божественного. смешанными — человеческого рожденья, А нехорошими — принудительно получают рожденья в лонах животных.
26. Здесь постоянно теснимое страданиями рождения и смерти Существо созревает в самсаре; как этого ты не разумеешь?
27. Неблагое ты принимаешь за благо, непрочное за прочное принимаешь, Бесцельное принимаешь за цель, как же ты этого не разумеешь?
28. Ты опутан многими, тобой самим рождёнными узами заблужденья, Так гусеница сама себя оплетает, как же ты этого не разумеешь?
29. Хватит здесь с собственностью (возиться)!Бедами собственность (чревата)! Гусеница, делая куколку, оплетается тем, чем она обладает.
30. Привязанные к сынам, жёнам, домочадцам, погрязают люди, Как на болотном озере в топи старый лесной слон (погрязает).
31. Как большая сеть вытаскивает рыб вверх, на сушу, Так, увлекаемые тенётами привязанностей, видят люди великое горе.
32. Домочадцы, сыновья, жёны, тело — все ненадёжно, Всё чуждо, нестойко; что же твоё — доброе, злое ли (дело)?
33. Если тебе нужно уходить поневоле, всё покинув, Бесцельно, зачем же ты привязываешься и не преследуешь своей цели?
34. Без укрытия, без направления, по нескончаемому бездорожью, Влекомый во тьму и дебри, как ты пойдёшь, одинокий?
35. И когда ты отправишься, никто тебя сопровождать не будет, Только благие и злые дела пойдут за тобой, уходящим.
36. Веденье, дело, чистоту, разнообразное познанье Ради своей цели тебе нужно преследовать, так ты освободишься, преуспев в цели.
37. Страсть, которой радуется чернь, — узы; Добродетельные, нх разрезав, уходят; поступающие
дурно их рассечь не могут.
38. (Есть река): образы — её берега, манас — теченье, осязание — острова, вкус — стремнина, Обоняние — пена, речь — вода; трудно, по ней (плывя), найти путь в небо;
39. Но терпенье — весло, правда — груз, переправочный канат — стойкость в долге (дхарме); Отрешённость — попутный ветер*; быстро на такомплоту можно пересечь реку.
40. Покинь праведность — неправедность, покинь правду — кривду; Обеих — правду и кривду отвергнув, покинь и то, чем ты их отвергнул.
41. Покинь правду (дхарму) силой отрешённости от начинаний и кривду — в силу отсутствия желаний, Силой предельной решимости, разумом (буддхи) правду и кривду постигни!
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 199; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!