Капитель колонны собора в Чернигове

 

С Юрьева дня на другой начинался яровой сев («Егорий придет, соха в поле пойдет»). В это время необходим дождь, а отсюда многие обряды, связанные с заклинанием дождя.

В Донской губернии весной крестьяне посте молебна купали священника во всем облачении. В Костромской губернии раньше взрослые, позже дети закликали, заговаривали первый дождь:

 

^{Дождь, дождь,}

^{На бабину рожь,}

^{На дедову пшеницу,}

^{На девкин лен}

^{Поливай ведром.}

 

У македонцев до наших дней сохранился обряд Додолы, имеющий ту же функцию заклинания дождя. Песни начинаются мольбой о дожде, и потом описывается его ниспадение. Это должно было иметь магическую силу. «Георгиевскому дождю цены нет», — говорят болгары.

Не в меньшей степени, чем покровителем полей, а у южных славян и в большей, св. Георгий является покровителем скота. С оберегом скота также связан целый ряд заговоров, обрядов, заклинаний, сводившихся к тому, чтобы уберечь скот на время выпаса от хищников и болезней.

 

^{Общим моментом Егорьевских обрядов у различных славянских народов был выгон скота в Юрьев день в поле, на «Юрьеву росу». Причем погоняли вербочкой, освященной в Лазаревскую субботу. Хозяин или пастух, ударяя каждое животное вербочкой, произносил заговор: «Егорий ты наш храбрый, ты спаси нашу скотину, в поле и за полем, в лесу и за лесом, от волка хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого».}

^{Заговоры, скликания на выгон скота в Юрьев день звучали так:}

 

^{Батюшка Егорий, Макарий преподобный!}

^{Спаси нашу скотинку, всю животинку —}

^{В поле и за полем, в лесу и за горами,}

^{Волку, медведю пень да колода, да белая береза,}

^{Древясинный камушек!}

^{Нашим же телонькам травка-муравка,}

^{Зелененький лужок.}

 

^{Если у восточных славян обряд на Георгиев день состоял главным образом из ритуального выгона скота в поле, заговоров, обходов дворов с колядовщиками, то у южных славян в центре было доение овец.}

^{Но Юрий-Егорий был для всех без исключения народов не только охранителем полей, урожая, скота, приплода, но и защитником общего благополучия. Считалось, что от него зависело благополучие, плодородие и в семье.}

^{В ряде губерний России молодежь «водила Юрья» — выбирала парня, обвешивала его зелеными ветвями, венками и клала на голову большой круглый пирог, убранный цветами. Шли в поле толпой и пели песни. Трижды молодежь обходила засеянные поля (озимые), потом на перекрестке путей-межей разводила круглый костер, в середину которого клали «моленник». Все садились вокруг и делили пирог. Верили: девушка, которой доставался кусок с большей начинкой, выйдет замуж.}

^{В Сербии в Юрьев день при восходе солнца шли купаться в реку, чтобы отвратить от себя вечное зло, а женщины и девушки брали от водоворота воду и приносили ее в дом как чудодейственную. Девушки гадали на ней о своем будущем, о женихах, о счастье, о браке, дружелюбии. Отсюда обряд «Юренья» — заключения дружбы 6 мая (23 апреля) на весь год. В Юрьев день девушки и женщины особенно тщательно наряжались. Вероятно, отсюда и пошла поговорка: «Наряжается, как баба в Юрьев день».}

 

13 мая (30 апреля) — Яков. По приметам: теплая тихая звездная ночь — к ведреному сухому лету.

На другой день — Еремей-запрягальник, «яремник». «На Еремея погоже, уборка хороша»; а о себе говорили: «Сей неделю после Егорья, да другую после Еремея».

15 (2) мая — соловьиный праздник. Борисов день. По приметам: «Соловей запел — вода на убыль пошла». Полевые работы в разгаре: «Борис и Глеб сеют хлеб». Отрастают крапива, щавель, огородная зелень. Теперь уже есть, с чем щи варить. «Подошла Мавра — зеленые щи». Мавра-молочница (16 мая по н. ст. или 3 мая по ст. ст.). Сытыми начинают приходить коровы из стада.

18 (5) мая — Арина-рассадница. Капустную рассаду высаживают на грядки.

19 мая — 1 июня по новому стилю.

 

ИЮНЬ — «ИЗОК»

 

Июнь поляки называли «червец»; чехи и словаки — «червен»; хорваты — «розенцвет»; венды (венеды) — «шестник», «прашник», «кресниек»; иллирийцы — «липань». Это были коренные славянские названия первого летнего месяца. В Древней Руси июнь называли «изок», что означало «кузнечик»: ведь в июне из буйно разрастающихся трав слышится веселый стрекот кузнечиков. Старинное название «червень» дано июню из-за червенцов (червяков), из которых древние славяне добывали багряную природную краску («Червленые щиты» в «Слове о полку Игореве» — это окрашенные багряной краской знамена). Название «июнь» — латинское. Римляне называли его так по имени Юноны — покровительницы семейного очага.

2 июня (20 мая) — Фалалей-огуречник. В начале июня сажают огурцы.

3 июня (21 мая) — Олены, ранние льны и поздние овсы.

7 июня (25 мая) — худые росы. Крестьяне считали, что с этого дня появляются вредные росы. Заболеет растение, думали: выпала медвяная роса. Если взрослый человек заболеет или ребенок, думали: бегал по худой росе.

11 июня (29 мая) — Федосья-колосяница, хлеб колосится.

13 июня (31 мая) — Еремей-распрягальник. С севом покончено.

Семицкая неделя бывает на седьмую неделю после Пасхи. Называли ее «русальной», а на Украине — «зеленой», «клечальной». Три последних дня называли «зелеными святками». Для каждого дня Семицкой недели были еще особые названия: вторник — «задушные поминки», четверг — «семик», суббота — «клечальный день». Семицкие ночи называли «воробьиными». На Семицкой неделе отправлялись разные обряды: «задушные поминки», «Семик», «Моргостье», «Завивание венков», «Кукушки», пели особые семицкие песни.

 

^{В народе существовало поверье, будто в Семицкую неделю покойники вспоминают о старой своей жизни, бродят без пристанища. Добрые люди из жалости приходят во вторник на их могилы побеседовать с ними и справляют по ним «задушные поминки». По их предположениям, покойники, довольные таким угощением, уже не выходят из могил.}

^{Забытые же покойники часто встают из могил, вступают в ссоры и драки с русалками, а русалки за все обиды мстят живым. Так же думали об удавленниках и утопленниках. Крестьяне выходили на их могилы, оставляя на них разбитые яйца и блины с уверенностью, что их приношения будут съедены покойниками.}

 

Семик справляли в четверг. Это был один из наиболее почитавшихся в народе праздников. Раньше в тех местах, где Перун считался не только держателем гроз и молний, но и обладателем животворных сил — одевал леса листьями, а луга муравою, Семик посвящали Перуну. Особая честь на Семик воздавалась березе. У древних славян она считалась деревом, олицетворявшим богиню Ладу.

 

^{С утра в семицкий четверг по селам и городам молодежь носила разукрашенные лентами зеленые березовые ветки. Затем девушки шли в лес плести венки из цветов. Пели песни:}

 

^{Пойдем, девочки,}

^{Завивать веночки!}

^{Завьем веночки,}

^{Завьем зеленые!}

 

^{Мы идем, идем к березе,}

^{Мы идем, идем к березе,}

^{Которая ближе к дороге,}

^{Которая ближе, ближе к дороге!}

 

^{Ты не радуйся, зелен дуб!}

^{Ты не радуйся, зелен дуб!}

^{Не к тебе идем мы гулять!}

^{Не к тебе идем мы гулять!}

 

^{У корня березу обвязывали шелковым поясом, на ветки, перевитые лентами, вешали венки. Усевшись в кружок, поодаль от березки, девушки принимались распевать:}

 

^{Береза, моя березонька,}

^{Береза моя белая,}

^{Береза кудрявая…}

 

^{После того как наиграются, напоются, девушки возвращались в село. Сначала заходили в один из домов, где заранее готовился вкусный обед. А после отправлялись на луг, где проходил смотр невест. Там степенно, с напевами шли они мимо односельчан, среди которых стояли женихи. Какая приглянется, к той осенью женихов засылали.}

^{На Семик одной из забав было также «гонять русалок». По поверьям, русалки в этот день особенно коварны: выходят ночью из омутов, хохочут в лесу, раскачиваясь на ветвях, могут защекотать тех, кто им поддастся. Играли в горелки, весело бегая друг за другом.}

^{Завершающим днем семицких гуляний была Троица. Разнаряженную березу срубали, обносили ее вокруг деревни, потом втыкали на улице и начинали водить вокруг нее хороводы.}

 

В продолжение Всесвятской недели отправлялись разные обряды и увеселения. В одних местах были «Похороны Костромы», в других — «гульбище Ярилы», развивание троицких венков, проводы весны и народные гулянья.

Народное игрище Ярило различалось в разных местах обрядами и временем их отправления. Где-то оно было похоже на погребение Костромы, в других имело иное олицетворение. В одних местах оно начиналось с пятницы Всесвятской недели, в других — в воскресенье после Петрова дня. Имя Ярилы сохранилось в названиях этих мест: в Костроме есть Ярилово поле, под Кинешмой была Ярилина роща, урочище Яриловичи…

 

^{Костромское игрище чаще всего справляли в воскресенье Всесвятской недели. Ритуал «Похороны Костромы» был призван обеспечить плодородие. Как правило, при ритуальных похоронах Кострому воплощало соломенное чучело женщины или мужчины. Чучело хоронили или сжигали, иногда разрывали на части с обрядовыми оплакиванием и смехом.}

^{Название «Кострома» связывают со словами «костерь», «костра» и другими, обозначавшими кору деревьев (по-чешски «костроун» — шутливое название скелета).}

^{В Пензенской и Симбирской губерниях в назначенное время собирались девицы в простых платьях, выбирали из своей среды одну и называли ее Костромой. Отделившись от своих подруг, Кострома стояла с потупленным взором. Другие девицы подходили к ней с поклонами, клали ее на доску и с песнями несли на реку. На берегу пробуждали Кострому и поднимали за руки. После чего начиналось купание. Девицы купают друг дружку. Старшая из них сгибает из лубка лукошко и бьет в него как в барабан. Девицы выходят из воды и отправляются домой. В новых праздничных платьях выходят на улицу и заканчивают день в хороводах и играх.}

^{В Муромском уезде похороны Костромы отправляли молодцы и девицы. Собравшись в назначенное место, они делали из соломы чучело. В одних местах одевали его в какое-нибудь платье, в других — только перевязывали веревками. Чучело называли Костромой. Все становились перед ним с почтительным видом. Старшие брали Кострому на руки и относили к реке. Здесь все сопровождавшие разделялись на две «стороны». Одна, сохранявшая чучело, становилась в кружок, девицы и юноши кланялись Костроме. Другая внезапно нападала на первую, чтобы похитить чучело. Начиналась борьба. Как только захватывали чучело, так тотчас срывали с него платье, перевязи, топтали солому ногами и бросали в воду со смехом. Первая сторона «в отчаянии» оплакивала Кострому. После этого обе стороны объединялись и с веселыми песнями возвращались в селения. По некоторым описаниям, в обряде погребения Костромы вспоминали Перуна, утопленного в Днепре.}

^{В Воронеже для празднества избирали человека, одевали в разноцветный кафтан, украшали лентами, колокольчиками, на голову надевали раскрашенный бумажный колпак с ленточками и кисточками, лицо сурмили красками, на руки привязывали «позвонки» (колокольчики). В таком наряде он назывался Ярилой, ходил по площади, плясал и пел песни, вокруг него толпился народ всех возрастов. Одни пели, другие плясали, третьи бились на кулачки.}

^{Обряд развивания венков: молодые женщины, девушки и холостые ребята выходили на реку или на родник со своими венками. Там разыгрывали хороводы с венками на голове, а потом бросали венки в реку. Молодцы бросались в воду и доставали венки возлюбленных. Девицы и женщины за пойманный венок одаривали их поцелуями. Молодец после поцелуя надевал венок на свою голову и назывался для женщины кумом, а для девушки — красным молодцем. В этих венках пели плясовые песни, а после с кумушками и девушками плясали. Закончив пляски, обменивались венками. Женщины тут же развивали свои венки, а девушки возвращались с ними домой и хранили их до будущей радости, до свадьбы.}

 

Существовал еще очень интересный обряд — «Крещение кукушки». Суть этого, в основе несомненно языческого, обряда связана с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания — возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа — повлиять на творческие силы природы, вызвать обильный урожай.

По представлениям древних славян, в кукушку обращалась богиня Жива. Происходило это так.

 

^{Под Вознесенье (христианский праздник) деревенские девушки и молодицы втайне от мужчин собирались в просторную избу шить наряд для кукушки — рубашку, сарафан, платок. Праздничным утром разодетые участники действа отправлялись в лес. Там, среди зеленого приволья, они искали траву «кукушкины слезки». Вырвав с корнем парное количество стебельков или одну траву с раздвоенным корнем, обвивали их лентами, а затем обряжали в принесенные наряды. По преданиям, когда-то так одевали настоящую кукушку.}

^{Ее наряжали в белую рубашку, а сарафан и платок полагались темные, так как птица эта слыла «вдовой». Поскольку же добыть вещую птицу нелегко, то приходилось утешаться «кукушкиными слезками». Траву украшали наряднее. Когда ряженье заканчивалось, девушки наклоняли ветки берез или орешника, свивали их в колыбельку, набрасывали туда платок и на него клали свою «кукушку», обвешанную крестиками.}

^{Наступало время кумовства. Присутствующие юноши и девушки разбивались на пары, поочередно становились друг против друга над связанными ветками, приподнимали платок «с кукушкой», целовали свою избранницу до трех раз, каждый раз меняясь местами. Кумы обменивались платками и кольцами или нательными крестами. Покумившиеся крестьянки считались родными не меньше, как на год, а то и на всю жизнь.}

^{Такое духовное родство, побратимство, посестринство восходит к очень отдаленным временам, когда люди верили, что, обмениваясь личными вещами, они вступали в родственный союз. Каждая вещь, в представлении древних, носит частицу своего владельца.}

^{К вечеру «кукушку» «хоронили»: отрывали в заветном углу леса ямку, прихорашивали ее новыми лоскутами и лентами, клали туда «кукушку» и засыпали землей. Дней через десять крестьянки собирались в лес «воскресать кукушку». Чучело из земли вынимали, усаживали на ветки, напевая:}

 

^{Кукушечка, рябушечка,}

^{Пташечка плакучая,}

^{К нам весна пришла,}

^{Весна-красна,}

^{Нам зерна принесла…}

 

^{Слово «весна» здесь употреблялось в значении «тепло». В стародавние времена вообще год, как уже говорилось, делили на зиму и весну, других сезонов не выделяли, и весна продолжалась до самых холодов. Под напев этой обрядовой песни кумы одаривали друг друга орехами, бусами, обменивались платками. Затем устраивалось пиршество, на которое приглашали мужчин. Хороводы водили далеко за полночь. Общее веселье должно было способствовать зарождению доброго урожая.}

^{После обряда в одних местах «кукушку» оставляли на ветвях, в других — несли в деревню. Молодые женщины по ее корням пытались дознаться, кто у них будет — мальчик или девочка: корень длинный предвещал мальчика, круглый — девочку. Травка хранилась в доме для счастья и на случай размолвки между супругами.}

 

21 (8) июня — Стратилат, он «грозами богат». Считался астрономическим рубежом весны и лета.

22 (9) июня — Кирилл: «На Кириллу земля солнышку отдает всю силу».

24 (11) июня. Народное празднество, устраивавшееся на Руси в Купальскую ночь, известно во всем славянском мире. Отличительные обряды празднества — зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание через огонь и крапивные кусты, купание ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева, которое потом бросали в воду, зарывали в землю травы. У славян существовало поверье о полете ведьм на Лысую гору.[206]

Имя «Купала» на санскрите означает «блистать», откуда «купавый» значит «белый»; в словах «кипеть», «купать» как бы соединялись огонь и вода. Купала — праздник света и огня, всемирное торжество стихии и небесных светил. Человек, сливаясь с природой, крепнет ее могучей силой и перерождается в ее таинственной плодотворной жизни.

Купала и Купальские огни больше известны в России, на Украине, в Белоруссии.

Купальский огонь добывается трением дерева и называется «живой огонь», он же — «лесной», «лекарственный».

 

---

Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 154; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!