ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ СЛАВЯН
Земледельческий календарь славян — это прежде всего отражение их забот, связанных с выращиванием хлеба. Существует множество славянских пословиц о хлебе типа «У кого хлеб родится, тому и веселиться», «Все добро за хлебом», «Дорогой товар из земли растет», «Животинка водится, где хлеб родится».
С хлебом были связаны многие обряды. Во время жатвы в Литве оставляли несколько колосьев в честь «бабы-ругия», т. е. ржи, в России — в честь Волоса. У южных славян долго сохранялись девичьи пляски и игры в честь наступления жатвы. В этот день одну девушку, убранную колосьями и полевыми цветами, водили по селу как богиню земных плодов, которую звали Додола, Драгайка, Плуга и т. п. В России этому обычаю соответствовал обряд под названием «именинник», согласно которому последний сноп украшали или наряжали в сарафан и кокошник и носили с плясками по деревням, поздравляли всех с окончанием жатвы.
Почти каждому занятию в славянском быту отводился определенный день в календаре, в христианское время они стали называться именами церковных праздников, но частично сохранились и с названиями сельскохозяйственных работ. Не случайно в названиях многих таких праздников были соединены имя святого и прозвище чисто земледельческого происхождения, как, например, день Алены-льняницы, Иеремии-запрягальника, или запашника (в этот день запрягают лошадь, крепят соху и приступают к пахоте), день Феодосии-колосницы (когда начинают колоситься хлеба), день Акулины-гречишницы, Натальи-овсяницы, Фёклы-заревницы (день начала молотьбы и топки овинов).
|
|
|
Народные пословицы содержат полный курс сельского хозяйства с советами и предостережениями, обретенными долгим опытом славянства и выраженными в эпической форме. Обычно пословицы отражают характер трудовой земледельческой работы. Недаром она называется «страда» (вспомним Н. А. Некрасова — «В полном разгаре страда деревенская…») и происходит от слова «страдание» откуда пошли и пословицы типа «Горька работа, да сладок хлеб».
Слова «работа» (русск.), «Arbeit» (немецк.), «labor» (англ.) восходят к санскритскому корню «аг», а земля на санскрите «ira». Синонимами древнерусских слов «ратай» («оратай»), «орати» сегодня являются слова «хлебопашец», «пахать». Слово «пашня» («пахать») означает также «пастбище» и пришло из эпохи пастушьего быта.
Саму мысль об обработке земли, видимо, подал человеку скот, взрыхлявший своими копытами илистые участки и втаптывавший глубже упавшие семена трав, отчего они потом быстрее всходили, и травы на этих участках росли лучше. В Египте, например, после посева на поля, покрытые мокрой грязью от наводнения, специально выпускали мелкий скот, и он втаптывал рассеянные на ней зерна.
|
|
|
Важнейшим из всех земледельческих орудий считалось то, которое человек употреблял во время сева хлеба. Такие орудия — разной формы и по-разному называвшиеся, встречаются у всех народов мира. На Руси они впервые упоминаются в «Русской правде», где говорится: «Дал ему господин плуг и борону…» У Геродота есть запись скифской легенды о том, как золотой плуг упал с неба и лишь младший из царских сыновей оказался в силах поднять его. Этот плуг стал символом царской власти. В египетских рельефах встречается изображение плуга, который держит в руках фараон.
В чешских и сербских песнях герой отправляется на войну, повесив плуг на гвоздь.
На Руси существовало какое-то мифическое существо, называвшееся «Плуга». В русской летописи записано: «На вечери Рождества Христова и Богоявления Колед, Плуг и Усений (Овсень) не кликати». Существовало на Руси и древнеземледельческое орудие «рогалие». Нестор записал в летописи: «Аз же пристроих семь дней рогалие, ими же копати землю».
По-латыни слово «Arator» означало «бык», «таурус», «рог», и всякий рогатый скот во всех космогониях древности был постоянным символом света и его плодородной силы, а позднее и земледелия. Корова стала мифическим олицетворением земли не только как материка, но и как производящей силы. Санскритское слово «Go», сохранившееся в русском слове «говядина», означало одновременно и «корова», и «земля». Все богини земли и хлебопашества непременно имели в своей свите и корову, а египетская Изида нередко изображалась с коровьей головой. Бык или вол встречались как аллегории земледелия. Возможно, поэтому в земледельческий период бог скота на Руси Волос, как считают некоторые ученые, стал покровителем и хлебопашества (вспомним обычай «завивать Волосу бородку» или оставлять несколько несжатых колосьев «Волосу на бородку»).
|
|
|
Примечательно, что в древности человек находил какое-то родство в понятиях плуга и корабля. Поэты и поныне сравнивают нивы с морскими волнами. Может быть, поэтому русское слово «плуг» и немецкое «der Pflug» берут свое начало от санскритского «plava» — корабль и связываются таким образом с глаголом «плавать», «плыть».
Понятие семени и посева во всех индоевропейских языках имеет родственное звучание: у сербов богиню хлебопашества звали Сева, на санскрите «sitia», что значит «жито», отсюда и Сита — индийская богиня хлебопашества. Хлебное семя — зерно, немецкое — «Korn», литовско-латышское — «sirnas-zirnas» переходит в значение гороха. Французское «Ыe» и английское «blead» означают не что иное, как «плод». Некоторые ученые полагают, что немецкое «Brot» (печеный хлеб) происходит от «Bread» («l» заменяется на «г»), подобно тому как санскритское «vrkas» переходит в русском языке в слово «волк».
|
|
|
У всех народов хлеб почитался лучшим благом земли, дающим жизнь. Славянские «жито», «живот», «жизнь» соответствуют немецким «Leib» и «leben», a русское «хлеб» является точным синонимом «жито». Славянское «рожь» («родить», «урожай») происходит от корня «род».
После пшеницы и ржи важное место в земледелии занимал овес. Но сеяли его не для пропитания человека, а для кормления скота, птиц. Сербское название овса — «zob», а слово «зобание» («зобати») означало «кормление», «корм». В русском языке этому слову соответствует «(птичий) зоб».
О грече (гречихе) до XV в. в письменных памятниках не упоминается. Некоторые ученые предполагают, что, подобно рису и кукурузе, она появилась у славян довольно поздно. Русское название «греча», «гречиха», латинское «Grikki» прямо указывают на то, что это растение принесено из Греции. На Руси существовала такая присказка: «Звали, позывали нашу гречу во Царьград побывать со князьями, со боярами, с честным овсом, с золотым ячменем…» Но согласно другому сказанию, она привезена из татарского полона.
В представлениях о добре и богатстве хлеб занимает первое место в народных сказаниях, ибо славяне утверждали, что «Все добро от хлеба». И скотоводство в какое-то время отошло на второй план, словно подтвердив новую славянскую мудрость: «Скотинушка родится, где хлеб водится». Слово «товар», происходившее от слова «тур» (лат. «Taurus» — бык), во многих славянских языках означало «гурт скота», что из земли родится, т. е. означало «хлеб».
В период перехода к земледелию плуг стал принадлежностью земледельца и целого племени, покоривших землю и владевших ею, поэтому плуг в народных сказаниях неоднократно выступает символом царства. У чехов в государи избирали того, кто обедает на железном столе (на плуге), а у скифов, как уже говорилось, царю-отцу наследовал тот из сыновей Таргитая, который в силах был справиться с золотым плугом, упавшим с неба на скифскую землю.
В русских былинах обладателем этого небесного плуга был Микула Селянинович, богатырь, крестьянский сын. Это о нем сказано: «Тоби было, Микулушка, пахать, да орать, тоби было, Микулушка, крестьянствовать». Род Микулушки, как говорится в песне, «любит Мать-сыра-земля», и вся дружина мудрого Вольги Всеславича не в силах поднять позолоченную сошку Микулину, которая, когда сам богатырь подбросил ее, улетела под облака. Это появление символического плуга в руках богатыря-пахаря, богатыря-крестьянина прямо указывает на непосредственное владение землей тех, кто ее обрабатывал, — крестьянства.
Интересно, что приведенное скифское предание о плуге очень напоминает сказание русских былин: подобно тому как младший сын скифского царя лишь один в силах овладеть небесным плугом и за эту свою силу награжден наследством всей земли скифской, точно так же и наш русский Иван, тоже младший из сыновей, часто призывается в сказках поднять камень, который братья его не в силах сдвинуть с места, и благодаря могучей силе достигает цели своих поисков — получает отцовское наследство. Сам же золотой плуг скифского царя очень похож на золотую сошку Микулы Селяниновича. Вот оно — наследие тысячелетий…
«Птица райская, зовомая Сирин…». Лубок
КАЛЕНДАРЬ ПРИРОДЫ
Обряды, связанные с сельским хозяйством, непосредственно отражают трудовую деятельность людей. Новый год (Новогодье) был рубежной датой начала большого круга обрядов.
Славяне издревле справляли Новогодье сразу же после зимнего солнцеворота, поскольку землепашество всецело зависело от тепла, посылаемого солнцем. Вот почему и обрядность в основном посвящалась солнечному культу.
Солнечный культ новогодних празднеств, известный славянам со времен язычества, мало изменился с принятием христианства. Правда, летоисчисление, например в России, только с 1700 г. ведется с января, и с той поры новогодние забавы получили признание. Служители церкви попытались согласовать православную обрядность с народной, уходившей корнями еще в языческую старину, но и светскость, и широко распространившееся православие оказались не в силах переделать народную новогоднюю обрядность. Она сохраняла свою аграрно-земледельческую сущность, свою крестьянскую основу.
Предновогодье и первые дни Нового года обычно называли святками. Продолжались они 12 дней: с 7 по 14 января (с 25 декабря по 6 января по старому стилю) их называли «святыми вечерами», с 14 по 19 января (с 6 по 11 января по старому стилю) святки нарекли «страшными вечерами».
Деление Новогоднего периода на светлую и темную часть восходит к весьма отдаленным верованиям, когда полагали, что радость от «разгорания солнца» и удлинения дня непомерно бесит вредоносную нечисть, устраивающую всякие козни на вечерах, на крестьянских игрищах. Согласно же некоторым апокрифическим сказаниям, Бог, отмечая рождение Сына, на радостях отворяет ад, чтобы выпустить оттуда бесов и дать им повеселиться на празднике.
Накануне святок (6 января, 24 декабря по ст. ст.) праздновали рождественский сочельник.
К этому дню в избах делали большую уборку — мыли потолки, стены, скоблили ножом и натирали можжевельником полы, а после уборки ходили в баню, меняли белье, накрывали соломой стол. Еда в сочельник была строго ограничена: ели капусту с квасом, хлеб, взвар или сочево вроде компота из яблок и груш, слив и вишен. Пожилые люди старались не есть до «звезды». Вечером на стол ставили скудную кутью — разваренную пшеницу или ячмень с черемухой, кто побогаче — рис с изюмом. Стряпухи начинали готовиться к завтрашнему пированию.
Когда смеркалось, по домам ходила Коляда в вывернутой наизнанку шубе, со звериной маской на лице, с ухватом и палкой. Колядовщики распевали песни.
Уродилась Коляда
Накануне Рождества.
Дайте коровку,
Масляну головку!
А дай бог тому,
Кто в этом дому!
Его рожь густа,
Рожь ужиниста.
Ряженые деревенские парни и девушки тешили (колядовали) взрослых, а особенно детей, совершая в рождественский сочельник как бы свой первый обход.
Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из самых влиятельных. Коляду кликали, зазывали, как и меньших божеств — Таусеню и Плугу. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии и на святках. На Руси последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 г. Полагают, что в эти новогодние праздники Коляда признавалась славянами за бога веселья, потому-то ее призывали и кликали веселые ватаги молодежи. Когда же божественное значение Коляды исчезло из памяти народной, этим словом стали называть ряженых; кое-где «колядовщиками» ругали нищих.
На севере Руси колядовщики на Рождество распевали «Виноградие». Хор подростков, а иногда и взрослых «робят» отправлялся со звездой в руках под окна. В тексте этого «Виноградия» угадывались былинные мотивы.
Да виноградие, да красно-зеленое!
Да уж мы ходим, мы ходим по Нову-городу!
Уж мы ищем, мы ищем господинов двор:
Господинов двор, да высоко на горе,
Да высоко на горе, да далеко в стороне.
На семидесяти верстах, да на восьмидесяти столбах!
Да на каждом ли столбе по маковке,
Да на каждой маковке по жемчужинке,
Да на каждой жемчужинке по ленточке,
Да на каждой на ленточке по кисточке,
Да на каждой на кисточке по свечке горит!
Да этот чей стоит дом, да чей высок новый терем? —
Да это дом стоит Василия Ивановича!
Да это горницы Алены Ивановны!
Да ты позволь, сударь, хозяин, ко двору прийти,
Да ко двору прийти, да на круто крыльцо взойти,
Да на круто крыльцо взойти, да за витое кольцо взять…
Да виноградие спеть, в дому хозяина спеть,
В дому хозяина спеть; в дому хозяйку припеть!..
На Новогодье в старой русской деревне кликали «овсень»:
Овсень, овсень,
Ходил по всем
По закоулочкам,
По проулочкам —
«Здравствуй, хозяин с хозяюшкой!»
«Где хозяин с хозяюшкой?» —
«Дай им Бог
Из полна зерна пирог!»
ЯНВАРЬ — «ПРОСИНЕЦ»[201]
По существовавшему у славян обряду 2(15) января [202] изгоняли лихоманок. Для этого приглашали бабушек-повитушек, которые для свершения обряда заранее запасались «четверговой солью», «золой из семи печей», «земляным углем», выкопанным на Иванов день из-под чернобыльника.
Самая старшая в семье женщина встречала знахарку хлебом-солью, низким поклоном, ласковым словом. Не входя в избу, знахарка начинала обмывать своим снадобьем притолок, а потом вытирать чистым полотенцем. Заканчивался обряд изгнания (смывания) подарками и угощениями. После этого хозяева на целый год могли быть спокойными — лихоманки к ним не придут.
В первые дни января проводились святочные гадания. Перед вечером подруги провожали богатых девиц со всем почетом до ворот. Мать богатой девицы должна у ворот при прощании приглашать подруг войти в дом, а девицы должны выискивать причины, по которым они не могут сделать этого.
3(16) января. В Калужской, Тульской и других русских и белорусских губерниях существовало поверье, будто в этот день голодные ведьмы, возвращаясь с гулянья, задаивают коров. Для избежания такой беды над воротами привязывали сальную свечу.
4 (17) января девушки, желая испытать действие своих гаданий, выходили вечером во двор смотреть звезды. Если видели созвездие Стожары справа, то верили, что гадания сбудутся. В таком случае старшая и почетная девушка выходила вперед с пирогом, а другие, следуя за ней, причитали:
Ай звезды, звезды, звездочки!
Все вы звезды одной матушки,
Белорумяны вы и дородливы.
Засылайте сватей по миру крещеному,
Состряпайте свадьбу для мира крещеного,
Для пира гостиного, для красной девицы,
Свет родимой Анны Ивановны…
Если же замечали созвездие Девичьи зори, то горестные уходили в дом, ибо Девичьи зори предвещали печаль — еще год ждать замужества.
5 (18) января — Крещенский сочельник.
Под Крещенье девушки в последний раз гадали. В деревнях под Крещенье старушки собирали снег со стогов, так как, согласно поверьям, он один может выбелить всякий холст так, как не сделает этого ни солнце, ни зола. Считалось, что снег, собранный в крещенский вечер, мажет сохранять в колодцах воду на весь год, даже если лето будет сухое. Этим снегом исцеляли недуги — онемение в ногах, головокружение, судороги.
Славяне верили: если в крещенский сочельник ярко блестят и горят звезды, то это значит, что овцы будут плодородны. Пословица гласит: «Ярки звезды породят белы ярки». В народе сохранялось убеждение, что в Богоявленскую ночь (Крещенский сочельник) перед утреней открывается небо и требует особого подъема в молитвенном настроении. Для изгнания «бесовского» наваждения в часы крещенского сочельника на дверях и окнах домов и надворных построек принято было ставить кресты мелом. А некоторые смельчаки, чтобы изгнать «нечистую силу» и смыть с себя тяжкие грехи святочных игр, ряженья в маски, окунались в прорубь возле «Иордани».
В крещенский сочельник девушки пекли пироги и выходили с ними в морозную ночь кликать суженого; стараясь узнать свою судьбу, бросали сапожки за ворота.
6 (19) января — «Водокрещи». Русская православная церковь отмечала в этот день Крещение Господне, когда на реках совершалось св. водосвящение. Тогда же ожидались крещенские морозы: «Трещи, мороз, не трещи, а минули водокрещи». Ясная и холодная погода — к засушливому лету, пасмурная и снежная — к обильному урожаю.
10 (23) января — Григорий. Если на стога и скирды выпадает иней, то лето предстоит сырое и холодное.
11 (24) января — Федосья. На Федосью тепло — к ранней весне.
12 (25) января — Татьяна. Если на Татьяну светит солнышко, значит, птицы прилетят рано, если снег идет, то лето будет дождливым.
Заканчивает январь Афанасий — Ломонос. «Афанасий да Кирило забирают за рыло» — лютует зима.
ФЕВРАЛЬ — «СЕЧЕНЬ»
В Древней Руси февраль был последним месяцем в году, и называли его «сечень» (сечет холодная метель), «межень» (календарная межа зимы и весны), «снежень» (снежный месяц) и «лютый» (лютует в эту пору мороз). Но существовало и другое название — «февраль-бокогрей» (солнце уже подтаивает тяжелую броню изо льда).
1 февраля (19 января по ст. ст.) [203] — Макарьев день: коли погода ясная, то весну ожидали рано.
2 февраля (20 января) — Ефимий: в полдень солнце — к ранней весне. Если же в середине дня метель разыграется, то вся масленица метельной будет.
4 февраля (22 января) — Тимофей-полузимник. Половина зимы прошла. В сумерках гудит метелица, воет ветер, бросает в лицо холодную снежную крупу. «Вьюги да метели под февраль налетели»; «Крутой мороз крепчает, а к вечеру лютует». «Бокогрей» щедр и на снег, и на холод.
6 февраля (24 января) — Аксинья-весноуказательница: какова Аксинья, такова и весна; на полузимницу вёдро — весна красная. Запомнилась Аксинья и как полухлебница (до нового урожая хлеба потребуется не менее съеденного).
10 февраля (28 января) — Ефрем. Ветер пронесся — к сырому году. На четвертый день после Ефрема — Трифон. На него предсказателем сказывалось ночное небо: коли звездисто — к поздней весне.
15 (2) февраля — Сретенье — зима с весной встретились. Свесились с крыш сосульки, затенькали робкие капели, на солнышке весной повеяло. «На Сретеньев день тепло льды опятнает»; «На Сретенье кафтан с шубой встретился»; «На Сретенье цыган шубу продает».
О весне судили так: если на Сретенье установится оттепель, то весна будет ранняя и теплая, а коли холода завернут, то жди весну холодную. Выпавший в этот день снег — к затяжной, холодной весне.
Февраль — кривые дороги, только и объезжай сугробы. Февраль тоже синевой примечателен. Приглушенный синий отблеск сугробов появляется в ясный день.
17 (4 февраля) — студеный Николай. Ударяют морозы.
К 23 (10) числу приурочено такое разнословье: «До Прохора старуха охала: „Ох, студно“. Пришли Прохор да Влас — никак скоро весна у нас!»
Но Власьевские морозы 24 (11) февраля еще круты, пробирают до костей, а след от полозьев уже блестит влагой. «Прольет Власий маслица на дороги — зиме пора убирать ноги». Бывший языческий Велес — заступник стад и позже долго почитался под именем св. Власия. К его дню приноравливались самые разнообразные обряды по сохранению скота от падежа: кропили коров водой, кое-где сгоняя их для этого к центру села. Следующей ночью пастухи выходили на перекресток окликать звезды, прося их сделать так, чтобы овец по дворам было не меньше, чем звезд на небе.
Завершается зима. В ознаменование победы сил света и тепла над силами холода устраивались всенародные масленичные гулянья.
Масленица была самым раздольным и веселым праздником. В южнославянских и западнославянских странах божество зимы Морана уступала свое владычество Ладе, олицетворявшей весну. Целую неделю шло веселье. Каждый день масленичной недели имел свое имя. В первый день масленицы на Руси народ справлял «встречу честной масленицы, широкой боярыни». Дети с утра выходили на улицу строить снежные горы, с песнями, причитаниями. Сбегая с гор, кричали: «Приехала масленица, приехала масленица!» Встреча заканчивалась кулачными боями. В некоторых местах приготавливали соломенную куклу-масленицу, надевали на нее кафтан и шапку, опоясывали кушаком, ноги обували в лапти. Эту масленицу-куклу ввозили на санях в гору с причитаниями встречи.
К первому дню масленицы устраивались общественные горы, качели, вислые и круглые балаганы для скоморохов, столы со сладкими яствами. Не ходить на горы, не качаться на качелях, не отведать сладких яств значило в старину жить в горькой беде, лежать калекой без ног или быть дряхлым стариком.
Москвичи справляли масленицу у Красных ворот. Богатые люди с понедельника начинали печь блины, бедные делали это лишь с четверга или пятницы. Первый блин клали на слуховое окошко для душ родительских; старухи, кладя блин, приговаривали: «Честные наши родители, вот для вашей душки блинок!» Приготовление блинов было большим искусством, а рецепты хранились втайне. Тещи приходили к зятьям в дом поучить своих дочек печь блины.
Масленица-кривошейка,
Встречаем тебя хорошенько!
С блинцами, с каравайцами,
С вареничками!
Масленица-блиноеда,
Масленица-жироеда,
Масленица-обируха,
Масленица-обмануха!
До поста довела,
Всю еду взяла,
Дала редьки хвост
На великий пост!
Мы его поели —
Брюха заболели…
Второй день масленицы (вторник) — заигрыши. С утра приглашали девиц и молодцов поесть блинов и покататься на горах, что устраивали во дворах. Матушки посылали «позываток» по родным и знакомым дочек и сынов с наказом: «У нас горы готовы, блины испечены — просим пожаловать!» Позываток встречали с почетом и приветом и отпускали с наказом «кланяться хозяину и хозяйке с детками». (Отказ же объявлялся условленным общим выражением: «У нас у самих горы состроены и гости прошены».) После угощений гостей отпускали покататься на горах.
На «лакомки» в среду тещи приглашали своих зятьев к блинам, а чтобы позабавить любимого зятя, созывали всех родных, пекли блины, оладьи, творожники.
Среда — «лакомка», за ней — «разгуляй-четверок». Вершина праздника отмечалась взятием снежных городков. Деревенские молодцы выступали за осажденных и осаждаемых; в баталиях по взятию снежных городков участвовали пешие и конные. Такая игра в войну доставляла нашим предкам особое удовольствие.
В деревнях на широкий четверг составляли «потешный поезд». Под Клином, например, он выглядел так: на сани-розвальни ставили бревно-слегу с надетыми на него колесами. На верхнее колесо усаживался весельчак-прибаутник в белом балахоне. В сани вскакивала разодетая молодежь, и поезд с гиком и песнями выносился шестеркой коней на улицы. На первом коне сидел верховой в кафтане, перехваченном крест-накрест кушаками, на плечах у него развевались соломенные эполеты. Впереди всех скакали дети.
В Переяславле-Залесском, Юрьеве-Польском и Владимире возили по улицам мужика с вином и калачами. Для поезда выбирали огромные сани, привязывали в середине столб, на столбе колесо, на то колесо и сажали мужика. За санями тянулся поезд с народом.
В старину на санях возили дерево, украшенное лоскутами и бубенчиками. В Архангельске прежде мясники возили быка по городу на огромных санях, к которым прицеплялся поезд с народом. В Ярославле с четверга пели Коляду. Кулачные бои начинались с утра и продолжались до вечера.
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 245; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!