Гексаграммы, лунные стоянки и Стоунхендж

⇐ ПредыдущаяСтр 26 из 26

В наборе 28-ми пар “нечистых” гексаграмм выделяются две группы, в которых пары объединены таким образом, что на круговой схеме лунных стоянок они образуют прямоугольники (см. рис. 2.11.17). Принципы этого объединения базируются на системе “дворцов” Цзин Фана (см. рис. 1.2.20): один прямоугольник состоит из ряда спаренных гексаграмм под 4-ми “дворцовыми” номерами, а другой — под 7-ми. Как уже указывалось, последние гексаграммы называются гексаграммами “странствующей души” (ю хунь). Их набор интересен тем, что в нем находятся пары с инвертными гексаграммами — № 27—28 и № 61—62. Про другие две пары гексаграмм из этого набора можно только сказать, что они являются инвертными друг другу. Под 4-м “дворцовым” номером объединились гексаграммы, имеющие однотипную весьма примечательную закономерность: они состоят из инвертных триграмм.

Данное структурирование комплекса гексаграмм и стоянок имеет некоторую аналогию с принципами, заложенными в устройстве Стоунхенджа — мегалитического сооружения, возведенного в Англии в первой половине второго тысячелетия до н.э. и являвшегося астрономической обсерваторией, позволявшей не только наблюдать за восходами и заходами Солнца и Луны, предсказывать солнечные и лунные затмения, но и проводить точные календарные расчеты. В этом сооружении имеется три концентрических круга, состоящих из лунок (рис. 2.11.18). Самый большой круг (его диаметр 87,8 м) состоит из 56-ти так называемых “лунок Обри”, а два меньших круга (Y и Z) — соответственно из 30-ти и 29-ти лунок. Известный исследователь Стоунхенджа Дж. Хокинс считал, что лунки Обри служили для древних астрономов в качестве своеобразной “счетно-вычислительной машины”, позволявшей предсказывать многие периодические небесные явления (прежде всего лунные и солнечные затмения) посредством ежегодных перекладываний по определенному правилу нескольких камней из одних лунок в другие, находящиеся по соседству. Он полагал, что число этих лунок можно представить как состоящее из двух метоновых циклов и одного сароса: 19 лет + 19 лет + 18 лет = 56 лет (Хокинс, Уайт 1984: 182). Сопоставление устройства Стоунхенджа с древнекитайской системой сю, соединенной с гексаграммами, приводит к предположению о дополнительном назначении лунок.

Рис. 2.11.18

Лунки Обри можно соотнести с 56-ю гексаграммами, коррелирующими с 28-ю сю и обозначающими в парах половины суток. Таким образом, лунки Обри будут обозначать не 56 лет, как у Дж. Хокинса, а 56 половин или 28 целых суток округленного сидерического месяца. К этому надо добавить, что лунки Y и Z могли использоваться, что предполагал и Дж. Хокинс, для календарных расчетов по 30- и 29-дневному месяцам, в среднем приближающимся к величине синодического месяца (Хокинс, Уайт 1984: 187—188). Примечательно, что на круге с лунками Обри имеются две насыпи как раз в тех местах, которые в китайском лунно-гексаграммном круге соответствуют парам с инвертными гексаграммами — № 27—28 и № 61—62. Как указывалось выше, они то и служили для преобразования величины месяцев. Если предположить, что регистрация суток в Стоунхендже производилась с помощью синхронного для трех кругов перекладывания камней из лунки в лунку (на два перекладывания в круге Обри должно приходиться по одному перекладыванию на каждом из кругов Y и Z), то насыпи должны были быть теми местами, на которых в круге с лунками Обри делалась периодическая остановка, означавшая добавление в месяц одного дня, фиксируемое на других кругах, для которых остановка в перекладывании камней не осуществлялась.

Дж. Хокинс не пытался объяснить назначение данных насыпей. Его внимание было больше обращено на так называемые “опорные камни”, два из которых располагаются на насыпях, а два других — нет, но их расположение таково, что вся четверка образует прямоугольник, углами упирающийся в круг лунок Обри (на схематическом плане Стоунхенджа они отмечены, согласно номенклатуре Дж. Хокинса, под номерами 91—94). В китайской схеме достаточно сходный ракурс имеет прямоугольник гексаграмм “странствующей души” (ср. рис. 2.11.17 и 2.11.18). Дж. Хокинсом было отмечено, что эти камни служат ориентирами для наблюдений летних восходов Солнца и низкой и высокой Луны (см.: Хокинс, Уайт 1984: 173, рис. 14). Китайская схема также могла быть использована для фиксирования на горизонте точек восходов и заходов светил, что характерно для так называемой “пригоризонтальной” астрономии, распространенной по всему древнему миру. Следуя выводам Дж. Хокинса в отношении Стоунхенджа, можно предположить, что прямоугольник гексаграмм “странствующей души” служил в китайской астрономии для определения летнего восхода низкой Луны. Другой прямоугольник, образуемый гексаграммами под 4-ми “дворцовыми” номерами, своими большими сторонами сориентирован по направлению летнего восхода высокой Луны и, видимо, предназначался для его фиксации.

Надо отметить, что Стоунхендж и центр древнекитайской цивилизации находятся на достаточно различающихся широтах (соответственно 51° 17¢ и 34—37° ), для которых существенно различаются и точки восходов и заходов светил. Тем не менее рассматриваемые схемы обнаруживают удивительное сходство. Формально этому есть три главных объяснения. Во-первых, широта Стоунхенджа была выбрана его строителями так, чтобы солнечные и лунные азимуты находились почти под прямым углом (ошибка составляет всего 1/5 градуса), и поэтому опорные камни 91—94 образуют прямоугольник, сориентированный приблизительно под углом 45° к направлению север—юг (Хокинс, Уайт 1984: 197—198). Во-вторых, в китайской схеме под этим же углом находится точка Ли чунь (см. рис. 1.5.4), с которой начинается солнечный год и которая могла определять расположение гексаграмм “странствующей души”. В-третьих, эта схема составлена как календарная, и поэтому в ней не учитываются неравномерности кругового распределения лунных стоянок, характерные для ее астрономического описания (см. рис. 1.5.1).

Система 28 пар гексаграмм

Исходя из закономерностей построения “дворцов” Цзин Фана, можно выделить еще несколько прямоугольников, образуемых внутри 28-ми пар “нечистых” гексаграмм, но только выборка гексаграмм из “дворцов” не будет иметь столь простой принцип, как вышеуказанная. При этом обнаружится несколько упорядоченных срезов в исследуемом комплексе гексаграмм (подробнее см.: Еремеев 2002: 313—315). Однако, их анализ не проясняет общую закономерность построения гексаграммного порядка Вэнь-вана. С другой стороны, разного рода другие рассмотрения порядка Вэнь-вана не снимают надежду на то, что закономерность, которую можно было бы описать строго математически, в нем все-таки скрывается. Возможно, для ее нахождения требуются не известные пока подходы или, что более вероятно, она просто прикрыта привнесенными в нее случайными искажениями. Основанием для подобных предположений является то, что в тех или иных аспектах порядок Вэнь-вана проявляет ту или иную нечеткую упорядоченность, но при полностью произвольном составлении данного порядка никакой упорядоченности не должно бы быть.

Например, можно обметить, что в четырех секторах звездного круга (Дракон, Птица, Тигр и Черепаха; ср. рис. 2.11.17 и 1.5.1) “нечистые” гексаграммы по составу входящих в них янских и иньских черт распределяются более-менее равномерно. Общая сумма янских черт в рассматриваемых 56-ти гексаграммах равна 168-ми. Столько же будет и иньских черт. При точном распределении в каждом секторе должно быть по 42 черты того и другого рода. Такая ситуация наблюдается в секторе Дракона. На две черты больше в секторах Птицы и Тигра, и на четыре черты меньше в секторе Черепахи (табл. 2.11.6). По причине спаренности гексаграмм по перевернутости и инвертности различия кратны двум.

Таблица 2.11.6
№	Дракон	Птица	Тигр	Черепаха	å
1	000100-15 001000-16	011010-47 010110-48	011000-45 000110-46	011001-17 100110-18	18
2	111101-13 101111-14	011101-49 101110-50	011111-43 111110-44	000011-19 110000-20	32
3	000111-11 111000-12	110100-53 001011-54	100011-41 110001-42	101001-21 100101-22	24
4	110111-09 111011-10	001101-55 101100-56	010100-39 001010-40	100000-23 000001-24	22
5	000010-07 010000-08	110010-59 010011-60	110101-37 101011-38	111001-25 100111-26	24
6	010111-05 111010-06	110011-61 001100-62	101000-35 000101-36	100001-27 011110-28	24
7	010001-03 100010-04	010101-63 101010-64	111100-33 001111-34	011100-31 001110-32	24
å	42	44	44	38	168

Имеется также приблизительная суммарная уравновешенность пар гексаграмм, взятых по одной из каждого сектора и сгруппированных в четвертки, которые в круге стоянок образуют прямоугольники двух возможных видов. В первом случае предполагается считывание на круговой схеме парных гексаграмм последовательно через семь позиций, а во втором — считывание по принципу “гармошки”, т.е. установив в секторах чередующийся счет по часовой стрелке и в обратном направлении. Гексаграммы в одинаковых позициях при полной уравновешенности должны в сумме иметь 24 янских и 24 иньских черт. Первый способ считывания менее показателен, и о нем здесь не будет говориться. При втором способе уравновешенный расклад характерен для 3-й, 5-й, 6-й и 7-й позиций. Наиболее сильное отклонение от необходимой величины наблюдается для 1-й и 2-й позиций. Если в них переставить местами пары № 15—16 и 13—14 или № 43—44 и 45—46 (как будет показано ниже, последняя пара выбивается из еще одного вида упорядоченности гексаграмм: см. табл. 2.11.8), то в 1-й позиции получится суммарное число 24, соответствующее необходимой величине, а во второй — число 26, достаточно близкое ей. Дальнейшие простейшие перестановки, которых также набирается несколько вариантов (например, для второго варианта достаточно всего лишь сдвинуть по цепочке пары № 23—24, 45—46 и 55—56), могут привести к полной сбалансированности гексаграмм, сгруппированных как в семерки по секторам лунных стоянок, так и в четверки по одной из каждого сектора. Однако четкого критерия для выбора одного из этих вариантов не обнаруживается, и более убедительные закономерности в них пока не просматриваются.

Можно подвергнуть анализу не частичный, а полный набор пар гексаграмм, преобразовав его особым образом с целью выявления тех или иных скрытых форм упорядоченности. К сожалению, и этот путь не позволяет пока разгадать основную загадку “И цзина” — на каких принципах основывается расположение гексаграмм в порядке Вэнь-вана. Однако обнаруженные таким способом закономерности сами по себе достаточно интересны и могут даже прояснить некоторые формальные особенности архитектоники “Книги перемен”.

Система 36 пар гексаграмм

В “Книге перемен” все 64 гексаграммы связаны в 32 пары, из которых в четырех парах (№ 1—2, 27—28, 29—30, 61—62) гексаграммы объединены по принципу “противоположности” (дуй), поскольку при переворачивании они обращаются сами в себя. Выше показывалось, что для календарных нужд две из этих пар (№ 27—28, 61—62) возможно развернуть в четыре, удвоив находящиеся в них гексаграммы и рассматривая новообразованные пары строящимися по принципу “переворачивания” (фань). Если тоже самое проделать с другими инвертными парами, то в целом порядок Вэнь-вана будет состоять из 36-ти пар, построенных по принципу “переворачивания” (табл. 2.11.7).

Таблица 2.11.7
1 часть (верхняя)			2 часть (нижняя)
111111-01 111111-01	000111-11 111000-12	100000-23 000001-24	011100-31 001110-32	011111-43 111110-44	001101-55 101100-56
000000-02 000000-02	111101-13 101111-14	111001-25 100111-26	111100-33 001111-34	011000-45 000110-46	110110-57 011011-58
010001-03 100010-04	000100-15 001000-16	100001-27 100001-27	101000-35 000101-36	011010-47 010110-48	110010-59 010011-60
010111-05 111010-06	011001-17 100110-18	011110-28 011110-28	110101-37 101011-38	011101-49 101110-50	110011-61 110011-61
000010-07 010000-08	000011-19 110000-20	010010-29 010010-29	010100-39 001010-40	001001-51 100100-52	001100-62 001100-62
110111-09 111011-10	101001-21 100101-22	101101-30 101101-30	100011-41 110001-42	110100-53 001011-54	010101-63 101010-64

Традиционно основной текст “Книги перемен” подразделяется на две неравномерные части: первая часть состоит из 30-ти гексаграмм, а вторая — из 34-х гексаграмм. При введении дополнительных гексаграмм (в первую часть — 6, во вторую — 2) весь их комплекс разделится на две равные части, состоящие каждая из 18-ти пар или 36-ти гексаграмм. В целом получится 72 гексаграммы. Все эти числа с нумерологической точки зрения достаточно интересные, а главное, они кратны числу шесть, соответствующему количеству черт в гексаграмме. 36 пар гексаграмм вписываются в матрицу 6 ´ 6. Кроме того, их можно связать с 36-ю десятидневками года. Каждой десятидневке будет соответствовать 12 черт, получаемых при сложении соответствующих пар гексаграмм. То, что при этом день не совпадает с чертой, можно компенсировать за счет проведения преобразований, подобных тем, при которых шесть стихий или “младших” триграмм сводятся к пяти стихиям.

При дальнейшем анализе преобразованного порядка Вэнь-вана следует исходить из того, что “малое является ценным в многочисленном; единое является главным во многом”. Данная формулировка известного ицзинистского правила была высказана ученым Ван Би (226—249) в его трактате “Чжоу и люэ ли” (“Основные принципы “Чжоу и””), где он указывает и на возможность его применения в отношении к структуре гексаграмм:

Если в данной гексаграмме пять [линий] Света и одна линия Тьмы, то одна [линия] Тьмы является в ней главным; если же пять [линий] Тьмы и одна — Света, то [линия] света является в ней главным (Ван Би 1936: 100).

Для триграмм одна черта (линия), противопоставленная двум другим, должна считаться главной. В гексаграммах не только одна противопоставленная черта, но и две будут главенствовать и определять полярность всего символа. Так, символ 001 будет янским, поскольку в нем имеется одна янская черта, а символы 101111 или 001111 будут иньскими, поскольку в них присутствуют соответственно одна и две иньских черт. Символы с одинаковым количеством янских и иньских черт будут равновесными. Символы, состоящие только из одного типа черт, триграммы и гексаграммы Цянь и Кунь, имеют соответственно полярности ян и инь.

Всего в набор 64-х гексаграмм входят:

1. 2 гексаграммы, составленные из 6-и знаков одного типа (прерывистые или сплошные черты);

2. 12 гексаграмм — 5-и одного типа и 1-го — другого;

3. 30 гексаграмм — 4-х одного типа и 2-х — другого;

4. 20 гексаграмм — 3-х одного типа и 3-х — другого.

Произведенное выше удвоение симметричных гексаграмм приводит к тому, что увеличивается до 4-х количество гексаграмм, состоящих из 6-ти черт одного типа, и до 36-ти — из 4-х черт одного типа и 2-х — другого типа.

При трансформации порядка Вэнь-вана в комплекс из 36-ти пар обратных гексаграмм в нем образуется некоторая избыточность. Действительно, зная первую гексаграмму в паре, ее можно автоматически, методом перевертывания, преобразовать во вторую гексаграмму. Само собой, вторая гексаграмма будет в той же степени янской или иньской, что и первая.

Введем “цену” каждой пары гексаграмм, выразив любую входящую в нее гексаграмму положительным или отрицательным числом, составляющим число янских или иньских главных линий (табл. 2.11.8). Так, например, гексаграмма 111111-01 будет иметь число “+6”, 010000-08 — число “+1”, 110011-61 — число “-2”, и т.д. Равновесные гексаграммы определяются числом [3], которое можно рассматривать и как положительное, и как отрицательное в зависимости от конкретного местоположения этих гексаграмм в порядке Вэнь-вана.

Таблица 2.11.8
1 часть (верхняя)						2 часть (нижняя)
01	111111-01 +6	07	000111-11 +3	13	100000-23 +1	19	011100-31 +3	25	011111-43 [-1]	31	001101-55 +3
02	000000-02 -6	08	111101-13 -1	14	111001-25 -2	20	111100-33 -2	26	011000-45 [+2]	32	110110-57 -2
03	010001-03 +2	09	000100-15 +1	15	100001-27 +2	21	101000-35 +2	27	011010-47 +3	33	110010-59 +3
04	010111-05 -2	10	011001-17 -3	16	011110-28 -2	22	110101-37 -2	28	011101-49 -2	34	110011-61 -2
05	000010-07 +1	11	000011-19 +2	17	010010-29 +2	23	010100-39 +2	29	001001-51 +2	35	001100-62 +2
06	110111-09 -1	12	101001-21 -3	18	101101-30 -2	24	100011-41 -3	30	110100-53 -3	36	010101-63 -3

Последнее требует разъяснения. Дело в том, что другие пары гексаграмм располагаются так, что их цены чередуются по своей полярности. Например, гексаграммы № 3—4 имеют цену “+2”, № 5—6 — цену “-2”, № 7—8 — цену “+1” и т.д. Исключение составляют пары № 43—44 и 45—46, которые имеют противоположные знаки, по сравнению с тем, что требовалось бы на их месте. Чтобы не нарушить ритм чередования янских и иньских пар, равновесным парам гексаграмм как раз и приписывается подходящая для их места полярность (рис. 2.11.19).

Рис. 2.11.19

Разумеется, подобная “ценовая” перекодировка пар гексаграмм выхолащивает их значения, поскольку при ней не учитываются различия в структуре тех или иных гексаграмм (например, гексаграммы 110110-57 и 011110-28 имеют одинаковую цену “-2”). Однако она позволяет выявить в порядке Вэнь-вана некоторые интересные закономерности (табл. 2.11.9).

Таблица 2.11.9
1 часть (верхняя)			2 часть (нижняя)			S ₁	S ₂
+6 (01/01)	+3 (11/12)	+1 (23/24)	+3 (31/32)	-1 (43/44)	+3 (55/56)	+15
-6 (02/02)	-1 (13/14)	-2 (25/26)	-2 (33/34)	+2 (45/46)	-2 (57/58)	-11	+17
+2 (03/04)	+1 (15/16)	+2 (27/27)	+2 (35/36)	+3 (47/48)	+3 (59/60)	+13
-2 (05/06)	-3 (17/18)	-2 (28/28)	-2 (37/38)	-2 (49/50)	-2 (61/61)	-13
+1 (07/08)	+2 (19/20)	+2 (29/29)	+2 (39/40)	+2 (51/52)	+2 (62/62)	+11	-17
-1 (09/10)	-3 (21/22)	-2 (30/30)	-3 (41/42)	-3 (53/54)	-3 (63/64)	-15
0	-1	-1	0	+1	+1	0
	-2			+2

Оказывается, что первая и вторая части таблицы симметричны по суммам цен как в целом, так и по отдельным столбцам. При этом первая ее часть является иньской, а вторая — янской по знаку. Также своеобразная симметрия по суммам цен наблюдается и в строках таблицы. На этот раз верхняя часть из трех строк является янской, а нижняя — иньской. Общие суммы цен как по столбцам, так и по строкам равны нулю. Подобного рода симметрии наблюдаются еще при размещении 36-ти пар гексаграмм в таблицах 18 ´ 2, 9 ´ 4 и 3 ´ 12. Таким образом, порядок Вэнь-вана предстает как сложносбалансированная система.

Семантика гексаграмм

Семантика позиций

Китайская традиция не сохранила четких правил интерпретации семантики гексаграмм. Известные методы их расшифровки, основанные на анализе взаимоотношений черт, весьма произвольны и не позволяют развернуть смысловое содержание, соответствующее каждой отдельной гексаграмме. Это содержание призваны отражать тексты, сопровождающие гексаграммы в “Книге перемен”. Сами по себе они достаточно туманны, а комментарии к ним поражают своей причудливостью и не оставляют надежды на какое-либо их рациональное постижение. Однако способ решения этой проблемы все же есть. Во всяком случае, названия значительной части гексаграмм можно объяснить, опираясь на реконструированную выше систему категорий арифмосемиотики. И это уже многое значит, поскольку название каждой гексаграммы (гуа мин) в той или иной степени определяет тему сопровождающих ее текстов — “изречений” при символе гексаграммы (гуа цы) и при отдельных чертах (яо цы). В названии отражается суть гексаграммы, вскрыв которую, можно проникнуть и в отдельные тайны ее текстового сопровождения. Правда, для полного решения этой задачи требуется системный подход, предполагающий учет всех связей между гексаграммами, анализ взаимоотношений черт внутри каждой гексаграммы, изучение исторического контекста возникновения гексаграмм и проч. И если в настоящее время все это целиком неосуществимо, то, по крайней мере, можно продемонстрировать некоторые ходы реконструкции семантики гексаграмм, сближающие их с другими рассмотренными здесь компонентами арифмосемиотики.

Представление посредством гексаграммного кода состояний человека может быть осуществлено в разных срезах его жизнедеятельности, структура которой описывается схемой циркуляции пневмы-ци по меридианам. Эта схема позволяет вычленить из целостного акта присутствия человека в мире прежде всего чисто медицинский аспект, сделав при этом акцент на функционировании каждой физиологической системы. С ее помощью можно также проанализировать психическую составляющую человека с точки зрения деятельности каждой психической способности. Но то, что скрывается за названиями гексаграмм, далеко от таких дифференциаций. Если не брать во внимание небольшую часть гексаграмм, названия которым были даны в связи с их особой графикой или с их местоположением в тех или иных знаковых системах, описывающих лунные или солнечные ритмы, то в остальных гексаграммах делается упор на взаимоотношениях человека и мира, которые как переживаются самим человеком, так и проявляются в тех или иных внешних реалиях. Эти взаимоотношения рассматриваются с этических позиций как некие “добродетельные” или “порочные” формы поведения, сопровождающиеся определенными эмоциональными состояниями и развертывающиеся в определенных жизненных ситуациях.

Наборы категорий, предназначенные для описания посредством гексаграмм подобных взаимоотношений, китайская традиция разбросала по разным текстам и философским школам. Но глубинная их общность указывает на то, что когда-то все они входили в единую систему. В ходе приводившейся здесь реконструкции были выявлены первичные смыслы “младших” триграмм (см. гл. 2.1), нормированные списки добродетелей и пороков (см. гл. 2.7), базисный набор эмоций (см. гл. 2.8) и перечень функциональных уровней психики (см. гл. 2.10). Все это через посредство схемы циркуляции пневмы (см. гл. 2.3, 2.6) соотносится с позициями гексаграмм (см. гл. 2.11), тем самым объединяясь в систему, на основании которой и следует интерпретировать семантику гексаграммных символов.

Эта система, исходя из структуры гексаграмм, должна состоять из шести пар полярных категорий, которые коррелируют с гексаграммными позициями. Тогда комбинациям янской и иньской черт в гексаграммах можно будет поставить в соответствие категориальные комбинации, которые и определят смысл каждой гексаграммы. Среди вышеуказанных наборов категорий наиболее подходящими для соотнесения с гексаграммами являются добродетели и пороки. Для “младших” триграмм китайская традиция не оставила противопоставлений, а перечень функциональных уровней психики просто не может их иметь. Эмоциональный набор, хотя и имеет в своем составе противоположности, но далеко не во всех случаях. Только традиционные наборы этических категорий обладают приемлемой полнотой и необходимой поляризованностью. В силу специфики этического учения древнего Китая, категории добродетелей и пороков, определяемые структурой триграмм, содержат в себе некий эмоциональный компонент и так или иначе соотносятся со структурой психики. Поэтому эти категории, при использовании их в качестве основы для интерпретации гексаграмм, следует рассматривать в качестве условных маркеров-сверток всех коррелирующих с ними понятий, которые при надобности можно развернуть соответствующим образом.

К этому надо добавить, что набор добродетелей и пороков проще рассматривать в обобщенном виде, который был получен в ходе реконструкции (см. табл. 2.7.20). Из него следует исключить этические категории, связанные со “старшими” триграммами, как не имеющие корреляций с позициями гексаграмм.

Данный набор добродетелей и пороков строился по триадной схеме — пороки недостатка, добродетели и пороки избытка, что соответствует специфике исследовавшихся наборов понятий. Однако при этом указывалось, что возможна и четверичная схема, когда пороки избытка дифференцируются на малые и большие, что вместе соответствует последовательности развития диграмм: [01 ® 00] ® [10 ® 11]. Диграммы могут быть соотнесены в этой последовательности с числами 8, 6, 7 и 9, которые служат для обозначения черт в позициях гексаграмм, получаемых на первом этапе при гадании. При отсутствии реконструированных понятий для диграммы 10 (число 7), что, правда, можно легко поправить, и при исключении пороков недостатка, связанных с диграммой 01 (число 8), останутся добродетели и пороки малого избытка, соотнесенные с числами 6 и 9, которые обозначают черты гексаграмм как в “Книге перемен”, так и на последнем этапе преобразования их при гадании (табл. 2.12.1).

Таблица 2.12.1
		® Для янской средней черты (1)
		Норма	Избыток
		Подкрепление	Подавление
Для иньской средней черты (0)		01₀0	01₁0
Избыток	Норма	выдержка	дерзость
Подкрепление	Подавление	самообладание	горячность
10₁0 распущенность одержимость	10₀0 сдержанность твердость	11₀0 милостивость человечность	11₁0 жестокость злобность
00₁1 вялость бездеятельность	00₀1 возбуждение дееспособность	01₀1 справедливость умиротворение	01₁1 своекорыстие стяжательство
10₁1 праздность легкомыслие	10₀1 пристойность благоприличие

Получившуюся таблицу можно преобразовать, придав ей вид, более соответствующий структуре гексаграмм (табл. 2.12.2). Это преобразование основано на соотнесении с позициями “результирующих” гексаграмм “современного” порядка триграмм (см. табл. 2.11.1) и, соответственно, привязанных к ним категорий. При этом добродетели (норма, умеренность) следует связать с иньским знаком (0), а пороки (избыток) — с янским (1).

Таблица 2.12.2
№	Код	Умеренность (0)	Избыток (1)
6	100	сдержанность, твердость	распущенность, одержимость
5	101	пристойность, благоприличие	праздность, легкомыслие
4	010	выдержка, самообладание	дерзость, горячность
3	001	возбуждение, дееспособность	вялость, бездеятельность
2	110	милостивость, человечность	жестокость, злобность
1	011	справедливость, умиротворение	своекорыстие, стяжательство

При такой корреляции добродетелей и пороков с гексаграммными позициями сами гексаграммы должны иметь значения, в достаточной мере совпадающие с значениями тех комбинаций данных категорий, которые определяются наличием янских или иньских знаков в каждой конкретной гексаграмме. Однако это утверждение справедливо не для всех гексаграмм. “Чистые” гексаграммы, т.е. составленные из одинаковых “младших” триграмм, являются исключением.

С точки зрения своего построения, эти гексаграммы также могут интерпретироваться посредством использования категорий добродетелей и пороков. Но традиция сохранила только такие их названия и трактовки, которые для этого не подходят. Именование гексаграмм по входящим в них одинаковым триграммам не совместимо с положением, что “младшие” триграммы коррелируют с позициями гексаграмм. Видимо, данные гексаграммы получили свои названия в контексте другой системы толкования, базирующейся на анализе верхней и нижней триграмм в структуре гексаграмм.

Гексаграммы Цянь и Кунь, хотя и получили свое название по составляющим их “старшим” триграммам, могут быть истолкованы и по имеющимся в них чертам. Только в отношении этих гексаграмм уже нельзя будет говорить о добродетельности или порочности, поскольку они являются пределами, одинаковыми по ценности с точки зрения целостности гексаграммного универсума. Цянь и Кунь дополняют друг друга и являются наиболее яркими выражениями принципов ян и инь, что и выражается в их названиях — “Энергичность” и “Податливость”.

Простые гексаграммы

Среди других гексаграмм связь с категориями добродетелей и пороков наиболее явно проступает у тех гексаграмм, в которых содержится одна черта, противоположная всем остальным. Иначе говоря, в них есть только одна янская черта, а все остальные — иньские, или одна иньская, а все остальные — янские. Таких “простых” гексаграмм с одной “главной” чертой имеется всего 12.

С точки зрения своей графики, каждая из “простых” гексаграмм противопоставляется двум другим по принципам инвертности и перевернутости (рис. 2.12.1). Подобные противопоставления должны быть справедливы и в отношении семантики данных гексаграмм. Однако на них накладываются семантические закономерности, определяемые связью позиций с триграммами (см. рис. 2.11.9; табл. 2.12.2). Поэтому в целом система противопоставленностей семантики “простых” гексаграмм оказывается достаточно сложной.

Рис. 2.12.1

Ван Би по поводу “простых” гексаграмм сказал следующее:

Если сущность данной гексаграммы обязательно вытекает из одной линии, являющейся главной, то [в “решении”] указывается и объясняется самое прекрасное в [этой] одной [главной] линии, и этим обобщается значение данной гексаграммы [в целом] (Ван Би 1936: 117).

Понятно, что “главная” черта в соответствующей позиции и укажет на ту этическую категорию, которая определяет характер всей гексаграммы. Если это янская черта, то гексаграмма будет относиться к классу “порочных”, если иньская — то “добродетельных”. Все 12 “простых” гексаграмм можно распределить по шести позициям, учитывая подобную противопоставленность (табл. 2.12.3).

Таблица 2.12.3
№	Код	Умеренность (0)	Код	Избыток (1)
6	011111	43. Решимость (Гуай) сдержанность, твердость	100000	23. Разрушение (Бо) распущенность, одержимость
5	101111	14. Великое владение (Да ю) пристойность, благоприличие	010000	8. Близость (Би) праздность, легкомыслие
4	110111	9. Малое воспитание (Сяо чу) выдержка, самообладание	001000	16. Беспечность (Юй) дерзость, горячность
3	111011	10. Поступок (Ли) возбуждение, дееспособность	000100	15. Уступчивость (Цянь) вялость, бездеятельность
2	111101	13. Содружество (Тун жэнь) милостивость, человечность	000010	7. Войско (Ши) жестокость, злобность
1	111110	44. Встреча (Гоу) справедливость, умиротворение	000001	24. Возврат (Фу) своекорыстие, стяжательство

Полного тождества между той или иной “простой” гексаграммой и соответствующей ей этической категорией не может быть, поскольку значения гексаграмм шире этического поля. Если эти значения сузить до этических, то все равно, помимо выделенной этической категории в них будут присутствовать в качестве фона и этические значения других позиций, коррелирующих с противоположной по знаку областью этики. То есть в этом случае добродетели или пороки, символизируемые гексаграммами, будут менее выраженными, нежели в “чистом” виде, и как бы “сдобренными” дополнительными смыслами.

Надо еще отметить, что на значения гексаграмм, у которых “главная” черта находится в “начальной” или “верхней” позициях, оказала определенное влияние графика гексаграмм. Поскольку данные позиции являются краевыми в символах гексаграмм, то и выделение их “главными” чертами привело к внесению в семантику соответствующих гексаграмм идей выхода, столкновения, разрушения, перехода через край.

Это, например, иллюстрируется переводами Ю.К. Щуцкого, опиравшегося на некоторые положения традиционных комментаторских школ. Названия гексаграмм № 43 и № 44, Гуай и Гоу, он перевел как “Выход” и “Перечение” (Щуцкий 1993: 69, 270) при таких более употребительных словарных значениях данных иероглифов как “решимость” и “встреча”. Однако последние более подходят для корреляции с добродетелями в выделенных позициях. “Решимость” требует твердости и сосредоточенности, которые свойственны триграмме Гэнь, а также крепнет от “веры” (синь), как одного из конфуцианских “устоев”, коррелирующего с ней. “Встреча” предполагает наличие согласия и взаимотерпимости, урегулирования прав, устанавливающегося на “справедливых” основаниях, предлагаемых триграммой Дуй. В “Цза гуа чжуани” последняя гексаграмма также интерпретируется как “встреча, достигать, равняться” (юй), а первая мыслится как “прорыв” (цзюе), что ближе к варианту Ю.К. Щуцкого.

Этим гексаграммам противостоят в качестве пороков “Разрушение” (Бо, № 23) и “Возврат” (Фу, № 24), которые, видимо, символизируют идеи, что “распущенность” и “одержимость”, привязанные к верхней позиции гексаграмм, “разрушают”, по сути, человека, а “своекорыстие” и “стяжательство”, соответствующие нижней позиции, это то, что сопутствует различного рода “реактивностям”, освобождению от своих обязанностей, получению различных личностных выгод. Такая трактовка справедлива и в отношении интерпретаций гексаграмм в “Цза гуа чжуани”, где гексаграмма “Разрушение” — это “разложение” (лань), а “Возврат” — “восстание, переворот” (фань).

В подобном духе можно проинтерпретировать и оставшиеся “простые” гексаграммы. Можно мыслить “пристойность” (ли), коррелирующую с пятой позицией, как “Великое владение” (Да ю, № 14), поскольку обладающий ею владеет правилами поведения в обществе и сохраняет дистанцию, не в пример тому, кто пребывает в “праздности” и не гнушается той или иной неприличной “Близостью” (Би, № 8).

Название гексаграммы “Великое владение” можно еще перевести как “Владение многими”, следуя толкованию иероглифа чжун (“всеохватность”, “многолюдье”), данного в “Цза гуа чжуани” для объяснения этой гексаграммы. Описывая гексаграммы парами, авторы “Цза гуа чжуани” соотнесли гексаграмму “Близость” с понятием “радость” (лэ), видимо, подразумевая простую эмоцию веселье-си, которая коррелирует со стихией “огонь” (и с триграммой Ли), соответствующей пятой позиции гексаграмм.

В отношении четвертой позиции следует сказать, что “Малое воспитание” (Сяо чу, № 9) вполне может рассматриваться как культивирование в себе выдержки, самообладания, осмотрительности и других добродетелей, связанных с триграммой Кань и противостоящих порочным торопливости, дерзости и горячности, объединяемым в гексаграмме “Беспечность” (Юй, № 16). А то, что здесь говорится именно о “Малом воспитании”, так это не от его ничтожности, а потому, что есть еще и “Великое воспитание” (Да чу, № 26), которое, как станет ясно ниже, его просто поглощает. “Цза гуа чжуань” связывает гексаграмму “Беспечность” с “леностью” (дай), а “Малое воспитание” — с “самостоянием”, “одиночеством” (гуа).

Третья позиция отражает противопоставленность “возбуждения” и “вялости”. Первое понятие подразумевает, что человек имеет силы совершать “Поступки” (Ли, № 10), а второе — что ничего кроме “Уступчивости” (Цянь, № 15) от него ждать не следует. Эта гексаграмма имеет характер, противоположный “наступательному” характеру “Поступка”. В “Цза гуа чжуани” “Поступок” определяется как “неугомонность” (бу чу), а гексаграмма “Уступчивость” связывается с понятием “покладистость” (цин). Ю.К. Щуцкий перевел иероглиф данной гексаграммы как “Смирение” (Щуцкий 1993: 254), что ложным образом ассоциируется с соответствующей христианской добродетелью. Выбор слова “уступчивость” тоже не особо удачен, если оценивать его в аспекте принципов смыслообразования гексаграмм по доминирующей в них позиции. Этот выбор в значительной мере определялся, как, кстати, и во всех других переводах названий гексаграмм, стремлением, во-первых, не слишком далеко уходить от словарной статьи и, во-вторых, обеспечить более-менее сносное употребление переводимого понятия в контекстах ицзинистских изречений-цы и комментариев-чжуань. Если же учитывать реализационную функцию третьей доминантной здесь гексаграммной позиции, то иньская черта в ней должна указывать на достижение реализации, а янская — на неспособность довести дело до конца. Последнее — это явно порочное свойство, между тем как понятие “уступчивость” с определенной точки зрения может рассматриваться как добродетель. Похоже, что настроенность понимать название гексаграммы Цянь как обозначение добродетели отчасти присутствует в ее “изречениях”, а в представленном в “Си цы чжуани” комментарии Конфуция к третьей черте данной гексаграммы она, несомненно, выставляется уже как исключительно добродетельная и имеющая коннотацию “скромность”:

Учитель сказал:

— Трудится и не хвастает. Обладание заслугами — это еще не добродетель (дэ), а высшая степень великодушия. Распинается о своих заслугах только низкий человек. Добродетель выражается в процветании. Благопристойность выражается в почтительности, которая является уступчивостью-цянь. С помощью высшей почтительности сохраняют свое положение (Си цы, I, 7).

Поскольку о первой (“начальной”) позиции “простых” гексаграмм уже говорилось, то остается сказать только о второй. Гексаграммы “Содружество” (Тун жэнь, № 13) и “Войско” (Ши, № 7) символизируют то, что дружественно и враждебно человеку. Иероглифы первой из них могут еще означать “единение с людьми”, что как нельзя лучше соответствует добродетели “человечность”, связанной со второй позицией. Сам иероглиф “человечность” (жэнь) состоит из иероглифов “два” (эр) и “человек” (жэнь), выражая тем самым принцип единения людей. Что касается имеющегося здесь избыточного порока, мыслимого как жестокость и злобность, то он, несомненно, отражает принцип враждебности. В “Цза гуа чжуани” гексаграмма “Содружество” описывается как означающая “близкое, свое” (цинь), а “Войско” — как “горе” (ю). Ясно, что военные действия могут приносить “горе”, но, во-первых, гексаграмма говорит о самих этих действиях, жестоких и полных злобы, а не о их результатах, и, во-вторых, это понятие в теории эмоций соотносится с триграммой Дуй. Возможно, авторы “Цза гуа чжуани” разнесли принадлежащую этой триграмме пару понятий “радость (лэ) — горе (ю)” по взаимоперевернутым гексаграммам с № 7 и 8, отталкиваясь от присущей последней “веселости” (си).

В “Си цы чжуани” даются краткие характеристики позиций гексаграмм, которые определенным образом можно связать с вышесказанным. Правда, нижняя и верхняя позиции, по сути, там остались без определений, поскольку оцениваются на основе структурных соображений:

Перемены образуют такую книгу, в которой исток начала становится концом и действует сущность.

Шесть черт сочетаются друг с другом.

За временем следуют вещи.

Начальную черту трудно познать.

Верхнюю черту легко познать.

Они как корень и вершина (Си цы, II, 7).

По проводимой здесь реконструкции, началом гексаграммы следует считать верхнюю черту, а не нижнюю. Поэтому данные характеристики следовало бы перевернуть: верхняя черта — корень (небесный), а нижняя — вершина (земная). В отношении “трудности” (нань) и “легкости” (и) их познания не совсем ясно, что имеется в виду, если следовать логике авторов “Си цы чжуани”. С другой стороны, иероглиф и означает прежде всего “перемены”, что может указывать на генеративную функцию верхней позиции, и тогда связь нижней позиции с иероглифом “трудный” (нань) будет означать фиксированную результативность.

Черты между верхней и нижней позициями гексаграмм выполняют посредническую функцию “следования за временем вещей” от причины к следствию:

Если разнообразные вещи различать по их дэ и определять истинное и ложное, то без средних черт не будет полноты.

Кроме того, если мы желаем знать то, что будет сохранено или погибнет, что принесет счастье и несчастье, это может быть легко узнано (Си цы, II, 7).

Средние черты в “Си цы чжуани” группируются по парам 2 и 4, 3 и 5, по принадлежности к которым они и получают свои определения:

Вторые и четвертые [черты] имеют одинаковое достоинство, но их позиции (вэй) различны, а потому их добродетель не одинаковая.

Вторая — больше поощряющего (юй).

Четвертая — больше устрашающего (цзюй).

В случае близости дао действия мягкой [черты] — это “неполезность” (бу ли). Также, когда имеется дальность. Требуется “нет неприятностей” (у цзю), когда мягкая используется в середине.

Третьи и пятые [черты] имеют одинаковое достоинство, но их позиции различны.

Третья — больше бедствий (сюн).

Пятая — больше успеха (гун).

Так как это благородная и низменная позиции.

Для мягкой [черты] будет ожидаться опасность, а для твердой — победа (Си цы, II, 8).

Похоже, что данные определения призваны задавать некие ситуативные пространства, на базе которых будут развертываться реальные ситуации, склоняющиеся в благоприятную или неблагоприятную стороны в зависимости от связанных с ними янской или иньской черт. По своему выражению эти определения отчасти сближаются с рассмотренными выше добродетельными характеристиками позиций гексаграмм (табл. 2.12.4).

Таблица 2.12.4
№	Код₁	Код₂	Добродетели (0)	Свойства черт
5	101	101111	14. Великое владение (Да ю) пристойность, благоприличие	успех (гун)
4	010	110111	9. Малое воспитание (Сяо чу) выдержка, самообладание	устрашение (цзюй)
3	001	111011	10. Поступок (Ли) возбуждение, дееспособность	бедствие (сюн)
2	110	111101	13. Содружество (Тун жэнь) милостивость, человечность	поощрение (юй)

“Успех” (гун) коррелирует с находящейся в той же позиции триграммой Ли (101), которой в “Шо гуа чжуани” приписывается свойство “процветание” (ли), а из “Вэнь янь чжуани” можно поставить в соответствие “преуспевание” (хэн) и “благоденствие” (цзя). Ритуальное поведение должно, видимо, способствовать приобретению всего этого. “Устрашение” (цзюй) развивает тему столкновения с чем-то вызывающим страх, вообще опасного места, символизируемого триграммой Кань. Без выдержки и самообладания в таком случае не обойтись. В отношении “бедственности” (сюн) третьей черты авторы “Си цы чжуани”, видимо, несколько преувеличивают. Конечно, “неугомонность” (бу чу), как охарактеризована в “Цза гуа чжуани” гексаграмма “Поступок”, делает положение вещей несколько рискованным и вызывает “трепет” (чжэнь), но не настолько, чтобы видеть в этом “бедствие”. Что касается иероглифа юй, дополнительные значения которого “одобрение”, “хвала”, “добрая слава”, “честь”, то он вполне подходит для соотнесения со второй позицией, которой присуща высшая добродетель “человечность” и которую можно сопоставить, по проводившейся выше реконструкции (см. гл. 2.1 и 2.7), с данными в “Хуайнань-цзы” и в “Хун фане” понятиями “покровительство” (бао) и “совершенство” (шэн).

Сложение “простоты”

Итак, правило “главенствующей” позиции позволяет связать “простые” гексаграммы с этическими категориями. Согласно Ван Би, для остальных гексаграмм это правило не работает и остается обратиться к интерпретации гексаграмм по составляющим ее триграммам:

Но иногда бывает, что мы отбрасываем линию и берем две триграммы, так как сущность гексаграммы не вытекает из линии (Ван Би 1936: 100).

Однако анализ гексаграмм по двум триграммам для выяснения их связи с этическими категориями не годится, и можно продолжить развиваемый здесь метод, рассматривая гексаграммы с одной выделенной чертой как элементы, “кирпичики”, из которых складываются все остальные гексаграммы. Сказанное можно проиллюстрировать следующими примерами (рис. 2.12.2).

Рис. 2.12.2

Для гексаграмм с одной янской чертой подобное сложение напоминает операции с двоичными числами. Так, если складывать числа 001000 = 8 и 010000 = 16, то получится 011000 = 24 (8 + 16 = 24). В случае гексаграмм с одной иньской чертой такая схожесть отсутствует. Например, при сложении чисел 110111 = 55 и 111101 = 61 получится число 1110100 = 116 (55 + 61 = 116), состоящее уже не из шести, а из семи регистров. Между тем, при сложении гексаграмм должна получиться гексаграмма 110101, которая в двоичном счислении соответствует числу 53.

Приведенные примеры указывают на то, что гексаграммы являются не двоичными числами, а специфическим двоичным кодом, для которого существуют иные операционные правила. В данном случае оперирование этим кодом производится с учетом “главной” (шоу) черты в независимости от того, имеет ли она янский (1) знак или иньский (0). Напротив, говоря ицзинистским языком, в двоичном счете “янские знаки”, т.е. единицы, всегда принимаются в качестве “главных”. Поэтому, чтобы гексаграммы с иньской “главной” чертой удовлетворяли правилам сложения двоичных чисел, их надо инвертировать. Так, во втором примере получится следующая операция суммирования: 001000 (= 8) + 000010 (= 2) = 001010 (= 10).

Надо заметить, что цифры “0” и “1” как символы принципов инь и ян были выбраны, прежде всего, для простоты записи. Если использовать их традиционную числовую символику “2” и “3”, то сложение гексаграмм можно уподобить числовым вычислениям, которые производятся при гадании на монетах. Поскольку используются три монеты, то и в сложении должны быть применены три гексаграммы. Помимо двух гексаграмм, ради выяснения результата сложения которых и производятся эти операции, необходимо использовать “подложку” — для янских гексаграмм иньскую гексаграмму Кунь, а для иньских — янскую Цянь. Тогда, при сложении чисел “2” и “3” в каждой позиции трех гексаграмм получится, например, следующее: 223222 + 232222 + 222222 = 677666 и 332333 + 333323 + 333333 = 998989. Последнее есть не что иное, как традиционное численное выражение гексаграмм № 45 и 37 с помощью чисел 6, 7, 8 и 9. При переводе в двоичный код эти гексаграммы будут идентичны гексаграммам, полученным приводившимся выше способом: 011000 и 110101.

Безупречная четкость, с которой две “простые” гексаграммы образуют третью, имеющую уже две выделенных черты, не может, разумеется, быть перенесена в область семантики. Однако сочетаемость смыслов данных гексаграмм все же наблюдается в большей или в меньшей степени в результирующих гексаграммах.

При комбинировании суммаций иньских “простых” гексаграмм, которые связаны с “добродетельными” категориями, образуется 15 гексаграмм с двумя выделенными чертами (табл. 2.12.5). Эти гексаграммы можно также отнести к классу “добродетельных”. Традиционные интерпретации получившихся при этом трех “чистых” гексаграмм (№ 30, 57, 58) следует не учитывать по причинам, о которых говорилось выше. Тогда в названиях остальных гексаграмм с двумя выделенными чертами, наряду с некоторой сочетаемостью смыслов, запечатленных в названиях “простых” гексаграмм, можно подметить и некоторую сочетаемость значений связанных с ними категорий.

Таблица 2.12.5
	111110-44 Встреча 011-1 справедливость	111101-13 Содружество 110-2 милостивость	111011-10 Поступок 001-3 возбуждение	110111-09 М. воспитан. 010-4 выдержка	101111-14 В. владение 101-5 пристойность
011111-43 Решимость 100-6 сдержанность	011110-28 Большой переход	011101-49 Обновление	011011-58 Отдача	010111-05 Выжидание	001111-34 Великая сила
101111-14 В. владение 101-5 пристойность	101110-50 Треножник	101101-30 Разделение	101011-38 Отстранение	100111-26 Великое воспитание
110111-09 М. воспитание 010-4 выдержка	110110-57 Мягкость	110101-37 Семья	110011-61 Верность срединности
111011-10 Поступок 001-3 возбуждение	111010-06 Спор	111001-25 Непроизвольность
111101-13 Содружество 110-2 милостивость	111100-33 Уход

Семантическая сочетаемость гексаграмм в некоторых случаях перемежается с терминологическими совпадениями их названий. Так, “Великое владение” (Да ю, № 14) образует два “великих”: “Великую силу” (Да чжуан, № 34) и “Великое воспитание” (Да чу, № 26). Первая гексаграмма образуется при сочетании с “Решимостью”, которая передает ей свойства “незыблемости” (чжи) триграммы Гэнь, связанной с главенствующей шестой позицией. Об этом, например, свидетельствует определение из “Цза гуа чжуани”: ““Великая сила” (Да чжуан) — образец незыблемости (чжи)”. Вторая гексаграмма получается при суммировании “Великого владения” с “Малым воспитанием” (Сяо чу, № 9). При этом “Малое воспитание” и образующееся “Великое воспитание” поддерживают тему “воспитания”, которая сопряжена с понятием “выдержка”, являющимся добродетелью “Малого воспитания” и близким определению в “Цза гуа чжуани” гексаграммы “Великое воспитание” как “выжидание” (ши). При “Малом воспитании” гексаграмма “Содружество” (Тун жэнь, № 13) поддерживает тему “человечности” в гексаграмме “Семья” (Цзя жэнь, № 37).

Вероятно, структура гексаграммы “Верность срединности” (Чжун фу, № 61) в какой-то мере наложила отпечаток на ее толкование. Поскольку в ней две средние (3-я и 4-я) черты противопоставлены всем остальным, то и появилась идея “срединности”, которую желательно сохранять, т.е. быть ей “верным”. С другой стороны, данная гексаграмма образуется при сочетании добродетелей “возбуждение” и “выдержка”, которые являются достаточно трудно совместимыми, и, вероятно, действительно следует в таком случае направить свои усилия на нахождение между ними баланса — на установление “срединности”.

Как было показано выше (гл. 2.11), название гексаграммы “Большой переход” (Да го, № 28), определяется ее особым местом в календаре. Но и позиционная семантика оправдывается этим названием. Эту гексаграмму образует “Встреча” при сочетании с “Решимостью”. Первая поставляет в процесс “должную” урегулированность и самоотдачу, а вторая “выверенную” сосредоточенность и степенность. Иероглиф го, входящий в название “Большой переход”, выражает идею “проходить сквозь”, “перейти через край”. Получается, что данная гексаграмма означает ситуацию, когда следует пройти мимо “встреченного”. Но это не просто “чрезмерность”, которая позволила бы охарактеризовать данное действие как “порочное”, а “большая (да) чрезмерность”, приводящая его в конце концов к пределу, который и является намеченной целью. Возможно, поэтому в “Цза гуа чжуани” данная гексаграмма характеризуется как “макушка” (дянь).

При сочетании с “наступательным” (ли) характером “Поступка” ситуация “Встречи” выливается в “Спор” (Сун, № 6), хотя сама по себе “Встреча” как будто бы больше поддерживает идею согласия. Однако за ней стоит добродетель “справедливость”, и получается, что ради справедливости следует вступать в спор, если при этом спорщик достаточно дееспособен.

Несколько приглушает деятельностное начало “Поступка” обращение к гексаграмме “Великое владение” в качестве компонента для образования гексаграммы “Отстранение” (Куй, № 38). В определяющей пятой позиции “Великого владения” находится триграмма Ли, имеющая значения “расхождение”, “разделение”. Кроме того, ее добродетель — “ритуальная пристойность” (ли), предполагающая некоторую дистанцию при общении, которая уже не нужна при таких близких отношениях, как в гексаграмме “Семья” (Цзя жэнь, № 37), являющейся противоположной “Отстранению”. В “Цза гуа чжуани” об этих гексаграммах говорится следующее: ““Отстранение” (Куй) — чужое (вай); “Семья” (Цзя жэнь) — родное (нэй)”.

Гексаграмма “Поступок” вносит своим “возбуждающим” характером в “Родню” некую спонтанность, производящую “Непроизвольность” (У ван, № 25). “Содружество” своей милосердностью несколько облагораживает вздорность “Поступка”, и поэтому для названия объединяющей их гексаграммы справедлив еще перевод “Небезрассудность, Беспорочность”.

“Встреча” с “Родней”, казалось бы, не должна располагать к “Уходу” (Дунь, № 33). Однако тут может иметься в виду “милостивая отдача”, как получается при соединении соответствующих добродетелей, или великодушное непритязание на что-либо, что и может означать “уход”. В “Цза гуа чжуани” данная гексаграмма определяется как “образец отступления (туй)”.

“Решимость” может сдерживаться “Малым воспитанием”, и тогда приходится “Выжидать” (Сюй, № 5). На то и обладают данные составляющие этой гексаграммы добродетелями “сдержанность” и “выдержка”.

С другой стороны, та же самая “Решимость” может быть координирована действиями “Родни”, что приведет к “Обновлению” (Гэ, № 49). Соответствующие “Родне” добродетели основываются на космологических функциях триграммы Сюнь, которые заключаются в ниспослании Небом благодати-дэ, “живительных сил” всем существам, в чем и заключается его “милостивость”. Принятие этих сил требует устранения старого, что и составляет основное значение иероглифа гэ (“отменить”, “упразднить”, реорганизовать”, [выделанная] “кожа”), выступающего в качестве названия гексаграммы № 49. Но это такое устранение, которое подразумевает обязательное перерождение. Поэтому название данной гексаграммы и было переведено как “обновление”. В паре с ней находится гексаграмма № 50, “Треножник” (Дин), на которую выпадает собственно обновленческая часть целостного процесса преобразования, о чем говорится в “Цза гуа чжуани”: ““Обновление” (Гэ) — отбрасывание старого (цюй гу); “Треножник” (Дин) — принятие нового (цюй синь)”. В китайском языке имеется также сходное устойчивое выражение — “отменить устаревшее и установить новое” (гэ-гу дин-синь). Сам по себе “Треножник” (Дин) не несет в себе идею “принятия нового”, если не считать его особого значения в ритуальной практике, предполагающей благочестивые обращения к Небу с просьбами ниспослания даров или просто с восхвалениями, подношениями и благодарностями, которые в конце концов также оборачиваются небесными дарами. Гексаграмма “Треножник” образуется за счет суммы гексаграмм “Встреча” и “Великое владение”, имеющих соответственно добродетели “справедливость” (и), связанную с подношениями и благодарностями Небу, и “пристойность, ритуал” (ли), которые недвусмысленно указывают, что должно получиться при их сложении.

Аналогичным образом складываются смыслы янских “простых” гексаграмм, связанных с категориями порока (табл. 2.12.6). Опять же из 15-ти получившихся гексаграмм приходится исключить интерпретации трех “чистых” (№ 29, 51, 52).

Таблица 2.12.6
	000001-24 Возврат 011-1 своекорыстие	000010-07 Войско 110-2 жестокость	000100-15 Уступчивость 001-3 вялость	001000-16 Беспечность 010-4 дерзость	010000-08 Близость 101-5 праздность
100000-23 Разрушение 100-6 распущенность	100001-27 Питание	100010-04 Незрелость	100100-52 Непоколебимость	101000-35 Выпячивание	110000-20 Рассматривание
010000-08 Близость 101-5 праздность	010001-03 Стяжательство	010010-29 Яма	010100-39 Препятствие	011000-45 Сборище
001000-16 Беспечность 010-4 дерзость	001001-51 Возбуждение	001010-40 Разнузданность	001100-62 Малый переход
000100-15 Уступчивость 001-3 вялость	000101-36 Помрачение	000110-46 Подъем
000010-07 Войско 110-2 жестокость	000011-19 Вторжение

Гексаграмма № 62, “Малый переход” (Сяо го), — календарная гексаграмма, имеющая в качестве своих составляющих “Беспечность” и “Уступчивость”. Первая придает ей “наглости” совершать сквозное действие, а вторая по причине своей “вялости” не позволяет довести его до конца. Поэтому “переход” и оказывается “малым”. “Цза гуа чжуань” определяет его как “просчет” (го).

При своекорыстном характере гексаграммы “Возврат” эмоция “вожделение” (сы), привязанная к определяющей шестой позиции гексаграммы “Разрушение”, только усиливается, что при соединении этих гексаграмм приводит к тотальному сосредоточению на проблеме собственного “Питания” (И, № 27). К этому надо добавить, что шестая позиция гексаграмм на схеме циркуляции пневмы по меридианам связана с меридианом желудка, отвечающим за пищеварительную систему, поэтому само по себе “Разрушение” и инвертная ему добродетельная гексаграмма “Решимость” также связаны с питанием.

Гексаграмма “Незрелость” (№ 4), название которой записывается иероглифом Мэн, состоит из “Разрушения” и “Войска”. Определяющая позиция последней гексаграммы связана с пороком из “Хун фаня”, выражаемым тем же иероглифом мэн (“невежество, “грубость”, “незрелость”). Однако “чистую” “незрелость”, идущую от злобной и жестокой гексаграммы “Войско”, при ее сочетании с гексаграммой “Разрушение” должна усугубить “распущенность” последней. Правда, авторы “Цза гуа чжуани” не видят ничего ужасного в таком соединении. Для них это всего лишь “запутывать (цза) и браться делать (чжу)”. Но настоящего дела от “Незрелости”, видимо, не дождаться, если учитывать, что она инвертна добродетельной гексаграмме “Обновление”, а значит, содержит противоположные тенденции.

Перевернутой по отношению к “Незрелости” является гексаграмма № 3 — “Стяжательство, накопительство” (Тунь). Она представляет собой стремление к самообогащению, символизируемое гексаграммой “Возврат” и соединенное с презрением ко всем нормам приличия, символизируемым гексаграммой “Близость”. Иероглиф, входящий в название данной гексаграммы, имеет еще чтение “Чжунь” (“Скупость”), которое может указывать на пассивную форму накопительства — запасливость, прижимистость. Распространенный среди синологов перевод “[Начальные] трудности” (Чжунь) здесь не уместен, поскольку в “Сюй гуа чжуани” эта гексаграмма определяется не только как “начало (ши) рождения вещей”, что обусловлено ее местоположением в порядке Вэнь-вана (точнее, толкованием этого местоположения в качестве начального), но и как “наполнение-прибыль” (ин). Кроме того, вполне не двусмысленно говорится о стяжательном характере данной гексаграммы в “Цза гуа чжуани”: ““Стяжательство” (Тунь) — заметить (цзянь) и не упустить своей наживы (бу ши ци цзюй)”.

Не стоит удивляться, что апатичная и инертная “Уступчивость” при соединении с легкомысленной “Близостью” встречается с “Препятствием” (Цзянь, № 39). Перевернутой по отношению к “Препятствию” является гексаграмма “Разнузданность” (Цзе, № 40), свойства которой можно обрести, если запастись злобной агрессивностью “Войска” в соединении с бесшабашной дерзостью “Беспечности”. Если учитывать, что инвертными по отношению к “Препятствию” и “Разнузданности” являются добродетельные гексаграммы “Отстранение” и “Семья”, то следует признать, что “отстранение” является также и своеобразным методом устранения “препятствий”, а “семейные узы” — это лучшее средство преодоления “разнузданности”.

Дерзость “Беспечности” приводит также к “Выпячиванию” (Цзинь, № 35), но только при наличии распущенности, полученной от гексаграммы “Разрушение”. Перевернутой к “Выпячиванию” является гексаграмма № 36 — “Помрачение” (Мин и), в которой корыстные мотивы гексаграммы “Возврат” соединяются с бездеятельностью “Уступчивости”. Иероглифы мин и буквально означают “поражение просветленности, света”. Видимо, поэтому для авторов “Цза гуа чжуани” взаимоотношения данных перевернутых гексаграмм напомнили взаимоотношения дня и ночи: ““Выпячивание” (Цзинь) — дневной свет (чжоу); “Помрачение” (Мин и) — ущерб (чжу)”. Первое, как будто, добродетельнее второго. Но эта добродетельность окажется сомнительной, если учитывать, что “Выпячивание” инвертно истинно добродетельной гексаграмме “Выжидание” и представляет собой неуместную демонстративность и скоропалительность, противоположные сдержанности и выдержке последней. Что касается гексаграммы “Помрачение”, то ее качества действительно “ущербны”, поскольку противоположны дееспособности и чувству долга инвертной к ней гексаграммы “Спор”.

В пятой позиции гексаграммы Мин и говорится о “помрачении Цзи-цзы”. Последний был министром покоренной чжоуским У-ваном иньской династии, который не захотел служить новым властям, считая их узурпаторами, и, передав все дела, в конце концов перебрался на северо-восток страны, в населенные варварами (и) места, относящиеся теперь к территории Кореи. С точки зрения чжоусцев, полагавших, что они получили “мандат Неба”, поступок Цзи-цзы следовало рассматривать как отказ от выполнения высшего долга, что можно классифицировать как его “помрачение”. Поэтому, хотя тот и мог вдалеке от столицы “просвещать варваров”, как можно еще перевести выражение “мин и”, это не составляет суть данного исторического эпизода.

Отсутствие должной справедливости, что символизируется гексаграммой “Возврат”, приводит не только к удалению от общества, как в случае с Цзи-цзы, но и к специфическому “приближению” (линь) к нему, о чем свидетельствует одноименная гексаграмма № 19, включающая в себя этот самый “Возврат”. Ю.К. Щуцкий перевел данный иероглиф как “посещение” (Щуцкий 1993: 256). Однако то, что вторым компонентом гексаграммы Линь является “Войско” с ее агрессивностью и жестокостью, дает основания полагать, что символизируемое ею “приближение-посещение” является далеко не мирным, и поэтому показалось правомочным перевести ее название как “Вторжение”.

Данная гексаграмма инвертна милостивому “Уходу” и является перевернутой по отношению к гексаграмме № 20 — “Рассматривание” (Гуань). Ю.К. Щуцкий дает перевод “Созерцание” (Щуцкий 1993: 256), который может вызывать ассоциации с бесстрастной медитативностью. Однако дело обстоит совсем иначе, о чем свидетельствует “Цза гуа чжуань”: “Принципы “Вторжение” (Линь) и “Рассматривание” (Гуань): первое — добивается (син), второе — взыскует (цю)”. Гексаграмма “Рассматривание” происходит от праздности, характерной для гексаграммы “Близость”, которая сопровождается распущенностью и вожделением гексаграммы “Разрушение”. Поэтому это не бесстрастное созерцание, а алчное высматривание объекта утоления своей похоти, беспардонное глазение, которое противостоит пристойности гексаграммы “Великая сила”, являющейся инвертной к “Рассматриванию”.

Свойства гексаграммы “Близость”, так подпортившие чистую функцию наблюдения, дают о себе знать и при сочетании с дерзостью гексаграммы “Беспечность” в гексаграмме “Сборище” (Цуй, 45). Ее иероглиф цуй означает “собирание”, “скопление”, “масса”, “куча”. В человеческом обществе это — “собрание”, “толпа”, “сборище”. Отталкиваясь от значения гексаграммы “Близость”, можно сказать, что “сборище” — это “близость” со многими. “Цза гуа чжуань” в отношении данной гексаграммы не говорит ничего оригинального — ““Сборище” (Цуй) — скапливаться (цзюй)”, но зато озадачивает по отношению к перевернутой к ней гексаграмме Шэн (№ 46), указывая, что ее свойство — “не приходить” (бу лай).

Словарные значения иероглифа шэн — “восходить”, “подниматься”, “возрасти”, “поднять”, “возвысить”, “продвинуть” и т.д. Все это, как будто, никак не указывает на отмеченное в “Цза гуа чжуани” свойство, а наоборот, может даже пониматься как “приход” к более высокому состоянию. Однако, по принципу перевернутости, гексаграмма Шэн должна означать нечто противоположное “Сборищу”. В таком случае, “не приходить” — это не участвовать в “Сборище”, отстраниться от него, как бы “поднявшись над толпой”. Последнее, видимо, и означает суть гексаграммы Шэн, для которой можно дать перевод “Подъем”, типичный среди синологов. При этом следует отбросить в сторону маячащую в этом слове идею добродетельной активности по осуществлению “возвышенных” целей, что претит данной гексаграмме, складывающейся из бездеятельности “Уступчивости” и злобности “Войска”. Возвышение над своей средой осуществляется здесь путем пассивного уклонения от всяческих сношений с ней. Злоба иногда объединяет людей, например, если направлена против общего врага, но здесь иная ситуация, заставляющая высокомерного индивида рассорится со своим окружением. Эта гексаграмма инвертна добродетельной гексаграмме “Непроизвольность” (у ван), буквальное значение названия которой — “небезалаберность, небеспутность”, и это, в силу принципа семантической противопоставленности при гексаграммном инвертировании, должно означать, что гексаграмма Шэн характеризуется, наоборот, “безалаберностью” и “беспутством”.

Идеи, заложенные в названиях гексаграмм, несомненно, должны отражаться и в сопровождающих их “изречениях” (цы) как к символу, так и к отдельным чертам, поэтому указанные выше интерпретации названий будут относиться и к ним, что учитывалось, насколько это было возможным, в приводимом в Приложениях авторском переводе с китайского основной части “Книги перемен”. Однако соответствующий анализ всех этих текстов здесь проводиться не будет — он оказался бы излишне громоздким для данного издания.

Равновесные гексаграммы

С точки зрения вероятности выпадения при гадании, гексаграммы классифицируются на неравные группы. Более вероятными являются “равновесные” гексаграммы, затем идут гексаграммы с двумя выделенными чертами, с одной выделенной чертой, и, наконец, менее вероятными являются Цянь и Кунь. Обратным образом распределена смысловая определенность гексаграмм. Самая размытая семантика заключается в первых, а самая четкая — в последних. Первые представляют собой описание более обыденных ситуаций, а последние — более экстремальных. Эти последние как раз и задают общий семантический тон основной части “Книги перемен”.

Выше было показано, что посредством привлечения реконструированной системы позиционных категорий можно интерпретировать гексаграммы не только с одной выделенной чертой, но и с двумя. Оказалось также возможным истолковать и гексаграммы Цянь и Кунь, являющиеся образцами однообразности. Осталось только разобраться с 20-ю “равновесными” гексаграммами, у которых число янских и иньских знаков одинаково.

В принципе, эти гексаграммы тоже можно получить за счет сложения “простых” гексаграмм и связанных с ними категорий. Данная процедура также может быть обоснована на основе записи гексаграмм с помощью чисел “2” и “3”, причем при сложении уже не потребуется “подложка”, поскольку следует складывать три гексаграммы. Единственное, что создает определенные трудности, — это некоторая размытость семантики, получаемой при сложении трех гексаграмм. При отсутствии доминанты каждая позиция “равновесной” гексаграммы вносит определенный смысловой вклад в ее значение. При этом смыслы отдельных позиций затушевываются и только в некотором отношении соответствуют определениям, данным выше. Если для гексаграмм с одной или двумя доминантами комбинации смысловых значений позиций во многих случаях достаточно точно соответствовали традиционным значениям гексаграмм, и, можно сказать, последние выводились таким способом, то для “равновесных” гексаграмм возможна только такая интерпретация наличного значения, при которой суммируемые смыслы не противоречат ему, но могут давать и другие значения. Видимо, на формирование значений “равновесных” гексаграмм повлияли дополнительные факторы (например, их местоположение в неком порядке гексаграмм), которые в настоящее время невозможно учесть.

Еще одна особенность интерпретации “равновесных” гексаграмм заключается в том, что в качестве их слагаемых могут быть взяты разные наборы “простых” гексаграмм, различающиеся по принципу “янскости и “иньскости”. С формальной точки зрения, возможно и то и другое. Например, гексаграмма 010101-63 (“Завершенность”) будет равна: 011111-43 (“Решимость”) + 110111-09 (“Малое воспитание”) + 111101-13 (“Содружество”) (233333 + 332333 + 333323 = 898989) и 010000-08 (“Близость”) + 000100-15 (“Уступчивость”) + 000001-24 (“Возврат”) (232222 + 222322 + 222223 = 676767). Однако в первом случае складываются “добродетельные” гексаграммы, а во втором — “порочные”. Но это не должно влиять на оценку результирующей гексаграммы. Получается, что “пороки”, смешанные в необходимой пропорции, дают “добродетель”, и наоборот.

Кроме того, для получения “равновесных” гексаграмм можно складывать не только три “простых” гексаграммы с одной выделенной чертой, но и две гексаграммы, из которых у одной имеется одна выделенная черта, а у другой — две. Последнее, впрочем, является следствием предыдущего. При этом выйдет три варианта. Так, например, та же гексаграмма 010101-63 (“Завершенность”) будет образована из следующих групп: 011111-43 (“Решимость”) + 110101-37 (“Семья”) = 110111-09 (“Малое воспитание”) + 011101-49 (“Смена”) = 111101-13 (“Содружество”) + 010111-05 (“Выжидание”).

Можно также использовать операции вычитания, когда берется гексаграмма с двумя выделенными чертами, из которой вычитается гексаграмма с одной выделенной чертой противоположного знака. Например, гексаграмма 010101-63 (“Завершенность”) получится в следующих случаях: 110101-37 (“Семья”) — 100000-23 (“Разрушение”) = 011101-49 (“Смена”) — 001000-16 (“Беспечность”) = 010111-05 (“Выжидание”) — 000010-07 (“Войско”). Возможны и иные варианты комбинирования гексаграмм.

Разумеется, все это требует достаточно изощренных способов интерпретации, для которых реконструированный семантический аппарат оказывается слабоват. Однако если ограничить задачу интерпретации только определенными выделенными комбинациями сложений, то с некоторой степенью приближенности он все же может оказаться пригодным.

При этом надо учитывать одно важное отличие “равновесных” гексаграмм от одно- и двухдоминантных. Эта самая “равновесность” означает, что инвертные гексаграммы, обладающие ею, не противопоставляются как “добродетельные” и “порочные”, поскольку имеют одинаковое количество янских и иньских черт. Точнее, “добродетельность” и “порочность” инвертных “равновесных” гексаграмм основывается на других принципах, чем у одно- и двухдоминантных, и, будучи слабовыраженной, не представляет особой значимости.

Остается анализировать пары, построенные по принципу переворачивания. Ранее этот принцип рассматривался как находящийся внутри групп “добродетельных” и “порочных” одно- и двухдоминантных гексаграмм. Теперь на его основе “равновесные” гексаграммы будут подразделены на подобные две группы. Правда, имеется четыре пары “равновесных” гексаграмм, образованные одновременно по принципам инвертности и перевернутости. Однако, выводя унифицированное правило, можно предполагать, что их “этическая” оценка должна исходить из последнего принципа.

Связь принципа перевернутости с этической оценкой приводит к необходимости обратить внимание на структуру рассматриваемых гексаграмм. Следует выявить такие сочетания одного и того же количества черт в гексаграммах, которые влияли бы на характер их значений. В принципе, этих сочетаний может быть много. Однако последующая реконструкция покажет, что имеющиеся в китайской традиции конкретные значения гексаграмм связаны с правилом “уместности” и “неуместности” черт.

Как указывалось ранее (см. гл. 1.2, рис. 1.2.21), “уместными” считаются янские черты на начальной, третьей и пятой позициях и иньские — на второй, четвертой и верхней. Противоположное расположение черт является “неуместным”. Всеми “уместными” чертами обладает гексаграмма 010101-63 (“Завершенность”), а “неуместными” — 101010-64 (“Незавершенность”). Эти гексаграммы являются “равновесными”, и, можно сказать, они определяют классификацию остальных “равновесных” гексаграмм по рубрикам “добродетелей” и “пороков”. К первой относятся гексаграммы с четырьмя “уместными” чертами, а ко второй — только с двумя. Исходя из сказанного, можно составить две таблицы. В первой будут находиться такие противопоставляемые по “добродетельности” пары “равновесных” гексаграмм, которые строятся одновременно по принципу инвертности и перевернутости (табл. 2.12.7). Во второй оставшиеся гексаграммы противопоставляются на основе принципа перевернутости, а что касается инвертности, то она учитывается только при группировке перевернутых пар (табл. 2.12.8).

Таблица 2.12.7
№	Добродетели	Пороки
1	010101-63 (“Завершенность” — Цзи цзи) = 011111-43 (“Решимость”) + 110111-09 (“М. воспитание”) + 111101-13 (“Содружество”)	101010-64 (“Незавершенность” — Вэй цзи) = 100000-23 (“Разрушение”) + 001000-16 (“Беспечность”) + 000010-07 (“Войско”)
2	000111-11 (“Процветание” — Тай) = 011111-43 (“Решимость”) + 101111-14 (“В. владение”) + 110111-09 (“М. воспитание”) = 101111-14 (“В. владение”) + 010111-05 (“Выжидание”)	111000-12 (“Упадок” — Пи) = 100000-23 (“Разрушение”) + 010000-08 (“Близость”) + 001000-16 (“Беспечность”) = 010000-08 (“Близость”) + 101000-35 (“Выпячивание”)
3	011001-17 (“Следование” — Суй) = 011111-43 (“Решимость”) + 111011-10 (“Поступок”) + 111101-13 (“Содружество”) = 111011-10 (“Поступок”) + 011101-49 (“Обновление”)	100110-18 (“Порча” — Гу) = 100000-23 (“Разрушение”) + 000100-15 (“Уступчивость”) + 000010-07 (“Войско”) = 000100-15 (“Уступчивость”) + 100010-04 (“Незрелость”)
4	110100-53 (“Неспешность” — Цзянь) = 110111-09 (“М. воспитание”) + 111101-13 (“Содружество”) + 111110-44 (“Встреча”) = 111110-44 (“Встреча”) + 110101-37 (“Семья”)	001011-54 (“Невеста” — Гуй мэй) = 001000-16 (“Беспечность”) + 000010-07 (“Войско”) + 000001-24 (“Возврат”) = 000001-24 (“Возврат”) + 001010-40 (“Разнузданность”)

Таблица 2.12.8
№	Добродетели	Пороки
1	100101-22 (“Светлость” — Би) = 101111-14 (“В. владение”) + 110111-09 (“М. воспитание”) + 111101-13 (“Содружество”) = 101111-14 (“В. владение”) + 110101-37 (“Семья”)	101001-21 (“Раскусывание” — Ши хэ) = 100000-23 (“Разрушение”) + 001000-16 (“Беспечность”) + 000001-24 (“Возврат”) = 000001-24 (“Возврат”) + 101000-35 (“Выпячивание”)
2	010110-48 (“Колодец” — Цзин) = 011111-43 (“Решимость”) + 110111-09 (“М. воспитание”) + 111110-44 (“Встреча”) = 111110-44 (“Встреча”) + 010111-05 (“Выжидание”)	011010-47 (“Изнеможение” — Кунь) = 010000-08 (“Близость”) + 001000-16 (“Беспечность”) + 000010-07 (“Войско”) = 010000-08 (“Близость”) + 001010-40 (“Разнузданность”)

3	011100-31 (“Взаимодействие” — Сянь) = 011111-43 (“Решимость”) + 111101-13 (“Содружество”) + 111110-44 (“Встреча”) = 111110-44 (“Встреча”) + 011101-49 (“Обновление”)	001110-32 (“Неподвижность” — Хэн) = 001000-16 (“Беспечность”) + 000100-15 (“Уступчивость”) + 000010-07 (“Войско”) = 000100-15 (“Уступчивость”) + 001010-40 (“Разнузданность”)
4	110001-42 (“Прибыль” — И) = 110111-09 (“М. воспитание”) + 111011-10 (“Поступок”) + 111101-13 (“Содружество”) = 111011-10 (“Поступок”) + 110101-37 (“Семья”)	100011-41 (“Убыток” — Сунь) = 100000-23 (“Разрушение”) + 000010-07 (“Войско”) + 000001-24 (“Возврат”) = 000001-24 (“Возврат”) + 100010-04 (“Незрелость”)

5	001101-55 (“Изобилие” — Фэн) = 011111-43 (“Решимость”) + 101111-14 (“В. владение”) + 111101-13 (“Содружество”) = 101111-14 (“В. владение”) + 011101-49 (“Обновление”)	101100-56 (“Странствие” — Люй) = 100000-23 (“Разрушение”) + 001000-16 (“Беспечность”) + 000100-15 (“Уступчивость”) = 000100-15 (“Уступчивость”) + 101000-35 (“Выпячивание”)
6	010011-60 (“Ограничение” — Цзе) = 011111-43 (“Решимость”) + 110111-09 (“М. воспитание”) + 111011-10 (“Поступок”) = 111011-10 (“Поступок”) + 010111-05 (“Выжидание”)	110010-59 (“Распад” — Хуань) = 100000-23 (“Разрушение”) + 010000-08 (“Близость”) + 000010-07 (“Войско”) = 010000-08 (“Близость”) + 100010-04 (“Незрелость”)

Подобное разделение “равновесных” гексаграмм сразу сужает поле их интерпретации, делая ее тем самым более определенной. “Добродетельные” гексаграммы будут складываться из трех “простых” иньских гексаграмм, а “порочные” — янских. При этом также возможно объединить любые две гексаграммы из данных триад в пары, чтобы получить двухдоминантные гексаграммы, которые можно привлекать для дополнительных интерпретаций. В вышеприведенных таблицах указанны такие двухдоминантные гексаграммы, которые образованы из “простых” гексаграмм, имеющих в качестве доминанты “уместную” черту в случае “добродетелей” и “неуместную” в случае “пороков”.

Для гексаграмм “Завершенность” (№ 63) и “Незавершенность” (№ 64) таких двухдоминантных гексаграмм будет по три, и поэтому они не отражены в таблице 2.12.7. Для первой гексаграммы определяющей ее семантику, видимо, будет “простая” гексаграмма “Решимость” (№ 43) по причине того, что ее доминантная черта опирается на позицию с триграммой Гэнь, которая, согласно “Шо гуа чжуани” (4), “образует конец и образует начало тьмы вещей”. Эта же позиция определяет семантику и второй “равновесной” гексаграммы, поскольку связана с “простой” гексаграммой “Разрушение” (№ 23), а “незавершенность” можно рассматривать в качестве состояния “разрушенности”.

В названия этих двух гексаграмм входит иероглиф цзи, одно из словарных значений которого — “переправляться [через реку]”. Тема переправы так или иначе звучит в “изречениях” при обеих гексаграммах, и поэтому их названия можно было бы перевести как “Уже совершена переправа” и “Еще не совершена переправа”. С другой стороны, основным значением данного иероглифа является “помогать”, “спасать”. “Переправиться” или “переправить” — это “спасти” самого себя или кого-нибудь другого от попадания в воду, а “завершить” что-либо — это “помочь” ему придти в задуманное “помощником” состояние. Этический оттенок данного значения связан со второй доминантной позицией “простых” слагаемых гексаграмм. Для “Завершенности” (№ 63) — это “милостивость” “Содружества” (№ 13), а для “Незавершенности” (№ 64) — это “жестокость” “Войска” (№ 7). Оставшиеся “простые” слагаемые гексаграммы указывают на условия, при которых либо удается завершить начатое, либо — нет. В первом случае — это “выдержка” “Малого воспитания” (№ 9), а во втором — “горячность” гексаграммы “Беспечность” (№ 16).

Рецепт успеха, который сулит гексаграмма “Процветание” (№ 11), довольно-таки прост. Надо обладать “твердостью” “Решимости” (№ 43), “выдержкой” “Малого воспитания” (№ 9) и “пристойностью” “Великого владения” (№ 14). Собственно говоря, последняя суммарная гексаграмма уже обеспечивает достаточное благоденствие. Ее доминантная черта находится на позиции, с которой коррелирует триграмма Ли, а свойство последней, согласно “Шо гуа чжуани”, — “процветание” (ли). При состоянии, которое приходит с гексаграммой “Упадок” (№ 12), тон задает гексаграмма “Разрушение” (№ 23), поскольку “упадок” — это своего рода “разрушение”. Очевидно, что если к последнему прибавляется еще “легкомысленность” “Близости” (№ 8) и “горячность” “Беспечности” (№ 16), то поправить свои дела собственными силами окажется просто невозможным. Это ли не “Упадок”?

При традиционном толковании обращается внимание на то, что гексаграммы “Процветание” (Тай) и “Упадок” (Пи) складываются из “старших” триграмм Цянь и Кунь. При интерпретации данных гексаграмм не по триграммам, а по позициям, эта же структурная особенность будет означать, что доминанты суммируемых гексаграмм группируются в трех верхних позициях. Это, во-первых, делает получившиеся смыслы более концентрированными и безыскусным, чем у других равновесных гексаграмм, а во-вторых, исходя из того, что верхняя и нижняя части гексаграмм определяются как относящиеся к небесной и земной сферам, указывает на то, что “процветание” и “упадок” следует мыслить в духовном смысле, а не в материальном.

Гексаграмма “Порча” (Гу) из следующей пары “равновесных” гексаграмм, судя по названию, явно несет в себе отрицательный заряд. Гу — это еще “отравление”, “обольщение”, “погибель” и т.п. Снова, как и у предыдущих “равновесных” “порочных” гексаграмм, здесь главенствует тема “Разрушения” (№ 23), к которой при попустительстве “вялой” “Уступчивости” (№ 15) “жестокосердное” “Войско” (№ 7) добавляет свою долю “отравы”. В “Сюй гуа чжуани” (I) гексаграмма “Порча” определяется термином “происшествие” (ши), который в данном контексте будет означать некое неотвратимое бедствие. Однако в силах человека справиться с последствиями этой напасти, на что намекает “Цза гуа чжуань”, связывая гексаграмму “Порча” с “необходимостью (цзэ) исправления (чи)”. И сделать это можно, видимо, обратившись к положительным качествам противоположной “равновесной” гексаграммы “Следование”, главное среди которых, согласно той же “Цза гуа чжуани”, — это “бескорыстность” (у гу). И действительно, “следование” чему-то высшему или кому-то более совершенному предполагает оставить личные амбиции, чему способствует настроенность на “милостивость” гексаграммы “Содружество” (Тун жэнь, № 13), для которой возможны еще переводы “Единомышленники”, “Соратники” и проч. Кроме того, необходима “твердость” “Решимости” (№ 43) и “дееспособность” “Поступка” (№ 10).

По принципу “уместности черт”, “равновесные” гексаграммы “Неспешность” (Цзянь) и “Невеста” (Гуй мэй) распределились соответственно по рубрикам добродетелей и пороков. Разумеется, “неспешность” в любом деле, если она является отражением обстоятельного к нему отношения, может рассматриваться как положительное качество. Но каким образом следует толковать название другой гексаграммы, чтобы оно означало что-то негативное? Буквально Гуй мэй означает “Отправление к мужу младшей дочери”, что в данном контексте призвано аллегорически выражать идею поспешности. Это скоропалительное замужество происходит, как можно судить по “изречениям” при чертах, не на выгодных условиях и без соответствующего наряда. Кроме того, в названии акцентируется, что речь идет о младшей дочери, и, видимо, ее выдают замуж, когда еще и старшие дочери не ушли к мужьям. В такой ситуации доминирующей будет “горячность” “Беспечности” (№ 16). Когда она еще подкрепляется “своекорыстием” “Возврата” (№ 24) и “злобностью” “Войска” (№ 7), то ясно, что обдуманного поступка здесь ждать не приходится, и это не в пример гексаграмме “Неспешность”, которая собирается из “выдержки” “Малого воспитания” (№ 9), “милосердия” “Содружества” (№ 13) и “ответственности” “Встречи” (№ 44).

Следует отметить, что “Цза гуа чжуань” гексаграмму “Неспешность” (Цзянь) также связывает с идеей замужества. Но ситуация по смыслу здесь совсем иная, поскольку “женщина задерживает (дай) замужество (гуй), хотя мужчина вполне подходящий”. В отношении гексаграммы “Невеста” (Гуй мэй) в этом же тексте повествуется, что она является “завершением (чжун) женского”. Однако можно предположить, что здесь вкралась ошибка, а именно перепутаны характеристики этой гексаграммы и гексаграммы “Завершенность” (Цзи цзи), о которой говорится, что она означает “обручение” (дин). Если переставить данные характеристики, то более осмысленным станет противопоставление характеристик последней гексаграммы и парной ей “Незавершенности” (Вэй цзи), которая есть не что иное, как “оскудение (цюн) мужского”. Таким образом, концовка “Цза гуа чжуани”, где среди восьми записанных не по парам гексаграмм присутствуют и отмеченные здесь четыре, после расстановки их всех по парам примет следующий вид (ср. с переводом данного текста в Приложениях):

И (“Питание”, № 27) — питание (ян) приводится в порядок (чжэн).

Да го (“Большой переход”, № 28) — переразвитие-макушка (дянь).

Гуай (“Решимость”, № 43) — прорыв (цзюе): твердое прорывает мягкое.

Гоу (“Встреча”, № 44) — встреча (юй): мягкое встречает твердое.

Цзянь (“Неспешность”, № 53) — женщина задерживает (дай) замужество (гуй), хотя мужчина вполне подходящий.

Гуй мэй (“Невеста”, № 54) — обручение (дин).

Цзи цзи (“Завершенность”, № 63) — завершение (чжун) женского.

Вэй цзи (“Незавершенность”, № 64) — оскудение (цюн) мужского (Цза гуа).

Перейдем к таблице 2.12.8. Первая пара содержащихся в ней гексаграмм достаточно ясно определяется в “Цза гуа чжуани”: “Ши хэ (“Раскусывание”, № 21) — это растравливание (ши); а Би (“Светлость”, № 22) — бесстрастность (букв. “бесцветность” — у сэ)”. Ши хэ буквально означает “откусить и разгрызть”, “прокусить насквозь”, что может отражать идею проникновения внутрь, инициированного неудовлетворенностью внешним положением вещей. Трудно назвать доминирующую составную гексаграмму для этого случая. “Раскусыванию” одинаково свойственны и элемент “Разрушения” (№ 23), и “дерзость” “Беспечности” (№ 16), и “своекорыстие” или “революционность” “Возврата” (№ 24). Что касается “Светлости”, то здесь, по-видимому, доминирует “пристойность” “Великого владения” (№ 14), а на второе место можно поставить “выдержку” “Малого воспитания” (№ 9). Несколько в тени оказывается “милостивость” “Содружества” (№ 13), если не считать, что для добродетельных гексаграмм она всегда хороша. Иероглиф би означает “украшение”, “украшать”, “ясный”, “светлый”, что, с одной стороны, связано с идеей внешнего, а с другой, — с бесцветностью, о которой говорится в “Цза гуа чжуани”. “Светлость” — это отсутствие или неяркость какого-либо цвета, который китайцами рассматривался как раздражающий фактор. Поэтому в изречениях при чертах данной гексаграммы говорится о белом, белизне и о блеске, который также может видеться как бесцветный. В целом эта гексаграмма выражает идею умиротворенности, безыскусной простоты, чистоты и здоровья, что контрастирует не только с “Раскусыванием”, но и с инвертной гексаграммой “Изнеможение”. В “Лунь юе” (X, 7) сообщается, что во время поста Конфуций всегда надевал чистое холщовое платье. Тем самым он подпадал под действие гексаграммы “Светлость”, а разговевшись — под “Раскусывание”.

В “Си цы чжуани” (II, 6) о гексаграмме Кунь (“Изнеможение”) говорится как о том, что “истощает (цюн) и упускает (тун)”, “обездоливает (гуа) и обижает (юань)”. Все это не удивительно, если учесть, что она складывается из “попустительства” “Близости” (№ 8), “дерзости” “Беспечности” (№ 16) и, главное, “жестокости” “Войска” (№ 7). Противостоит данной гексаграмме гексаграмма “Колодец” (Цзин), выражающая идею источника живительных сил и складывающаяся из “твердости” “Решимости” (№ 43), “самообладания” “Малого воспитания” (№ 9) и такой характеристики “Встречи” (№ 44) как “справедливость”, с которой в “Си цы чжуани” (II, 6) прямо связывается гексаграмма “Колодец”: “Цзин защищает (бянь) справедливое (и)”. В свою очередь, гексаграмма “Колодец” противостоит в некотором смысле инвертной гексаграмме “Раскусывание”, поскольку последняя, также как и “Изнеможение”, символизирует ситуацию, возникающую не от хорошей жизни.

Гексаграмма “Взаимодействие” (Сянь), являющаяся следующей по списку “равновесной” гексаграммой, содержит в себе идею активного приспособления к окружающей среде, сопричастности ко всему происходящему. Поэтому для нее оказываются уместными и “истинность” “Решимости” (№ 43), и “милостивость” “Содружества” (№ 13), и “долженствование” “Встречи” (№ 44). Противостоит этой гексаграмме в качестве символа косности гексаграмма “Неподвижность” (Хэн). В ней, видимо, “горячность” “Беспечности” (№ 16) замкнулась сама на себя, не пересилив “вялость” “Уступчивости” (№ 15) и “ожесточившись” под влиянием “Войска” (№ 7). В “Цза гуа чжуани” обращается внимание на темпоральные характеристики рассматриваемой пары гексаграмм: “Сянь (“Взаимодействие”) — это скоротечность (су), а Хэн (“Неподвижность”) — долговременность (цзю)”.

“Взаимодействие” в силу своей всеохватности противостоит также “Убытку”, а “Неподвижность” в силу своей ограниченности — “Прибыли”. Эта пара перевернутых гексаграмм проста по своим значениям, близким значениям гексаграмм “Упадок” (Пи) и “Процветание” (Тай), о чем свидетельствует следующий пассаж из “Цза гуа чжуани”: “Сунь (“Убыток”) и И (“Прибыль”) — начала процветания (шэн) и упадка (шуай)”. Имеющаяся здесь перекрестная перестановка понятий может быть либо следствием ошибки переписчика, либо указанием на то, что противоположности взаимосвязаны и являются “корнями друг друга”. Так или иначе, но гексаграммы “Убыток” и “Прибыль” отличаются каждая двумя слагаемыми гексаграммами от “Упадка” и “Процветания”. В первой, помимо “распущенного” “Разрушения” (№ 23), принимают участие “своекорыстный” “Возврат” (№ 24) и “жестокосердное” “Войско” (№ 7), а во второй, помимо “выдержанного” “Малого воспитания” (№ 9), наличествуют “дееспособный” “Поступок” (№ 10) и “милосердное” “Содружество” (№ 13).

Если руководствоваться высказываниями, приведенными в “Си цы чжуани” (II, 6), то окажется, что значение гексаграммы “Прибыль” (И) не слишком сильно отличается от значения следующей в таблице 2.12.8 гексаграммы “Изобилие” (Фэн): “И — это изобилие (юй) дэ”; “И взращивает (чан) изобилие (юй) и не ограничивает (шэ)”. Помимо общего для этих гексаграмм “милосердия” из “Содружества” (№ 13), “Изобилие” складывается из “твердости” от “Решимости” (№ 43) и “пристойности” от “Великого владения” (№ 14), которые также имеются и у гексаграммы “Процветание”. В “Сюй гуа чжуани” (II) “Изобилие” связывается с “увеличением” (да), а в “Цза гуа чжуани” обращается внимание на то, что это не просто “увеличение”, а “многочисленность привычного” (до гу), которая противопоставляется гексаграмме “Странствие” (Люй) по причине того, что та является “роднением (цинь) с одиночеством (гуа)”. Последнюю гексаграмму если и можно связать с “увеличением”, то только с увеличением бедствий, первое из которых, согласно “Сюй гуа чжуани” (II), — “утрата своего жилья”. И это не удивительно, если учесть, что складывается она из “Разрушения” (№ 23), “Беспечности” (№ 16) и “Уступчивости” (№ 15), чьи вместе взятые “распущенность”, “горячность” и “вялость” ни к чему другому привести и не могут.

Если на эту гексаграмму посмотреть как на составленную из двух гексаграмм, то помимо “Уступчивости” в ней будет играть определенную роль и “Выпячивание” (№ 35), что как нельзя лучше отражает идею “выхода в чужие края”, “путешествия”. В этом смысле “Странствие” противопоставимо инвертной гексаграмме “Ограничение” (Цзе), чьи “сдержанность” (чжи), которую отмечает и “Цза гуа чжуань”, “выдержка” и “дееспособность” заимствуются из составляющих ее гексаграмм “Решимость” (№ 43), “Малое воспитание” (№ 9) и “Поступок” (№ 10), первые две из которых образуют еще гексаграмму “Выжидание” (№ 5). Если не иметь всех этих качеств, то “Ограничение” может перейти в перевернутую гексаграмму “Распад” (Хуань), которой будут присущи “праздность”, “распущенность”, и “жестокосердие”, взятые из гексаграмм “Близость” (№ 8), “Разрушение (№ 23) и “Войско” (7). Последние две гексаграммы образуют гексаграмму “Незрелость” (№ 4), свойства которой также можно отнести в “Распаду”.

На этой гексаграмме заканчивается анализ рассматриваемых здесь 58-ми гексаграмм. Как уже говорилось выше, из рассмотрения были исключены 6 “чистых” гексаграмм, складывающихся из “младших” триграмм. И это было сделано по причине того, что они имеют названия слагаемых триграмм. Этим названиям вторят “изречения” при чертах, поэтому не существует никакой возможности найти “зацепку” для их истолкования развиваемым здесь методом. Хотя в принципе, исходя из их структуры, ни что не препятствует ввести их в систему отношений, подобную для других гексаграмм, и остается только догадываться, почему древние китайцы этого не сделали. Можно было бы даже попытаться определить смыслы этих “чистых” гексаграмм и дать им соответствующие новые названия, но это не входит в задачи настоящей книги. Поэтому остается только привести сводную таблицу сделанных выше переводов названий гексаграмм, также содержащую для сравнения переводы данных названий, осуществленные ранее другими российскими изцинистами (табл. 2.12.9).

Таблица 2.12.9
№	Код	Иерог.	Еремеев	Ю.К. Щуцкий (Щуцкий 1993: 246—281)	А.Е. Лукьянов (Лукьянов 1993: 158—162)	В.М. Яковлев (И цзин 1998: 53—78)	Б.Б. Виногродский (И цзин 1999: 29—368)
01	111111	Цянь	Энергичность	Творчество	нет	Созидание	нет
02	000000	Кунь	Податливость	Исполнение	нет	Государыня	нет
03	010001	Чжунь/Тунь	Стяжательство	Начальная трудность	Скопление	Трудности	Затруднение
04	100010	Мэн	Незрелость	Недоразвитость	Молодость	Пелена	Невежество
05	010111	Сюй	Выжидание	Необходимость ждать	Необходимость	Стесненность	Выжидание
06	111010	Сун	Спор	Тяжба	Тяжба	Спор	Тяжба
07	000010	Ши	Войско	Войско	Войско	Войско	Войско
08	010000	Би	Близость	Приближение	Меряние силами	Сближение	Сближение
09	110111	Сяо чу	Малое воспитание	Воспитание малым	Малое воспитание	Мелкий скот	Накопление малого
10	111011	Ли	Поступок	Наступление	Поступок	Наступание	Поступь-поведение
11	000111	Тай	Процветание	Расцвет	Гармония	Согласие	Согласованность
12	111000	Пи	Упадок	Упадок	Преграда	Неприятие	Несогласованность
13	111101	Тун жэнь	Содружество	Родня	Тождество с людьми	Свои	Общее в человеке
14	101111	Да ю	Великое владение	Владение многими	Обладание Великим	Богатство	Имение большого
15	000100	Цянь	Уступчивость	Смирение	Скромность	Трудолюбие	Скромность
16	001000	Юй	Беспечность	Вольность	Предусмотрительность	Праздность	Готовность
17	011001	Суй	Следование	Последование	Последовательность	Следование	Следование
18	100110	Гу	Порча	<Исправление> порчи	Обольщение	Вред	Брожение
19	000011	Линь	Вторжение	Посещение	Ведание	Посещение	Вглядывание
20	110000	Гуань	Рассматривание	Созерцание	Созерцание	Созерцание	Созерцание
21	101001	Ши хэ	Раскусывание	Стиснутые зубы	Стискивание	Разгрызание	Кусание насквозь
22	100101	Би	Светлость	Убранство	Наряд	Сверкание	Красота
23	100000	Бо	Разрушение	Разорение	Разорение	Небрежение	Обдирание
24	000001	Фу	Возврат	Возврат	Возвращение	Возвращение	Возврат
25	111001	У ван	Непроизвольность	Беспорочность	Не беспорядок	Безупречность	Отсутствие заблуждений
26	100111	Да чу	Великое воспитание	Воспитание великим	Великое воспитание	Крупный скот	Накопление большого
27	100001	И	Питание (Челюсти)	Питание	Питание	[Вос]питание	Челюсти
28	011110	Да го	Большой переход	Переразвитие великого	Великое прохождение	Большая переправа	Большая чрезмерность
29	010010	Кань	Двойная яма	(Двойная) бездна	Яма	Двойной ров	Ловушка
30	101101	Ли	Разделение	Сияние	Разрыв	Расставание	Связанность
31	011100	Сянь	Взаимодействие	Взаимодействие	нет	Собирание сил	Соощущение
32	001110	Хэн	Неподвижность	Постоянство	Постоянство	Устойчивость	Дление
33	111100	Дунь	Уход	Бегство	Бегство	Бегство	Удаление
34	001111	Да чжуан	Великая сила	Мощь великого	Великая мощь	Отвага	Большая мощь
35	101000	Цзинь	Выпячивание	Восход	Продвижение вперед	Возвышение	Восхождение
36	000101	Мин и	Помрачение	Поражение света	Поражение просветленности	Просвещение варваров	Поражение ясности
37	110101	Цзя жэнь	Семья	Домашние	Домашние	Домашние	Семейный человек
38	101011	Куй	Отстранение	Разлад	Разлад	Разлука	Противостояние
39	010100	Цзянь	Препятствие	Препятствие	Трудность	Преграда	Непроходимость
40	001010	Цзе	Разнузданность	Разрешение	Примерение	Развязывание	Развязка
41	100011	Сунь	Убыток	Убыль	Убыль	Убыль	Убыль
42	110001	И	Прибыль	Приумножение	Приумножение	Прибавление	Прибавление
43	011111	Гуай	Решимость	Выход	Разлив	Решимость	Прорыв
44	111110	Гоу	Встреча	Перечение	Встреча	Заговор	Столкновение
45	011000	Цуй	Сборище	Воссоединение	Скопление	Толпа	Собирание
46	000110	Шэн	Подъем	Подъем	Подъем	Высота	Рост
47	011010	Кунь	Изнеможение	Истощение	Истощение	Нехватка	Отключение
48	010110	Цзин	Колодец	Колодец	Колодец	Колодец	Колодец
49	011101	Гэ	Обновление	Смена	Изменение	Перевязь	Преобразование
50	101110	Дин	Треножник	Жертвенник	Треножник	Треножник	Треножник
51	001001	Чжэнь	Гром	Молния	Гром	Гром	Возбуждение
52	100100	Гэнь	Непоколебимость	Сосредоточенность	Остановка	Крепость	Сдержанность
53	110100	Цзянь	Неспешность	Течение	Медленное продвижение	Приплытие	Постепенность
54	001011	Гуй мэй	Невеста	Невеста	Возвращение младшей сестры	Невестка	Замужество девы
55	001101	Фэн	Изобилие	Изобилие	Щедрость	Обилие	Изобилие
56	101100	Люй	Странствие	Странствие	Странствие	Дозор	Странствия
57	110110	Сюнь	Мягкость	Проникновение	Ветер	Мягкость	Проникновение
58	011011	Дуй	Отдача	Радость	Водоем	Обмен	Разлив
59	110010	Хуань	Распад	Раздробление	Разобщение	Окропление	Раздробление
60	010011	Цзе	Ограничение	Ограничение	Ограничение	Затвор	Мера
61	110011	Чжун фу	Верность срединности	Внутренняя правда	Срединное доверие	Верность середины	Срединное доверие
62	001100	Сяо го	Малый переход	Переразвитие малого	Малое прохождение	Малая переправа	Малая чрезмерность
63	010101	Цзи цзи	Завершенность	Уже конец	Уже конец	Уже переправились	Уже уравновешено
64	101010	Вэй цзи	Незавершенность	Еще не конец	Еще не конец	Еще не переправились	Еще не уравновешено

Заключение

Обзор основных результатов

Реконструкция древнекитайской арифмосемиотики (сян ши чжи сюэ), предпринятая во второй части монографии, показала, что это учение до его деградации представляло собой сложную многоуровневую систему, составные части которой были проникнуты тесными взаимосвязями и образовывали подсистемы со схожими структурами. Было показано, что арифмосемиотика обладала достаточно стройным концептуальным аппаратом, высокоорганизованной нравственно-этической составляющей и развитыми формами репрезентации. При реконструкции использовалась модель субъект-объектных взаимодействий, согласно которой целостная непротиворечивая картина мира складывается именно из этих трех компонентов:

X — концептуальный;

Y — нравственно-этический;

Z — чувственно-образный.

Фактически, подобная триадичная структура одинаково характерна для всех разделов арифмосемиотики, но при ее реконструкции часто было необходимо смещать акценты, чтобы показать те ключевые моменты, которые использовались для осуществления реконструктивных процедур или определяют специфику первичных форм арифмосемиотического учения на фоне поздних традиционных китайских знаний.

Что касается системности данного учения, то ее демонстрация несколько затушевывалась конкретными задачами реконструкции, требовавшими поэтапного обращения к исследуемому материалу и выяснения множества частных, а порой и второстепенных проблем. Однако эта самая поэтапность осуществлялась в основном по принципу “от простого — к сложному” и в рамках системного подхода, что в целом дает возможность увидеть в результатах реконструкции не собрание неких частностей, а высокоорганизованную систему знаний.

Фундаментом этой системы являются триграммы. Использование реконструктивной модели субъект-объектных взаимодействий позволило рассматривать их в качестве специфических кодовых знаков, значение которых образуется на основе суммирования значений их позиций, определяемых традиционной в Китае корреляцией с понятиями “Небо”, “Человек” и “Земля”. Был проведен анализ некоторых пассажей из “Шо гуа чжуани”, который показал, что данные смысловые значения триграмм можно также вычленить из семантических полей иероглифов, обозначающих названия триграмм, и они образуют некую стройную семантическую систему, находящуюся в единстве со структурными закономерностями математико-символьного среза комплекса триграмм и призванную служить инструментом описания китайского космоса как мира тех или иных взаимодействий обменного типа, проходящих между Небом и Землей при посредстве Человека.

Далее были выявлены порядки триграмм, образующие шестеричную систему взаимоотношений Неба и Земли. Из этой системы китайцы сохранили знание только порядка Фуси. Однако закономерности ее построения латентным образом присутствуют во многих отделах поздней традиционной арифмосемиотики. На основе этой шестеричной системы было показано, что главные порядки стихий (“взаимопорождения”, “взаимопреодоления”, “современный” и “космогонический”) являются производными комплекса триграмм и получаются из него путем простого однотипного преобразования с использованием известной корреляции стихий и триграмм, данной, например, в сочинении неоконфуцианца Шао Юна “Мэй хуа и шу” (“Числа перемен цветов сливы”). Развивая далее эту тему, были приведены доводы того, что учение о стихиях имеет свою основу в системе знаний о триграммах, обладающей более высокой по организованности структурой, большей логичностью и концептуальной подкрепленностью.

Доказательство производности стихий от триграмм позволило увидеть связи триграмм с некоторыми другими так или иначе коррелирующими со стихиями наборами понятий и схемами, использовавшимися в древнекитайской арифмосемиотике. В частности, был показан принцип построения на основе закономерностей комплекса триграмм зафиксированной в “Нэй цзине” одной из схем шести пневм-ци, важность которой заключается в том, что в ней совершенно явным способом присутствуют выводимые в ходе реконструкции преобразования по типу гексанемы.

Не менее важным результатом стало выяснение того факта, что схема циркуляции пневмы-ци по 12-ти парным меридианам, использующаяся в традиционной китайской медицине, не только определенным образом связана с аппаратом триграмм, но и последовательно выводится из неких первичных триграммных конструкций, если в ней совершить перестановку в названиях двух меридианных пар — тай инь и шао инь. Иначе говоря, реконструкция показала, что традиционная схема (активно применяемая в медицинской практике!) содержит в себе ошибку, которую китайцы не замечали более 2 тыс. лет и которая может быть исправлена посредством обращения к триграммному формализму в его первичной форме. Причем высокая организованность выводимой при реконструкции схемы меридиан оставляет только очень низкую вероятность для случайности всего многоуровневого комплекса получившихся ее совпадений с традиционным аналогом, а значит, позволяет считать проведенную реконструкцию адекватной. Другое дело, что недостатком данного метода реконструкции является то, что он не указывает, как соотнести меридианы с конкретными физиологическими органами. Можно только полагать, что китайские мыслители руководствовались в этом вопросе соображениями не столько медицинского характера, сколько символьно-психологического, устанавливая сквозь призму своей картины мира некоторые ассоциации между функционированием данных органов и психо-эмоциональными состояниями, которые также могут быть сведены в систему на основе триграмм.

Реконструкция древнекитайской психологической системы, которая имеет самое непосредственное отношение к схеме меридиан, является достаточно важной темой настоящей монографии. Однако после вывода данной схемы, прежде чем развернуть психологические реконструкции, для большей их обоснованности пришлось обратить внимание на другие разделы арифмосемиотики, также исходящие из комплекса триграмм.

При рассмотрении пространственных моделей древних китайцев было показано, что главнейшие пространственные модели — вертикальная, обозначаемая категориями “Небо”, “Человек”, “Земля”, и плоскостная, строящаяся на основе учения о пяти стихиях, являются частью трехмерной модели, задаваемой структурой отношений триграмм. Было отмечено, что триграммы как символы направлений пространства выгодно отличаются от стихий, поскольку их внутренняя структура позволяет производить четкую кодировку координатных осей. Символизация же пространственных направлений пространства стихиями, если не брать во внимание их корреляцию с триграммами, может основываться только на вторичных ассоциациях.

Обращение к древнекитайским представлениям о времени, которые опираются на структуру триграмм и их порядков, подобную той, что используется и при описании пространства, позволило выявить теорию сложной структурированности времени, разномасштабные части которого связываются с позициями триграмм и проявляются по отдельности как кратные друг другу временные ритмы. Поскольку пространственные и временные отношения в китайской модели мира виделись не только как нераздельные, но и определяющие структуру слитных с ними “вещей” (у), то следствием указанной теории является положение, что одна из них — человеческое существо — также может быть рассмотрена как состоящая из разномасштабных уровней, описываемых посредством триграммного аппарата.

При рассмотрении закономерностей “магического квадрата” Ло шу пришлось несколько отступить от генеральной линии реконструкции арифмосемиотики и окунуться в “нумерологические” построения, дабы разобраться в отношениях чисел Ло шу с числами гюрджиевской эннеаграммы. Было показано, что структурная связь между ними, безусловно, имеется, но она представлена в поздней китайской традиции в достаточно искаженном виде. В целом, говоря об эннеаграмме, приходится признать ее неотделимость от первичных форм китайской мысли, подтверждающуюся многочисленными обнаружениями тех или иных ее закономерностей в арифмосемиотической символике, которые показывались ранее (Еремеев 1993, 1996) и на протяжении настоящей монографии. В частности, по эннеаграммному принципу строится схема циркуляции пневмы по меридианам, вокруг которой и группируются все существенные идеи арифмосемиотики.

Анализ музыкальной теории древних китайцев также несколько отходит от главной темы реконструкции, а именно в той части, где показывается связь музыкального звукоряда с различными астрономо-астрологическими реалиями. Но этот экскурс был важен — посредством него можно было выявить общие закономерности построения музыкальной теории, которые оказались впоследствии забытыми китайской традицией. Главным же выводом исследования этой теории является доказательство того, что логика организации звукоряда люй, основной прием построения которого — квинтовый ход, в значительной степени совпадает с закономерностями преобразования порядков триграмм. Привлечение теории музыки в арифмосемиотический аппарат, построенный на триграммах, интересно тем, что музыкальная символика и триграммы отражают в определенном срезе временные ритмы, которыми пронизывается китайский космос. Кроме того, теория музыки содержит в себе такие представления о числе, которые качественно отличаются от чисто нумерологических идей, в некотором смысле противопоставимых первичной арифмосемиотике. Также в части арифмосемиотической сборки на основе схемы циркуляции пневмы по меридианам музыкальная теория занимает не последнее место, поскольку, как было выявлено, нисходящий октавный звукоряд, коррелирующий с этой схемой, позволяет численно и с выходом на физические категории описывать преобразование циркулирующей в организме человека пневмы как последовательное уменьшение частоты ее вибраций. Из этого можно было сделать вывод, что и иерархия психических уровней, реконструкции представлений о которых были посвящены главы 2.9 и 2.10, выстраивается в соответствии с нисходящим рядом вибрирующих пневм.

Важное место в монографии занимает реконструкция этической теории древних китайцев, поскольку именно в этой области значения триграмм, выявленные в главе 2.1, находят наиболее яркое подтверждение. С другой стороны, этика китайцев, выходящая за рамки общественных отношений, космологичная по своей сути, при взгляде на нее сквозь призму триграммного аппарата стала доступной для рационального осмысления и предстала как сложноорганизованная система, призванная описывать любые взаимодействия между Небом, Человеком и Землей. В ходе реконструкции была показана связь так называемой “мантической формулы” сы дэ из “И цзина” с триграммами, на основании анализа которой к четырем терминам этой формулы было добавлено еще два (верность-фу и предназначение-юн). Были также выявлены принципы привязки к триграммам “пяти устоев”, что поставило под сомнение бытующее в синологии представление об их конфуцианском происхождении. Наконец, триграммный анализ комплекта этических категорий из “Шу цзина” позволил выстроить полную категориальную систему, к которой в той или иной степени сводятся все нормированные этические представления древних китайцев.

По причине неразрывности этики со всеми сторонами китайской культуры, оказалось совсем просто перейти к триграммному анализу традиционной психологии, который было удобнее начать с теории эмоций, поскольку терминология этой теории частично совпадает с терминологией этического учения. Проблема выявления базального набора эмоций в китайской психологии нашла свое решение в той же системе категорий, что была реконструирована для этического учения и требовала лишь незначительных переформулировок. Данный подход позволил продемонстрировать, во-первых, что приводимые в китайской литературе списки эмоций всегда оказывались неполными по сравнению с тем потенциалом, который был заложен в этическом учении в пору его соединенности с триграммным аппаратом, во-вторых, что довольно-таки часто некоторые иероглифы из этих списков могли в разных контекстах обозначать разные эмоции, и в-третьих, что весь набор упоминаемых в традиции эмоций следует подразделять на различные по иерархии группы.

Для реконструкции древнекитайских представлений о структуре психики пришлось дополнить модель субъект-объектных взаимодействий некоторыми новыми соображениями, что привело к созданию расширенной триграммной модели психики, которую только в отдельных аспектах можно сопоставить с известными наработками китайцев. Этот “запас прочности” был необходим для демонстрации описательного потенциала триграммного аппарата, на фоне которого возможно “системно-контекстное” уяснение сути древнекитайских психологических воззрений, значительно отличающихся от принципов современной европейской психологии и в некоторой степени, что было показано, сближающихся с древнеиндийскими.

Использование данной модели позволило переформулировать синологические определения понятий хунь и по, которые в свете арифмосемиотики видятся не в качестве архаических душеописательных примитивов, а как играющие роль, подобную индийским философско-религиозным категориям пуруша и пракрити.

Выстраивание социопсихокосмологической шкалы на основе анализа связи психологических категорий с триграммами и стихиями сделало возможным упорядочить и систематизировать некоторые представления древних китайцев о структуре космоса, социума и психической составляющей человека. Кроме того, был выявлен особый род практики самосовершенствования, который в востоковедении ранее никогда не связывался с Китаем, а именно практики духовного восхождения, подобной той, что обычно приписывается только индийским религиозно-философским учениям. Причем было показано, что, связанная тесными узами с идеологией “Книги перемен”, эта практика перенимается до известной степени не только даосами, но и Конфуцием и конфуцианцами.

Все проведенные здесь реконструкции триграммных аспектов арифмосемиотики позволили подойти к анализу гексаграмм как со стороны их структуры, так и семантики. Было показано, что гексаграммы можно рассматривать как символы проходящих во времени шестеричных процессов, соотносимых с циклами “младших” триграмм. При этом из данных циклов наиболее значимым является “современный” порядок, совмещенный со схемой циркуляции пневмы по меридианам. Именно в корреляции с ним гексаграммы могут рассматриваться в качестве некоего специфического кода психофизических состояний человека и их проявлений в тех или иных жизненных ситуациях, несущих этическую компоненту и разворачивающихся во времени по позициям гексаграмм сверху вниз. Данная характеристика гексаграмм была учтена при переводе с древнекитайского языка основной части “Книги перемен”, приводимом в Приложениях.

При исследовании порядка расположения гексаграмм в “Книге перемен” (порядок Вэнь-вана) оказалось возможным, выделив в нем 4 пары “чистых” и 28 пар “нечистых” гексаграмм, соотнести последние с системой 28-ми стоянок-сю. При этом были выявлены некоторые структурные связи данного порядка с “дворцами” Цзин Фана и показаны астрономо-календарные приложения системы гексаграмм. В частности, было сделано предположение, что при условии, что все пары “нечистых” гексаграмм сопоставляются с суточными циклами, гексаграммы Да го (“Большой переход”, “Большое переразвитие”) и Сяо го (“Малый переход”, “Малое переразвитие”) могут использоваться при их удвоении в качестве символов вставных дней, необходимых для перехода от сидерического месяца (приблизительно 28 дней) к календарным малому и большому месяцам в 29 и 30 дней соответственно.

Анализ семантики гексаграмм проводился по тем же принципам, которые применялись для толкования значений триграмм. Только теперь пришлось иметь дело не с простыми первичными смыслами теории субъект-объектных взаимодействий, а с многосложными семантическими блоками, окружающими каждый конкретный гексаграммный символ за счет его включенности в арифмосемиотическую систему. Эти принципы нельзя было приложить к анализу шести “младших” “чистых” гексаграмм, по причине того, что их наименование было образовано в традиции отличным от других гексаграмм способом, а именно на основе входящих в них триграмм. Если исключить эту досадную неувязку, то можно констатировать, что все остальные гексаграммы по своему строению и содержанию так или иначе корреспондируют друг с другом, образуя единый структурно-смысловой континуум. Данный структурно-смысловой континуум в основе своей содержит полярные смыслы шести позиций гексаграмм, которые, как было показано, коррелируют с “младшими” триграммами. Последние задают тон и в других отделах древнекитайской арифмосемиотики: учение о стихиях и пневмах, этическая теория и теория эмоций, представления о меридианах и проч. Концепция триграмм связывает все это в единую систему. Началом установления этой системы в историческом развитии и в проводимой здесь реконструкции были простейшие представления о принципах инь и ян, серединой — триграммы и их приложения, а завершением — комплекс гексаграмм.

Датировка

В монографии не ставились задачи хронологического характера, но все-таки некоторые аспекты датировки арифмосемиотики здесь следует отметить. Хотя реконструкция базировалась на анализе текстов, относящихся в основном по времени написания к V—IV вв. до н.э., однако выявление системного характера арифмосемиотики позволяет говорить о более раннем происхождении схожих ее форм по причине более ранней датировки ее некоторых компонентов, которые не могли существовать сами по себе, не будучи частями целостного учения.

Так, если на основании упоминания отдельных названий гексаграмм в “Цзо чжуани” (описывающей некоторые события истории Китая с 722 по 448 г. до н.э.) полагать, что комплекс гексаграмм существовал уже в VII в. до н.э., то и для остальных главнейших компонентов реконструированной арифмосемиотической системы можно воспользоваться той же датировкой, поскольку без них было невозможно наименование гексаграмм. Например, этого нельзя было сделать без схемы циркуляции пневмы по меридианам, пары которых символизируются “младшими” триграммами. При этом триграммы должны иметь корреляцию с полярными этическими категориями, а построение этой схемы предполагает знание алгоритмов преобразования порядков триграмм. Наконец, должно быть развитое представление о структуре психокосмоса человека, с которым корреспондируют гексаграммы как кодовые описания его состояний.

Учитывая свидетельства “Цзо чжуани”, Ю.К. Щуцкий полагал, что “И цзин” написан между VIII и VII вв. до н.э., поскольку “гадательные надписи на костях, доходящие до VIII в. до н.э., представляют более архаическую форму языка, чем в древнейших частях “Книги перемен””, под которыми в данном случае подразумеваются названия гексаграмм и общие “изречения” при них (Щуцкий 1993: 210, 187). Но для выяснения датировки арифмосемиотики нет надобности обращаться к подобному лингвистическому анализу, поскольку формальная сторона текстов при гексаграммах не составляет ее суть. Ясно, что “изречения” при гексаграммах и при чертах опираются на некоторые заложенные в гексаграммах смыслы, о которых и следует говорить. Минимум, который при этом необходимо учитывать, это названия гексаграмм, так или иначе выражающие данные смыслы. В отношении же датировки происхождения этих названий, состоящих из одного или двух иероглифов, языковедческие методы оказываются мало эффективным. Кроме того, если содержание гексаграммных “изречений” указывает на то, что они создавались при династии Чжоу, поскольку в них отражаются некоторые реалии первых ее шагов, то названия гексаграмм не имеют никаких параллелей с событийной историей Чжоу и, в принципе, могли быть составлены ранее ее начала. В целом, приходится согласиться с мнением Ю.К. Щуцкого, что первый слой “И цзина”, куда по его реконструкции входят названия гексаграмм и “мантические формулы” сы дэ (выделенные в общих “изречениях” при гексаграммах), представляет собой такой текст, истоки которого “теряются в недостаточно документированном прошлом” (Щуцкий 1993: 205). Поэтому, пока можно зафиксировать определенно только существование арифмосемиотической системы в VIII—VII вв. до н.э., а для того, чтобы установить гипотетический “верхний” предел в ее датировке, необходимо прибегнуть к дополнительным соображениям.

В отношении выяснения самого раннего времени существования арифмосемиотики дела обстоят достаточно сложно. Если не брать во внимание китайские легенды о совершенномудрых правителях первой половины III тысячелетия до н.э., открывших народу Поднебесной основы арифмосемиотических знаний, и подвергать сомнению традиционные данные династийной истории, то опереться в китайской литературе в вопросе датировки, практически, не на что. Не решает напрямую эту проблему и археология. Имеются археологические свидетельства о знании иньцами некоторых созвездий из набора 28-ми сю и об использовании в уже XIII в. до н.э. двенадцатеричных и десятеричных комплексов “циклических” знаков. Приблизительно к этому же времени относятся найденные археологами литофоны, имеющие настройку по принципам системы 12-ти люй, и бронзовые приборы тулу для красок, содержащие остатки краски традиционной цветовой гаммы, которые, как было выяснено, уже тогда использовались в качестве символов пространственных направлений. Все эти арифмосемиотические частности не дают оснований полагать, что в данное время арифмосемиотика существовала как целостная мировоззренческая система со своим специфическим формализмом. Однако и без них она не могла состояться. Поэтому можно утверждать, что арифмосемиотическая система содержит в себе представления, в разрозненном виде начавшиеся складываться в XIII в. до н.э. или даже раньше.

Касательно происхождения триграмм, являющихся базовыми символами арифмосемиотики, у исследователей существуют самые разные мнения (см. подборку А.И. Кобзева в книге: Щуцкий 1993: 35—38). Имеются предположения, что они сформировались в уходящем в неопределенную архаику периоде перехода от узелкового письма к зарубкам на бамбуковых планках или возникли из практики гадания иньцев на панцирях черепахи как развитие символики мантических трещин чжао, трансформировались из десяти “небесных стволов”, имеют прототипы в значках на керамике неолитической культуры баньпо (IV тысячелетие до н.э.) и т.д. Общей тенденцией данных гипотез является отнесение времени происхождения триграмм в дочжоускую эпоху. Однако все их авторы берут во внимание численно-графическую структуру комплекса триграмм и не касаются той его содержательной стороны, которая позволяла бы видеть в нем символически фиксируемое развитое мировоззренческое учение с категориальным строем, подобным описанному в настоящей монографии.

С другой стороны, в эпоху Чжоу, в самом ее начале, в процессе формирования чжоуской династией нового мировоззрения, политической доктрины и религиозно-ритуальной практики, являвшимися неотделимыми друг от друга, возникает несколько категорий, без которых данное учение было бы немыслимым. Прежде всего, это “Небо” (тянь), “благая сила” (дэ) и “небесное предопределение-приказ” (тянь мин). Они определенным образом взаимосвязаны и влекут за собой применение других понятий, в которых раскрывается внутренняя сущность раннечжоуского ритуала как акта встраивания человека в космическую вертикаль. Последнее, по сути, символизируется и триграммами. Поэтому, хотя других исторических подтверждений на то не имеется, все же приходится признать, что триграммный аппарат с выявленным при вышеприведенной реконструкции содержанием мог начать формироваться в древнем Китае только с приходом к власти династии Чжоу и, видимо, получил свое более-менее определенное выражение в середине западночжоуской эпохи вместе с институционализацией ритуальной деятельности.

Далее, можно полагать, что в Западном Чжоу арифмосемиотика существовала на уровне элитарного учения, поддерживаемого администрацией при дворе вана. После поражения Ю-вана в борьбе с цюань-жунами и переезда в 771 г. до н.э. нового чжоуского правительства во главе с Пин-ваном в восточную столицу Лои, что ознаменовало начало эпохи Восточного Чжоу, система передачи арифмосемиотического знания прерывается. Возможно, утрачиваются важные документы из чжоуских архивов, часть чиновников остается на завоеванных жунами территориях, а остальные, последовавшие за Пин-ваном, оказываются не в силах по тем или иным причинам обеспечивать сохранность и функциональную пригодность арифмосемиотики на должном уровне. Чжоуская династия теряет реальную власть в стране, которую потрясают крупные социально-политические перемены и в которой нарождаются слои общества с новым мировоззрением. Вследствие всего этого учение начинает приходить в упадок так быстро, что ко времени Конфуция уже практически никто в Китае не знает его первичных положений. Благодаря деятельности Конфуция и других мыслителей в Поднебесной происходит пробуждение интереса к философствованию, и на осколках величественного ранее учения создаются его упрощенные во многих отношениях и уступающие по целостности модификации, на долгие века определившие традиционные формы мировоззрения.

Разумеется, история арифмосемиотического учения более сложная, чем в вышеприведенном эскизе, а конкретные его выражения в разные исторические эпохи могли отличаться теми или иными чертами от экстраполяционно-обобщающей реконструкции, проводившейся в настоящей монографии. Дальнейшие исследования, возможно, исправят встречающиеся в ней частные неточности и ошибки, искупаемые тем, что выявленные автором общие принципы могут дать начало совершенно новым подходам в изучении древнекитайской арифмосемиотики, позволяющим перевести наше знание о ней на качественно иной уровень.

Выход вовне

Так сложилось, что синологи, занимавшиеся вопросами контактов Поднебесной с другими странами, по большей своей части выстраивали концепции проходившего в разное время духовного воздействия на китайскую цивилизацию месопотамской, иранской и индийской культур. В некоторых случаях факт этого воздействия настолько очевиден, что его просто не стоит подвергать сомнению. Например, известно, что в позднее ханьское время в Китай из Индии начал проникать буддизм, оказавший колоссальное влияние на последующее развитие китайской мысли и ставший, по сути, третьей национальной религией, наряду с конфуцианством и даосизмом. В других случаях воздействия только угадываются на основании схожести идей тех или иных сопоставляемых учений. Сама гипотеза воздействия при этом выстраивается, исходя из мнения, что за пределами Китая эти идеи появились раньше.

Реконструкция арифмосемиотики, предпринятая в монографии, привела к смещению хронологических рамок в представлении о зарождении важнейших религиозно-философских идей китайской культуры. Это заставляет по-новому взглянуть на проблему духовных контактов древнего Китая со своими соседями. Решение этой проблемы в арифмосемиотическом срезе имеет концептуально-историческое значение, поскольку оно способствует выявлению двигательных сил интеллектуальной истории человечества, позволяющему внести новые штрихи в концепцию “осевого времени” К. Ясперса, т.е. поворотного исторического периода, когда зарождались основополагающие для всего мира религиозно-философские течения и идеи, определившие на многие века ход духовного развития общества.

В самом древнем Китае, как было выяснено выше, идеи, инициировавшие появление конфуцианства, даосизма и других учений, принадлежащих периоду “осевого времени”, выходят за хронологические рамки, определенные для него К. Ясперсом — с 800 до 200 г. до н.э. (см.: Ясперс 1994: 32). Кроме того, было показано, что “предосевая” арифмосемиотика превосходит во многих отношениях свою “осевую” производную, возникшую на ее осколках в не всегда успешных попытках китайцев что-то из них собрать. При всех положительных моментах “осевого времени” указанная ущербность новообразованной в этот период арифмосемиотики бросает тень и на другие аспекты всей проходившей тогда интеллектуальной деятельности, ставшей парадигмальной для последующей истории традиционного Китая.

Вполне понятно, что взгляд на интеллектуальные преобразования в цивилизациях, вовлеченных в орбиту “осевого времени”, будет неполным, если не учитывать их взаимовлияния. Ведь любое установление духовных контактов различных культур самым прямым образом связано с существенной стороной концепции “осевого времени”, которая, согласно К. Ясперсу, заключается во взаимопонимании, в создании каналов общечеловеческой коммуникации, поскольку “способность видеть и понимать других помогает уяснить себе самого себя, преодолеть возможную узость каждой замкнутой в себе историчности, совершить прыжок вдаль” (Ясперс 1994: 49).

Правда, сам К. Ясперс настойчиво и категорично повторяет мысль о независимости феноменов возникновения в одно и то же время новых схожих форм религиозно-философского мировоззрения в “трех сферах” древнего мира — в Китае, Индии и в Европе с “ее поляризацией Востока и Запада”. При такой позиции остается только говорить о “тайне одновременности”, о том, что “в осевом времени с его поразительным богатством духовного созидания, определившем всю историю человечества до наших дней, таится загадочность, особенность, в силу которой в трех сферах независимо друг от друга происходит аналогичное, однотипное развитие” (Ясперс 1994: 33, 41, 43, 52).

Между тем, многие другие исследователи частично уже приоткрыли завесу этой тайны, приводя доказательства влияния зороастрийской мысли на древнееврейскую теологию и греческую натурфилософию (об этом см., например: Соловьев 1894: 782; Бойс 1988: 65, 95—96; Васильев 1988: 68; West 1971: 239—242). Для полноты картины остается только добавить, что, как было выяснено выше (см. гл. 2.10), сама эта зороастрийская мысль возникает из того комплекса представлений, который был транслирован в иранский мир из Китая. При этом не исключено, что этот же комплекс каким-то образом повлиял и на развитие древнеиндийского мировоззрения, главным образом, на систему санкхья, из которой впоследствии черпали некоторые идеи отдельные религиозно-философские учения Индии.

Несомненно, во всех указанных культурах были собственные глубокие традиции, которые, развиваясь своим естественным путем, сумели накопить огромный духовный опыт к периоду “осевого времени”. Однако феномен этого периода заключается в создании новых форм духовности, в процессе которого старые формы наполняются несколько иным содержанием или трансформируются до неузнаваемости. Кроме того, новая форма духовности содержит такие идеи, которые никак не выводятся из самой традиции, и только предположение о внешнем импульсе может объяснить их появление.

Напротив, в Китае можно проследить (пусть и опосредованно, через достаточно поздние документы) последовательное и логически связанное развитие арифмосемиотики, в главных своих формах начавшееся и закончившееся в западночжоуский период, т.е. до “осевого времени”. Как было показано на примере астрологии (см. гл. 2.6), зороастризма и санкхьи (см. гл. 2.10), из этих форм на Запад проникла достаточно малая часть. Она не содержала в себе тех арифмосемиотических знаковых комплексов (триграмм и гексаграмм), которые были необходимы для поддержания высокой организованности системы транслируемых идей. В этой части присутствовала эннеаграмма, но только в одном из своих выражений (которое выстраивается на “современном” порядке триграмм). Однако главное, что при этом было перенесено на Запад, — это новое понимание предназначения человека и осознание возможности влиять на свою судьбу посредством саморазвития, что вместе и составляет суть духовности “осевого времени”.

Трансляция арифмосемиотических идей из Китая должна была произойти на рубеже западночжоуского и восточночжоуского периодов. Передатчиками могли служить те самые цюань-жуны, которые разрушили Западное Чжоу. Китайцы называли жунами все инородные кочевые племена, находящиеся на западе от Поднебесной. Многие исследователи отмечают, что среди них были иранские народности, являющиеся выходцами из Центральной Азии. Отношения с жунами были достаточно напряженными и постоянно сопровождались войнами, но ими не исчерпывались. Часто с жунами пытались наладить отношения посредством династических браков, а со времени правления Му-вана (1001—946 гг. до н.э.) отдельные племена жунов находились в сфере административного контроля западночжоуских властей. При таких обстоятельствах им было не трудно познакомиться с арифмосемиотическими идеями, которые входили в систему государственного управления и ритуалов. Однако самым благоприятным мог быть период, когда жуны захватили западночжоускую столицу. Этому предшествовал дворцовый кризис, вызванный тем, что последний правитель Западного Чжоу Ю-ван захотел сделать своим наследником сына от наложницы Бао Сы и при этом изгнал законного наследника, матерью которого была его первая жена, происходившая из рода Шэнь. Оскорбленный правитель Шэнь вошел в сговор с двумя племенами жунов и устроил переворот, в результате которого Ю-ван был убит, а на трон был возведен законный наследник, ставший править в восточной столице, поскольку территории западночжоуского дома оказались на несколько лет под властью жунов, после чего были захвачены циньскими правителями Сян-гуном и Вэнь-гуном. Этих лет жунам могло хватить, чтобы непосредственно усвоить арифмосемиотические основы западночжоуского управления и ритуала, притом что некоторые чиновники оказались на стороне жунов и могли раскрыть перед ними все секреты. Со временем отдельные представления арифмосемиотики распространились через посреднические кочевые племена на запад до тех мест, где проживал Заратуштра и где они стали частью эзотерических знаний иранского жречества. Совершенная жрецом-еретиком Заратуштрой религиозная реформа, направленная на возвеличивание Ахура-Мазды, вывела на поверхность идеи новой доктрины, вызвав раскол среди самого жречества, связанные с этим религиозно-философские дискуссии и распространяющееся на соседние народы духовное брожение. Все это оказало поворотное влияние на историю человечества, которое и фиксируется в концепции “осевого времени”.

Приложения

И Цзин

("Книга перемен")

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

1. ЦЯНЬ Энергичность

Изначальность. Преуспевание. Полезность. Несгибаемость.

1. Начальная девятка. Нырнувший дракон не имеет предназначения.

2. Девятка вторая. Виднеющийся в поле дракон. Полезно увидеться с великим человеком.

3. Девятка третья. Благородный человек до конца дня предельно энергичен. Если вечером он осторожен, ожидая опасности, то неприятностей не будет.

4. Девятка четвертая. Неуверенный полет над бездной, однако неприятностей не будет.

5. Девятка пятая. Летящий в небесах дракон. Полезно увидеться с великим человеком.

6. Верхняя девятка. Вознесшийся дракон обретет сожаления.

(Предназначение девяток: появляется сонм драконов, а главного нет. Это - к счастью.)

2. КУНЬ Податливость

Изначальность. Преуспевание. Полезность. Несгибаемость кобылицы. Благородному человеку есть куда направиться. Сначала будет блуждать, а потом обретет господина. Полезно на юго-западе обрести друзей, а на северо-востоке расстаться с друзьями. Безмятежность и несгибаемость - к счастью.

1. Начальная шестерка. Если наступишь на иней, значит, близок крепкий лед.

2. Шестерка вторая. Методы достижения прямоты велики. Поэтому без упражнений не будет ничего полезного.

3. Шестерка третья. Сдерживание своих проявлений позволит быть несгибаемым. Можно последовать за царскими делами. Незавершенное обретет окончание.

4. Шестерка четвертая. Как завязанный мешок - ни бедствий, ни похвалы.

5. Шестерка пятая. Желтое платье. Изначальность - к счастью.

6. Верхняя шестерка. Драконы сражаются на окраине. Их кровь фиолетово-черная и желтая.

(Предназначение шестерок: полезность и вечная несгибаемость.)

3. ТУНЬ Стяжательство

Изначальность. Преуспевание. Полезность. Несгибаемость. Не предназначено иметь, куда направиться. Полезно возведение князей.

1. Начальная девятка. Преткновение полезно. Накопление несгибаемости. Полезно возведение князей.

2. Шестерка вторая. Толи стяжательство, толи топтание на месте. Схоже со сменой коней в упряжке. Не разбойничай, а сватайся. И пусть девушка несгибаемо противится помолвке. Десяток лет минует - и тогда будет помолвка.

3. Шестерка третья. Выйдешь на оленя без ловчего и заблудишься в чащобе. Благородный человек предвидит события и не действует. Двинуться - к сожалениям.

4. Шестерка четвертая. Схоже со сменой коней в упряжке. Добивайся брака. В дальнейшем - счастье, а пока не будет ничего полезного.

5. Девятка пятая. Стяжательство сала (сладкой жизни). Малому - несгибаемость к счастью, большому - несгибаемость к несчастью.

6. Верхняя шестерка. Схоже со сменой коней в упряжке. Схоже с рыданиями кровавыми слезами.

4. МЭН Незрелость

Преуспевание. Я не ищу незрелых юнцов, так как незрелые юнцы ищут меня. Первое гадание даст прорицание, а второе и третье - это навязчивость. При навязчивости не будет прорицания. Полезность. Несгибаемость.

1. Начальная шестерка. Развитие незрелости полезно. Предназначено наказание людей и предназначено снимать оковы. При уходе будут сожаления.

2. Девятка вторая. Принять незрелого юнца - к счастью. Взятие жены - к счастью. Сын будет управлять домом.

3. Шестерка третья. Не предназначено брать жену. Она увидит богача и не соблюдет себя. Не будет того, что полезно.

4. Шестерка четвертая. Изнеможение от незрелости. Сожаления.

5. Шестерка пятая. Незрелость юнца - к счастью.

6. Верхняя девятка. Своеволие незрелости. Не полезно для действий разбойников. Полезно для расправы над разбойниками.

5. СЮЙ Выжидание

Обладание верностью - к славе. Преуспевание и несгибаемость - к счастью. Полезно переходить вброд великую реку.

1. Начальная девятка. Выжидание на окраине. Полезна и предназначена неподвижность. Неприятностей не будет.

2. Девятка вторая. Выжидание на песке. Будут пустяковые разговоры, но в конечном итоге - счастье.

3. Девятка третья. Выжидание в грязи. Близится приход разбойников.

4. Шестерка четвертая. Выжидание в крови. Выход из пещеры.

5. Девятка пятая. Выжидание за вином и яствами. Несгибаемость - к счастью.

6. Верхняя шестерка. Войдешь в пещеру. Прибудут три нежданных гостя. При осторожности в конечном итоге - счастье.

6. СУН Спор

Обладание верностью - к препятствиям. Соблюдение середины - к счастью, а крайности - к несчастью. Полезно увидеться с великим человеком. Не полезно переходить вброд великую реку.

1. Начальная шестерка. Не вечно то, что свершается. Будут пустяковые разговоры, но в конечном итоге - счастье.

2. Девятка вторая. Не победишь в споре. Повернись и беги в свой город с населением в триста дворов, и не будет неприятностей.

3. Шестерка третья. Опирайся на обретенные ранее добродетели. Если будешь несгибаемым в опасности, то в конечном итоге будет счастье. Если придется послужить царю, то не самовольничай.

4. Девятка четвертая. Не победишь в споре. Противодействие предопределению приводит к нарушению спокойствия. Несгибаемость - к счастью.

5. Девятка пятая. При споре изначальность - к счастью.

6. Верхняя девятка. Может быть, будешь пожалован парадным поясом, но до конца аудиенции его трижды порвут.

7. ШИ Войско

Несгибаемость. Почтенному человеку - счастье. Неприятностей не будет.

1. Начальная шестерка. Войско уходит, руководясь правилами. В противном случае будет несчастье.

2. Девятка вторая. Находиться в середине войска - к счастью. Неприятностей не будет, а царь трижды пожалует указами.

3. Шестерка третья. В войске могут быть возы трупов - несчастье.

4. Шестерка четвертая. Войско отойдет на привал, и неприятностей не будет.

5. Шестерка пятая. Когда в поле есть дичь, то полезно сказать свое слово, и неприятностей не будет. Старший сын поведет войска, а младшим достанутся возы трупов. Несгибаемость - к несчастью.

6. Верхняя шестерка. Великий государь обладает предопределением основывать государство и наследовать семье. У ничтожного человека нет предназначения.

8. БИ Близость

Счастье - в повторном гадании. Изначальность. Вечная несгибаемость. Неприятностей не будет, хотя и попадешь в неспокойное место. Опоздавшему мужу - несчастье.

1. Начальная шестерка. При обладании верностью при близости неприятностей не будет. Обладание верностью подобно наполненному кувшину. В конечном итоге будет другое счастье.

2. Шестерка вторая. Близость с тем, что внутри. Несгибаемость - к счастью.

3. Шестерка третья. Близость со злодеем.

4. Шестерка четвертая. Близость с внешним. Несгибаемость - к счастью.

5. Девятка пятая. Откровенная близость. Царю предназначено выставить трех загонщиков, но дичь ускользнет. Горожане не будут иметь запретов. Это - к счастью.

6. Верхняя шестерка. Близость без головы - к несчастью.

9. СЯО ЧУ Малое воспитание

Преуспевание. Густые тучи без дождя придут с нашей западной окраины.

1. Начальная девятка. Возврат на собственный Путь. Может ли быть от этого бедствие? Счастье.

2. Девятка вторая. Устремление к возврату - к счастью.

3. Девятка третья. У колесницы выпали спицы. Муж и жена отводят взгляды.

4. Шестерка четвертая. При обладании верностью кровопролития избежишь, опасное минуешь, и неприятностей не будет.

5. Девятка пятая. Обладание верностью сходно со сплоченностью, когда богатеешь вместе со своими соседями.

6. Верхняя девятка. Дождь пройдет и наступит затишье. Если дорожить добродетелями, то в таком случае несгибаемость женщины опасна. Если Луна почти в полнолунии, то идти в поход благородному человеку - к несчастью.

10. ЛИ Поступок

Наступишь на хвост тигра, а он не укусит тебя. Преуспевание.

1. Начальная девятка. Безыскусные поступки уходят, и неприятностей не будет.

2. Девятка вторая. Когда Путь поступков - прямой-прямой, то в несгибаемости затворника - счастье.

3. Шестерка третья. Одноглазый может видеть, а хромой может наступать. Наступишь на хвост тигра. Если укусит тебя - несчастье. Но воин сражается ради великого государя.

4. Девятка четвертая. Наступишь на хвост тигра. Очень страшно, но в конечном итоге будет счастье.

5. Девятка пятая. При решительном поступке несгибаемость опасна.

6. Верхняя девятка. Рассматривай поступки и исследуй добрые предзнаменования. При их повторах - изначальность к счастью.

11. ТАЙ Процветание

Малое уходит, великое приходит. Счастье - в преуспевании.

1. Начальная девятка. Выдернуть тростник со сплетенными корнями можно только пучком. Поход - к счастью.

2. Девятка вторая. Охваченность запустением. Предназначено перейди реку вброд. Не пренебрегай отдаленным, когда теряешь друзей. Следует ставить превыше всего срединность действий.

3. Девятка третья. Нет равнины без склонов, и нет ухода без возврата. В трудностях будь несгибаемым, и неприятностей не будет. Не сомневайся в своей верности, и в пище будет благополучие.

4. Шестерка четвертая. Взмоешь от радости, хотя и не разбогатеешь за счет своих соседей. Не остерегайся, обладая верностью.

5. Шестерка пятая. Ди И* отправлял своих дочерей к женихам, потому и был благополучен. Изначальность - к счастью.

6. Верхняя шестерка. Городской вал обрушился в ров. Не предназначены военные действия. Ведь город сам будет запрашивать приказы. Несгибаемость - к сожалениям.

* Ди И - предпоследний шанский правитель (гг. правл. 1191-1155).

12. ПИ Упадок

Для злодеев не будет полезно. Благородному человеку - несгибаемость. Великое уходит, малое приходит.

1. Начальная шестерка. Выдернуть тростник со сплетенными корнями можно только пучком. Несгибаемость - к счастью. Преуспевание.

2. Шестерка вторая. Охваченность помощью. Ничтожным людям - счастье. Великому человеку - упадок. Преуспевание.

3. Девятка третья. Охваченность стыдом.

4. Шестерка четвертая. Следуй предопределению, и неприятностей не будет, а также на последователей распространится благополучие.

5. Девятка пятая. Отошедшим от дел - упадок. Великому человеку - счастье. Но потеряет его, потеряет. Свяжешь ли буйно растущую шелковицу?

6. Верхняя девятка. Ниспровергающий упадок. Сначала упадок, а потом удача.

13. ТУН ЖЭНЬ Содружество

Содружество на пустоши. Преуспевание. Полезно переходить вброд великую реку. Полезность благородному человеку. Несгибаемость.

1. Начальная девятка. Содружество в воротах - неприятностей не будет.

2. Шестерка вторая. Содружество в храме предков - к сожалениям.

3. Девятка третья. Спрячешь оружие в зарослях и поднимешься на высокое взгорье. Три года не будет процветания.

4. Девятка четвертая. Если взойдешь на защитный вал, но не сможешь штурмовать, то будет счастье.

5. Девятка пятая. Содружество сначала кричит и стенает, а потом смеется. Большие войска могут встретиться друг с другом.

6. Верхняя девятка. Содружество в пригороде - сожалений не будет.

14. ДА Ю Великое владение

Изначальность. Преуспевание.

1. Начальная девятка. Не связывайся с вредным - и не будет неприятностей. Потрудишься - и не будет неприятностей.

2. Девятка вторая. Большая колесница полна груза. Если есть куда направиться, то неприятностей не будет.

3. Девятка третья. Князю предназначено совершить подношения Сыну Неба. Ничтожные люди это сделать не могут.

4. Девятка четвертая. Обойдись без роскоши, и неприятностей не будет.

5. Шестерка пятая. Такая верность, подобная объединению или могуществу, - к счастью.

6. Верхняя девятка. Само Небо помогает этому - счастье и ничего неполезного.

15. ЦЯНЬ Уступчивость

Преуспевание. Благородный человек будет обладать завершенностью.

1. Начальная шестерка. Уступчивый-уступчивый благородный человек. Предназначен переход вброд через большую реку. Это - к счастью.

2. Шестерка вторая. Выражение уступчивости. Несгибаемость - к счастью.

3. Девятка третья. Трудящийся и уступчивый благородный человек. Если обретет завершенность, то будет счастье.

4. Шестерка четвертая. Ничего неполезного. Безропотная уступчивость.

5. Шестерка пятая. Не разбогатеть вместе со своими соседями. Полезны и предназначены захватнические действия. В нападении - ничего неполезного.

6. Верхняя шестерка. Выражение уступчивости. Полезно и предназначено отправить войско в карательные походы на города и государства.

16. ЮЙ Беспечность

Полезно для возведения князей и движения войск.

1. Начальная шестерка. Выражение беспечности - к несчастью.

2. Шестерка вторая. Будь крепким, как камень, но не до конца дня. Несгибаемость - к счастью.

3. Шестерка третья. Зазеваешься в беспечности - будут сожаления. Опоздаешь - будут сожаления.

4. Девятка четвертая. Обусловленность беспечностью. Великому - обладание достижениями. Не сомневайся, друзья быстро соберутся.

5. Шестерка пятая. Несгибаемость - к болезни, длительной, но не смертельной.

6. Верхняя шестерка. Затмение беспечностью. Совершаемое обладает изменчивостью, и поэтому неприятностей не будет.

17. СУЙ Следование

Изначальность. Преуспевание. Полезность. Несгибаемость. Неприятностей не будет.

1. Начальная девятка. Когда служба полна превратностей, то несгибаемость - к счастью. Выходя за ворота, заводи достойные связи.

2. Шестерка вторая. Свяжешься с малыми детьми - потеряешь почтенных мужей.

3. Шестерка третья. Свяжешься с почтенными мужами - потеряешь малых детей. В следовании обретешь то, к чему стремишься. Полезность. Накопление несгибаемости.

4. Девятка четвертая. В следовании обретешь добычу. Несгибаемость - к несчастью. Обретешь верность, идя по Пути и имея ясность, но могут быть бедствия.

5. Девятка пятая. Верность по отношению к благому - к счастью.

6. Верхняя шестерка. Задержат и свяжут, и тогда последуешь на привязи. Царю предназначено совершить жертвоприношения у западной горы.

18. ГУ Порча

Изначальность. Преуспевание. Полезно переходить вброд великую реку за три дня до цзя и через три дня от цзя*.

1. Начальная шестерка. Порча свершений отца. Если есть сын, то у престарелого отца бедствий не будет, а опасность закончится счастьем.

2. Девятка вторая. Порча свершений матери. Невозможна несгибаемость.

3. Девятка третья. Порча свершений отца. В малом - сожаления, но больших неприятностей не будет.

4. Шестерка четвертая. Порча нажитого отцом. Уходя, испытаешь сожаления.

5. Шестерка пятая. Порча свершений отца. Предназначена слава.

6. Верхняя девятка. Не служи ни царю, ни князю, а возвеличь и приумножь свое дело.

* Цзя - первый циклический знак из набора десяти "небесных стволов" (тянь гань).

19. ЛИНЬ Вторжение

Изначальность. Преуспевание. Полезность. Несгибаемость. В восьмую луну будет несчастье.

1. Начальная девятка. Приспосабливающееся вторжение. Несгибаемость - к счастью.

2. Девятка вторая. Приспосабливающееся вторжение - к счастью. Ничего неполезного.

3. Шестерка третья. Услаждающее вторжение. Ничего полезного. Но если заранее побеспокоишься об этом, то неприятностей не будет.

4. Шестерка четвертая. Достигнутое вторжение. Неприятностей не будет.

5. Шестерка пятая. Разведывающее вторжение, подобающее великому государю, - к счастью.

6. Верхняя шестерка. Спешное вторжение - к счастью. Неприятностей не будет.

20. ГУАНЬ Рассматривание

Совершишь омовение, но не сможешь сделать подношение. Владея верностью, обретешь уважение.

1. Начальная шестерка. Ребяческое рассматривание. У ничтожного человека неприятностей не будет. Благородному человеку - сожаления.

2. Шестерка вторая. Рассматривание тайком. Полезность. Несгибаемость женщины.

3. Шестерка третья. Рассматривание взлетов и падений в своей жизни.

4. Шестерка четвертая. Рассматривание блеска царства. Полезен и предназначен прием у царя.

5. Девятка пятая. Рассматривание своей жизни. У благородного человека неприятностей не будет.

6. Верхняя девятка. Рассматривание этой жизни. У благородного человека неприятностей не будет.

21. ХЭ Раскусывание

Преуспевание. Полезна и предназначена тюрьма.

1. Начальная девятка. Обуют в колодки, и прикроются ступни, но неприятностей не будет.

2. Шестерка вторая. Откусишь кожи, и прикроется нос, но неприятностей не будет.

3. Шестерка третья. Откусишь вяленого мяса и наткнешься на отраву. Небольшое сожаление, но неприятностей не будет.

4. Девятка четвертая. Откусишь сухого мяса на кости. Подвернутся металлические стрелы. Полезность. Несгибаемость в затруднениях - к счастью.

5. Шестерка пятая. Откусишь сушеного мяса. Подвернется желтый металл. Будешь несгибаемым в опасности - неприятностей не будет.

6. Верхняя девятка. Наденут колодку на шею, и прикроются уши - несчастье.

22. БИ Светлость

Преуспевание в малом. Полезно иметь, куда направиться.

1. Начальная девятка. Светлость ступней. Оставишь колесницу и пойдешь пешком.

2. Шестерка вторая. Светлость бороды.

3. Девятка третья. Толи светлость, толи блеск от увлажненности. Вечная несгибаемость - к счастью.

4. Шестерка четвертая. Толи светлость, толи белизна. Подобно белому конскому корпусу. Не разбойничай, а сватайся.

5. Шестерка пятая. Светлость удаленного глухого сада. Когда моток шелка очень мал, то будут сожаления, но в конечном итоге - счастье.

6. Верхняя девятка. Безыскусная светлость. Неприятностей не будет.

23. БО Разрушение

Не полезно иметь, куда направиться.

1. Начальная шестерка. У кровати разрушатся ножки. Пренебрежение несгибаемостью - к несчастью.

2. Шестерка вторая. У кровати разрушатся перекладины. Пренебрежение несгибаемостью - к несчастью.

3. Шестерка третья. Разрушение или отсутствие неприятностей.

4. Шестерка четвертая. У кровати разрушится кожаная обивка - несчастье.

5. Шестерка пятая. Связка рыбы - вот, чем можно снискать благосклонность должностных людей. Ничего неполезного.

6. Верхняя девятка. Зрелый плод не съеден. Благородный человек получит колесницу, а у ничтожного человека разрушится хижина.

24. ФУ Возврат

Преуспевание. При входе и выходе не будет вреда. От прихода друзей неприятностей не будет. Поворот и возврат на свой Путь. Возврат наступит через семь дней. Полезно иметь, куда направиться.

1. Начальная девятка. При возврате не издалека сожалений не будет. Изначальность - к счастью.

2. Шестерка вторая. Прекращение возврата - к счастью.

3. Шестерка третья. Поспешный возврат опасен, но неприятностей не будет.

4. Шестерка четвертая. Следуй срединности в самостоятельном возврате.

5. Шестерка пятая. При значительном возврате сожалений не будет.

6. Верхняя шестерка. Заблуждающийся возврат - к несчастью. Будут бедствия и злоключения. Предназначены военные действия. В конечном итоге будет крупное поражение. Для государя страны - несчастье. Десять лет нельзя будет снаряжать карательные походы.

25. У ВАН Непроизвольность

Изначальность. Преуспевание. Полезность. Несгибаемость. У того, кто не искренний, будут бедствия. Не полезно иметь, куда направиться.

1. Начальная девятка. Уход непроизвольности - к счастью.

2. Шестерка вторая. Не запахав поле, соберешь урожай. Не освоив целинные земли, используешь их. Полезно иметь, куда направиться.

3. Шестерка третья. Непроизвольное бедствие. Привяжешь быка, а прохожий его украдет. Для горожан - бедствия.

4. Девятка четвертая. Сможешь быть несгибаемым, и неприятностей не будет.

5. Девятка пятая. Непроизвольная болезнь. Не принимай снадобий, и будет радость.

6. Верхняя девятка. Непроизвольные поступки ведут к беде. Ничего полезного.

26. ДА ЧУ Великое воспитание

Полезность. Несгибаемость. Кормиться не в семье - к счастью. Полезно переходить вброд великую реку.

1. Начальная девятка. Будет опасность, и полезно остановиться.

2. Девятка вторая. У колесницы выпали спицы.

3. Девятка третья. Погоня на превосходном скакуне полезна. В трудностях будь несгибаемым. Упражняйся в управлении колесницей и в обороне. Полезно иметь, куда направиться.

4. Шестерка четвертая. Защитная доска для молодого бычка. Изначальность - к счастью.

5. Шестерка пятая. Клыки выхолощенного кабана - к счастью.

6. Верхняя девятка. Это ли не дорога на небеса? Преуспевание.

27. И Питание (Челюсти)

Несгибаемость - к счастью. Взгляни на челюсти - они сами ищут пищу для рта.

1. Начальная девятка. Если выбросишь свою волшебную черепаху и будешь рассматривать движения своих челюстей, то будет несчастье.

2. Шестерка вторая. Извращенное питание. Преступишь закон ради питания в уединении. Поход - к несчастью.

3. Шестерка третья. При преступном питании несгибаемость - к несчастью. Десять лет не будет предназначения. Нет того, что полезно.

4. Шестерка четвертая. Извращенное питание - к счастью. Так и тигр алчно взирает, желая погнаться вслед. Неприятностей не будет.

5. Шестерка пятая. Когда преступишь закон, то придерживаться несгибаемости - к счастью. Невозможен брод через великую реку.

6. Верхняя девятка. Обусловленность питанием. Жестокость - к счастью. Полезно переходить вброд великую реку.

28. ДА ГО Большой переход

Перекладины прогибаются. Полезно иметь, куда направиться. Преуспевание.

1. Начальная шестерка. Для подстилки предназначен белый камыш. Неприятностей не будет.

2. Девятка вторая. Засохший тополь пустил ростки. Старый муж найдет себе молодую наложницу. Ничего неполезного.

3. Девятка третья. Перекладины прогибаются - к несчастью.

4. Девятка четвертая. Если перекладины вздымаются, то достигнешь счастья. Что-нибудь другое - к сожалениям.

5. Девятка пятая. Засохший тополь зацвел. Старая женщина найдет себе служилого мужа. Бедствий не будет, и славы не будет.

6. Верхняя шестерка. Если при переходе вброд скроется макушка, то будет несчастье. Бедствий не будет.

29. СИ КАНЬ Двойная яма

Обладай верностью, которая объединяет сердца. Преуспевание. Действия будут одобрены.

1. Начальная шестерка. Двойная яма. Если провалишься в пещеру в яме, то будет несчастье.

2. Девятка вторая. В яме есть пропасть. Добиваясь малого - обретешь.

3. Шестерка третья. Попадешь в яму в яме. Пропасть, и вот-вот - опора. Если провалишься в пещеру в яме, то не будет предназначения.

4. Шестерка четвертая. Кубок вина и жертвенный сосуд будут заменены. Предназначен глиняный кувшин, переданный по просьбе через окно. В конечном итоге неприятностей не будет.

5. Девятка пятая. Яма не наполняется, а когда выровняется, то неприятностей не будет.

6. Верхняя шестерка. Для связывания предназначены веревки и жгуты. Заточат в чаще терновника. Три года не будет достижений - несчастье.

30. ЛИ Разделение

Полезность. Несгибаемость. Преуспевание. Разводить коров - к счастью.

1. Начальная девятка. Будет путаница поступков. Отнесись к этому со вниманием, и неприятностей не будет.

2. Шестерка вторая. Желтое разделение. Изначальность - к счастью.

3. Девятка третья. Разделение после полудня. Будут не постукивания по кувшину да песни, а оханья глубокого старца. Несчастье.

4. Девятка четвертая. Толи выскочишь, толи придешь. Подобно сгоранию, подобно погибели, подобно отбрасыванию.

5. Шестерка пятая. Навертываются слезы и льются ручьями. Толи вздохи близких, толи счастье.

6. Верхняя девятка. Царю предназначено выступить в поход. Будет благополучие. При срубании голов и поимке бандитов и им подобных неприятностей не будет.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

31. СЯНЬ Взаимодействие

Преуспевание. Полезность. Несгибаемость. Брать жену - к счастью.

1. Начальная шестерка. Взаимодействие с большими пальцами твоих ног.

2. Шестерка вторая. Взаимодействие с твоими голенями - к несчастью. Не двигаться с места - к счастью.

3. Девятка третья. Взаимодействие с твоими бедрами. Держись того, за кем последовал. Уход - к сожалениям.

4. Девятка четвертая. Несгибаемость - к счастью и к отсутствию сожалений. Нерешительность при уходе и приходе. Друзья последуют за твоими замыслами.

5. Девятка пятая. Взаимодействие с твоей спиной - сожалений не будет.

6. Верхняя шестерка. Взаимодействие с твоими скулами, щеками и языком.

32. ХЭН Неподвижность

Преуспевание. Неприятностей не будет. Полезность. Несгибаемость. Полезно иметь, куда направиться.

1. Начальная шестерка. Исчерпание неподвижности. Несгибаемость - к несчастью. Ничего полезного.

2. Девятка вторая. Сожаления исчезнут.

3. Девятка третья. Не будут неподвижны твои добродетели. Можешь из-за них удостоиться позора. Несгибаемость - к сожалениям.

4. Девятка четвертая. На поле нет дичи.

5. Шестерка пятая. Будут неподвижны твои добродетели. Несгибаемость для замужней женщины - к счастью, а для мужа - к несчастью.

6. Верхняя шестерка. Извлечение неподвижности - к несчастью.

33. ДУНЬ Уход

Преуспевание. Полезность в малом. Несгибаемость.

1. Начальная шестерка. При уходе - хвост в опасности. Не предназначено иметь, куда направиться.

2. Шестерка вторая. Для удержания предназначена кожа желтой коровы, от которой не возможно освободиться.

3. Девятка третья. Задержка в уходе - к болезням и бедам. Содержание слуг и служанок - к счастью.

4. Девятка четвертая. Уход от благоденствия. Благородному человеку - счастье, а ничтожному человеку - упадок.

5. Девятка пятая. При уходе от благополучия несгибаемость - к счастью.

6. Верхняя девятка. При уходе от изобилия не будет ничего неполезного.

34. ДА ЧЖУАН Великая сила

Полезность. Несгибаемость.

1. Начальная девятка. Сила в ступнях. Поход - к несчастью. Обладай верностью.

2. Девятка вторая. Несгибаемость - к счастью.

3. Девятка третья. Ничтожному человеку предназначено применять силу, а благородному человеку предназначено применять ловушки. Несгибаемость - опасна. Баран будет бодать изгородь - застрянут его рога.

4. Девятка четвертая. Несгибаемость - к счастью и к отсутствию сожалений. Изгородь будет пробита - не застрянешь. Сила - в осях большой колесницы.

5. Шестерка пятая. Потеряешь барана по невнимательности, но сожалений не будет.

6. Верхняя шестерка. Когда баран будет бодать изгородь и не сможет ни отступить, ни пройти вперед, то не будет ничего полезного. Но за трудностями последует счастье.

35. ЦЗИНЬ Выпячивание

Процветающему князю предназначено жаловать коней в великом множестве, а за день трижды устраивать приемы.

1. Начальная шестерка. Толи выпячивание, толи то отступление. Несгибаемость - к счастью. Не будет верности. При изобилии не будет неприятностей.

2. Шестерка вторая. Толи выпячивание, толи то стенания. Несгибаемость - к счастью. Получишь большие милости от матери своего царя.

3. Шестерка третья. При вседозволенности сожаления исчезнут.

4. Девятка четвертая. Выпячивание, подобное сурку. Несгибаемость - опасна.

5. Шестерка пятая. Сожаления исчезнут. При потере обретенного не беспокойся. Поход - к счастью. Ничего неполезного.

6. Верхняя девятка. Выпячивай рога, поскольку предназначение - покорить город. Угрозы - к счастью. Неприятностей не будет. Несгибаемость - к сожалениям.

36. МИН И Помрачение

Полезность. В тяготах - несгибаемость.

1. Начальная девятка. Помрачение. При полете опускаются крылья. Благородный человек в пути по три дня не принимает пищу, когда есть, куда направиться. Но челядь будет роптать.

2. Шестерка вторая. Помрачение. Поражено левое бедро. Предназначена помощь сильных коней. Это - к счастью.

3. Девятка третья. Помрачение. Когда в походе на южные земли схватишь их вожака, то не возможен вред, но будь несгибаем.

4. Шестерка четвертая. Помрачение достигнет сердца, проникнув через левый бок. Выход со двора через ворота.

5. Шестерка пятая. Помрачение Цзи-цзы*. Полезность. Несгибаемость.

6. Верхняя шестерка. Нет ясности, а только мрак. Сначала подъем до небес, а потом погружение в землю.

* Цзи-цзы - министр покоренной чжоуским У-ваном иньской династии, не захотевший служить новым властям, которых считал узурпаторами.

37. ЦЗЯ ЖЭНЬ Семья

Полезность. Несгибаемость женщины.

1. Начальная девятка. Затворись в семье, и сожаления исчезнут.

2. Шестерка вторая. Не следуй ни за кем, а позаботься о пропитании. Тогда несгибаемость - к счастью.

3. Девятка третья. В семье суровые оклики, но в опасении и строгости - счастье. Если же женщины и дети заливаются смехом, то в конечном итоге будут сожаления.

4. Шестерка четвертая. Обогащение семьи - это великое счастье.

5. Девятка пятая. Подобно царю владеть семьей - это не горе, а счастье.

6. Верхняя девятка. Обладание верностью сходно с могуществом. В конечном итоге будет счастье.

38. КУЙ Отстранение

В незначительных делах - счастье.

1. Начальная девятка. Сожаления исчезнут. Если лишишься коня, то не гонись за ним - сам вернется. Увидишь злого человека, но неприятностей не будет.

2. Девятка вторая. Встретишь господина на улице, и неприятностей не будет.

3. Шестерка третья. Смотри, воз, который тянут быки, задерживает человек с клейменым лбом и отрезанным носом. Нет начала без завершения.

4. Девятка четвертая. Отстранение и одиночество. Встретишь великодушного мужа. Взаимная верность опасна, но сожалений не будет.

5. Шестерка пятая. Сожаления исчезнут, когда сородичи прокусят кожу. Если уйдешь, то неприятностей не будет.

6. Верхняя девятка. Отстранение и одиночество. Увидишь свинью, покрытую грязью, и колесницу, полную демонов. Сначала натянешь лук, а потом отбросишь его. Не разбойничай, а сватайся. Уходя, попасть под дождь - к счастью.

39. ЦЗЯНЬ Препятствие

Полезен юго-запад, неполезен северо-восток. Полезно увидеться с великим человеком. Несгибаемость - к счастью.

1. Начальная шестерка. При уходе - препятствия, при приходе - почести.

2. Шестерка вторая. Царскому слуге - препятствие за препятствием не по его вине.

3. Девятка третья. При уходе - препятствия, при приходе - противоречия.

4. Шестерка четвертая. При уходе - препятствия, при приходе - объединение.

5. Девятка пятая. При больших препятствиях придут друзья.

6. Верхняя шестерка. При уходе - препятствия, при приходе - возвеличивание и счастье. Полезно увидеться с великим человеком.

40. ЦЗЕ Разнузданность

Полезен юго-запад. Когда некуда направиться, в возвращении - счастье. Когда есть куда направиться, то загодя - счастье.

1. Начальная шестерка. Неприятностей не будет.

2. Девятка вторая. Поймаешь трех лисиц на охоте и обретешь желтую стрелу. Несгибаемость - к счастью.

3. Шестерка третья. Носильщик - а едет, и тем самым накличет приход разбойников. Несгибаемость - к сожалениям.

4. Девятка четвертая. Разнузданность твоих больших пальцев. Придут друзья, обладающие верностью.

5. Шестерка пятая. Благородному человеку связать то, что разнуздано, - к счастью. Обладай верностью и иди к ничтожным людям.

6. Верхняя шестерка. Князю предназначено выстрелить в сокола с вершины высокой крепостной стены. Добыть его не будет не полезно.

41. СУНЬ Убыток

Обладание верностью и изначальность - к счастью. Неприятностей не будет. Возможна несгибаемость. Полезно иметь, куда направиться. В чем предназначение? Две чаши могут быть предназначены для жертвоприношений.

1. Начальная девятка. Заверши дела и скорее уходи, и неприятностей не будет. Сообразуйся с убытками.

2. Девятка вторая. Полезность. Несгибаемость. Поход - к несчастью. Не убыток, а прибыль.

3. Шестерка третья. Когда идут трое, то убудут на одного человека, когда идет один человек, то обретет себе друга.

4. Шестерка четвертая. Убыток твоих горестей. Поспешишь и будешь веселиться, и неприятностей не будет.

5. Шестерка пятая. Возможна такая прибыль, что и десять связок гадательных черепаховых панцирей не смогут противостоять. Изначальность - к счастью.

6. Верхняя девятка. Не убыток, а прибыль. Неприятностей не будет. Несгибаемость - к счастью. Полезно иметь, куда направиться. Обретешь подданных, но не семью.

42. И Прибыль

Полезно иметь, куда направиться. Полезно переходить вброд великую реку.

1. Начальная девятка. Полезны и предназначены свершения великих дел. Изначальность - к счастью и к отсутствию неприятностей.

2. Шестерка вторая. Возможна такая прибыль, что и десять связок гадательных черепаховых панцирей не смогут противостоять. Вечная несгибаемость - к счастью. Царю предназначено жертвоприношение первопредкам. Это - к счастью.

3. Шестерка третья. Чтобы получить прибыль, предназначено многому натерпеться. Неприятностей не будет при обладании верностью. Следуя срединности, уведомь князей о предназначении яшмовых пластинок.

4. Шестерка четвертая. Следуя срединности, прикажи князьям подчиниться. Полезно и предназначено обеспечить поддержку и перенести столицу.

5. Девятка пятая. Обладая верностью и добрым сердцем, не спрашивай ни с кого. Изначальность - к счастью. Обладание верностью и добротой - это твои добродетели.

6. Верхняя девятка. Не будет никакой прибыли, но возможны побои. Утвердись в сердце. Отсутствие неподвижности - к несчастью.

43. ГУАЙ Решимость

Взойдешь до царского двора, если будешь держаться верности в призывах. Если будет опасность, то уведомь свой город. Не полезно браться за оружие. Полезно иметь, куда направиться.

1. Начальная девятка. Сила в передней части ступней. Если уйдешь, не победив, то будут неприятности.

2. Девятка вторая. Призывы к бдительности. Глубокой ночью могут быть вооруженные действия. Не страшись.

3. Девятка третья. Сила в скулах - к несчастью. Благородный человек должен проявить предельную решимость. Пойдет в одиночестве и попадет под дождь. Если промокнет, то почувствует досаду, но неприятностей не будет.

4. Девятка четвертая. Если на ягодицах нет кожи, то идти трудно. Пусть тогда тянут как барана на веревке, и сожаления исчезнут. Услышанным речам не верь.

5. Девятка пятая. В бурьяне и на холмах прояви предельную решимость. Держись срединного пути, и неприятностей не будет.

6. Верхняя шестерка. Если не станешь призывать, то в конечном итоге будет несчастье.

44. ГОУ Встреча

У женщины - сила. Не предназначено брать жену.

1. Начальная шестерка. При остановке металлическим тормозом несгибаемость - к счастью. Иметь, куда направиться, - к несчастью. Верность тощей свиньи - топтаться на месте.

2. Девятка вторая. В свертке есть рыба - неприятностей не будет. Не полезно быть гостем.

3. Девятка третья. Если на ягодицах нет кожи, то идти трудно. Опасно, но больших неприятностей не будет.

4. Девятка четвертая. В свертке нет рыбы, и восставать - к несчастью.

5. Девятка пятая. Ивой прикрыты дыни. Сдерживай свои проявления, и будет ниспослано небом.

6. Верхняя девятка. Встреча с рогами - к сожалениям. Но неприятностей не будет.

45. ЦУЙ Сборище

Преуспевание как у царя, находящегося в дворцовом зале. Полезно увидеться с великим человеком. Преуспевание. Полезность. Несгибаемость. Предназначено совершить великое жертвоприношение. Счастье. Полезно иметь, куда направиться.

1. Начальная шестерка. Если нет завершенности в верности, то будет беспорядок или сборище. Позовешь, и все сразу соберутся со смехом. Не сожалей об уходе, и неприятностей не будет.

2. Шестерка вторая. Вызовешь счастье, и неприятностей не будет. При обладании верностью полезно и предназначено совершить жертвоприношение.

3. Шестерка третья. Толи сборище, толи паника. Нет никакой полезности. При уходе не будет неприятностей, а только небольшое сожаление.

4. Девятка четвертая. Великое счастье, и нет неприятностей.

5. Девятка пятая. Сборище обзаведется местом, и неприятностей не будет. Нет верности, но если будут изначальность и вечная несгибаемость, то сожаления исчезнут.

6. Верхняя шестерка. Жалобы и вздохи. Слезы до соплей. Но бедствий не будет.

46. ШЭН Подъем

Изначальность. Преуспевание. Предназначено увидеться с великим человеком. Не беспокойся. Поход на юг - к счастью.

1. Начальная шестерка. Дозволенный подъем - к великому счастью.

2. Девятка вторая. При обладании верностью полезно и предназначено совершить жертвоприношение. Неприятностей не будет.

3. Девятка третья. Подъем в пустом городе.

4. Шестерка четвертая. Царю предназначено совершить жертвоприношения у горы Ци*. Счастье и отсутствие неприятностей.

5. Шестерка пятая. Несгибаемость - к счастью при подъеме по ступеням.

6. Верхняя шестерка. При подъеме во мраке полезность и непрерывная несгибаемость.

* Ци ("Разветвленная") - гора на территории современной провинции Шэньси. Рядом с этой горой, согласно легенде, располагалась столица древнего царства Чжоу.

47. КУНЬ Изнеможение

Преуспевание. Несгибаемость. Великому человеку - счастье и отсутствие неприятностей. Будут речи, которым не следует доверяться.

1. Начальная шестерка. Изнеможение ягодиц от пня дерева. Войдешь в мрачное ущелье и три года не будешь ничего видеть.

2. Девятка вторая. Изнеможение от вина и пищи. Когда появится [человек] в красном переднике, то полезно и предназначено совершить жертвоприношения. Поход - к несчастью. Неприятностей не будет.

3. Шестерка третья. Изнеможение от камня. Наткнешься на колючий кустарник. Войдешь в свой дом и не увидишь собственной жены - несчастье.

4. Девятка четвертая. Очень медленное прибытие. Изнеможение от металлической повозки. Сожаления будут иметь конец.

5. Девятка пятая. Нос и ступни отрезаны. Изнеможение от красного передника. Постепенно наступит радость. Полезно и предназначено совершить жертвоприношения.

6. Верхняя шестерка. Изнеможение от запутанных зарослей и от спотыканий. Говорят, что в движении - сожаления, и будешь иметь сожаления. Поход - к счастью.

48. ЦЗИН Колодец

Меняется город, но не меняется колодец. Он ничего не утрачивает и не обретает. Уходишь или приходишь, а колодец - колодцем. Если не хватает веревки, чтобы достать воды из колодца, или разобьешь свою бадью, то будет несчастье.

1. Начальная шестерка. В колодце - одна грязь, и нельзя пить. Рядом с запущенным колодцем нет живности.

2. Девятка вторая. Колодец обмелел, и завелись лягушки. Бадья ветхая и течет.

3. Девятка третья. Колодец еще глубок, но из него уже не пьют. В моей душе скорбь, ведь могло же осуществиться предназначение черпать. Когда царь просветлен, то все обретают благополучие.

4. Шестерка четвертая. Если колодец облицован кирпичом, то неприятностей не будет.

5. Девятка пятая. Колодец - как чистый, холодный родник. Можно пить.

6. Верхняя шестерка. Колодец - в пригодности и не закрыт. Обладание верностью и изначальностью - к счастью.

49. ГЭ Обновление (Кожа)

На шестой* день обретешь верность. При наличии изначальности, преуспевания, полезности и несгибаемости сожаления исчезнут.

1. Начальная девятка. Для крепления предназначена кожа желтой коровы.

2. Шестерка вторая. На шестой день произойдет обновление. Поход - к счастью и к отсутствию неприятностей.

3. Девятка третья. Поход - к несчастью. Несгибаемость - опасна. Обновляй речь трижды и тогда будешь обладать верностью.

4. Девятка четвертая. Сожаления исчезнут при обладании верностью. Исправление предопределения - к счастью.

5. Девятка пятая. Великий человек видоизменяется подобно тигру. И до гадания он обладает верностью.

6. Верхняя шестерка. Благородный человек видоизменяется подобно леопарду. У ничтожных людей обновляется только наружность. Поход - к несчастью. Сохранять несгибаемость - к счастью.

* В китайском тексте, взятом для перевода (Чжоу и иньдэ. Тайбэй, 1966, с. 30), на этом месте и вначале второй позиции данной гексаграммы стоит иероглиф сы, обозначающий шестой знак цикла "земных ветвей". В некоторых других публикация "Книги перемен" вместо него используются достаточно похожие иероглифы цзи ("сам", "собственный", шестой знак цикла "небесных стволов") или и ("остановить", "прекратить", "закончить").

50. ДИН Треножник

Изначальность - к счастью. Преуспевание.

1. Начальная шестерка. Треножник опрокинут вверх ногами. Полезно для прекращения упадка. Брать наложницу ради ее сына - к отсутствию неприятностей.

2. Девятка вторая. Треножник полон. У моих врагов нужда, но меня это не может касаться - счастье.

3. Девятка третья. Ручки треножника обновят, но в этом действии будут препятствия. Жиром фазана не насытишься. Только после дождя закончатся сожаления. В конечном итоге - счастье.

4. Девятка четвертая. У треножника подломились ножки, и опрокинуты жертвы князя. Снаружи он замочился - несчастье.

5. Шестерка пятая. У треножника желтые ручки и золотая дужка. Полезность. Несгибаемость.

6. Верхняя девятка. У треножника нефритовая дужка. Великое счастье и ничего неполезного.

51. ЧЖЭНЬ Гром (Возбуждение)

Преуспевание. Гром придет, и затрепещешь от ужаса и зальешься смехом. Гром пугает за сотни верст, но не перевернет даже черпака жертвенного вина.

1. Начальная девятка. Гром придет, и затрепещешь от ужаса. Но потом зальешься смехом. Счастье.

2. Шестерка вторая. Гром приходит, неся опасности. Стотысячекратно утратишь богатства. Взойдешь на девять холмов. Не ищи - через семь дней обретешь.

3. Шестерка третья. От грома оторопеешь. Гром идет, но беды не будет.

4. Девятка четвертая. Гром вязнет в тине.

5. Шестерка пятая. Гром отдаляется и приближается - опасно, но за сто тысяч раз не утратишь уменья действовать.

6. Верхняя шестерка. Гром вызовет растерянность, и будешь испуганно озираться вокруг. Поход - к несчастью. Если гром не у тебя, а у твоих соседей, то неприятностей не будет. Бракосочетание породит пересуды.

52. ГЭНЬ Непоколебимость

Непоколебимость твоей спины. Не почувствуешь своего тела. Проходя по своему двору, не заметишь своих людей, но неприятностей не будет.

1. Начальная шестерка. Непоколебимость твоих стоп. Неприятностей не будет. Полезность и вечная несгибаемость.

2. Шестерка вторая. Непоколебимость твоих икр. Не сможешь спасти того, за кем следуешь. Твое сердце несчастно.

3. Девятка третья. Непоколебимость твоих бедер. Стройность твоего стана. Ужас охватывает сердце.

4. Шестерка четвертая. Непоколебимость твоего туловища. Неприятностей не будет.

5. Шестерка пятая. Непоколебимость твоих скул. Если в речах будет упорядоченность, то сожаления исчезнут.

6. Верхняя девятка. Укрепить непоколебимость - к счастью.

53. ЦЗЯНЬ Неспешность

Замужество женщины - к счастью. Полезность. Несгибаемость.

1. Начальная шестерка. Лебедь неспешно приближается к берегу. Маленьким детям - опасность. Будут разговоры, но неприятностей не будет.

2. Шестерка вторая. Лебедь неспешно приближается к скале. В питье и в пище будет достаток - к счастью.

3. Девятка третья. Лебедь неспешно приближается к суше. Муж отправится в поход и не вернется, а жена забеременеет, но не выносит - несчастье. Полезно обуздать разбойников.

4. Шестерка четвертая. Лебедь неспешно приближается к дереву. Может быть, найдет себе насест, и неприятностей не будет.

5. Девятка пятая. Лебедь неспешно приближается к холму. Три года женщина не беременеет. В конечном итоге ничто ей не помешает, и будет счастье.

6. Верхняя девятка. Лебедь неспешно приближается к суше. Его перья могли бы иметь предназначение в обрядах. Счастье.

54. ГУЙ МЭЙ Невеста

Поход - к несчастью. Нигде нет полезности.

1. Начальная девятка. Выдача замуж младшей дочки в качестве младшей жены. Когда хромой может наступать, то поход - к счастью.

2. Девятка вторая. Кривой может видеть. Полезность. Несгибаемость отшельника.

3. Шестерка третья. Младшую дочку отдавали как иждивенку, а обернулось, что отдали как младшую жену.

4. Девятка четвертая. Если в выдаче замуж младшей дочки будет упущен срок, то позже выдадут, ведь еще есть время.

5. Шестерка пятая. Ди И* выдавал замуж младшую дочку. Наряд этой госпожи был не сравним с роскошным нарядом его младшей жены. Луна почти в полнолунии - к счастью.

6. Верхняя шестерка. Если женщина подносит корзину, которая не наполнена, а мужчина закалывает барана, но крови нет, то не будет ничего полезного.

* См. сноску к 5-й черте гексаграммы Тай (№ 11).

55. ФЭН Изобилие

Преуспевание как у царя. Не будешь иметь печалей, а будешь как солнце в середине своего пути.

1. Начальная девятка. Встретишь достойного тебя правителя, и, по меньшей мере, декада пройдет без неприятностей. В походе будет успех.

2. Шестерка вторая. Такое изобилие занавесей, что в полдень увидишь созвездие Доу*. Уходя, встретишься с сомнениями и ненавистью. Обладая верностью, быть открытым - к счастью.

3. Девятка третья. Такое изобилие штор, что в полдень увидишь звездочку Мэй**. Вывихнешь свою правую руку, но неприятностей не будет.

4. Девятка четвертая. Такое изобилие занавесей, что в полдень увидишь созвездие Доу. Встретить подобающего себе правителя - к счастью.

5. Шестерка пятая. Появится знамение, и приобретешь поддержку, славу и счастье.

6. Верхняя шестерка. Такое изобилие комнатных занавесей в твоем доме, что выглянешь за свою дверь, и не увидишь людей. Но если три года никого не будешь видеть, то будет несчастье.

* Доу (Ковш) - созвездие Большой Медведицы.

** Мэй (Алькор) - неяркая звезда, расположенная рядом с Дзетой Большой Медведицы.

56. ЛЮЙ Странствие

Преуспевание в малом. Несгибаемость в странствии - к счастью.

1. Начальная шестерка. Если в странствии будешь мелочен, то из-за этого накличешь на себя беду.

2. Шестерка вторая. Когда в странствии находишь прибежище, то держи за пазухой все свое состояние. Когда обретешь служку, то будь несгибаем.

3. Девятка третья. Во время странствия сгорит твое прибежище. Утратишь своего служку, и несгибаемость будет опасна.

4. Девятка четвертая. В странствии зайдешь на постой. Обретешь драгоценный топор, но в твоем сердце не будет радости.

5. Шестерка пятая. Будешь стрелять в фазана, и одна стрела затеряется. В конечном итоге обретешь славное предопределение.

6. Верхняя девятка. У птиц спалили гнезда. Странник сначала смеется, потом стенает и плачет. Потеряешь быка по невнимательности - несчастье.

57. СЮНЬ Мягкость

Преуспевание в малом. Полезно иметь, куда направиться. Полезно увидеться с великим человеком.

1. Начальная шестерка. В наступлении и в отступлении - полезность и несгибаемость воина.

2. Девятка вторая. Мягкость подстилки на кровати. При сомнениях предназначено прибегать к гадателям и шаманам. Это - к счастью и к отсутствию неприятностей.

3. Девятка третья. Многократная мягкость - к разочарованиям.

4. Шестерка четвертая. Сожаления исчезнут, когда на охоте - тройная добыча.

5. Девятка пятая. Несгибаемость - к счастью и к исчезновению сожалений. Ничего неполезного. Нет начала без завершения. За три дня до гэн* и через три дня после будет счастье.

6. Верхняя девятка. Мягкость подстилки на кровати. Потеряешь свой драгоценный топор. Несгибаемость - к несчастью.

* Гэн - седьмой циклический знак из набора десяти "небесных стволов" (тянь гань).

58. ДУЙ Отдача

Преуспевание. Полезность. Несгибаемость.

1. Начальная девятка. Отдача с согласием - к счастью.

2. Девятка вторая. Отдача с верностью - к счастью и к исчезновению сожалений.

3. Шестерка третья. Отдача приходящего - к несчастью.

4. Девятка четвертая. Отдача по договоренности не принесет спокойствия. При помощи в бедах будет счастье.

5. Девятка пятая. Верность по отношению к разорителям опасна.

6. Верхняя шестерка. Соблазнительная отдача.

59. ХУАНЬ Распад

Преуспевание как у царя, находящегося в дворцовом зале. Полезно переходить вброд великую реку. Полезность. Несгибаемость.

1. Начальная шестерка. Предназначена помощь сильных коней. Счастье.

2. Девятка вторая. При распаде беги к своей опоре, и сожаления исчезнут.

3. Шестерка третья. Распад твоего тела, но сожалений не будет.

4. Шестерка четвертая. Распад твоей ватаги. Изначальность - к счастью. При распаде обретешь уединение и в нелюдном месте предашься размышлениям.

5. Девятка пятая. При распаде выступит испарина от твоих громких воплей. При распаде в жилище царя неприятностей не будет.

6. Верхняя девятка. Распад твоих кровников. Уйди и держись в удалении, и неприятностей не будет.

60. ЦЗЕ Ограничение

Преуспевание. При избыточном ограничении не сможешь быть несгибаемым.

1. Начальная девятка. Если не выйдешь из внутреннего двора, то неприятностей не будет.

2. Девятка вторая. Если не выйдешь из внешнего двора, то будет несчастье.

3. Шестерка третья. Если не ограничиваться, то могут быть и тяжелые вздохи, и отсутствие неприятностей.

4. Шестерка четвертая. Умиротворенное ограничение. Преуспевание.

5. Девятка пятая. Приятное ограничение - к счастью. При действии будет успех.

6. Верхняя девятка. Мучительное ограничение. Несгибаемость - к несчастью. Но сожалений не будет.

61. ЧЖУН ФУ Верность срединности

Кабанам и рыбам - счастье. Полезно переходить вброд великую реку. Полезность. Несгибаемость.

1. Начальная девятка. Сохранять безмятежность - к счастью, а стремиться к иному - к беспокойству.

2. Девятка вторая. Журавль кричит во мраке, а его птенцы отзываются. Словно переговариваются: "У меня есть кубок отличного вина" - "Мы готовы разделить его с тобой".

3. Шестерка третья. Обретешь противника - то ли бить в барабан, то ли замолкнуть, то ли плакать, то ли петь.

4. Шестерка четвертая. Когда Луна будет близиться к полнолунию, то загонишь пару коней, но неприятностей не будет.

5. Девятка пятая. Обладание верностью подобно объединению. Неприятностей не будет.

6. Верхняя шестерка. Крик петуха достигает неба. Несгибаемость - к несчастью.

62. СЯО ГО Малый переход

Преуспевание. Полезность. Несгибаемость. Возможны малые дела, но не возможны великие дела. Улетает птица, и забывается ее голос. Не следует подниматься, следует опускаться, и будет великое счастье.

1. Начальная шестерка. Птица улетает - к несчастью.

2. Шестерка вторая. Если пройдешь мимо своего деда, но встретишь свою бабку, или не дойдешь до своего правителя, но встретишь его слугу, то неприятностей не будет.

3. Девятка третья. Не проходи мимо, а обеспечь его защиту, а то следующие за тобой нападут, и будет несчастье.

4. Девятка четвертая. Неприятностей не будет, если не пройдешь мимо и встретишься. Уход опасен, и необходима осторожность. Нет предназначения. Вечная несгибаемость.

5. Шестерка пятая. Густые тучи без дождя придут с нашей западной окраины. Князь пустит стрелу на веревке, чтобы взять противника, а найдет ее в канаве.

6. Верхняя шестерка. Если, не встречаясь, пройдешь мимо, или летящая птица удалится, то будет несчастье. Это называется напастью и бедой.

63. ЦЗИ ЦЗИ Завершенность

Преуспевание в малом. Полезность. Несгибаемость. Сначала - счастье, а в конечном итоге - смятение.

1. Начальная девятка. Застрянут колеса - подмочишь свой хвост, но неприятностей не будет.

2. Шестерка вторая. Если женщина потеряет свое покрывало, пусть не ищет - через семь дней обретет вновь.

3. Девятка третья. "Верховный предок" как-то напал на "Страну демонов"* и за три года покорил ее. У ничтожных людей нет предназначения.

4. Шестерка четвертая. Если промокнет платье до нитки, то до конца дня будь настороже.

5. Девятка пятая. Заклание быка на востоке не сравнится со скромной жертвой на западе. Будь правдив и обретешь себе благополучие.

6. Верхняя шестерка. Если вымокнет голова, то будет опасность.

* Возможно, имеется в виду реальный исторический эпизод. "Верховный предок" (Гао цзун) - прозвище шанского правителя У-Дина (пр. 1324-1266 гг. до н.э.). "Страна демонов" (гуй фан) - земли к северо-западу от Чжоу, на которых жили варварские племена ди.

64. ВЭЙ ЦЗИ Незавершенность

Преуспевание. Лисенок почти переправился, но подмочил свой хвост. Ничего полезного.

1. Начальная шестерка. Подмочить свой хвост - к сожалениям.

2. Девятка вторая. Если застрянут колеса, то несгибаемость - к счастью.

3. Шестерка третья. При незавершенности поход - к несчастью. Полезно переходить вброд великую реку.

4. Девятка четвертая. Несгибаемость - к счастью и к исчезновению сожалений. Когда грянет гром, то выпадет предназначение покорить страну демонов. Через три года будет успех великому царству.

5. Шестерка пятая. Несгибаемость - к счастью и к исчезновению сожалений. Благородного человека ждет слава. Обладание верностью - к счастью.

6. Верхняя девятка. Обладай верностью, когда пьешь вино, и неприятностей не будет. Если вымокнет голова, то верность будет утрачена.

Си цы чжуань

(“Комментарий к присоединенным изречениям”)

Верхний раздел

Чжан 1

Небо — возвышенное, а Земля — низменная. Так же определяются Цянь и Кунь.

Низкое и высокое располагаются в ряд, и благородное и ничтожное получают свои позиции. Движение и покой обретают постоянство, и твердое (ган) и мягкое (жоу) разграничиваются. Стороны квадрата (фан) как однородное (лэй) сходятся, вещи как множественное (цюнь) расходятся, и счастье и несчастье рождаются.

В Небе вызревают образы (сян), а на Земле вызревают телесные формы (син). Это приводит к проявлению изменений (бянь) и превращений (хуа).

Поэтому твердое и мягкое трутся друг о друга. Восемь триграмм раскачивают друг друга, возбуждаясь громовыми раскатами и оплодотворяясь ветром и дождем. Круговращаются Солнце и Луна — то холод, то жара.

Дао Цянь доводит до зрелости мужское. Дао Кунь доводит до зрелости женское. Цянь знает великое начало (ши). Кунь обеспечивает созревание вещей. Цянь благодаря Переменам (и) знает (чжи). Кунь благодаря приметам (цзянь) имеет способности (нэн).

От Перемен к познанию (чжи) Перемен. От примет (цзянь) к следованию (цун) Переменам. От познания (чжи) Перемен к обретению родства (цинь). От следования Переменам к обретению заслуг (гун). От обретения родства к возможности дления (цзю). От обретения заслуг к возможности возвеличивания (да). От возможности дления к благодати (дэ) благородного человека (сянь жэнь). От возможности возвеличивания к деяниям (е) благородного человека. Перемены и приметы — это основа устроения (ли) достижений (дэ) в Поднебесной. Устроение достижений в Поднебесной — это основа законченности установления в ее середине (чжун).

Чжан 2

Совершенномудрые люди (шэн жэнь) создали гуа, наблюдали символы (сян), присоединили изречения (цы) и познали счастье и несчастье.

Твердое и мягкое подталкивают друг друга и производят изменения (бянь) и превращения (хуа).

Поэтому счастье (цзи) и несчастье (сюн) — символы (сян) потери и обретения. Сожаление (хуй) и недовольство (линь) — символы печали и опасения. Изменения (бянь) и превращения (хуа) — символы продвижения (цзинь) и отхода (туй). Твердое (ган) и мягкое (жоу) — символы дня и ночи. Движение шести черт — дао трех пределов.

Поэтому то, что благородного человека (цзюнь-цзы) успокаивает и занимает, — порядок Перемен, то, что радует и развлекает, — изречения (цы) к чертам.

По этой причине благородный человек, пребывая в покое, созерцает их символы и изучает их изречения, а действуя, созерцает их изменения и изучает их предсказания.

Поэтому: “Само Небо помогает этому — счастье и ничего неполезного” (№ 14/6) [1].

Чжан 3

Суждения (туань) — это пояснения к образам (сян). Черты (яо) — это пояснения к изменениям (бянь). “Счастье” (цзи) и “несчастье” (сюн) — это пояснения к утратам и приобретениям. “Сожаления” (хуй) и “недовольства” (линь) — это пояснения к маленьким проступкам. “Не будет неприятностей” (у цзю) — это когда добродетель исправляет оплошности.

Вследствие этого иерархия благородного и ничтожного заложена в позициях (вэй). Расстановка малого и великого заложена в символах гуа. Различение счастья и несчастья заложено в изречениях (цы). Беспокойства по поводу сожалений (хуй) и недовольств (линь) заложены в промежутках (цзе). Переживания об отсутствии неприятностей (у цзю) заложены в “сожалениях” (хуй).

По этой причине символы гуа содержат малое и великое. Изречения (цы) содержат трудное и легкое. Каждое из изречений означает то, к чему оно ведет.

Перемены (и) следуют мерам-правилам (чжунь) Неба и Земли. Поэтому они способны полностью сплести дао Неба и Земли. Глядя вверх, будешь наблюдать небесные узоры (вэнь). Глядя вниз, узришь земные построения (ли). По ним познаются причины мрака и света. Исток начала оборачивается концом — в этом познается объяснение смерти и рождения.

Чжан 4

Эссенциальная пневма (цзин ци) создает вещи (у). Странствующие души-хунь создают изменения (бянь). По ним познают свойства и облик душ-гуй и духов-шэнь.

Уподобляюсь Небу и Земле. Потому не перечу (бу вэй).

Знаю круговорот тьмы вещей и дао развития Поднебесной. Потому не переусердствую (бу го), а прохожу стороной и не останавливаюсь.

Радуюсь (лэ) Небу, знаю предопределение (мин). Потому не печалюсь (бу ю).

Благоденствую на своем месте, проявляя человечность (жэнь). Потому могу любить (ай).

Беру за образец превращения (хуа) Неба и Земли и не переусердствую (бу го). Следую изгибам возникновения тьмы вещей и не беспамятствую (бу и). Проникаю в дао дня и ночи и осознаю (чжи). По существу, [для овладения] духом-шэнь нет метода (фан), а Перемены не имеют формы (ти).

То инь, то ян — это называется дао. За ним следует добро (шань), которое переходит в природу (син). Человечный видит ее и называет человечностью (жэнь). Сознающий видит ее и называет сознанием (чжи). Простой люд ежедневно пользуется ею, но не ведает. Поэтому редко кто следует пути-дао благородного человека (цзюнь-цзы).

Чжан 5

Проявляется она (природа) в человечности (жэнь). Скрывается она в предназначении (юн). Возбуждает тьму вещей и не дает печалиться совершенномудрому. Наполнением дэ и великими деяниями достигают высшего. Получение изобилия называется великими деяниями (да е). Ежедневное обновление называется наполнением (чэн) дэ.

Порождение порождений называется Переменами (и). Доводящее до зрелости образы (сян) называется Цянь. Воплощающее способы (фа) [их проявлений] называется Кунь. Исчисление предела для познания будущего называется предсказанием (чжань). Цикличность (тун) и изменения (бянь) называются делом (ши). Безмерность инь и ян называется духом (шэнь).

Перемены широки и велики. Говоря о далеком, они не имеют ограничений. Говоря о близком, они спокойны и прямы. Говоря о промежутке между Небом и Землей, они все в себе заключают.

Цянь, его покой — свертывание (чжуань), его движение — выпрямление (чжи). Поэтому высокое рождает он. Кунь, ее покой — закрытие (си), ее движение — открытие (ни). Широкое рождает она. Широкое и высокое совпадают с Небом и Землей. Циклы изменений (бянь) совпадают с четырьмя сезонами. Должное (и) инь и ян совпадает с Солнцем и Луной. Добро-шань Перемен и примет (цзянь) совпадает с высшей дэ.

Учитель сказал:

— Разве Перемены не совершенны? Перемены — это то, благодаря чему совершенномудрые люди возвеличивали свое дэ и распространяли свои деяния, познавали высшее и благопристойно (ли) относились к низшему.

Высокое — подражание (сяо) Небу. Низкое — способ (фа) [действия] Земли. Небо и Земля устанавливаются по позициям (вэй), и Перемены (и) движутся (син) между ними. Зрелая природа-син сохраняет жизненность (цунь цунь) и является вратами дао справедливости (и).

Чжан 6

Совершенномудрые люди владели тем, посредством чего прозрели сокровенное Поднебесной и составили для всего описания внешнего вида. Образы поставили в соответствие их вещам. На этом основании и говорили об образах.

Совершенномудрые люди владели тем, посредством чего прозрели движение Поднебесной и усмотрели его схождения и связи. Поступки согласовали с правилами и ритуалом. Приложили к ним изречения, по которым можно определять счастье и несчастье. На этом основании и говорили о чертах (яо).

Когда сказано о совершенной сокровенности Поднебесной, то уже нельзя злодействовать. Когда сказано о совершенном движении Поднебесной, то уже нельзя безобразничать. Продумай это, а затем говори. Обсуди это, а затем действуй. Продумыванием и обсуждением доводят до завершения изменения (бянь) и превращения (хуа).

“Журавль кричит во мраке, а его птенцы отзываются. Словно переговариваются: “У меня есть кубок отличного вина” — “Мы готовы разделить его с тобой”” (№ 61/2).

Учитель сказал:

— Благородный человек находится в своих апартаментах, а его речи расходятся по округе. Если они о добром, то им будут вторить на расстоянии в тысячу верст, а тем более поблизости. Он находится в своих апартаментах, а его речи расходятся по округе. Если они о недобром, то пробудят возражения на расстоянии в тысячу верст, а тем более поблизости. Речи исходят от одной личности, а затрагивают весь народ. Действия направляются на близкое, а проявляются в далеком. Речи и действия — стержень и пружина благородного человека. Движения этого стержня и пружины определяют славу или позор. Речи и действия благородного человека приводят в движение Небо и Землю. Так можно ли быть небрежным в этом?

“Содружество сначала кричит и стенает, а потом смеется” (№ 13/5).

Учитель сказал:

— Дао благородного человека — можно выходить, а можно оставаться на месте, можно молчать, а можно и говорить. Когда два человека объединяются сердцами, их не удержат железные задвижки. Речи объединенных сердцами своим ароматом схожи с орхидеей.

Чжан 7

“Начальная шестерка. Для подстилки предназначен белый камыш. Неприятностей не будет” (№ 28/1).

Учитель сказал:

— Положить на землю можно было бы что-нибудь и попроще. Но когда используется камыш для подстилки, то могут ли быть неприятности? Это верх осмотрительности. Камыш — безделица, но при таком применении может стать важным. Идя куда-либо, пользуйся таким искусством осмотрительности и не понесешь никаких потерь.

“Трудящийся и уступчивый благородный человек. Если обретет завершенность, то будет счастье” (№15/3).

Учитель сказал:

— Трудится и не хвастает. Обладание заслугами — это еще не добродетель (дэ), а высшая степень великодушия. Распинается о своих заслугах только низкий человек. Добродетель выражается в процветании. Благопристойность выражается в почтительности, которая является уступчивостью. С помощью высшей почтительности сохраняют свое положение.

“Вознесшийся дракон обретет сожаления” (№1/6).

Учитель сказал:

— Благороден, а не имеет положения, возвышен, а не имеет признания. Одаренный человек находится в низком положении и не имеет помощников. Поэтому при действиях обретет сожаления.

“Если не выйдешь из внутреннего двора, то неприятностей не будет” (№ 60/1).

Учитель сказал:

— Порядок порождается тем, что речи и разговоры разделяются по классам. Если правитель не таится (ми), то лишится подданных. Если подданные не таятся, то лишатся сами себя. Если при начинании дел не таиться, то будет нанесен вред их завершению. Поэтому благородный человек предусмотрительно таится и не выходит наружу.

Учитель сказал:

— Знали ли те, кто создал Перемены, что такое разбой?

В Переменах сказано: “Носильщик — а едет, и тем самым накличет приход разбойников” (№ 40/3). Быть носильщиком — занятие маленького человека. Колесница — орудие благородного человека. Маленький человек, а использует орудие благородного человека. Потому разбойники замышляют ограбить его.

Если верхи попустительствуют, а низы разнузданы, то разбойники замыслят напасть на них. Скрытное попустительство наущает разбою, а обольстительная внешность наущает разврату.

В Переменах сказано: “Носильщик — а едет, и тем самым накличет приход разбойников” (№ 40/3). Это означает привлечь разбойников.

Чжан 8

Число Великого распространения составляет 50 [стеблей]. Из них используется 49. Разделяем их на две кучи, что символизирует двойку. Подвешиваем [между пальцами] один [стебель], что символизирует тройку. Считаем четверками, что символизирует четыре сезона. Затем откладывается остаток, что символизирует добавочный месяц. За пять лет совершается два добавления. Поэтому два раза откладывается и после подвешивается.

Чисел Неба — пять, Земли — пять. Пятерки по позициям соответствуют друг другу, и каждая имеет свою сумму. Небесные числа составляют 25. Земные числа составляют 30. Числа Неба и Земли вместе составляют 55. Они производят изменения и превращения и движут духами гуй и шэнь.

Числа Цянь составляют 216. Числа Кунь составляют 144. Вместе — 360, что соответствует дням года. Число этих двух частей составляет 11520, что соответствует числу всех вещей. Поэтому посредством этих четырех действий завершаются Перемены.

Требуется 18 изменений, чтобы сформировать гексаграмму. Восемь триграмм составляют малое свершение. Если продолжать действия, классифицировать и расширять, то все события в Поднебесной могли бы исчерпаться.

Духами шэнь выявляется путь (дао) и показываются начала добродетельных (дэ) действий. Поэтому на вопрос можно получить от них ответ. Можно также получить помощь от духов шэнь.

Чжан 9

Учитель сказал:

— Тот, кто знает путь-дао изменений (бянь) и превращений (хуа), может знать, что сделано духами шэнь.

Перемены содержат четыре стороны дао совершенномудрого человека.

В речах наиболее ценимыми полагаются их изречения (цы). В действиях наиболее ценимыми полагаются их изменения (бянь). В изготовлении орудий наиболее ценимыми полагаются их символы (сян). В гаданиях на костях и тысячелистнике наиболее ценимыми полагаются их предсказания (чжань).

Поэтому благородный человек, собираясь что-либо совершить или куда-либо пойти, спрашивает и получает ответ. Для него не существует далекого и близкого, скрытого и глубокого. Поэтому он знает о приходящих вещах.

Если не совершенная эссенция-цзин Поднебесной, то что в состоянии предоставить подобное?

Троица и пятерица изменяются (бянь). Перекрещиваются (цо) и сплетаются (цзун) эти числа — связываются (тун) их изменения. Так образуются узоры (вэнь) Неба и Земли. Приводятся к пределу числа, а затем следует установление образов (сян) Поднебесной.

Если не совершенные изменения Поднебесной, то что в состоянии предоставить подобное?

Перемены (и) — это отсутствие мышления (сы), отсутствие деяния (вэй). Они спокойны и неподвижны. Только откликаются (гань) и тем самым следуют причинам (гу) Поднебесной.

Если не совершенные духи-шэнь Поднебесной, то что в состоянии предоставить подобное?

Перемены — это то, посредством чего совершенномудрые люди достигали предела глубокого и исследовали тончайшее. Только благодаря глубокому осуществляются стремления Поднебесной. Только благодаря тончайшему выполняются дела в Поднебесной. Только благодаря духам-шэнь не поспешают, но быстры, не двигаются, но достигают.

Учитель сказал:

— Перемены содержат четыре стороны дао совершенномудрого человека. Об этом и говорилось.

Чжан 10

Небо — 1; Земля — 2; Небо — 3; Земля — 4; Небо — 5; Земля — 6; Небо — 7; Земля — 8; Небо — 9; Земля — 10.

Учитель сказал:

— В чем предназначение Перемен? Посредством них познаются вещи, выполняются дела, охватывается дао Поднебесной. Вот для чего они.

Поэтому совершенномудрый проникает в стремления Поднебесной, устанавливает деяния Поднебесной, решает сомнения Поднебесной.

Таким образом, дэ тысячелистника — это круг, а также духи-шэнь. Дэ символов гуа — это квадрат, являющийся основанием для познания.

Должное (и) шести черт выражается посредством Перемен. Совершенномудрый человек посредством их очищает сердце, отступает в укрытие и затаивается в нем, а когда счастье и несчастье возникают, то переживает их вместе с народом.

С помощью духов познается приходящее, с помощью знания сберегается уходящее. Что же еще может помочь в этом!

Древние были мужами, обладавшими чуткостью и ясностью, проницательностью и знанием, храбрым духом и отсутствием стремления убивать. Поэтому они постигали дао Неба и наблюдали нравы народа. Они распространили духовные вещи, чтобы народ впредь ими пользовался, чтобы совершенномудрые по ним приводили в порядок заповеди, чтобы духи просветляли свою дэ.

Итак, закрытие (хэ) называется Кунь. Открытие (пи) называется Цянь. То закрытие, то открытие — это называется изменениями (бянь). Уходы (ван) и приходы (лай) без конца называются цикличностью (тун). Воспринимаемое, это называется образами (сян). Телесно оформленное, это называется орудиями (ци). Управление предназначением (юн) называется способами (фа). Полезность (ли) и предназначение приходят и уходят. Повсеместно предназначение народ называет духами (шэнь).

Чжан 11

Таким образом, в Переменах есть Великий предел (тай цзи). Он рождает двоицу образов (и). Двоица образов рождает четыре символа (сян). Четыре символа рождают восемь триграмм (гуа). Восемь триграмм определяют счастье и несчастье. Счастье и несчастье рождают великое деяние.

Поэтому среди образов (сян) и способов (фа) [их проявлений] нет ничего, что было бы более великим, чем Небо и Земля. Среди циклов изменений (бянь) нет ничего, что было бы более великим, чем четыре сезона. Среди нависающих образов ясного и светлого нет ничего, что было бы более великим, чем Солнце и Луна. Среди почтенного и высокого нет ничего, что было бы более великим, чем богатство и знатность.

Из тех, кто находит вещам применение и создает орудия, чтобы принести пользу Поднебесной, нет никого, кто был бы более великим, чем совершенномудрый человек, проникший в сокровенное, обнаруживший сокрытое, познавший глубочайшее и достигший отдаленного.

Из того, что позволяет определить счастье и несчастье Поднебесной, что создает неутомимость Поднебесной, нет ничего, что было бы более великим, чем тысячелистник и панцири черепах.

Таким образом, Небо породило духов и вещи. Совершенномудрые берут их за образец (цзэ). Небо и Земля творят изменения (бянь) и превращения (хуа). Совершенномудрые копируют (сяо) их. Небо ниспосылает образы (сян) и показывает счастье и несчастье. Совершенномудрые подражают (сян) этому. Из Хэ вышел чертеж, из Ло [2] вышли письмена. Совершенномудрые берут их за образец (цзэ).

Перемены имеют четыре образа (сян). Это то, посредством чего получают указания. Имеются присоединенные к ним изречения (цы). Это то, посредством чего получают сообщения. Определяют по ним счастье и несчастье. Это то, посредством чего делают выводы.

В Переменах сказано: “Само Небо помогает этому — счастье и ничего неполезного” (№ 14/6).

Учитель сказал:

— Помощь — это поддержка. То, посредством чего Небо поддерживает, — это послушание. То, посредством чего человек поддерживает, — это правдивость (синь). Если поступаешь с правдивостью и думаешь о послушании, то тем самым возвысишь достоинство. Вот почему: “Само Небо помогает этому — счастье и ничего неполезного” (№ 14/6).

Чжан 12

Учитель сказал:

— Письмо не исчерпывает речь, речь не исчерпывает мысль. В таком случае, не могли ли мысли совершенномудрых быть невыраженными?

Учитель сказал:

— Совершенномудрые составили символы-сян — этим исчерпав мысли; установили гуа — этим исчерпав истинное и фальшивое; присоединили изречения (цы), в которых исчерпали речь; изменяя и сочетая их — исчерпали полезность; возбуждая их, стимулируя их — исчерпали дух.

Цянь и Кунь — это тайные силы (юнь) Перемен (и). Цянь и Кунь разделились, и Перемены установились между ними. Если разрушить Цянь и Кунь, то не будут проявляться Перемены. Если не будут проявляться Перемены, то Цянь и Кунь совсем истощатся.

Таким образом, надформенное называется дао, подформенное называется орудием (ци). Превращения (хуа) и сокращения (цай) называются изменениями (бянь). Подталкивание (туй) и движение (син) называются цикличностью (тун). Выделение (цзюй) и смешивание (цо) в народе Поднебесной называются деятельностью (ши е).

Поэтому вот что такое образы. Совершенномудрые люди владели тем, посредством чего прозрели сокровенное Поднебесной и составили для всего описания внешнего вида. Образы поставили в соответствие вещам. На этом основании и говорили об образах.

Предел сокровенного Поднебесной содержится в символах гуа. Возбуждающее движение Поднебесной содержится в изречениях (цы). Превращающее (хуа) и сокращающее (цай) содержится в изменениях (бянь). Подталкивающее (туй) и движущееся (син) содержится в циклах (тун). Дух (шэнь) и просветленность (мин) содержатся в самом человеке. Безмолвствующее, но доводящее до завершения, не говорящее, но правдивое (синь) содержится в действиях дэ.

Нижний раздел

Чжан 1

Восемь триграмм (гуа) образуют ряд, и символы (сян) содержатся в нем. При сложении они удваиваются, и черты (яо) содержатся в них.

Твердое (ган) и мягкое (жоу) подталкивают друг друга, и изменения (бянь) содержатся в этом. Прилагаемые к ним изречения (цы) дают указания, и движение содержится в них.

Счастье (цзи) и несчастье (сюн), сожаления (хуй) и недовольства (линь) возникают посредством движения.

Твердое и мягкое — это то, что устанавливает корень (бэнь). Изменения (бянь) и цикличность (тун) — это то, что понуждает время (ши).

Счастье и несчастье постоянно побеждаются. Дао Неба и Земли постоянно наблюдается. Дао Солнца и Луны постоянно дает просветленность. Движение Поднебесной постоянно единое.

Цянь с точностью являет человеку Перемены. Кунь с послушностью являет человеку приметы (цзянь). Черты — это то, что подражает этому. Символы — это то, что изображает это. Черты и символы движутся изнутри. Счастье и несчастье приходят извне. Заслуги и деяния проявляются в изменениях (бянь). Природа совершенномудрого человека проявляется в изречениях (цы).

Великое дэ Неба и Земли называется рождением (шэн). Великая драгоценность совершенномудрого человека называется достоинством (вэй). То, посредством чего сохраняется достоинство, называется человечностью (жэнь). То, вокруг чего объединяются люди, называется талантом (цай). То, что упорядочивает талант и направляет речи, а людям запрещает творить неправое, называется справедливостью (и).

Чжан 2

В древности Баоси [3] был ваном Поднебесной. Глядя вверх, наблюдал образы (сян), исходящие от Неба. Глядя вниз, наблюдал способы (фа) [их проявлений], исходящие от Земли. Наблюдал узоры-знаки (вэнь) птиц и зверей. Следовал земным порядкам (и). То, что близкое, находил в себе. То, что далекое, находил у других существ. Исходя из этого, он изобрел восемь триграмм (гуа), которые показывают сполна добродетели (дэ) просветленного духа и располагают по родам свойства тьмы вещей. Начал вязать узелки на веревках, плел сети и силки, чтобы заниматься охотой и рыбной ловлей.

Видимо, это было взято из [гексаграммы] Ли (“Разделение”, № 30).

Баоси скончался, и Шэньнун [4] принялся за дело. Подрубив дерево, сделал сошник, согнув дерево, сделал соху. Применяя вспахивание и прополку, получил прибыток. Обучил этому Поднебесную.

Видимо, это было взято из гексаграммы И (“Прибыль”, № 42).

В середине дня сделал рынок и преподнес его народу Поднебесной. Собрал товары в Поднебесной. При равных обменах и уступках каждое обрело свое место.

Видимо, это было взято из гексаграммы Ши хэ (“Раскусывание”, № 21).

Шэньнун скончался, и Хуан-ди, Яо и Шунь [5] принялись за дело. Пустив в обращение эти изменения (бянь), сделали так, чтобы народ не изнурялся. Одухотворили и преобразили (хуа) его, делая так, чтобы народ следовал за ними.

Исполнение Перемен-и — причина изменений-бянь. Изменения-бянь — причина цикличности-тун. Цикличность-тун — причина дления-цзю.

Вот почему: “Само Небо помогает этому — счастье и ничего неполезного” (№ 14/6).

Хуан-ди, Яо и Шунь передали потомкам верхние и нижние одежды, и Поднебесная пришла в порядок.

Видимо, это было взято из гексаграмм Цянь (“Энергичность”, № 1) и Кунь (“Податливость”, № 2).

Выдалбливали дерево и делали лодки, обтесывали дерево и делали весла. Лодки и весла использовались для того, чтобы переправляться по реке туда, куда нет дорог. Доплывали до отдаленных мест, чтобы приносить пользу Поднебесной.

Видимо, это было взято из гексаграммы Хуань (“Распад”, № 59)

Ездили на волах, впрягали в колесницы лошадей. Перевозили грузы, добираясь до отдаленных мест, чтобы приносить пользу Поднебесной.

Видимо, это было взято из гексаграммы Суй (“Следование”, № 17).

Делали высокие двери, били в колотушки, чтобы отпугнуть непрошеных гостей.

Видимо, это было взято из гексаграммы Юй (“Беспечность”, № 16).

Переломив дерево, делали песты, накопав глины, делали ступы. Польза от ступ и пестов была в том, что весь народ получал прибавление.

Видимо, это было взято из гексаграммы Сяо го (“Малый переход”, № 62).

Натянув тетиву на дерево, делали луки. Заострив дерево, делали стрелы. Польза от лука и стрел была в том, что они придали величие Поднебесной.

Видимо, это было взято из гексаграммы Куй (“Отстранение”, № 38).

В глубочайшей древности жили в пещерах, селились в диких местах. При последующих поколениях совершенномудрые люди поменяли их на дворцы и палаты. Вверху устраивали поперечную балку, а к низу — навес крыши, чтобы защищаться от ветра и дождя.

Видимо, это было взято из гексаграммы Да чжуан (“Великая сила”, № 34).

В древности тех, кто умер, заваливали толстым слоем хвороста. Хоронили среди диких мест, не насыпая холм и не ставя ограду. Период траура не высчитывался. При последующих поколениях совершенномудрые люди поменяли это на гроб и саркофаг.

Видимо, это было взято из гексаграммы Да го (“Большой переход”, № 28).

В глубочайшей древности вязали узелки на веревках, чтобы осуществлять управление. При последующих поколениях совершенномудрые люди поменяли их на иероглифическую письменность. Все официальные чины применяли их в управлении. Весь народ применял их для рекомендаций.

Видимо, это было взято из гексаграммы Гуай (“Решимость”, № 43).

Чжан 3

Итак, то, с чем появляются Перемены, — это символы (сян). Символы — это изображения (сян). Суждения (туань) — это содержание (цай). Черты (яо) — это то, что подражает движению Поднебесной. Таким образом, счастье и несчастье рождаются, появляются сожаления (хуй) и недовольства (линь).

В янских гуа больше инь. В иньских гуа больше ян. В чем причина этого?

Янские гуа — нечетные. Иньские гуа — четные. Как действует их дэ?

В янских [гуа] единица — государь, а двойки — подчиненные. Это дао благородного человека. В иньских [гуа] двойка — государь, а единицы — подчиненные. Это дао маленького человека.

В Переменах сказано: “Нерешительность при приходе и уходе. Друзья последуют за твоими замыслами (сы)” (№31/4).

Учитель сказал:

— Поднебесная как размышляет (сы), как беспокоится (люй)?

В Поднебесной общее (тун) собирается, а особенное (шу) расходится. Единое устремляется, а многое беспокоится.

Поднебесная как размышляет, как беспокоится?

Солнце уходит — Луна приходит. Луна приходит — Солнце уходит. Солнце и Луна взаимочередуются, и просветленность рождается.

Холод уходит (ван) — тепло приходит (лай). Тепло уходит — холод приходит. Холод и тепло взаимочередуются, и годы свершаются.

Уход-прошлое — это свертывание (цюй). Приход-будущее — это выпрямление (шэнь). Свертывание и выпрямление взаимовозбуждаются, и полезность образуется.

Гусеница-землемер свертывается, чтобы после выпрямиться. Драконы и змеи впадают в зимнюю спячку, чтобы сохранить самих себя.

Утончая (цзин) справедливость (и), проникни в дух (шэнь), чтобы достичь предназначения (юн).

Имея полезность и предназначение, умиротворишь (ань) самого себя, чтобы возвысить дэ. Проходя через это, уйдешь за вершину возможного знания (чжи).

Исчерпание духа (шэнь) и познание превращений (хуа) — это есть полнота дэ.

Чжан 4

В Переменах сказано: “Изнеможение от камня. Наткнешься на колючий кустарник. Войдешь в свой дом и не увидишь собственной жены — несчастье” (№ 47/3).

Учитель сказал:

— Если не отчего изнемогать, а изнемогаешь, то непременно имя будет опозорено. Если не на что наткнуться, а натыкаешься, то непременно нанесешь себе вред. И позор и вред. Вот-вот срок смерти придет. Удастся ли при этом увидеть свою жену?

В Переменах сказано: “Князю предназначено выстрелить в сокола с вершины высокой крепостной стены. Добыть его не будет не полезно” (№ 40/6).

Учитель сказал:

— Сокол — это птица, лук и стрелы — это оружие, стреляющий — это человек. Благородный человек хранит оружие при себе и, выждав время, действует. Откуда же взяться неполезному! Действует и не имеет препятствий. Поэтому выступает и обретает добычу. Здесь говорится о подготовке оружия и последующем действии.

Учитель сказал:

— У маленького человека нет ни стыда, ни человечности (жэнь), ни страха, ни долга (и). Не видя пользы, не двинется с места. Не послушен властям, не внимает увещеваниям. Преуменьшает увещевания и возвеличивает запреты. Такова участь маленького человека.

В Переменах сказано: “Обуют в колодки, и прикроются ступни, но неприятностей не будет” (№ 21/1). Здесь об этом и говорится. Если добро не копится, то его не хватит, чтобы обрести имя. Если зло не копится, то его не хватит, чтобы уничтожить себя. Маленький человек считает малое добро бесполезным и не совершает его, считает малое зло безвредным и не избегает его. Поэтому зло накапливается, и от него уже не укроешься, проступки увеличиваются, и от них уже не освободишься.

В Переменах сказано: “Наденут колодку на шею, и прикроются уши — несчастье” (№ 21/6).

Учитель сказал:

— При опасности следует спокойно пребывать в своем положении. При смертельной угрозе следует защищать свою жизнь. При смуте следует захватить управление. Поэтому благородный человек спокоен, но не забывает об опасности, живет, но не забывает о смерти, управляет, но не забывает о смуте. Поэтому сам спокоен и государство и семью может защитить.

В Переменах сказано: “Но потеряет его, потеряет. Свяжешь ли буйно растущую шелковицу?” (№ 12/5).

Учитель сказал:

— Когда дэ ничтожна, а положение высокое, познания малы, а замыслы велики, сил мало, а ноша тяжела, то истощишься и ничего не достигнешь.

В Переменах сказано: “У треножника подломились ножки, и опрокинуты жертвы князя. Снаружи он замочился — несчастье” (№ 50/4). Сказано о том, что не перенес своей ноши.

Учитель сказал:

— Знаешь ли тончайшее (цзи) своего духа? Благородный человек в отношениях с верхами не угодничает, а в отношениях с низами не унижает. Он познал тончайшее. Тончайшее — это сокровенность движения и предвидение счастья. Благородный человек видит тончайшее и действует, но не до конца дня.

В Переменах сказано: “Будь крепким, как камень, но не до конца дня. Несгибаемость — к счастью” (№ 16/2).

Если крепостью схож с камнем, то разве необходимо ждать конца дня, чтобы сообразоваться с тем, что знаешь. Благородный человек знает сокровенное, знает явное, знает мягкое, знает твердое, все прозревает как десять тысяч мужей.

Учитель сказал:

— Сын (цзы) рода Янь [6] был почти близок к идеалу. Если что-нибудь было не доброе, он всегда это осознавал. А когда осознавал, то никогда не поступал так снова.

В Переменах сказано: “При возврате не издалека сожалений не будет. Изначальность — к счастью” (№ 24/1).

Небо и Земля сочетают свои производящие силы, и тьма вещей посредством превращений (хуа) совершенствуется (чунь). Мужское и женское создают (гоу) семенную эссенцию (цзин), и [из них] посредством превращений рождается тьма вещей.

В Переменах сказано: “Когда идут трое, то убудут на одного человека, когда идет один человек, то обретет себе друга” (№ 41/3).

Говорится о достижении единства.

Учитель сказал:

— Благородный человек приводит в спокойствие самого себя, а затем действует, изменяет свое сердце, а затем высказывается, определяет свои отношения с другими, а затем спрашивает у них.

Благородный человек совершает эти три исправления и потому обладает целостностью (цюань). Если он боязлив в действиях, то народ не последует за ним. Если он нерешителен в речах, то народ не откликнется. Если он не определил отношения, а спрашивает, то народ не будет выполнять. Если никто не следует за ним, то повреждения будут огромными.

В Переменах сказано: “Не будет никакой прибыли, но возможны побои. Утвердись в сердце. Отсутствие неподвижности — к несчастью” (№ 42/6).

Чжан 5

Учитель сказал:

— Цянь и Кунь — это врата Перемен (и). Цянь — это янская вещь. Кунь — это иньская вещь. Инь и ян соединяются посредством дэ, и твердое и мягкое обретают телесность (ти). Вследствие этого составляется телесность Неба и Земли. Вследствие этого соединяется дэ просветленных духов. Их названные имена (мин) разнообразны, но не превышают исчисление родов (лэй) и не искажают мысли даже в век упадка.

Вот [для чего] Перемены: изучать прошлое, чтобы понимать будущее, скрытое проявлять, явное прикрывать.

Открытие приводит к установлению имен (мин). Различение вещей исправляет (чжэн) слова (янь). Определение изречений (цы) сообразуется с полнотой. Их названные имена выражают малое, а выбранные рода выражают большое. Их смыслы (чжи) значительны, а изречения (цы) сплетаются в узоры. Их слова (янь) гибки и выдержаны, а деяния упорядочены и обдуманы. Разрешение сомнений помогает людям в действиях и проясняет известия о потерях и обретениях.

Чжан 6

Разве не к эпохе средней древности относится появление Перемен? И разве тем, кто создавал Перемены, не были знакомы печали и заботы?

Таким образом, Ли (“Поступок”, № 10) — это устои (цзи) дэ; Цянь (“Уступчивость”, № 15) — это сдержанность (бин) дэ; Фу (“Возврат”, № 24) — это исток (бэнь) дэ; Хэн (“Неподвижность”, № 32) — это укрепление (гу) дэ; Сунь (“Убыток”, № 41) — это расплата (сю) дэ; И (“Прибыль”, № 42) — это изобилие (юй) дэ; Кунь (“Изнеможение”, № 47) — это распознание (бянь) дэ; Цзин (“Колодец”, № 48) — это местопребывание (ди) дэ; Сюнь (“Мягкость”, № 57) — это устроение (чжи) дэ.

Ли гармонизирует (хэ) и совершенствует (чжи); Цянь благоговеет (цзунь) и почитает (гуан); Фу уменьшает (сяо) и разделяет (бянь); Хэн смешивает (цза) и не пресыщается (янь); Сунь затрудняет (нань) и оставляет (хоу) легкое (и); И взращивает (чан) изобилие (юй) и не ограничивает (шэ); Кунь истощает (цюн) и упускает (тун); Цзин занимает (цзюй) место (со) и принимает переселенцев (цянь); Сюнь взвешивает (чэн) и укрывает (инь).

Ли гармонизирует (хэ) действия (син); Цянь подчиняется (чжи) ритуалу (ли); Фу себя (цзы) познает (чжи); Хэн объединяет (и) дэ; Сунь отстраняет (юань) и вредит (хай); И поднимает (син) пользу (ли); Кунь обездоливает (гуа) и обижает (юань); Цзин защищает (бянь) справедливое (и); Сюнь реализует (син) уравновешенность (цюань).

Чжан 7

Перемены образуют такую книгу, которую нельзя отвергать.

Действия дао многократны. Движение изменений (бянь) не останавливается. Их цикл (чжоу) обтекает шесть пустот (сюй).

Верх и низ не имеют постоянства. Твердое и мягкое взаимопреобразуются. И невозможно для них установить незыблемый образец. Только изменения (бянь) — то, что происходит повсеместно.

Входы и выходы в ней соразмерны, а внешнее и внутреннее дает возможность познать опасности. Кроме того, она проясняет заботы и вскрывает причины, без войска защищает, подобна опеке отца и матери.

Сначала выберем в ней изречения и определим их положения. Затем получим постоянное правило. Но если ошибется в этом человек, дао не будет двигаться по пустотам.

Перемены образуют такую книгу, в которой исток начала становится концом и действует сущность. Шесть черт сочетаются друг с другом. За временем следуют вещи.

Начальную черту трудно познать. Верхнюю черту легко познать. Они как корень и вершина. В начале изречение намечает, а в следующем далее конце — завершает.

Если разнообразные вещи различать по их дэ и определять истинное и ложное, то без средних черт не будет полноты. Кроме того, если мы желаем знать то, что будет сохранено или погибнет, что принесет счастье и несчастье, это может быть легко узнано. Если мудрые будут взирать на изречения, их мысли охватят более чем половину этого знания.

Чжан 8

Вторые и четвертые [черты] имеют одинаковое достоинство, но их позиции (вэй) различны, а потому их добродетель не одинаковая. Вторая — больше поощряющего (юй). Четвертая — больше устрашающего (цзюй). В случае близости дао действия мягкой [черты] — это “неполезность” (бу ли). Также, когда имеется дальность. Требуется “нет неприятностей” (у цзю), когда мягкая используется в середине.

Третьи и пятые [черты] имеют одинаковое достоинство, но их позиции различны. Третья — больше бедствий (сюн). Пятая — больше успеха (гун). Так как это благородная и низменная позиции. Для мягкой [черты] будет ожидаться опасность, а для твердой — победа.

Перемены образуют такую книгу, которая обладает широтой и величием.

Имеется дао Неба. Имеется дао Человека. Имеется дао Земли. Объединяются эти три способности (цай) и удваиваются, что дает шесть. Шесть — это не что иное, как дао трех способностей.

Дао обладает движением изменений (бянь), поэтому говорится о чертах (яо). Черты различаются по классам, поэтому говорится о вещах (у). Вещи друг с другом переплетаются, поэтому говорится об узорах (вэнь). Узоры не одинаковы, поэтому рождают счастье и несчастье.

Что касается возникновения Перемен, то оно произошло во время упадка Инь и расцвета добродетели-дэ Чжоу. Это была эпоха столкновения Вэнь-вана [7] с Чжоу[-синем] [8]. Поэтому ее изречения полны угроз. Угрозы — это то, что ведет к умиротворению, а Перемены — это то, что ведет к переворотам. Их дао чрезвычайно велико и не пропустит ни одной из множества вещей.

Если соблюдать осторожность от начала до конца, то это будет означать “не будет неприятностей (цзю)”. Это и называется дао Перемен.

Чжан 9

Цянь — наисовершеннейшая сила (цзянь) Поднебесной. Движения ее добродетелей (дэ) продляют Перемены, вследствие чего познаются опасности.

Кунь — наисовершеннейшая уступчивость (шунь) Поднебесной. Движения ее добродетелей (дэ) продляют приметы (цзянь), вследствие чего познаются преграды.

Это то, посредством чего можно объяснить все переживания и можно вникнуть в намерения всех князей (хоу), что устанавливает счастье и несчастье Поднебесной и доводит до зрелости неутомимость Поднебесной.

Таким образом, изменения (бянь) и превращения (хуа) — это слова и дела. Счастье служит обладанию доброго предзнаменования. Образы служат познанию поступков (ци). Гадание служит познанию приходящего.

Небо и Земля устанавливаются по позициям, и совершенномудрый человек доводит до зрелости свои способности. Люди ли замышляют или демоны (гуй) замышляют, но все семейства следуют своим способностям.

С помощью восьми триграмм выражают образы. С помощью черт и суждений (туань) сообщают о страстях (цин). Твердая и мягкая сплетаются положениями, и счастье и несчастье могут проявляться. С помощью изменений (бянь) сообщается о полезности. С помощью счастья и несчастья сменяются страсти.

По этой причине любовь и ненависть нападают друга на друга, и рождаются счастье (цзи) и несчастье (сюн). Далекое и близкое принимают друг друга, и рождаются сожаления (хуй) и недовольства (линь). Страсти и притворства отталкивают друг друга, и рождаются полезное (ли) и вредное (хай).

Когда при любых Переменах страсти сближаются, но не обретают друг друга, то это вызывает несчастье (сюн) или вред (хай), сожаления (хуй) и недовольства (линь).

У того, кто помогает смутьянам, речи постыдные. У того, кто впустил в свое сердце сомнения, речи сбивчивые. Речи счастливого человека немногословны. Речи встревоженного человека многословны. У человека, очерняющего добро, речи досужие. А у того, кто потерял душевную чистоту, речи лукавые.

Примечания

1. “Изречение” (цы) к верхней черте гексаграммы Да ю (№ 14). Здесь и далее указываются дробью номер гексаграммы в порядке Вэнь-вана и черты.

2. Хэ и Ло — реки Хуанхэ и Лошуй.

3. Баоси — другое имя Фуси, легендарного первопредка и первого правителя Китая (прав. в 2852—2737 гг. до н.э.).

4. Шэньнун — второй по счету легендарный правитель Китая (прав. в 2736—2699 гг. до н.э.).

5. Хуан-ди, Яо и Шунь — первый, четвертый и пятый легендарные императоры Китая, правившие в эпоху “Пяти императоров” (2698—2598, 2357—2255 и 2255—2205 гг. до н.э.).

6. Янь Хуэй (521—481) — рано умерший ученик Конфуция, бывший для него образцом добродетели.

7. Вэнь-ван — отец У-вана, основателя династии Чжоу, правившего в 1121—1115 гг. до н.э.).

8. Чжоу Синь, последний правитель династии Инь (прав. в 1154—1121 гг. до н.э.).

Шо гуа чжуань

(“Комментарий к толкованиям триграмм”)

Чжан 1

В древности совершенномудрые создали Перемены. Невозмутимо поддерживали духовную просветленность и произвели гадание по тысячелистнику (ши). [Познали] троичность Неба и двоичность Земли и получили опору в числах. Созерцали изменения инь и ян и установили гуа. Открыли передвижения твердого и мягкого и произвели черты (яо). Покорно следовали дао и дэ и осуществляли устроение (ли) справедливости (и). Довели до предела [это] устроение (ли). Исчерпали свою природу (син) вплоть до того, что уготовано предопределением (мин).

Чжан 2

В древности совершенномудрые создали Перемены, помогающие следовать строю (ли) своей природы (син) и предопределения (мин). При этом [они] установили дао Неба — слабость (инь) и сила (ян), установили дао Земли — мягкость (жоу) и твердость (ган), установили дао Человека — милосердие (жэнь) и справедливость (и). [Эти] три начала совмещаются и удваиваются. Поэтому в Переменах шесть черт составляют гексаграмму (гуа).

Выделяется инь, выделяется ян. Твердое и мягкое применяются по очереди. Поэтому в Переменах шесть позиций составляют порядок (чжан).

Чжан 3

Небо и Земля утверждаются в позициях. Горы и Водоемы соединяются (обмениваются) пневмой (ци). Гром и Ветер сближаются друг с другом. Вода и Огонь не вредят друг другу. Восемь триграмм переплетаются друг с другом.

Исчисление прошлого (ван) — по порядку. Познание будущего (лай) — наперекор. Таким образом, в Переменах — исчисление наперекор.

Чжан 4

Гром возбуждает (дун). Ветер распределяет (сань). Дождь смачивает (жунь). Солнце согревает (сюань). Гэнь сдерживает (чжи). Дуй благодарит (шо). Цянь господствует (цзюнь). Кунь хранит (цан).

Первопредки появляются (чу) из Чжэнь, упорядочиваются (ци) в Сюнь, становятся видимыми друг для друга (сян цзянь) в Ли, готовы услужить (чжи и) с помощью Кунь, высказывают благодарности (шо янь) в Дуй, побеждают (чжань) с помощью Цянь, осуществляют деятельность (лао) в Кань, завершают речь (чэн янь) в Гэнь.

Тьма вещей появляется из Чжэнь. Чжэнь — восточное направление.

[Тьма вещей] упорядочивается в Сюнь. Сюнь — юго-восток. Под упорядочиванием подразумевается соразмерное (се) упорядочивание тьмы вещей.

Под Ли подразумевается просветление (мин). Тьма вещей становится видимой сама себе [в Ли]. [Это] — триграмма юга. Совершенномудрые становятся лицом к югу, когда слушают Поднебесную, согласуются со светом, когда правят. Это было взято отсюда.

Кунь — Земля. Тьма вещей вскармливается (ян) посредством нее. Поэтому говорится: “... готовы услужить с помощью Кунь”.

Дуй — настоящая осень. [Это] то, посредством чего благодарит (шо) тьма вещей. Поэтому говорится: “... высказывают благодарности в Дуй”.

[Тьма вещей] побеждает с помощью Цянь. Цянь — триграмма северо-запада. Говорят, что [в ней] инь и ян сближаются (бао) друг с другом.

Кань — вода. [Это] триграмма настоящей северной стороны. [Это] триграмма деятельности, местоположение (со), к которому сводится (гуй) тьма вещей. Поэтому говорится: “... осуществляют деятельность в Кань”.

Гэнь — триграмма северо-востока. [Это] то, что образует конец и что образует начало тьмы вещей. Поэтому говорится: “... завершают речь в Гэнь”.

Чжан 5

Дух (шэнь) — это то, что о сокровенном (мяо) тьмы вещей (у) сказывает слова (янь).

Для возбуждения тьмы вещей нет ничего более неистового, чем Гром. Для распределения тьмы вещей нет ничего более стремительного, чем Ветер. Для сушки тьмы вещей нет ничего более палящего, чем Огонь. Для благодарения тьмы вещей нет ничего более благодарного, чем Водоем. Для смачивания тьмы вещей нет ничего более мокрого, чем Вода. Для остановки и начала тьмы вещей нет ничего более совершенного, чем Гэнь.

Таким образом, Вода и Огонь схватывают друг друга, Гром и Ветер не действуют вопреки друг другу, Горы и Водоемы обмениваются пневмой (ци). После этого наступают изменения и превращения, и образуется тьма вещей.

Чжан 6

Цянь — могущество (цзянь). Кунь — послушность (шунь). Чжэнь — возбуждение (дун). Сюнь — одаривание (жу). Кань — упадок (сянь). Ли — процветание (ли). Гэнь — сдерживание (чжи). Дуй — благодарение (шо).

Чжан 7

Цянь — кони. Кунь — коровы. Чжэнь — драконы. Сюнь — куры. Кань — свиньи. Ли — фазаны. Гэнь — собаки. Дуй — овцы.

Чжан 8

Цянь — голова. Кунь — живот. Чжэнь — ноги. Сюнь — бедра. Кань — уши. Ли — глаза. Гэнь — руки. Дуй — рот.

Чжан 9

Цянь — это Небо, поэтому символизирует отца. Кунь — это Земля, поэтому символизирует мать.

Чжэнь — это предпочтение в первой [черте], являющейся мужской, поэтому символизирует старшего сына. Сюнь — это предпочтение в первой [черте], являющейся женской, поэтому символизирует старшую дочь. Кань — это предпочтение во второй [черте], являющейся мужской, поэтому символизирует среднего сына. Ли — это предпочтение во второй [черте], являющейся женской, поэтому символизирует среднюю дочь. Гэнь — это предпочтение в третьей [черте], являющейся мужской, поэтому символизирует младшего сына. Дуй — это предпочтение в третьей [черте], являющейся женской, поэтому символизирует младшую дочь.

Чжан 10

Цянь — это Небо. Это круглое, правитель, отец, нефрит, металл, холод, лед, ярко-красное. Это превосходный конь, испытанный конь, сухопарый конь, пегий конь. Это плоды деревьев.

Чжан 11

Кунь — это Земля. Это мать, ткань, котел, бережливость, равновесие, телящаяся корова, большая повозка, узор (вэнь), множество, рукоять. В земле — чернозем.

Чжан 12

Чжэнь — это Гром. Это дракон, черное и желтое, распространение, большая дорога, старший сын, решительность и стремительность, молодой бамбук, осока и тростник. Среди коней — это хорошо ржущие, с белыми ногами, гарцующие, с белой звездой во лбу. Среди злаков — возвращающие к жизни. В конечном итоге — это энергичность. Это обильная свежесть.

Чжан 13

Сюнь — это Дерево. Это ветер, старшая дочь, отвес и угольник, ремесло, белое, длинное, высокое, приходяще-уходящее, неловкость, пахнущее. Среди людей — с редкими волосами, с большим лбом, с увеличенными белками глаз. Это стремление к многократной выгоде на рынке. В конечном итоге — это триграмма беспокойства.

Чжан 14

Кань — это Вода. Это каналы и канавы, скрытое и притаившееся, гибкость, дуга и колесо. В человеке — это возрастающая скорбь, болезнь сердца, болезнь ушей. Это триграмма крови. Это красное. Среди лошадей — с изящным хребтом, с норовом, понурые, с тонкими копытами, со слабыми ногами. При поездках — это множество опасностей. Это пронизывание, луна, вор. Среди деревьев — крепкие и с увеличенной сердцевиной.

Чжан 15

Ли — это Огонь. Это солнце, молния, средняя дочь, латы и шлем, копье и меч. В человеке — это большой живот. Это триграмма жары. Это съедобная черепаха, краб, улитка, мидия, панцирь черепахи. Среди деревьев — с засохшей верхушкой.

Чжан 16

Гэнь — это Гора. Это тропки и мелкие камешки, врата, плоды деревьев и вьющихся растений, привратник, жрец, пальцы, собака, крыса, птицы с мощными клювами. Среди деревьев — крепкие и с множеством коленцев.

Чжан 17

Дуй — это Водоем. Это младшая дочь, шаманка, рот и язык, порча и поломка, удаление и соединение. В земле — это солончак. Это наложница. Это овца.

Сюй гуа чжуань

(“Комментарий к последовательности гексаграмм”)

Верхний раздел

Появились Небо (№ 1) и Земля (№ 2). После чего из них родилась тьма вещей.

То, что наполняет промежуток между Небом и Землей, — это только тьма вещей. Поэтому принимаются они Тунь (“Стяжательство”, № 3). Тунь — это наполнение-прибыль (ин). Тунь — это также начало (ши) рождения вещей.

Вещи рождаются непременно незрелыми. Поэтому принимаются они Мэн (“Незрелость”, № 4). Мэн — это незрелость. Это также молодость (чжи) вещей.

Вещи в молодости нельзя не вскармливать. Поэтому принимаются они Сюй (“Выжидание”, № 5). Сюй — это Дао питья и еды.

За питье и еду непременно ведутся споры. Поэтому принимаются они Сун (“Спор”, № 6).

Споры непременно подымают толпы. Поэтому принимаются они Ши (“Войско”, № 7). Ши — это толпа (чжун).

У толпы непременно есть то, ради чего она сближается. Поэтому принимаются они Би (“Близость”, № 8). Би — это близость.

Близость непременно обладает тем, что воспитывается. Поэтому принимаются они Сяо чу (“Малое воспитание”, № 9).

Вещи воспитываются, после чего появляется ритуал (ли). Поэтому принимаются они Ли (“Поступок”, № 10).

Поступки ведут к процветанию. После этого наступает умиротворение (ань). Поэтому принимаются они Тай (“Процветание”, № 11). Тай — это благоденствие (тун).

Вещи не могут бесконечно благоденствовать. Поэтому принимаются они Пи (“Упадок”, № 12).

Вещи не могут бесконечно находиться в упадке. Поэтому принимаются они Тун жэнь (“Содружество”, № 13). Тун жэнь — это быть в хороших отношениях (юй).

Вещи непременно переходят к этому. Поэтому принимаются они Да ю (“Великое владение”, № 14).

Владение великим есть то, что не может быть заполнено. Поэтому принимаются они Цянь (“Уступчивость”, № 15).

Владея великим, можно быть кротким. Но непременно нужно, чтобы была беспечность. Поэтому принимаются они Юй (“Беспечность”, № 16).

Беспечность непременно имеет следование. Поэтому принимаются они Суй (“Следование”, № 17).

Когда охотно следует за другими, непременно встречаются с происшествиями. Поэтому принимаются они Гу (“Порча”, № 18). Гу — это происшествие (ши).

Появляются происшествия и затем могут разрастись. Поэтому принимаются они Линь (“Вторжение”, № 19). Линь — это разрастание (да).

Вещи разрастаются, после чего могут рассматриваться. Поэтому принимаются они Гуань (“Рассматривание”, № 20).

Имеется возможность рассматривать, а затем появляется то, что сходится. Поэтому принимаются они Ши хэ (“Раскусывание”, № 21). [Ши] хэ — это схождение (хэ).

Вещи не могут как-нибудь сойтись и на том остановиться. Поэтому они принимаются Би (“Светлость”, № 22). Би — это украшивание (ши).

Когда украшивание достигнуто, то после этого будет преуспевание (хэн), которое тотчас иссякнет. Поэтому принимаются они Бо (“Разрушение”, № 23). Бо — это разрушение.

Вещи не могут иссякать бесконечно. Когда разрушение доходит до крайности, верх оборачивается низом. Поэтому принимаются они Фу (“Возврат”, № 24).

Возврат затем непроизвольно завершается. Поэтому принимаются они У ван (“Непроизвольность”, № 25).

Имеется непроизвольность, и после этого может быть воспитание. Поэтому принимаются они Да чу (“Великое воспитание”, № 26).

Вещи воспитались и после этого могут питаться. Поэтому принимаются они И (“Питание”, № 27). И — это питание (ян).

Без питания далее не возможно никакое движение. Поэтому принимаются они Да го (“Большой переход”, № 28).

Вещи не могут бесконечно быть в состоянии перехода. Поэтому принимаются они Кань (“Яма”, № 29). Кань — это падение.

Опасность непременно приводит к тому, что процветает. Поэтому принимаются они Ли (“Разделение”, № 30). Ли — это процветание (ли).

Нижний раздел

Появились Небо и Земля, а затем появилась тьма вещей. Появилась тьма вещей, а затем появились мужчины и женщины. Появились мужчины и женщины, а затем появились мужья и жены. Появились мужья и жены, а затем появились отцы и дети. Появились отцы и дети, а затем появились правители и слуги. Появились правители и слуги, а затем появились высшие и низшие. Появились высшие и низшие, а затем появилось то, что сплетает (цю) правила поведения и долг.

Дао мужей и жен не может не быть долговременным. Поэтому принимаются они Хэн (“Неподвижность”, № 32). Неподвижность — это долговременность (цзю).

Вещи не могут долговременно оставаться на своем месте. Поэтому принимаются они Дунь (“Уход”, № 33). Дунь — это отступление (туй).

Вещи не могут бесконечно уходить. Поэтому принимаются они Да чжуан (“Великая сила”, № 34).

Вещи не могут бесконечно быть сильными. Поэтому принимаются они Цзинь (“Выпячивание”, № 35). Цзинь — это выдвижение (цзинь).

В выдвижении непременно имеется то, что ранит. Поэтому принимаются они Мин и (“Помрачение”, № 36). Мин и — это ранение (шан)

При ранении на чужбине непременно вернешься к своим родственникам. Поэтому принимаются они Цзя жэнь (“Семья”, “Родственные люди”, № 37).

Когда Дао родственников истощается, непременно появляются разногласия. Поэтому принимаются они Куй (“Отстранение”, № 38). Куй — это разногласия (гуай).

При разногласиях непременно появляются затруднения. Поэтому принимаются они Цзянь (“Препятствие”, № 39). Цзянь — это затруднения (нань).

Но вещи не могут бесконечно испытывать затруднения. Поэтому принимаются они Цзе (“Разнузданность”, № 40). Цзе — это облегчение (хуань).

У облегчения непременно наступает утрата. Поэтому принимаются они Сунь (“Убыток”, № 41).

Убыток не приводит к концу, и непременно появляется прибыль. Поэтому принимаются они И (“Прибыль”, № 42).

Прибыль не приводит к концу, и непременно появляется прорыв. Поэтому принимаются они Гуай (“Решимость”, № 43). Гуай — это прорыв (цзюе).

Прорыв непременно приводит к встрече. Поэтому принимаются они Гоу (“Встреча”, № 44). Гоу — это встреча (юй).

Когда вещи встречаются друг с другом, то образуется скапливание. Поэтому принимаются они Цуй (“Сборище”, № 45). Цуй — это скапливание (цзюй).

Скапливание достигает своего верха, и это называется подъемом. Поэтому принимаются они Шэн (“Подъем”, № 46).

Подъем не приводит к концу, и непременно появляется изнеможение. Поэтому принимаются они Кунь (“Изнеможение”, № 47).

Когда изнеможение достигает верха, то непременно возвратится низ. Поэтому принимаются они Цзин (“Колодец”, № 48).

Дао колодца не может не иметь обновления. Поэтому принимаются они Гэ (“Обновление”, № 49).

Среди того, что обновляет вещи, нет ничего лучше, чем треножник. Поэтому принимаются они Цзин (“Треножник”, № 50).

Из тех, кто обладает утварью, нет никого лучше, чем старший сын. Поэтому принимаются они Чжэнь (“Возбуждение”, № 51). Чжэнь — это движение (дун).

Вещи не могут двигаться бесконечно и приходят к остановке. Поэтому принимаются они Гэнь (“Непоколебимость”, № 52). Гэнь — это остановка (чжи).

Вещи не могут стоять бесконечно. Поэтому принимаются они Цзянь (“Неспешность”, № 53). Цзянь — это продвижение (цзинь).

Продвижение непременно приводит к тому, к чему отправляешься. Поэтому принимаются они Гуй мэй (“Невеста”, “Отправление невесты”, № 54).

Когда обретается то, к чему отправляешься, непременно будет увеличение. Поэтому принимаются они Фэн (“Изобилие”, № 55). Фэн — это увеличение (да).

Когда исчерпывается увеличение, непременно утрачивается свое жилье. Поэтому принимаются они Люй (“Странствие”, № 56).

В странствии нигде не обретают пристанища. Поэтому принимаются они Сюнь (“Мягкость”, № 57). Сюнь — это одаривание (жу).

Происходит одаривание, а затем выражают благодарность. Поэтому принимаются они Дуй (“Отдача”, № 58). Дуй — это благодарность (шо).

Эта благодарность потом придет к рассеиванию. Поэтому принимаются они Хуань (“Распад”, № 59). Хуань — это разделение (ли).

Вещи не могут разделяться бесконечно. Поэтому принимаются они Цзе (“Ограничение”, № 60).

Ограничение ведет к правильности (синь). Поэтому принимаются они Чжун-фу (“Верность срединности”, № 61).

Те, кто обладает этой правильностью (синь), непременно действуют. Поэтому принимаются они Сяо го (“Малый переход”, № 62).

Обладание переходом через вещи, непременно завершается. Поэтому принимаются они Цзи цзи (“Завершенность”, № 63).

Но вещи не могут истощиться полностью. Поэтому принимаются они Вэй цзи (“Незавершенность”, № 64).

И разве это конец?

Цза гуа чжуань

(“Комментарий к спутанным гексаграммам”)

Цянь (“Энергичность”, № 1) — твердость (ган); Кунь (“Податливость”, № 2) — мягкость (жоу).

Би (“Близость”, № 8) — радость (лэ); Ши (“Войско”, № 7) — горе (ю).

Принципы Линь (“Вторжение”, № 19) и Гуань (“Рассматривание”, № 20): первое — добивается (син), второе — взыскует (цю).

Тунь (“Стяжательство”, № 3) — заметить (цзянь) и не упустить своей наживы (бу ши ци цзюй); Мэн (“Незрелость”, № 4) — запутывать (цза) и браться делать (чжу).

Чжэнь (“Возбуждение”, № 51) — приводить в движение (ци); Гэнь (“Непоколебимость”, № 52) — останавливать (чжи).

Сунь (“Убыток”, № 41) и И (“Прибыль”, № 42) — начала процветания (шэн) и упадка (шуай).

Да чу (“Великое воспитание”, № 26) — выжидание (ши); У ван (“Непроизвольность”, № 25) — стремительность (цзай).

Цуй (“Сборище”, № 45) — скапливаться (цзюй), а Шэн (“Подъем”, № 46) — не приходить (бу лай).

Цянь (“Уступчивость”, № 15) — покладистость (цин), а Юй (“Беспечность”, № 16) — леность (дай).

Ши хэ (“Раскусывание”, № 21) — растравливание (ши); Би (“Светлость”, № 22) — бесстрастность (у сэ).

Дуй (“Отдача”, № 58) — обнаруживаться (цзянь), а Сюнь (“Мягкость”, № 57) — прятаться (фу).

Суй (“Следование”, № 17) — бескорыстность (у гу); Гу (“Порча”, № 18) — необходимость (цзэ) исправления (чи).

Бо (“Разрушение”, № 23) — разложение (лань); Фу (“Возврат”, № 24) — восстановление (фань).

Цзинь (“Выпячивание”, № 35) — дневной свет (чжоу); Мин и (“Помрачение”, № 36) — ущерб (чжу).

Цзин (“Колодец”, № 48) — связывание (тун), а Кунь (“Изнеможение”, № 47) — взаимостолкновения (сян юй).

Сянь (“Взаимодействие”, № 31) — скоротечность (су); Хэн (“Неподвижность”, № 32) — долговременность (цзю).

Хуань (“Распад”, № 59) — разделение (ли); Цзе (“Ограничение”, № 60) — сдерживание (чжи).

Цзе (“Разнузданность”, № 40) — облегчение (хуань); Цзянь (“Препятствие”, № 39) — затруднение (нань).

Куй (“Отстранение”, № 38) — чужое (вай); Цзя жэнь (“Семья”, № 37) — родное (нэй).

Пи (“Упадок”, № 12) и Тай (“Процветание”, № 11) — противопоставлены (фань) в своем роде (ци лэй).

Да чжуан (“Великая сила”, № 34) — образец незыблемости (чжи); Дунь (“Уход”, № 33) — образец отступления (туй).

Да ю (“Великое владение”, № 14) — всеохватность (чжун); Тун жэнь (“Содружество”, № 13) — близкие (цинь).

Гэ (“Обновление”, № 49) — отбрасывание старого (гу); Дин (“Треножник”, № 50) — принятие нового (синь).

Сяо го (“Малый переход”, № 62) — просчет (го); Чжун фу (“Верность срединности”, № 61) — правильность (синь).

Фэн (“Изобилие”, № 55) — многочисленность привычного (до гу); Люй (“Странствие”, № 56) — роднение (цинь) с одиночеством (гуа).

Ли (“Разделение”, № 30) — поднятие (шан), а Кань (“Яма”, № 29) — опускание (ся).

Сяо чу (“Малое воспитание”, № 9) — самостояние (гуа); Ли (“Поступок, наступление”, № 10) — неугомонность (бу чу).

Сюй (“Выжидание”, № 5) — недвижность (бу цзинь); Сун (“Спор”, № 6) — неприязнь (бу цинь).

Да го (“Большой переход”, № 28) — переразвитие-макушка (дянь). Гоу (“Встреча”, № 44) — встреча (юй): мягкое встречает твердое. Цзянь (“Неспешность”, № 53) — женщина задерживает (дай) замужество (гуй), хотя мужчина вполне подходящий. И (“Питание”, № 27) — питание (ян) приводится в порядок (чжэн). Цзи цзи (“Завершенность”, № 63) — обручение (дин). Гуй мэй (“Невеста”, № 54) — завершение (чжун) женского. Вэй цзи (“Незавершенность”, № 64) — оскудение (цюн) мужского. Гуай (“Решимость”, № 43) — прорыв (цзюе): твердое прорывает мягкое.

Путь (дао) благородного мужа (цзюнь цзы) — совершенствование (чжан); путь (дао) маленького человека (сяо жэнь) — страдание (ю).

Таблица номеров гексаграмм “И цзина”

Для нахождения в “И цзине” гексаграмм удобно пользоваться таблицей, построенной по принципу сочетания верхних и нижних триграмм. Цифры на пересечении соответствующих столбцов и строк означают номера гексаграмм в порядке Вэнь-вана.

_низ\^верх
	02	23	08	20	16	35	45	12
	15	52	39	53	62	56	31	33
	07	04	29	59	40	64	47	06
	46	18	48	57	32	50	28	44
	24	27	03	42	51	21	17	25
	36	22	63	37	55	30	49	13
	19	41	60	61	54	38	58	10
	11	26	05	09	34	14	43	01

Таблица корреляций с позициями гексаграмм для составления и интерпретации прогноза по “И цзину”

№	Код	Знак	Функциональные системы	“Добродетели” и “пороки”	Мантические термины
6	10₁0	ян	3. Желудок	распущенность
	10₀0	инь	4. Селезенка	сдержанность	3. Верность (фу)
5	10₀1	инь	5. Сердце	пристойность	2. Преуспевание (хэн)
	10₁1	ян	6. Тонкая кишка	праздность
4	01₁0	ян	7. Мочевой пузырь	дерзость
	01₀0	инь	8. Почки	выдержка	1. Несгибаемость (чжэнь)
3	00₀1	инь	9. Управитель сердца	возбуждение	6. Предназначение (юн)
	00₁1	ян	10. Три обогревателя	вялость
2	11₁0	ян	11. Желчный пузырь	жестокость
	11₀0	инь	12. Печень	милостивость	5. Изначальность (юань)
1	01₀1	инь	1. Легкие	справедливость	4. Полезность (ли)
	01₁1	ян	2. Толстая кишка	своекорыстие

Литература

На русском языке

Авеста 1998 — Авеста в русских переводах (1861—1996). СПб., 1998.

Алексеев 1982 — Алексеев В.М. Замечания на книгу-диссертацию Ю.К. Щуцкого “Китайская классическая “Книга перемен”” // Алексеев В.М. Наука о Востоке. М., 1982.

Аристотель 1984 — Аристотель. Никомахова этика // Аристотель. Сочинения: В 4-х т. М., 1984. Т. 4.

Бань Гу 1990 — Бань Гу. Бо ху тун (“Исчерпывающий отчет [о дискуссии в Зале] Белого тигра”) / Пер. Т.В. Степугиной // Древнекитайская философия: Эпоха Хань. М., 1990.

Блинова 1988 — Блинова Е.А. “Пресветлый престол” (мин тан) как пространственно-административная (землеустроительная) схема // 19-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1988. Ч. 1.

Бойс 1988 — Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., 1988.

Бундахишн 1997 — Зороастрийские тексты: Суждения Духа разума (Дадестан-и меног-и храд). Сотворение основы (Бундахишн) и другие тексты. М., 1997.

Бэшем 2000 — Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 2000.

Ван Би 1936 — Ван Би. Основные принципы “Книги перемен” / Пер. А.А. Петрова // Петров А.А. Ван Би. М., 1936.

Ван Фу 1990 — Ван Фу. Цяньфу лунь (“Суждения затворника”) / Пер. П.М. Устина и Линь Лина // Древнекитайская философия: Эпоха Хань. М., 1990.

Ван-дер-Варден 1959 — Ван-дер-Варден Б. Пробуждающаяся наука: Математика древнего Египта, Вавилонии и Греции. М., 1959.

Ван-дер-Варден 1991 — Ван-дер-Варден Б. Пробуждающаяся наука II: Рождение астрономии. М., 1991.

Васильев 1976 — Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской цивилизации. М., 1976.

Васильев 1988 — Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1988.

Васильев 1998 — Васильев К.В. Истоки китайской цивилизации. М., 1998.

Васильев 2000 — Васильев Л.С. Древний Китай: В 3-х т. М., 2000. Т. 2. Период Чуньцю (VIII—V вв. до н.э.).

Васильев 2001 — Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 2001.

Вогралик, Вязьменский 1961 — Вогралик В.Г., Вязьменский Э.С. Очерки китайской медицины. М., 1961.

Вундт 1984 — Вундт В. Очерки психологии // Психология эмоций: Тексты. М., 1984.

Гессе 1969 — Гессе Г. Игра в бисер. М., 1969.

Го юй 1987 — Го юй (“Речи царств”) / Пер. В.С. Таскина. М., 1987.

Голыгина 1995 — Голыгина К.И. “Великий предел”: Китайская модель мира в литературе и культуре (I—XIII вв.). М., 1995.

Григорьева 1992 — Григорьева Т.П. Дао и логос (встреча культур). М., 1992.

Гуань-цзы 1994 — Гуань-цзы / Пер. С. Кучеры // Древнекитайская философия: В 2-х т. М., 1994. Т. 2.

Губанов 1986 — Губанов Н.И. Чувственное отражение: Анализ проблем в свете современной науки. М., 1986.

Гурджиев 2000 — Гурджиев Г.И. Рассказы Вельзевула своему внуку. М., 2000.

Гуревич 1984 — Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

Дебен-Франкфор 2002 — Дебен-Франкфор К. Древний Китай. М., 2002.

Дрезден 1977 — Дрезден М. Мифология древнего Ирана // Мифологии древнего мира. М., 1977.

Дун Чжушу 1990 — Дун Чжушу. Чунь цю фань-лу (“Обильная роса на летописи “Чунь цю””) / Пер. А.С. Мартынова // Древнекитайская философия: Эпоха Хань. М., 1990.

Дюмезиль 1986 — Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

Евсюков 1988 — Евсюков В.В. Мифология китайского неолита: По материалам росписей на керамике культуры яншао. Новосибирск, 1988.

Еремеев 1986 — Еремеев В.Е. Ло шу, принцип “сань-у” и “схема изменчивости” // 17-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1986. Ч. 1.

Еремеев 1993 — Еремеев В.Е. Чертеж антропокосмоса. М., 1993.

Еремеев 1996 — Еремеев В.Е. Теория психосемиозиса и древняя антропокосмология. М., 1996.

Еремеев 1998 — Еремеев В.Е. Психокосмос человека в контексте древнекитайской арифмосемиотики // The sociobiology of ritual and group identity: A homology of animal and human behaviour. Abstracts. М., 1998.

Еремеев 2001 — Еремеев В.Е. Арифмосемиотика “Книги перемен”. М., 2001.

Еремеев 2002 — Еремеев В.Е. Символы и числа “Книги перемен”. М., 2002.

Жмудь 1990 — Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа (ок. 530—ок. 430 гг. до н.э.). М., 1990.

Жэнь Инцю 1994 — Жэнь Инцю. Базовая теория китайской медицины: Пять вращений, шесть энергий / Пер. М.М. Богачихина. М., 1994.

Зинин 1982 — Зинин С.В. К проблеме построения гексаграмм “И цзина” // 13-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1982. Ч. 1.

И цзин 1992 — “И цзин” и историко-философская традиция древности и средневековья. М., 1992.

И цзин 1998 — И цзин: “Книга перемен” и ее канонические комментарии / Пер., предисл. и примеч. В.М. Яковлева. М., 1998.

И цзин 1999 — И цзин — Чжоу И: Система Перемен — Циклические Перемены / Пер. Б.Б. Виногродского. М., 1999.

Кант 1994 — Кант И. Критика чистого разума. М., 1994.

Карапетьянц 1984 — Карапетьянц А.М. Об истоках и буквальном смысле понятия “сань-у” // 15-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1984. Ч. 1.

Карапетьянц 1985 — Карапетьянц А.М. Двоично-четвертичное кодирование в “И цзине” // 16-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1985. Ч. 1.

Карапетьянц 1988 — Карапетьянц А.М. Древнекитайская системология и ее материальная основа // 19-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1988. Ч. 1.

Катха-упанишада 1972 — Катха-упанишада / Пер. В.В. Шеворошкина // Древнеиндийская философия: Начальный период. М., 1972.

Катха-упанишада 1991 — Катха-упанишада // Упанишады / Пер., предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М., 1991.

Климишин 1985 — Климишин И.А. Календарь и хронология. М.,1985.

Кобзев 1980 — Кобзев А.И. Троично-пятеричные текстологические структуры и понятие “сань-у” // 11-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1980. Ч. 1.

Кобзев 1983 — Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983.

Кобзев 1986 — Кобзев А.И. Пространственно-числовые модели китайской нумерологии // 19-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1986. Ч. 1.

Кобзев 1987 — Кобзев А.И. Актуальные проблемы истории и теории традиционной китайской науки // Современные историко-научные исследования: Наука в традиционном Китае. Реферативный сборник. М., 1987.

Кобзев 1988 — Кобзев А.И. Особенности философской и научной методологии в традиционном Китае // Этика и ритуал в традиционном Китае: Сборник статей. М., 1988.

Кобзев 1993 — Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1993.

Кобзев 1998 — Кобзев А.И. Дэ и коррелятивные ей категории в китайской классической философии // От магической силы к моральному императиву: Категория дэ в китайской культуре. М., 1998.

Кобозева 2000 — Кобозева И.М. Лингвистическая семантика: Учебное пособие. М., 2000.

Кожин 1985 — Кожин П.М. Disciplina sinica // 16-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1985. Ч. 1.

Кравцова 1999 — Кравцова М.Е. История культуры Китая. СПб., 1999.

Крил 2001 — Крил Х.Г. Становление государственной власти в Китае: Империя Западная Чжоу. СПб., 2001.

Кроль 1984 — Кроль Ю.Л. Проблема времени в китайской культуре и “Рассуждения о соли и железе” Хуань Куаня // Из истории традиционной китайской идеологии. М., 1984.

Крюков 1983 — Крюков В.М. Система дарений и ее эволюция в Китае эпохи Чжоу // 14-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1983. Ч. 1.

Крюков 1986 — Крюков М.В. К проблеме циклических знаков в древнем Китае // Древние системы письма: Этническая семиотика. М., 1986.

Крюков 1987 — Крюков В.М. Символика коммуникации в архаическом ритуале и ее переосмысление в философских традициях древнего Китая // 18-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1987. Ч. 1.

Крюков 1988 — Крюков В.М. Дары земные и небесные (к символике архаического ритуала в раннечжоуском Китае) // Этика и ритуал в традиционном Китае: Сборник статей. М., 1988.

Крюков 1997 — Крюков В.М. Ритуальная коммуникация в Древнем Китае. М., 1997.

Крюков 2000 — Крюков В.М. Текст и ритуал: Опыт интерпретации древнекитайской эпиграфики эпохи Инь-Чжоу. М., 2000.

Крюков, Хуан Шу-ин 1978 — Крюков М.В., Хуан Шу-ин. Древнекитайский язык. М., 1978.

КФЭС 1994 — Китайская философия: Энциклопедический словарь. М., 1994.

Лейбниц 1982 — Лейбниц Г.В. Сочинения: В 4-х т. М., 1982. Т. 1.

Лейбниц 1999 — Лейбниц Г.В. Рассуждения о религии и философии в Китае. Письмо о китайской философии Николаю Ремону / Пер. В.М. Яковлева // Вопросы философии. М., 1999, № 12.

Ле-цзы 1994 — Ле-цзы / Пер. Л.Д. Позднеевой // Мудрецы Китая: Ян Чжу, Ле-цзы, Чжуан-цзы. СПб., 1994.

Ли цзи 1994 — Ли цзи / Пер. И.С. Лисевича // Древнекитайская философия: В 2-х т. М., 1994. Т. 2.

Лосев 1977 — Лосев А.Ф. Античная философия истории. М., 1977.

Лукьянов 1993 — Лукьянов А.Е. Дао “Книги перемен”. М., 1993.

Лукьянов 2000 — Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. М., 2000.

Лунь юй 1994 — Лунь юй (“Беседы и высказывания”) / Пер. В.А. Кривцова // Древнекитайская философия: В 2-х т. М., 1994. Т. 1.

Лунь юй 1998 — Лунь юй (“Суждения и беседы”) / Пер. Л.С. Переломова // Переломов Л.С. Конфуций: “Лунь юй”. М., 1998.

Лунь юй 2000а — “Беседы и суждения” (“Лунь юй”) / Пер. А.Е. Лукьянова // Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. М., 2000.

Лунь юй 2000б — Лунь юй (“Изречения”) / Пер. И.И. Семененко // Конфуций. Изречения. Харьков, 2000.

Люйши чуньцю 1994 — Люйши чуньцю (“Вёсны и осени господина Люя”) / Пер. Ян Хин-шуна // Древнекитайская философия: В 2-х т. М., 1994. Т. 2.

Люйши чуньцю 2001 — Люйши чуньцю (“Вёсны и осени господина Люя”) / Пер. Г.А. Ткаченко. Сост. И.В. Ушакова. М., 2001.

Малявин 2000 — Малявин В.В. Китайская цивилизация. М., 2000.

Мартынов 1998 — Мартынов А.С. Категория дэ — синтез “порядка” и “жизни” // От магической силы к моральному императиву: Категория дэ в китайской культуре. М., 1998.

Молчанов 1980 — Молчанов Ю.Б. Комплексный характер проблемы времени // Фактор времени в функциональной организации деятельности живых систем. Л., 1980.

Мосс 1996 — Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. М., 1996.

Мо-цзы 1994 — Мо-цзы / Пер. М.Л. Титаренко // Древнекитайская философия: В 2-х т. М., 1994. Т. 1.

Нань цзин 1991 — Дубровин Д.А. Трудные вопросы классической китайской медицины. Л., 1991.

Нидэм 1998 — Нидэм Дж. Фундаментальные основы традиционной китайской науки // Китайская геомантия. СПб., 1998.

Ньютон 1989 — Ньютон И. Математические начала натуральной философии. М., 1989.

Нэй цзин 1994 — Сувэнь. Нэй цзин: Трактат по традиционной китайской медицине / Пер. В.Ф. Дернова-Пегарева. Кемерово, 1994.

Овечкин 1991 — Овечкин А.М. Основы чжэнь-цзю терапии. Саранск, 1991.

Ортони и др. 1996 — Ортони А., Клоур Дж., Коллинз А. Когнитивная структура эмоций // Язык и интеллект. М., 1996.

Пирс 2000 — Пирс Ч.С. Избранные философские произведения. М., 2000.

Подольный 1989 — Подольный Р.Г. Освоение времени. М., 1989.

Поздние моисты 1994 — Поздние моисты / Пер. М.Л. Титаренко // Древнекитайская философия: В 2-х т. М., 1994. Т. 2.

Потемкин, Симанов 1990 — Потемкин В.К., Симанов А.Л. Пространство в структуре мира. Новосибирск, 1990.

Почепцов 2001 — Почепцов Г.Г. Теория коммуникации. М., 2001.

Пригожин, Стенгерс 1994 — Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант. М., 1994.

Рожанский 1980 — Рожанский И.Д. Античная наука. М., 1980.

Рожанский 1988 — Рожанский И.Д. История естествознания в эпоху эллинизма и Римской империи. М., 1988.

Сазонов 1985 — Сазонов В.А. Солнечные и лунные циклы в интерпретации “И цзина” // 16-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1985. Ч. 1.

Сазонов 1987 — Сазонов В.А. Интерпретация схем Хэ ту и Ло шу // 18-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1987. Ч. 1.

Секст Эмпирик 1976 — Секст Эмпирик. Сочинения: В 2-х т. М., 1976. Т. 1.

Серова 1979 — Серова С.А. “Зеркало просветленного духа” Хуан Фань-чо и эстетика китайского классического театра. М., 1979.

Симонов 1966 — Симонов П.В. Что такое эмоция? М., 1966.

Соловьев 1894 — Соловьев Вл. Каббала // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Спб., 1894. Т. 26.

Соссюр 1999 — Соссюр Ф. де. Курс общей лингвистики. Екатеринбург, 1999.

Спирин 1961 — Спирин В.С. О “третьих” и “пятых” понятиях в логике древнего Китая // Дальний Восток: Сборник статей по филологии, истории, философии. М., 1961.

Спирин 1984 — Спирин В.С. “Дао”, “жэнь” и “чжи” в аспекте “нумерологии” (сян шу) // 15-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1984. Ч. 1.

Спирин 1986 — Спирин В.С. О значении древнего порядка триграмм // 17-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1986. Ч. 1.

Старцев 1961 — Старцев П.А. Очерки истории астрономии в Китае. М., 1961.

Сыма Цянь 1986 — Сыма Цянь. Исторические записки (“Ши цзи”): В 9-ти т. / Пер., предисл. и коммент. Р.В. Вяткина. М., 1986. Т. IV.

Сыма Цянь 1992 — Сыма Цянь. Исторические записки (“Ши цзи”): В 9-ти т. / Пер., предисл. и коммент. Р.В. Вяткина. М., 1992. Т. VI.

Сюнь Юэ 1990 — Сюнь Юэ. Шэнь цзянь (“Изложения явного”) / Пер. П.М. Устина и Линь Лина // Древнекитайская философия: Эпоха Хань. М., 1990.

Сюнь-цзы 1994 — Сюнь-цзы / Пер. В.Ф. Феоктистова // Древнекитайская философия: В 2-х т. М., 1994. Т. 2.

Табеева 1990 — Табеева Д.Н. Руководство по иглорефлексотерапии. М, 1990.

Ткаченко 1999 — Ткаченко Г.А. Культура Китая: Словарь-справочник. М., 1999.

Топоров 1982 — Топоров В.Н. Первобытные представления о мире (общий взгляд) // Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. М., 1982.

Торчинов 1994 — Торчинов Е.А. Религиозная доктрина даосизма // Чжан Бо-дуань. Главы о прозрении истины (У чжэнь пянь). СПб., 1994.

Торчинов 2001 — Торчинов Е.А. Даосские практики. СПб, 2001.

Трубников 1987 — Трубников Н.Н. Время человеческого бытия. М., 1987.

Тэйлор 1976 — Тэйлор Ч.А. Физика музыкальных звуков. М., 1976.

У Цзинь, Ван Юншэн 2001 — У Цзинь, Ван Юншэн. Сто ответов на вопросы о “Чжоу и”: “Чжоу и”, китайская медицина и цигун. Киев, 2001.

Уолтерс 2002 — Уолтерс Дерек. “Книга великой тайны”: Забытое дополнение к “Книге перемен”. М., 2002.

Успенский 1999 — Успенский П.Д. В поисках чудесного. М., 1999.

Фехнер 1999 — Фехнер Г.Т. Книжица о жизни после смерти // Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII—XIX вв. М., 1999.

Фрагменты 1989 — Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики.

Фреге 2000 — Фреге Г. Логика и логическая семантика: Сборник трудов. М., 2000.

Фэн Ю-Лань 1998 — Фэн Ю-Лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998.

Хокинс, Уайт 1984 — Хокинс Дж., Уайт Дж. Разгадка тайны Стоунхенджа. М., 1984.

Хуайнань-цзы 1990 — Хуайнань-цзы / Пер. Л.Е. Померанцевой // Древнекитайская философия: Эпоха Хань. М., 1990.

Цзо чжуань 1994 — Цзо чжуань / Пер. Е.П. Синицына // Древнекитайская философия: В 2-х т. М., 1994. Т. 2.

Чжан Хэн 1990 — Чжан Хэн. Лин сянь (“Законы [действия] животворных сил”) / Пер. Р.В. Вяткина // Древнекитайская философия: Эпоха Хань. М., 1990.

Чжоу Цзунхуа 1996 — Чжоу Цзунхуа. Дао И-Цзина. Киев, 1996.

Чжу Кэчжэн 1953 — Чжу Кэчжэн. Вклад китайских ученых в астрономию в Древние и Средние века. — Природа, 1953, № 10.

Чжуан-цзы 1994 — Чжуан-цзы / Пер. Л.Д. Позднеевой // Мудрецы Китая: Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы. СПб., 1994.

Чжуан-цзы 2002 — Чжуан-цзы: Даосские каноны / Пер., вступит. ст., коммент. В.В. Малявина. М., 2002.

Числа 1993 — Числа превращений дикой сливы мэй хуа / Пер. Б.Б. Виногродского. Киев, 1993.

Швырев 1986 — Швырев Ю.А. О гексаграммах мавандуйского “И цзина” // 17-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1986. Ч. 1.

Швырев 1987 — Швырев Ю.А. Письма Лейбница о двоичной системе счисления и ее китайских истоках // 18-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1987. Ч. 1.

Шеннон 1963 — Шеннон К.Э. Работы по теории информации и кибернетики. М., 1963.

Шнорренбергер 1996 — Шнорренбергер К. Учебник китайской медицины для западных врачей. М., 1996.

Шо гуа 1982 — Шо гуа чжуань // Карапетьянц А.М. “Ба гуа” как классификационная схема // 13-я научная конференция “Общество и государство в Китае”: Тезисы докладов. В 3-х ч. М., 1982. Ч. 1.

Шо гуа 1991 — Трактат “Шо гуа” из “И цзин” (“Книга Перемен”) / Пер. А.Е. Лукьянова // Человек как философская проблема: Восток-Запад. М., 1991.

Штайнзальц 1990 — Штайнзальц А. Роза о тринадцати лепестках. М., 1990.

Шу цзин 1994 — Шу цзин (“Книга истории”) / Пер. С.Р. Кучеры // Древнекитайская философия: В 2-х т. М., 1994. T. 1.

Щуцкий 1960 — Щуцкий Ю.К. Китайская классическая “Книга перемен”. М., 1960.

Щуцкий 1993 — Щуцкий Ю.К. Китайская классическая “Книга перемен”. 2-е изд., испр. и доп. под ред. А.И. Кобзева. М., 1993.

Элиаде 1994 — Мирча Элиаде. Священное и мирское. М., 1994.

Юань Кэ 1987 — Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М., 1987.

Юар, Ван 1963 — Юар П., Ван М. К изучению древней китайской медицины // Из истории науки и техники в странах Востока. М., 1963. Вып. 3.

Юй Цзи 1990 — Юй Цзи. Тайпин цзин (“Книга Великого спокойствия”) / Пер. Е.П. Синицына // Древнекитайская философия: Эпоха Хань. М., 1990.

Ясперс 1994 — Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.

На западноевропейских языках

Berling 1980 — Berling J. The Syncretic Religion of Lin Chao-en. N.Y., 1980.

Blij 1966 — Blij F. Van der. Combinatorial aspects of the Hexagrams in The Chinese Book of Changes // Scripta Matematica. 1966. Vol. XXVIII, № 1.

Buchanan et al. 1981 — Buchanan K., FitzGerald C.P., Ronan C.A. China: The land and the people, the history, the art and the science. N.Y., 1981.

Dhiegh 1973 — Dhiegh A.K. The Eleventh Wing: An Exposition of the Dynamics of I Ching for Now. Los Angeles, 1973.

Eberhard 1933 — Eberhard W. Beitrд ge zur kosmologischen Spekulation Chinas in der Han Zeit // Baessler Archiv. B., 1933. Bd. 16, H. 1—2.

Eberhard 1973 — Eberhard W. The political function of astronomy and astronomers in Han China // Chinese thought and institutions. L., 1973.

Forke 1925 — Forke A. The World-Conception of the Chinese. L., 1925.

Graham 1986 — Graham A.C. Yin-Yang and the nature of correlative thinking. Singapore, 1986.

Granet 1934 — Granet M. La pensй e chinoise. P., 1934.

Groot 1910 — Groot J.M. de. The religious system of China. Leiden, 1910. Vol. 4.

Henderson 1984 — Henderson J.B. The development and Decline of Chinese Cosmology. N.Y. 1984.

Ionescu 1972 — Ionescu D.R. Researches on antic magic squares and cubes // Bull. Math. Soci. Sci. Math. RSR. 1972. T. 16 (64), № 2.

Kornfeld 1955 — Fritz Kornfeld. Die tonale struktur chinesischer musik. Wien, 1955.

Legge 1961 — Legge J. The I Ching. N.Y., 1961.

Munro 1969 — Munro D.J. The Concept of Man in Early China. Stanford, 1969.

Needham1956 — Needham J. Science and civilization in China. Cambridge, 1956. Vol. 2.

Needham 1959 — Needham J. Science and civilization in China. Cambridge, 1959. Vol. 3.

Needham 1962 — Needham J. Science and civilization in China. Cambridge, 1962. Vol. 4.

Nei Ching 1949 — Huang Ti Nei Ching Su Wen: The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine / Trans. I. Veith. Baltimore, 1949.

Oesch 1984 — Hans Oesch. Aussereuropд ische Musik. Berlin, 1984. T. 1.

Ogden, Richards 1923 — Ogden C.A., Richards I.A. The Meaning of Meaning. L., 1923.

Risch 1979 — Risch H. L’acupuncture raisonnй e. Paris, 1979. V. 1.

Riseman 1980 — Riseman T. Introduction to the I Ching: The history and use of the world’s most ancient system of divination. Liverpool, 1980.

Ronan 1978 — Ronan Colin A. The shorte science and civilization in China: An abr of Joseph Needham’s orig. text. V. 1—4. Cambridge, 1978. V. 1.

Saso 1990 — Saso M. Blue Dragon. White Tider: Taoist Rites of passage. Washington, 1990.

Schaya 1971 — Schaya L. The Universal Meaning of the Kabbalah. L., 1971.

Scholem 1978 — Scholem G. Major trends in Jewish Mysticism. N.Y., 1978.

Sherrill, Chu 1977 — Sherrill W.A., Chu W.K. An anthology of I Ching. L., 1977.

Siu 1968 — Siu R.G.H. The Man of Many Qualities: A Legacy of the I Ching. Cambridge, 1968.

Sung 1969 — Sung Z.D. The Symbols of Yi King, or the Symbols of the Chinese Logic of Changes. N.Y., 1969.

Temple1987 — Temple R. The genius of China. N.Y., 1987.

Unschuld 1982 — Unschuld P.U. Traditional medicine: Social and philosophical background // The Cambridge Encyclopedia of China. Cambridge, 1982.

Walker 1992 — Walker B.B. The I Ching or Book of Changes: A Guide to Life’s Turning Points. N.Y., 1992.

West 1971 — West M.L. Early Greek Philosophy and the Orient. Oxford, 1971.

Wilhelm 1924 — Wilhelm R. I Ging, das Buch der Wandlungen. Jena, 1924. Bd. 1.

Wilhelm 1981 — Wilhelm R. The I Ching or Book of Changes. L., 1981.

Wilhelm 1995 — Wilhelm R. Lectures on the I Ching: Constancy and Change // Understanding the I Ching: The Wilhelm Lectures on the Book of Changes. Princeton, New Jersey, 1995.

Yi Jing 1991 — Yi Jing / Trans. Wu Jing-Nuan. Washington, 1991.

На китайском языке

Вэнь у 1984 — Вэнь у (Памятники культуры). Пекин, 1984, № 3.

Дао дэ цзин 1986 — Дао дэ цзин (Книга о дао и дэ) // Чжу цзы цзи чэн (Собрание сочинений всех философов). Шанхай, 1986. Т. 3.

Ли цзи 1957 — Ли цзи (Записки о ритуале) // Ши сань цзин чжу шу (13 книг конфуцианского канона с пояснениями к комментариям). Пекин, 1957. Т. 25.

Лунь юй 1986 — Лунь юй (Суждения и беседы) // Чжу цзы цзи чэн. Шанхай, 1986. Т. 1.

Нэй цзин 1963 — Хуан-ди нэй цзин (Книга Хуан-ди о внутреннем). Пекин, 1963.

Хуайнань-цзы 1956 — Хуайнань-цзы (Философы из Хуайнани) // Чжу цзы цзи чэн. Пекин, 1956. Т. 7.

Ци хай 1989 — Ци хай (Море слов). Шанхай, 1989.

Чжоу Дуньи 1936 — Чжоу Дуньи. Тай цзи ту шо (Объяснение чертежа великого предела) // Чжоу Ляньси цзи (Сочинения Чжоу Ляньси). Шанхай, 1936. Ч. 1.

Чжоу и 1966 — Чжоу и иньдэ (Индекс к Чжоуским переменам). Тайбэй, 1966.

Чжуан-цзы 1986 — Чжуан-цзы // Чжу цзы цзи чэн. Шанхай, 1986. Т. 3.

Шу цзин 1950 — Шу цзин (Книга истории) // Karlgren B. The Book of Documents // Bulletin of the Museum of Far Eastern Antiquities. Stockholm, 1950. № 22.

Ян Инь-лю 1955 — Ян Инь-лю. Чжунго иньюэ шиган (Очерки истории китайской музыки). Пекин, 1955.

Дата добавления: 2019-07-17; просмотров: 186; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 17 18 19 20 21 22 23 24 2526

Мы поможем в написании ваших работ!