НИЧЕГО НЕЛЬЗЯ ДОСТИЧЬ БЕЗ ДИСЦИПЛИНЫ
Особое место в Своем учении Бабаджи уделял самоконтролю и дисциплине.
«Вы должны в совершенстве владеть самоконтролем и иметь четкие цели в жизни. Вы не должны отступать от своего предназначения даже во время полного распада всего мира.
Ничего нельзя достичь без дисциплины. Вы должны обладать дисциплиной солдата. Будьте воинами, Господа, и действуйте смело и дисциплинированно».
Дисциплина и храбрость — основные составные части процесса эволюции, ибо продвигаться по этому Пути очень и очень трудно. Современная жизнь предлагает множество соблазнов, чтобы сойти со стези. Бабаджи говорил о той силе, которая необходима для продвижения вперед в этом направлении:
«Вы должны развить в себе трудолюбие и отвагу. Тот, кто тверд, как сталь, достоин процветания. Сила не предполагает грубости и бессердечья, стать сильным означает подняться над удовольствием и болью, над жарой и холодом.» Сила, которой учил Бабаджи, воспевалась еще в древних священных рукописях — это упорное стремление к Истине, внутренняя дисциплина, твердый характер, способный устоять перед любыми предложениями или угрозами, удовольствиями и страданиями, желаниями и страхами, непоколебимая сила воли. Бабаджи учил Своих преданных, как приобрести такую силу:
«Учитесь не фантазировать и не строить планов на будущее. Забудьте свое прошлое и устоявшиеся привычки. Научитесь концентрировать сознание только на Божественном — здесь и сейчас».
|
|
|
Хотя за Бабаджи закрепилась слава святого, исполняющего желания Своих учеников, Он учил на собственном примере, в Своих беседах, в повседневной жизни ашрама, в отношениях с людьми преимущественно дисциплине и очищению, или укреплению тела, сердца и разума. Выработать дисциплину и добиться выносливости тела можно с помощью раннего подъема, утренних омовений холодной водой, контроля чувств и желаний, возвышением над радостями и страданиями. Сознание обретает самоконтроль в молитвах, пении, джапе, медитации и в экстремальных ситуациях, когда последователь должен превозмогать страх, желания или бороться с чувством удовлетворенности. Сердце очищается религиозной практикой, бескорыстным служением другим, ревностной любовью к Богу во всех формах, но особенно к живому воплощению Бога, которым для нас является Бабаджи.
СЛИШКОМ МНОГО ЖЕЛАНИЙ
Учение Бабаджи полностью гармонирует с древними индийскими рукописями, хотя святой, учитывая современную ситуацию, предложил незначительные изменения в практике верующих.
«В эту эпоху невозможно отречься от мира. Единственной практикой подвижничества может служить посвящение своей работы и действий Богу. Если вы ищите Бога, будьте готовы на любую жертву».
|
|
|
Бабаджи учил этому разными способами. Шдема Гудман, (Шивани для ашрамитов) делилась своим опытом:
«Это случилось во время моего второго приезда к Бабаджи. Вдруг то, что я нахожусь здесь, вдали от дома, мужа, сына, работы, привычного образа жизни, мне показалось абсолютным безумием. Я жила в джунглях, где водились змеи... Всю ночь меня кусали насекомые. Стояла жара. Я подумала, ради чего я занимаюсь мазохизмом? Зачем мне все это нужно? Я решила спросить Бабаджи, чему Он может научить меня. Я думала про себя, что если Он может обучить меня телепортации, тогда мои страдания не будут напрасными».
Я собрала всю свою смелость, потому что мне не советовали спрашивать Его о чем-либо... Меня убеждали, что Он точно знает, что мне нужно и даст мне необходимое учение в подходящее время. И все же я спросила Его: «Чему Ты можешь научить меня, и сумею ли я овладеть телепортацией?».
Он ответил: «Я научу тебя хранить молчание и подчиняться Моим приказаниям. Ты слишком много говоришь. Я не люблю болтунов. Ты можешь завтра уезжать.»
Итак, на следующий день я должна была расставаться с Бабаджи. Мне было и грустно, и радостно. Я собрала вещи и была готова к отъезду. Попрощавшись со всеми, я сидела на лестнице в ожидании повозки. Закрыв глаза, я стала спрашивать себя; «Что же я сделала неверного?» Я мысленно адресовала этот вопрос Бабаджи и спросила снова: «В чем же моя ошибка? Я всего лишь поинтересовалась, сможешь ли Ты обучить меня телепортации». И в уме я услышала ответ: «У тебя слишком много желаний». Ага, так вот в чем дело, подумала я. Хорошо, я хочу отказаться от всех желаний. Я углубилась в себя, чтобы убедиться в собственной искренности и обнаружила несколько желаний, с которыми, как мне казалось, я не смогу расстаться. Я начала повторять молча в уме, что я действительно хочу избавиться от всех желаний. Чтобы закрепить намерения, я повторила эту мысль снова, употребив свое имя. Я, Шдема, Шивани хочу (я расслабилась в этом месте, чтобы снять напряжение) отказаться от всех желаний». Я почувствовала искренность своих слов. Открыв глаза, я увидела, что рядом со мной стоит Бабаджи. Он сказал мне: «Ты можешь остаться». Я улыбнулась и отнесла чемодан к себе в комнату (3).
|
|
|
НЕ ТРАТЬТЕ НИЧЕГО ПОНАПРАСНУ
Бабаджи не любил пустых слов и праздности. «Меньше слов, больше дел», — вот один из Его девизов. Ему же принадлежит высказывание: «Говори как можно меньше. Не трать свое время. Постоянно сосредотачивайся на имени Бога».
|
|
|
Он был против любых излишеств. «Концентрируйте энергию, собирайте ее. Не тратьте ничего попусту, используйте только то, что необходимо».
Бабаджи настоял на том, чтобы в долине, в деревню и в ашрам в Хайдакхане провели электричество. После этого в 1983 г. он установил фонари в тех местах, где были ступеньки или неожиданные перепады в высоте на тропинках. Свет горел всю ночь. На рассвете после церемонии хаван Бабаджи обычно сидел на крылечке возле комнаты, откуда Он мог видеть ашрам. Когда утренний свет становился достаточно ярким, Он кричал прохожим, чтобы они погасили фонари. Он не любил, чтобы из крана напрасно текла вода, и ругал тех, кто накладывал себе на тарелку больше, чем мог съесть, и затем выбрасывал остатки. Любое расточительство было ненавистно для Бабаджи.
Бабаджи говорил и о другом расточительстве — о наркомании. «Наркотики наносят вред духовной практике». Однажды вечером Он говорил, обращаясь преимущественно к итальянским последователям, но при этом имел в виду всех:
«Не употребляйте наркотиков, учитесь у Гауры Деви чистоте и посвящению. Зачем вы так далеко уехали из дома, только ли для того, чтобы забыться в наркотиках? Я запрещаю употреблять наркотики, или вы должны уехать из ашрама, ибо иначе нет прогресса, вы остаетесь такими же.»
Люди учатся на физической и эмоциональной боли так же, как они учатся на удовольствиях и успехе, мы учимся, когда попадаем в особые ситуации. Когда же нервы, эмоции и мозг затемнены действием алкоголя или наркотиков, очень трудно заниматься решением проблемы, легче уйти от этого, человек лишается самодисциплины. Напрасно растрачивается время и жизнь. Беседу о наркомании Бабаджи закончил словами:
«Каждый здесь воин Хайдакхана. Будьте ответственными во имя долга. Будьте готовы к жертвам. Не бойтесь жизненных пожаров и наводнений. Будьте бдительны и готовы к любым изменениям. Время пришло. Вы понимаете? Будьте бдительны!»
Несмотря на то, что Бабаджи высказывался в Своем учении против наркотиков и Сам распорядился о запрете на приобретение, продажу и хранение чараса, Он покупал его у жителей долины и собственноручно раздавал желающим. Ведь Он — Господь Шива, исполняющий волю преданных и как Садгуру Он должен был осведомлять людей об их проблемах и недостатках и помогать им избежать конфронтации с Истиной. Вполне очевидно, что Его намерения истолковывались не всегда правильно.
Во время одного из Своих отъездов из Хайдакхана в момент относительного спокойствия Он позвал к Себе двух иностранцев, которые, как Он знал, употребляли чарас. С помощью переводчика Бабаджи разговаривал с ними, как отец беседует с сыновьями. Он сказал молодым людям, что в их жизни будет много искушений, а юноша становится настоящим мужчиной лишь когда он начинает распознавать соблазны и избегать их. Он спросил их, курят ли они чарас, и они сознались Ему в этом. Бабаджи сказал им, что это очень плохо и что им не следует злоупотреблять наркотиками. Он просил их отказаться от курения чараса. Они ответили: «Да, да».
Днем юноши сидели на улице возле комнаты Бабаджи и разговаривали об утренней беседе. Они попросили переводчика разъяснить им слова Бабаджи. Он повторил Его высказывания, и они сказали, что это одна из лил Бабаджи: он высказывается против чараса, но Он раздает его приверженцам.
После вечерней аарати и даршана Бабаджи вновь разговаривал с молодыми людьми. Он сказал им, что не хочет, чтобы люди применяли токсические вещества и наркотики. «Яне люблю наркоманов. Даже если я вам даю чарас, вы не должны его употреблять». Переводчик сказал Бабаджи, что их смутил именно этот факт. Бабаджи ответил: «Это испытание».
На следующий день Бабаджи дал им полкило чараса и сказал: «Курите». Они взяли чарас и стали курить.
Еще один момент «расточительства» тревожил Бабаджи — самоубийство, намеренный отказ от жизни, из-за страха перед будущим. В основе санатана дхармы лежит представление о том, что жизнь в человеческой форме не так легко доступна, что она дается с определенной целью — для роста души. Начало и конец жизни в руках Божественного. Положить самостоятельно конец собственной жизни, дарованной Богом, означает неповиновение, вызов Творцу и неиспользование возможностей жизни. Это не означает, что человек не должен рисковать или жертвовать жизнью, помогая или служа другим людям. Бабаджи часто говорил о том, что нужно возвышаться над страхом смерти и надеждой на жизнь. Но сознательно положить конец жизни из-за малодушия не совместимо с Божественным.
ИЗМЕНЕНИЕ СЕРДЕЦ ЧЕРЕЗ ОПЫТ
Бабаджи подвергал людей испытаниям, которые были им необходимы для разрешения личных проблем и для развития внутренней дисциплины. Он соединял сердитых людей вместе, позволяя им выливать свой гнев друг на друга и, если им не удавалось научиться контролировать свои эмоции, Он демонстрировал им Свой гнев. Людям с ярко выраженным стремлением к наркотикам, любовным связям, стяжательству Он позволял увлекаться пороками до того момента, пока они не развивали умеренности в своих потребностях. Или же Он ставил их в такие условия, что они не могли удовлетворить свои желания и учились их сдерживать.
Как божественный знаток человеческой души, Шри Бабаджи старался предоставлять людей самим себе, чтобы они смогли избавиться от неверных и ограниченных представлений. Он помогал людям подняться над желаниями и страхами, которые сдерживают их и не позволяют им жить свободно и счастливо.
Бабаджи давалось это нелегко. Его постоянное бескорыстное служение приверженцам требовало физического напряжения. Он буквально впитывал в себя тяжелую карму преданных. Он действовал таким образом, что вызывал у учеников недовольство, но он и не пытался оправдать поступки. Он сохранял спокойствие в таких ситуациях, которые бы привели в бешенство большинство людей. В мире, в котором мораль и духовный уровень пали чрезвычайно низко, Он ради Своих учеников погружался в водоворот человеческих эмоций и поступков, чтобы люди могли увидеть самих себя словно в зеркале. Некоторые полагали, что это удается Шри Бабаджи ценой сил сиддхи, другие же считали, что такая деятельность ускорила конец Его «жизни». Бабаджи не жалел Себя в служении людям, как не жалел Он и тех, кто искренне искал Его помощи и наставлений на пути к Бог опознанию.
«Это, — говорил Он, — эпоха самых великих разрушений. Людей поработили их низшие инстинкты. Я не принадлежу к какой-либо определенной религии, я уважаю все религии. Человечеству необходимо совершенствование. Высшее в людях может получить развитие и очарование тогда, когда низшая природа будет упразднена. Она будет уничтожена во всех странах путем изменения человеческих сердец. Вы понимаете?
Теперь, когда вы все осознали, вы должны жить в Истине, Простоте и Любви и нести Мое послание в мир».
Дата добавления: 2019-07-17; просмотров: 172; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!