Бабаджи благословляет своих учеников



Кто-то плакал от жалости к себе, другие огорчались, не зная, как решить свои проблемы, сердились на Бабаджи или на своих друзей. Когда гнев утихал, людям открывалась суть учения и та любовь, которая стояла за этим уроком.

За усвоенным уроком следовал новый. Шри Бабаджи всегда стремился к пределам человеческих способностей, но никогда не требовал невозможного. Если ученики достигали определенного уровня и затем останавливались в своем развитии, они обычно покидали ашрам — или по своему внутреннему убеждению или по настоянию Бабаджи. Нередко они впоследствии возвращались с Его разрешения для обучения новой духовной практике. Бабаджи постоянно контролировал Своих учеников и преданных, проверяя даже то, над чем уже работал.

Бабаджи в редких случаях говорил о тех дарах, которые Он давал в ответ на настойчивые желания учеников. Он неоднократно предупреждал, что мечты несут опасность для людей и их духовного роста и что лучше от них отказаться. И все же если стремление оставалось, Бабаджи (как Всемилосердный Господь Шива) давал желаемое, даже если ученик вследствие этого проваливался на «экзамене». Бабаджи не принуждал людей ни к вере, ни к праведности. Выбор и отвественность всегда лежат на наших плечах.

Шри Бабаджи редко объяснял в подробностях, что, как и почему следует делать. Он давал людям общие указания и погружал их в работу. Это было обучение через опыт: «тони или выплывай». Иногда ученик в замешательстве возвращался к Бабаджи за более обстоятельным пояснением. Бабаджи мог дать несколько противоречивых указаний за одну минуту. Задание дано, а что надо сделать для достижения лучших результатов зависит от исполнителя. В «школе», основанной на индивидуальном опыте, советы Бабаджи помочь не могли.

Результат был виден лишь к концу. Успешная работа награждалась улыбкой, прикосновением в знак благословления, праса-дом или публичной похвалой. Неудача или провал вызывали сердитый тон гуру, Его огорчение и неверие в степень нашей глупости. Можно было ожидать даже удара рукой или посохом. Бабаджи требовал от преданных, чтобы они учились быстро принимать решения. Бог дал человечеству свободную волю, и Бабаджи полагал, что Он не вправе делать за нас выбор. Человек может сорвать, разрушить Божественный план или даже добиться более высоких результатов, чем это предполагалось.

Чтобы помочь людям достичь освобождения, Шри Бабаджи вел себя как заботливый или требовательный учитель, лучший друг, гуру и Бог. Хотя Ему принадлежит высказывание: «Я не гуру для кого-либо, я гуру всех гуру», в некоторых случаях Он брал на Себя роль традиционного гуру, был Учителем для всех, кто находился в Его присутствии. Основываясь на древних традициях Индии, Бабаджи полагал, что «без гуру нет Знания». Человек обращается к учителю за знаниями, и непременным требованием является полное подчинение ученика своему гуру, подобно тому, как необходимо подчиниться Богу, если ты жаждешь Богопознания. Требование подчинения и доверия жизненно важно для установления отношений «гуру-ученик». В литературе многих религий и в частности, в священных книгах буддизма и индуизма описываются великие трудности учеников в процессе обучения подчинению. Житие тибетского святого Миларепы представляет собой изложение истории продолжительного служения гуру (3).

Элементы традиционных отношений между гуру и учеником содержатся в записанной беседе Шри Бабаджи с Его западным адептом. Приверженец попросил благословения учителя на выполнение ближайших планов. Он собирался поехать на родину, получить долгосрочную визу в Индию, продать собственность и привезти деньги Бабаджи. Не так давно он принял обязанности жреца в храме Хайдакхана и проходил специальное обучение. Его сотоварищ предложил ему совершить инициацию йоги, и он спрашивал у Бабаджи, следует ли ему принять это предложение.

Бабаджи ответил, что лучше принять инициацию от кого-либо другого, затем Он разрешил ученику съездить домой. Он продолжал:

«Ты отправляешься в свою страну, ибо ты утратил веру. Если бы ты был истинным подвижником, ты был бы тверд в своих помыслах. Почему ты не усомнился, что человек, не являющийся йогом, может совершить инициацию? Это мне не нравится.

Доверив тебе богослужение в храме, я принял тебя как посвященного. На Моих преданных распространяется Абхая Дхан — благословение, которое будет вечно оберегать тебя и сделает тебя неустрашимым. Я отвечаю за тебя и твое освобождение. Какая бы инициация тебе ни требовалась, ты ее примешь от Меня. Почему ты сомневаешься и затеваешь поиски в другом месте?»

Иностранец оправдывался тем, что он одержим духовной жадностью. Бабаджи закончил урок словами:

«Чего ты не получаешь от Меня? Твоя вера должна быть такой же могучей, как гора Меру. Даже солнце и месяц могут сбиться со своего курса, но убеждения Моего ученика поколебать нельзя. Истинный приверженец готов отдать свою жизнь за Бога и должен верить до последнего дыхания. Никогда не поддавайся ложным доктринам! Ты постоянно находишься под Моей защитой».

Порой преданные воспринимали Шри Бабаджи как сурового учителя, ведь общаться с Ним было нелегко. Привычки, впитанные с молоком матери, переменить трудно. Соответствено ситуации, в которые Бабаджи ставил людей, чтобы помочь им расстаться со стереотипами, были очень сложными. Он говорил: «Путь к Богопознанию нелегок. Лишь немногие могут идти по нему. Эта стезя подобна лезвию бритвы. Милость гуру — это все. Знание невозможно без гуру». Бабаджи-гуру говорил: «Я пришел, чтобы дать всем освобождение. Я пришел, чтобы дать вам свет».


Дата добавления: 2019-07-17; просмотров: 161; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!