Бритты, англосаксы, викинги... 9 страница
Я поставил труд Альквина на первое место не только потому, что сам по себе он является одним из древнейших подобных памятников (и, соответственно, стоит гораздо ближе к живой традиции, чем, например, Исландская руническая поэма, записанная в XV веке), но и потому, что автор говорит именно о готских рунах. Готы перестали использовать руны еще в эпоху классического Футарка; соответственно, употреблявшиеся ими имена рун не претерпели более поздних изменений. Даже с учетом того, что Альквин мог записать их с неизбежными искажениями и с возможными ошибками, его список можно считать древнейшим материалом по данному вопросу. Причем материалом, связанным со Старшими рунами, а не с поздними модификациями.
Вторая часть данных — это записи англосаксонских имен рун, содержащие как руны Футарка, так и дополнительные руны собственно англосаксонских рядов. Конечно, эти имена записаны уже в древнеанглийской (а не в древнесеверной) версии, но, тем не менее, представляют для нас большую ценность, поскольку их фиксация происходила в то время, когда данная руническая традиция была еще жива. Готские имена, при своей вероятной древности, таким достоинством, увы, не обладают.
Всего известно около десятка рукописей, содержащих такие списки; древнейший из них — уже упомянутый труд Альквина из Йорка. Немногим моложе широко известная Англосаксонская руническая поэма (IX век), содержащая не только начертания рун и их имена, но и краткие строфы, характеризующие понятия, представленные каждым именем.
|
|
|
Наконец, третья часть — списки имен Младших рун. Взятые сами по себе они были бы нам бесполезны, поскольку не содержат многих рун Футарка, но они отлично дополняют источники первых двух групп, выгодно отличаясь от них непосредственно скандинавским происхождением. Наиболее известные списки
— Норвежская руническая поэма (исходный вариант может быть датирован XIII веком) и Исландская руническая поэма (XV век).
Как и в Англосаксонской поэме, эти два текста содержат краткие аллитерационные строфы комментариев к приведенным именам. Однако древнейший из списков Младших рун — это Abecedarium Nordmannicum («Норманнский азбуковник»), содержащийся в рукописи начала IX века из монастыря Сен-Г аллен. Записан он, судя по всему, Рабаном Мавром, любимым учеником Альквина, бывшим архиепископом Майнца в 848— 856 годах. Текст азбуковника, включая руны и слова между ними, представляет собой своего рода мнемоническое стихотворение для запоминания последовательности рун и их имен. Любопытно, что, комментируя список, Рабан указывает, что современные ему северяне используют эти знаки для записи песен, а также для заклятий и прорицаний.
|
|
|
Только рассматриваемые все вместе эти три группы источников делают возможным реконструкцию древнескандинавского звучания имен рун Футарка классической эпохи. Готские реконструкции дают «условно древнейшие» формы имен; англосаксонские списки позволяют корректировать их с учетом пусть более поздней, зато живой традиции; позднейшие скандинавские — сопоставлять с собственно северным их звучанием.
Выполненная рунологами XX века реконструкция имен рун Футарка практически не вызывает разногласий у специалистов. Да, иногда можно встретить несколько различающиеся варианты написания того или иного имени, но существующая реконструкция прекрасно выполняет — для абсолютного большинства рун — две важнейшие функции. Она:
1) определяет древние северные корни, образовавшие основу этих имен, и, соответственно, их «условно базовое» звучание,
2) дает нам значение каждого имени, выделяя, таким образом, семантическое поле каждой руны.
Конечно, реконструкция остается реконструкцией, и нет смысла требовать использования одного, «единственно верного» перечня имен рун (да и в древности наверняка существовали вариации имен). Но искажать звучание основ и их «базовый» смысл — недопустимо.
|
|
|
Ниже приводится «базовая» реконструкция имен рун Футарка, принимаемая
сегодня большинством рунологов, как академических, так и серьезных
26
эзотериков .
Базовые значения
Сегодня каждый автор, пишущий о рунах, считает своим долгом привести более или менее пространное описание каждой руны, включающее, в зависимости от подхода автора, её общее значение, значение в гадательных практиках, применение в магии и т.д. Это естественно, — несмотря на то, что любой думающий практик сам, постепенно накапливая знания и опыт, выстраивает для себя собственную «модель» рунического строя, ему необходимы определенные отправные точки, роль которых и выполняют авторские описания
рун.
Естественно и то, что такие описания отличаются друг от друга, и подчас довольно сильно. Руны — не догма (каковой в Северной Традиции не существует вообще), а именно основа для формирования собственного понимания. Но, к сожалению, различия в описаниях рун имеют и другую, сугубо «бытовую», так сказать, причину: никакому автору не хочется повторять то, что уже было сказано до него. Между тем сказано о рунах к настоящему моменту было уже немало...
|
|
|
..Я не вижу большого смысла анализировать здесь многочисленные описания рун, приводимые современными авторами; не вижу смысла и в том, чтобы повторять собственные описания, опубликованные в вышедших ранее книгах. Прежде всего, потому что они действительно имеют существенную ценность, только если рассматривать их в той или иной совокупности, вычленяя из авторского понимания что-то значимое для себя и отбрасывая все остальное.
Однако я считаю необходимым отметить, что существуют базовые значения рун, искажение которых выводит за рамки Традиции. Эти базовые значения определяются, прежде всего, теми образами, которые в архаике стоят за именами рун. И вот эти значения привести необходимо.
F
1 f Fehu Скот
В архаическом европейском обществе крупный рогатый скот — основное значение имени этой руны — был не только средством пропитания и важнейшим экономическим фактором (в частности, скот служил как средство взаиморасчетов), но и символом общего благосостояния семьи, рода или правителя. Благосостояние здесь следует понимать в очень широком смысле: это не только достаток и изобилие, но и четко ассоциировавшееся с ними сакральное достояние: удача, благоволение богов и тд.
Позднее эта роль символа благоденствия перешла на Севере к «более компактному», чем рогатый скот, эквиваленту — золоту и серебру, но сакральная подоплека его осталась той же.
К
2 u Uruz Зубр
В противоположность домашнему скоту, зубр — зверь дикий. Он символизирует внутреннюю мощь и жизненную силу. В своих «Записках о галльской войне» Юлий Цезарь характеризует этого зверя как имеющего стать и окрас быка, а рост — элефанта (слона). Действительно, у зубра нет достойных естественных противников в европейских лесах. Его колоссальная мощь и неукротимое стремление к жизни — основное содержание этой руны.
3 ^ Thurisaz Typс
Турс, давший имя этой руне, это представитель племени великанов, противостоящего в северной мифологии богам. Это могучая, но не всегда разумная сила, наделенная собственной древней, тяжелой и «тягучей» магией. Эта сила враждебна и богам и людям; между турсами и богами идет непрерывная война.
В Старшей Эдде сохранился пример магического применения этой руны: она является частью проклятья, которое Скирнир, слуга бога Фрейра, налагает на Герд за то, что та отказывается полюбить его господина:
Я в рощу пошел, в сырую дубраву за прутом волшебным; взял прут волшебный.
Руны я режу —
«Турс» и еще три: похоть, безумье и беспокойство...
Поездка Скирнира, 32, 36[21]
Англосаксонский вариант имени этой руны, очевидно, не случаен и выбран не только за созвучие древнейшему варианту. Thorn, «тёрн», «шип», «колючка»
— в мифологических и сказочных текстах подобный предмет нередко появляется как носитель темной, часто «связывающей» магии. В Саге о Вольсунгах Один наказывает непослушную валькирию, Сигрдриву, не просто отказав ей в праве быть «девой битвы», но уколов ее «шипом сна», погрузив в беспамятство на долгое время.
4 a Ansuz Ac
Ас — это и общее обозначение кого-либо из скандинавских богов, и в данном случае — конкретно верховного аса Одина. Соответственно и руна представляет, с одной стороны, божественные силы Севера в целом, а с другой — силу Одина. Исландская руническая поэма характеризует эту руну так:
Oss—праотец,
Асгарда князь, повелитель Вальгаллы.
Представляя Одина, эта руна символизирует сверхчувственное знание, внутреннее мистическое озарение, волшебство, противоположное древней магии турсов, и поэзию как способ магического использования речи.
С англосаксонским именем руны — Os — связано более широкое семантическое поле: кроме значения «ас», оно имеет и значение «уста». В Англосаксонской рунической поэме:
Os—повелитель речи любой, пристанище мудрости,
утешение мудрым
и каждому ярлу —
благо и радость.
Очевидно, что значения «бог» (тем более — бог магии и поэтического вдохновения) и «уста» (как источник речи) связаны между собой.
5 г Raido Дорога
Основное значение этой руны — это Дорога: как путешествие, странствие, путь, но и как рукотворный элемент ландшафта тоже (сравн. совр. англ. road).
Идея движения, которую передает эта руна, имеет два оттенка, связанных с употреблением вполне конкретного термина «[верховая] езда».
Во-первых, речь идет не о движении вообще (для этого можно было бы подобрать другой термин), но о движении целенаправленном. Не факт, что путешествующий сам знает эту цель, но она существует.
Во-вторых, «езда» подразумевает путешествие верхом, а образ коня, как мы уже говорили в предыдущей главе, прочно связан на Севере с путешествием между мирами...
6 к Капо Факел
Образ факела, несомненно, очень многозначен. Его свет разгоняет тьму, образует освещенное пространство во мраке невидимого и неизвестного и сам становится его центром. Тот, кто зажигает факел в ночном лесу, обретает возможность видеть, но и сам раскрывается окружающему, ибо, держа в руках факел, оказывается в самом освещенном месте.
В свете факела предметы приобретают форму и цвет, и кто знает, существуют ли они вообще там, за стеной темноты, или это поднявший факел создает их из окружающего хаоса?..
7 g Gebo Дар
В имени этой руны звучит одна из древнейших североевропейских основ, сохранившаяся до нашего времени почти без изменений (сравн. англ. give «давать», gift «дар»; датск. gave и нем. Gebe с тем же значением и т.д.).
«Дар» как образ выглядит достаточно простым, но это не совсем так. Вспомним, мы связываем с этим словом и проявление дружбы, и «подарок судьбы», т.е. неожиданно реализовавшееся благо, и дар в значении «дарование» (эти два слова являются однокоренными практически во всех европейских языках — это отголосок того, что некогда талант воспринимался как дар богов)...
...В эддических «Речах Высокого» есть строка, которая могла бы послужить эпиграфом к описанию этой руны: «На дар ждут ответа...» Это выражение закона равновесия: полученное извне должно быть оплачено. Так подарок от друга требует ответного дара, а дар богов требует достойного служения.
г
8 w Wunjo Радость
Радость — это внутреннее состояние. Не восторг, не приятное возбуждение, вызванное какими-либо внешними причинами (например, удачной покупкой). Это спокойное внутреннее ощущение блага.
Но обеспечивается оно, разумеется, факторами как внутренними, так и внешними. Англосаксонская руническая поэма так говорит об этом:
Wynn — для того, кто печалей и горестей знает немного, и тому, кто имеет достаток и благость и стены надежные.
н
9 h Hagalaz Град
Эта руна имеет два значения — очень разных на первый взгляд, но сливающихся в единое целое на взгляд второй.
Г рад — это разрушение. Это гибель посевов; это гибель воина — в архаических германских языках это слово употреблялось также и в значении «град стрел» или «град камней».
Град — это изначальное ледяное зерно, из которого рождается Мир. Лед в Северной Традиции — это не только пятая стихия, но и одна из двух творческих потенций.
Итого — конец Мира и его начало. В северной эсхатологии это одна и та же точка мифологической истории — Сумерки Богов, конец одной эпохи и рождение другой.
...Северные жертвенные болота сохранили для нас немало важнейших памятников древней Традиции; о некоторых из них мы уже упоминали и будем еще упоминать на страницах этой книги. Один из таких памятников — древко копья из болота на острове Фюн, целиком покрытое рунической надписью. Надпись начинается традиционно: ek erilaR... «Я, эриль...», а ближе к концу содержит фразу hagala wiju — «посвящаю Хагалу»[22].
Трудно сказать, чему именно посвятил эриль это копье — сияющему изначальному льду или великой силе разрушения. Возможно, и тому и другому.
\
10 nNauthis Нужда
Нужда — это не голод, холод и отсутствие крыши над головой. Уходящий в поход конунг может испытать все это, но никто не назовет его, собравшего дружину и снарядившего корабль, нуждающимся. Нужда — основа таких слов, как «принуждать», «вынужденный» и т.д. Нужда — это внутреннее состояние, в котором человек лишен свободы делания, свободы выбора пути.
У этого состояния может быть много разных причин. Так, например, оно может быть частью процесса посвящения, — в таком случае оно осмысленно и играет совершенно определенную роль. А может быть «наведенным» врагом, —
о чем предупреждают нас эддические «Речи Сигрдривы»:
Руны пива познай, чтоб обман тебе не был страшен!
Нанеси их на рог, на руке начертай, руну Науд — на ногте.
Речи Сигрдривы, 7
1
11 i Isa Лёд
Лёд. То, с чего все началось, и то, чем все кончится. Вмороженные в соленый лед корабли, невозможность что-либо делать, и ожидание великой весны. Но, когда она наступит, ты будешь помнить, что море — это всего лишь растаявший временно лед.
Лёд — пятая стихия Северной Традиции (немного подобная «Металлу» — пятой стихии Традиции Китая).
Абсолютная статика — хранящая в себе все истоки движения.
«Ничего» — это то же самое, что «Всё». И то и другое есть отрицание Пустоты.
<>
12 j Jer Год / Урожай
Эта руна несет два значения — как всегда, взаимосвязанных.
Год — коловращение сезонов, извечный и навсегда замкнутый цикл Рождения-Плодородия-Смерти.
Урожай — итог годового круга и его смысл.
Без отмечающего Вечность круговорота жизни и смерти значимый результат невозможен. А без такого результата — бессмысленно коловращение двух этих диалектически взаимосвязанных потенций.
Единственная объективно существующая форма движения — это именно коловращение, непрерывное перетекание одного в другое. Недаром и графически эта руна являет собой разомкнутую двухветвевую свастику.
И еще это — «Вечное Возвращение» Ницше...
13 e/i Eihwaz Тис
Тис в Европе называли «деревом смерти» и, вероятно, не только потому, что его хвоя и древесина ядовиты для человека.
В Футарке руна Эйваз — тис — отражение Мирового Древа, символ axis mundi, мировой оси. На этом Древе Один принес себя в жертву ради знания рун. Два связанных смысловых оттенка можно здесь уловить.
Первый — связь миров и сама возможность путешествия между ними.
Второй — преодоление. В общем смысле — препятствий и границ. В узком
— преодоление смерти и посвящение.
К
14 р Perth
Точный перевод ни одного из сохранившихся вариантов имени этой руны неизвестен, зато известен целый ряд попыток установить его этимологию. Почти все авторы связывают ее с древнейшим образом Великой Богини, властвующей над рождением и смертью (вспомним, что эти понятия в Традиции неразрывны и объединены идеей врат между этим и Иным мирами). С этим же связано и то,
что Перт часто называют «руной того, что скрыто», — скрыто именно гранью этих врат и, следовательно, «руной посвящения».
Некоторые авторы отмечают возможную связь имени этой руны с бросанием жребиев или костей; что ж, вероятно, в этом тоже есть смысл — источник понимания и приятия судьбы тоже, в общем, находится здесь...
Y
15 R Algiz Защита
Осока и лось — два значения англосаксонского имени этой руны — объединяет идея защищенности живого существа: могучие рога лося и такие мягкие, но бритвенно-острые листья осоки обеспечивают им защиту едва ли не от любых врагов:
[Осоки] жилище обычно в болоте, в воде растёт она и ранит жестоко и кровью красит любого, кто рвёт её.
Англосаксонская руническая поэма Древнейший же из известных — готский — вариант имени, Algs, просто означает «защита».
Но что такое «защищенность» в понимании человека Традиции? Покровительство богов, конечно...
S
16 s Sowl Солнце
Солнце — источник жизни и жизненной силы, один из центральных образов Традиции. С Солнцем сравнивали в древности великих властителей и героев. Некоторые древние варианты имени этой руны (напр. англосакс. Sigil) родственны древнегерманской основе со значением «победа» (ср. исл. sigur, «победа»), от которой образованы многие имена великих героев. В поздней немецкой традиции это имя так и звучит — Sig.
т
17 t Tejwaz бог Тюр (Тив)
Имя этой руны отражает древнейшее из известных имя скандинавского бога битвы и справедливости, восходящего к общеиндоевропейскому имени Diaws, принадлежащего верховному небесному богу.
Функция Тюра как покровителя воинов — в связи с рунической традицией — отражена в Старшей Эдде:
Руны победы,
коль ты к ней стремишься, — вырежи их на меча рукояти и дважды пометь именем Тюра!
Речи Сигрдривы, 6
Но один из смысловых оттенков руны определяется, несомненно, мифом о жертве Тюра, позволившей богам связать Волка...
Дата добавления: 2019-07-17; просмотров: 176; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!