ВОЗРАСТНАЯ СПЕЦИФИКА ТРЯПИЧНОЙ КУКЛЫ
Тряпичные куклы – неотъемлемая часть русской культуры. В сельской местности они имели свою возрастную специфику.
Кукла младенчества (от 0 до 3 лет). Это кукла, которую будущая мама шьёт для своего ещё не родившегося ребёночка. Обычно её изготавливали из поношенной чистой домотканины, вобравшей в себя тепло изготовивших её рук. Считалось, что с родным, домашним материалом ребёнку передаётся частичка жизненной силы, необходимой в этот период жизни. Такая кукла помогает развивать тактильные ощущения, а также ребёнок мог просто поточить об нее первые зубки.
Кукла раннего детства (от 4 до 6 лет). В этот период своей жизни ребёнок при помощи взрослого уже мог изготовить простейшую тряпичную куклу.
Кукла для возраста 7-9 лет . Девочка могла при работе над куклой использовать «взрослые» инструменты (ножницы и иглу), а также выполнить простейший шов.
Кукла для подростков (10-14 лет). Кукла этого периода детства выполняется с использованием волос и одета в более сложный костюм.
Кукла для юношества (15-18 лет). Эти куклы назывались «куклами на выхвалку». Девочка могла продемонстрировать все своё мастерство и знание, показать аккуратность и то, как она хорошо владеет иглой при вышивании и плетении поясов.
ОСОБЕННОСТИ ИЗГОТОВЛЕНИЯ
НАРОДНЫХ ТРЯПИЧНЫХ КУКОЛ
«Нетрудное дело, да не всякому даётся», – говорят в народе. Во-первых, чтобы куколка вышла крепенькой и ладной, нужна сноровка. А, во-вторых, главное искусство состояло в умении нарядить куклу.
|
|
|
По обычаю, тряпичных обрядовых кукол изготавливали женщины, поэтому их относят к женской продуцирующей, очистительной и защитной бытовой магии. Объяснялось это тем, что с древнейших времён, с эпохи матриархата, женщина была основной хранительницей традиций, знаний и навыков.
Многие обрядовые куклы по технологии изготовления были такими же, как куклы-игрушки. Девочки учились у старших и уже на уровне игры женщины следили за изготовлением кукол девочками.
Тряпичные обрядовые куклы были в основном женскими образами. В народных верованиях женские мифологические персонажи выступали покровителями судьбы, брака, плодородия, домашнего очага. Даже спустя века после официального принятия христианства языческая календарная, свадебная, родильно-крестильная и, частично, погребальная обрядность тесно переплеталась с обычаями, касающимися женских святых, и отчётливо проступала сквозь христианскую атрибутику. В ритуальной текстильной кукле часто сокрыт образ материнства, материнской силы и кормления. Символом кормящей матери с самых глубин прошлых лет считается наполненная для кормления деток грудь. У многих текстильных кукол грудь присутствовала обязательно.
|
|
|
Мужской типаж вовсе отсутствовать не мог – это противоречиво бы интересам детской игры. Игрушечные мужчины имелись, только не было надобности делать их столь же старательно, как другие куклы. Мужскую роль успешно выполняли условные знаки куклы – примитивно свернутые тряпичные куклы малого размера.
Тряпичные обрядовые куклы имеют одну характерную особенность: у них практически никогда не изображали лицо. По традиционным представлениям самых разных народов именно через рот, нос, глаза и уши духи-покровители и духи-помощники вселяются в свои изображения. Отсутствие лица было знаком того» что кукла - вещь неодушевлённая, а значит, безликая кукла не сможет быть двойником какого-либо человека и никто не причинит живому человеку зло через такую куклу.
Лишь в некоторых случаях лицо обозначали крестом из цветных ниток. Это связано с древними представлениями, с древнейшей ролью ритуальной куклы как магического предмета. Радужный крест, который вышивали сельские женщины Среднего Приднепровья на кукольных лицах, являл собой солнечный знак и делал куклу оберегом.
В мифологическом сознании наших предков голова олицетворяла небо, считалась источником всех жизненных сил человека, связывая его с космосом. В кукольную голову женщины вкладывали очес собственных волос и шерсти животных, из кудели, пакли, клубка ниток. Что видимо, связано с обращением к женскому божеству Мокоши, прядущей нити человеческих судеб, а затем к Параскеве Пятнице – покровительнице прядения и ткачества. Такую клубковую куклу делали и дарили, чтобы жизнь хозяйки была подобно нити, длинной и прочной. А сама она стала умелой «тонкопряхой».
|
|
|
В куклах – столбушках скрученная в тугой столбик ткань, образуя в торце четкий спиральный узор, символизировала плодородие и благо. Признаки человека в тряпичной кукле просты: тело – плотная тряпичная трубочка, на которой при помощи линий шеи и пояса расставляются основополагающие акценты. Если есть шея, значит, есть голова, значит, становится понятно, где верх и где низ. Если есть середина туловища, значит, есть живот и пуп, который символически обозначается узлом, завязанным на нитке, значит, становится понятно, где лицо и где спина.
Считалось, что пуп (пуповина) – самое важное место на человеческом теле. Именно здесь была сосредоточена вся жизненная сила человека, запас которой давался ему при рождении. Обрезание и завязывание пуповины определяло количество этой силы, ее старались направить в положительное русло. Для этого девочкам пуповину отрезали на прялке, чтобы была искусной пряхой, а мальчику – соответственно на топоре.
|
|
|
Именно в области пупа повязывался пояс. Пояс обозначал середину человека, а узел, на который он завязывался, был своеобразной «культурной пуповиной». Пояс в традиционной культуре обязательно носил каждый человек, именно с обряда опоясывания и началось приобщение новорожденного к человеческому миру. До совершения этого обряда новорожденный не считался человеком. Первый пояс дарился крестной матерью после обрядов очищения и крещения при переносе младенца из бани, где обычно могли происходить роды, в дом.
Есть у тряпичной куклы яркий типологический признак – грудь. Она обозначалась обязательно и самым тщательным образом, как бы примитивно н была устроена и оформлена вся кукла. «А грудь – это дело особое. Делали так, чтобы хорошо выдавалась, чтобы попышнее была да покрасивее». В крестьянских куклах из ткани явно прослеживается генетическая связь игрушки с культом плодородия материнского начала. Не случайно кукла – один из древнейших и типичных видов в истории игрушки.
Кукол мастерили (сматывали, скручивали, сворачивали) неспешно, обстоятельно. С надеждой и, главное, с большой любовью. Существовало особое время для изготовления кукол. К примеру, их нельзя было делать в «плохое» для любого рукоделия время: в праздничные и выходные дни, но также ночью, плюс – по средам и пятницам. Считалось, что в это время с текстилем «работают» духи и нечистая сила. Зато, занятие рукоделием в «хорошее» время, особенно в зимний сезон приветствовались и нередко проводились девичьи посиделки с длинными разговорами, шутками и песнями.
Текстильные народные обрядовые предметы изготавливали из новины – нового полотна. Это было обязательным условием.
В то же время текстильные обрядовые куклы изготавливали и из целых кусков изношенной одежды. Во времена ритуального способа существования костюм рассматривался человеком как особый организм, в котором воедино сплетались утилитарность использования, его “вещественность” и насыщенность духовным содержанием. Поэтому непосредственному изготовлению куклы предшествовало целый ряд ритуальных этапов, связанных с появлением необходимого для нее материала.
Изношенные вещи рвали на аккуратные полоски, квадраты, олицетворяя переход от хаоса к порядку. Куски ткани складываются в систему, что придаёт изделию целостность.
Из скруток создаётся образ человека или мифологического образа. Действительно, многие славяне тряпичные куклы делают путём скручивания в рулончик полосок ткани. Такая технология изготовления выбрана не случайно: скручивание передает образ слоистого устройства так называемых тонких тел человека, образ постепенного воплощения в Срединном мире. В этом находят своё отражение представления о множественных слоях личности, подчёркивается повторяемость многих явлений окружающего мира.
Кроме того, существенную роль играет податливость материала, ткани, что позволяет довольно просто и быстро сделать куклу: порвать ветхую ткань, скрутить, завернуть, завязать. Поэтому-то наиболее распространены «Пеленашки», «Столбушки», «Лихоманки», «Кукла на веретене» и т. п. куклы, в основе которых-свёрнутая в рулон ткань. В основе конструкции кукол «Бессоница», «Вепсская» и др. лежат куски ткани, напоминающие по форме квадрат, основной элемент славянского орнамента.
Ткань по краю не обрабатывали, подчёркивая тем самым связь куклы с миром хаоса. Иначе говоря, куклы находятся на границе между этим миром и тем.
Куклу можно очень просто разобрать и превратить обратно в ткань.
Изначально использовали ткань традиционных для славянских народов цветов-белого, красного, чёрного и белого цветов. Продуцирующая семантика красного реализуется в свадебном обряде, в календарно-хозяйственной обрядности, где символизирует изобилие, плодородие. Так, красной пряжей, ниткой или платком подвязывают последний сноп. В родильных обрядах красный цвет выступает как символ жизни, здоровья – красной нитью перевязывали пуповину.
Ритуальная функция белой ткани происходит из представлений о её символической чистоте, правильности, порядке, ведь ткань произведена по очень строгим правилам. Кукла является медитативным предметом (с ней общаются, через неё просят), по сути – посредником между миром земным и миром «иным». Кукла – способ соединения сфер жизни и смерти. С появлением в жизни народа новых промышленных тканей яркой раскраски обрядовая кукла стала ярче. Её стали наряжать в яркие куски ситца.
Существовали особые обрядовые куклы, сделанные только из ниток, – «мартинички». Это две куколки белого и красного цвета, соединённые между собой скрученным из белой и красной ниток шнурком.
При изготовлении кукол часто использовали символические наполнители – зерно («зерновушка»), золу из родового зольника, льняное волокно. В качестве основы при изготовлении текстильных ритуальных кукол применяли различные предметы: ложки, веретено, навой, скрученную солому, лыко, траву, клювы птиц и др.
В традиционной культуре существовали особые приёмы, как мы теперь говорим, энергетической очистки дома. В красном углу женщина хранила «очистительную» тряпичную куколку. Когда в семье случались ссоры, то женщина, оставшись одна, открывала окна и будто маленьким веником-куклой «выметала сор», из-за которого и происходили в доме разлады.
Существовали и календарные обрядовые куклы, облачённые в текстильную одежду, предназначенные для жертвоприношения разным богам. У каждой куклы было своё имя; Кострома, Морена, Купало, Ярило, Кроме этого, выделялись так называемые ритуальные куклы – «кукушка», «русалка», изображавшие мифологических персонажей весенне-летних обрядов. Эти куклы знаменовали переход к весеннему циклу. Делали их в виде чучела из веток, трав, цветов. Одевали их в ткани. С ними участники обряда обходили село, устраивали хороводы, игры. После чего «хоронили», «отдавали» богам, топили в реках, сжигали на кострах, разбрасывали по полям, а взамен просили счастливой любви, хороших урожаев и здоровья.
«Очистительные куклы» использовали и при лечении. Так, известно, что куклу-столбушку делали из бересты, её вымачивали в воде, в которой мылся больной, а затем закапывали в землю. Считалось, что когда кукла сгниёт, больной исцелится.
Также при лечении использовали очистительные удмуртские куклы-закрутки и куклы-треноги. Условием было изготовление их из личных вещей больного. Такую куклу приносят в глухое место или специальные «бросальные» места, дают ей имя и, называя по имени, оставляют с наказом вылечить человека. Просто так в подобные места обычно не ходят, потому что, побывав там, «можно заболеть или принести домой зло». Известны и другие способы избавления от болезней при помощи кукол. Кукол бросали в реку, ставили на муравейник, подвешивали на высокие деревья. В случае болезни кого-либо из родственников женщины шили тряпичную куклу и проводили обряд её захоронения в земле. Это делалось для того, чтобы их никто не взял и не заразился.
Особые типы кукол предназначались для избавления от женских недугов. Чтобы сделать такую куклу, требовалось найти ветку, которая в основе имела треногу, а также стебли, имитирующие поднятые к небу руки и голову.
Большое внимание уделяли кукольному наряду. Он отражает эстетическую и духовную значимость. Платье шили целиком из кумача или пускали красную ленту по подолу, поясу, вороту т рукавам – славяне считали, что красный цвет бережет сглаза и увечий. Узор, в котором расшивали наряд, тоже не был случайным – каждый его элемент имел магическое значение. Слово «узор» и значило надзор, присмотр. Поэтому на платье вышивали, например, круги, кресты, розетки – знаки всемогущего солнца. Фигурки женщин и оленей символизировали плодородие, волнообразные линии – землю, а вертикальные – деревья, вечно живую природу.
В костюме закрепились древние и устойчивые формы русской одежды – это рубаха, сарафан, понева (юбка), передник, платок, повязки-ленты, пояс. А простота силуэта компенсировалась богатой цветовой гаммой, отделкой и вышивкой. С появлением в жизни народа новых промышленных тканей яркой раскраски обрядовая кукла стала ярче, ее стали наряжать в яркие куски ситца.
Куклы бережно передавались из поколения в поколение вместе с традиционными приёмами их изготовления, благодаря чему они и сохранились. Во многих домах их насчитывалось до семидесяти штук, что указывает на их важность.
Главная ценность традиционной народной куклы заключается в том, что она обретает жизнь при помощи воли создателя и сохраняет в своём образе самобытность, черты народа.
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 326; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!