Письма Джасперу Нимэнду и её комментарии к ним

Мой дорогой Джаспер!

Это важно, чтобы ты не думал обо мне много. Думай обо мне по-доброму. Мой дорогой друг, направь свои мысли на Вечную Истину. Мой путь, так же как и твой, проходит в борьбе. Может случится, что завеса упадёт с твоего Духа в одно мгновение, и ты окажешься далеко впереди нас всех. Ты получаешь помощь, потому что в других жизнях ты помогал кому-то. Каждым усилием, направленным на то, чтобы осветить чей-то разум и открыть ему Истину, ты помогаешь самому себе. Те жемчужины, что ты благожелательно нашёл и дал другому, на самом деле ты сохранил для себя. Если кто-то по-настоящему живёт, чтобы помогать другим, он практически применяет правило «убить в себе чувство разобщения». Таким образом, медленно и постепенно, он овладевает светом истины.

Думай об этом всегда. Молча держись крепко всего, что твоё, оно тебе понадобится в сражении. Но никогда, никогда не желай знаний или силы, чтобы положить их на алтарь. Только так они смогут сохраниться в тебе.

Вокруг меня очень много горячо желающих, ищущих и преданных делу только потому, что больше всего они хотят владеть знаниями. Надеюсь, что не ошибся, я вижу в тебе чистое желание найти истину, знание во имя знания и во имя других, кто сможет воспользоваться им. Потому я укажу тебе только один простой путь, одно средство. Сразу же откажись от всякого личного интереса, физически, ментально и морально выполняй необходимые дела, принося их на алтарь. Какой алтарь? Великий духовный алтарь помещается в нашем сердце, если мы хотим этого. И вместе с тем, будь по-земному проницателен, благоразумен и мудр.

Это не значит бездумно или рискованно стремиться к тому, чтобы безостановочно что-то делать. Делай то, что ты считаешь необходимым. Горячо желай делать , даже если то, что тебе выпало делать, – это только самая простая работа. Знай, твоё огромное желание, подобно вулкану, воспламенит другие сердца в мире, и неожиданно ты обнаружишь сделанным то, что ты сам страстно желал совершить. Радуйся тому, что кому-то посчастливилось заслужить такую карму. Желания будут наполнять твоё сердце подобно рекам, несущимся в никогда не переполняющийся, спокойный океан.

Я считаю все твои замечания правильными, более того, мне кажется, что в них есть истинный дух. Не бойся и не сдавайся, когда чувствуешь свою невежественность и тупость. Пройдёт время, и ощущаемая тобой неистовая страсть вскроет скрывающее тайну святилище. Поистине, никто не может помочь тебе, никто не может открыть твои двери. Ты сам закрыл их и только ты можешь их открыть. За любой открытой тобою дверью ты найдешь других, давно прошедших мимо тебя и стоящих в ожидании, потому что они не могут двигаться дальше. Они ожидают там своего часа. Но другие, тоже находящиеся там, ожидают тебя. Ты придёшь, откроешь дверь, и эти ученики смогут пойти дальше. Это продолжается бесконечно. Какая привилегия понимать, что мы, может быть, способны помочь тем, кто, нам кажется, «выше» нас.

О, какой вздох издает природа, видя тяжелую карму , которую человек накопил для себя и для всего существующего в трёх мирax. Это знание глубоко пронзает моё сердце. Как поднять этот груз? Могу ли я заботиться о себе в то время, как несколько благословенных Учителей Мудрости и Их друзей, взявшись за руки, сопротивляются ужасному мраку? Очень давно я поклялся и должен помогать Им. Могу ли я сделать для великой кармы что-нибудь более важное? Делай и ты, что можешь.

Всю свою веру, всю опору и надежду возложи на карму.

Z.

ПИСЬМО ВТОРОЕ

Дорогой брат!

Твоё последнее длинное письмо я получил вовремя и прочитал с удовольствием. Довольно редко можно встретить того, кто желает вступить в это движение, основываясь на принципах, которыми руководствуешься ты. Моё предыдущее письмо было написано с целью выявить твоё истинное отношение, а также потому, что в твоём письме я почувствовал убеждённость. Всё это время я думал о тебе и задавал себе вопрос, не исходят ли твои стремления из желания силы и блеска знаний, я думал о том, что может выйти из всего этого.

Теперь посуди, с каким удовольствием я прочитал твоё письмо, которое даёт исчерпывающий ответ на мои вчерашние мысли и показывает твоё правильное понимание и отношение.

Нет сомнения, что у нас должны быть горячие желания, и благословен тот, чья мудрость позволяет ему видеть Истину при первом же устремлении.

В нас всегда есть три качества: сатва (правдивость и устойчивость), раджас (деятельность, воинственность, стремление, амбиция), тамас (безразличие, невежественность, мрачность).

Ни одно из них нельзя игнорировать. Путём войн, амбиций и стремлений мы движемся от тамаса к сатве, или правде и стабильности. Сейчас мы находимся в области раджасау откуда иногда протягиваем наши пальцы, чтобы коснуться края одежды сатвы, всегда стремясь, всегда стараясь очистить наши мысли и освободиться от привязанности к действиям и вещам. Каждый ревностный ученик, естественно, стремится достичь силы, и это разумно. Однако довольно скоро он начинает видеть, что нужно делать, чтобы приблизить истинный прогресс, потому что постоянное стремление обрести особые способности приводит только к тому, что мы растим гигантский сорняк личности – гиганта, упомянутого в «Свете на пути» (книга написана Мэйбл Коллинз, опубликована в 1885 г. в журнале «Путь». – Перев. ).

Что касается Теософского общества, все могут стать его членами, мы никому не можем отказать. Если оно и есть Всеобщее Братство, то нельзя делать различия между людьми. Однако с самого начала нам следует занять правильную позицию и следить за тем, чтобы в Общество не вступали люди, имеющие превратные представления о том, что мы предлагаем. При всех предосторожностях, как часто мы встречаем нечестных людей, которые, судя по себе, не верят в нашу искренность. Они вступают в Общество и затем обнаруживают, что каждый должен постигать науку самостоятельно, что у нас нет инструкторов, чтобы наставлять каждого в отдельности. Это им не нравится. Они забывают, что «Царство Небесное силою берётся» (Матф., 11:12). Нам также приходится страдать и от наших друзей. Люди, подобно Никодиму (Библейский персонаж. – Перев .), присоединяются к нам в тайне от других. Они бездействуют, ожидая, чтобы Дело упрочилось или стало популярным, перекладывая всю тяжесть борьбы на нескольких, по-настоящему убеждённых людей, которые сопротивляются материализму и условностям. Если бы они рассказывали об Обществе, много больше серьёзных людей уже давно знали бы о Движении. Они не оказались бы в стороне из-за незнания, что оно существует, как это произошло с тобой.

Ты увидишь также, что есть и такие, для которых теософия важнее всего остального, но обстоятельства принуждают их работать в других сферах. Совсем не имея свободного времени, постоянно занятые, они посвящают Делу лишь те минуты, которые у них остаются. Они рады хоть такой возможности, но не чувствуют удовлетворения, потому что не могут отдать всё своё время Делу, в котором некоторые из них участвуют с самого начала. Подобно Клоду св. Мартину[21], их сжигает желание довести Истины до слуха всех людей. Эти Истины реальны, и ты на правильном пути. В Америке, как и в Индии, легко найти Свет Истин, но никто вокруг тебя не знает об этих вещах, люди никогда не слышали о них. И всё же многие участники нашего Движения стремятся получить знания только для себя. Иногда, в момент слабости, я хочу оставить их и убежать в лес, и сделал бы так, если бы не поддержка Великих Учителей, которые неустанно зовут меня за собой. Некоторым нравятся теософские идеи, но при этом они стремятся сделать их малодоступными и высокопарными. Но ведь эти идеи для всех. Они для обычных, окружающих нас людей. Есть и такие, кто приходят и ждут, как птенцы, чтобы им положили пищу в рот. Они не хотят думать, и, пока достигнут необходимого уровня, пройдёт много времени.

Ты слегка недопонял слова «не думай обо мне много». Тут важно обратить внимание не на слово «думай», а на слово «много». Пожалуйста, думай обо мне сколько хочешь, но не возноси, только это я имел в виду.

Постоянно стремиться сделать совершенной простую смертную человеческую конструкцию – это глупость. Из-за этого желания мы иногда не в состоянии жить так, как подсказывает наша интуиция. Эта привычка действует какое-то время, но она ослабеет, когда начнут проявляться другие чувства, внутренние. Однако не лишайся старых привычек пока не освоишься с новыми.

Поскольку в главном мы учимся друг у друга и живём в этом мире друг для друга, взаимосвязь всех наших действий и мыслей вызывает огромный, широко простирающийся эффект. Это одновременно спасает и губит нас. Как последствие определённых отношений в прошлых жизнях, мы можем встретить человека, чьё хорошее (или плохое) влияние может быть значительным. Зная всё это, мы сегодня работаем для будущего.

Прими мою жизнь и мою помощь, дабы ты мог пересечь море темноты.

Z.

ПИСЬМО ТРЕТЬЕ

Скажи мне, брат Джаспер, у тебя есть ещё силы сопротивляться? У меня их нет. Я устал сопротивляться не судьбе или великим лидерам мира, но всем этим людям, которые смотрят, не сводя глаз, выражая таким способом (извини меня) свою американскую независимость. Как будто люди и в самом деле когда-либо были независимы друг от друга!

Ты спрашиваешь, что такое «момент выбора». Этот момент складывается из всех моментов. Он вне места и времени, потому что представляет собой совокупность моментов, которые мы «запускаем в полёт» каждое мгновение. О моменте выбора упоминает А.П.Синнетт в «Эзотерическом буддизме» (впервые опубликован в 1883 г.), как о периоде, ещё не наступившем для современного человечества. Когда он наступит, все люди должны будут сделать выбор – между добром или злом. Но каждый индивидуум может достичь этого момента самостоятельно. Никто, кроме Посвящённых, не может сказать, когда этот момент наступит или должен наступить. Для ученика Древней Мудрости он может прийти как в следующее мгновение, так и ещё через сотню жизней. Ясно одно, что он не может наступить в нынешней жизни, если все предыдущие не вели к этому. Однако ученик, отказавшийся от представленной возможности, снова получит её в будущем, когда вся его нация достигнет «момента выбора».

Влияние нации коварно и могущественно. Например, особенности моей нации исходят и достались ей в наследство от её экстраординарного прошлого. (У.Джадж был по происхождению ирландцем. – Перев. ) Я должен пережить её влияние в этом теле, как необходимую часть моего опыта. В прошлых жизнях я, возможно, был обыкновенным готтентотом или англичанином. В следующей я могу оказаться под влиянием особенностей ещё какой-нибудь нации. Эти влияния воздействуют на меня в каждый настоящий момент. А каждая моя мысль в настоящем добавляется к этим влияниям и будет использована в будущем либо мною самим, либо кем-то, кто попадёт под частичное влияние силы, порождаемой мною в этот момент.

Что касается подсознания, то это очень трудно объяснить. Я постоянно нахожу в себе идеи, которые вполне понимаю внутренне, но не могу объяснить словами. Если хочешь, называй это подсознанием. Оно есть, на него можно оказать воздействие, и, несомненно, каждое мгновение оно находится под воздействием универсального разума. Таким образом, если я желаю оказать влияние, скажем, на твой разум, я не создаю твоё подсознание, но я думаю неотступно и тепло и о тебе и о предмете, на который я хочу направить твои мысли. Моё сильное желание должно достичь тебя. Если я эгоистичен, моим мыслям будет нелегко это сделать. Но если они дружественны и в гармонии с универсальным разумом и Законом, они легко попадут в твоё подсознание. Общество психологов считает, что воздействие «проникает в низший разум» через один или несколько каналов. Но они не знают ни о самих каналах, ни даже о том, существуют ли они. Запад, фактически, ясно не понимает сущности разума. Там говорят «разум», имея в виду огромный диапазон того, что они им называют, каждый из отделов которого должен иметь своё название. Когда истинные идеи станут понятны, последует наименование этих отделов. Пока же мы удовлетворяемся тем, что разум включает всё. Но это не так. Определённо, что это не простое движение мыслей, логическое рассуждение, чтобы в одно мгновение, без размышления, охватить весь предмет, его предпосылки и заключения. Разум нельзя назвать картиной , потому что кое-что приходит к нам как идея, а не как картина. Память, что это? Отпечаток в мозгу или идентичность вибрации, опознаваемая в случае повторения и затем воспроизводящая картину? Если это так, то способность распознать знакомую вибрацию существует независимо от вибрирующей материи. И как это может быть, чтобы такая способность была присуща молекулам мозга, если мы знаем, что они постоянно изменяются? И все же память совершенна, что бы ни случилось. Становится ясно, что это всё выше возможностей мозга, ибо человек может быть убит взрывом, который разнесёт его мозг на атомы, и при этом его «оболочка» может перечислить все события его жизни. Они берутся не из мозга, ибо мозг мёртв. Тогда где же находится подсознание? Где каналы и как они соединяются? Я думаю – через сердце, и сердце – это ключ ко всему. Мозг лишь слуга сердца (не физического сердца, но истинного центра жизни человека. – Д.Н. ). Потому запомни, что в нём есть «маленький гномик, который сидит в центре». Теперь сам думай над этим вопросом или над чем-нибудь ещё, но думай.

Как всегда, Z.

ПИСЬМО ЧЕТВЁРТОЕ

Дорогой сэр и брат!

Недавно размышления привели меня к мысли о тебе. Я читал книгу и искал в себе ответ: как расширить своё понимание идеи братства? Недостаточно быть благожелательным, чтобы эта идея достигла в нас всей своей потенции. Мне нужно найти способ дальнейшего развития этой старой, как вечность, идеи и взять его на вооружение.

Ничего не существует отдельно от меня. Я – это то, что существует. Это значит, что Я – это Брахма, а Брахма – это Всё. Но находясь в мире иллюзии, я окружён определённой видимостью, благодаря которой мне кажется, что я существую отдельно. Поэтому ментально я стремлюсь допустить, что я – это все эти иллюзии. Я – это мои друзья, я растворился в них всех и в каждом отдельно. Я – это мои враги. Я почувствовал их в себе. Я беден и несчастен, я необразован. Моменты интеллектуального мрака, это моменты, когда я нахожусь под влиянием невежественных, кто поистине я сам. Всё это можно отнести к моему народу. Но существует много народов. К ним обращается мой разум. Я чувствую, что я в них всех, в их суевериях, в их мудрости или их зле. Всё, всё – это я. В этот момент, по недомыслию, я приготовился остановиться, но осознал, что Всё – это Брахма. И потому я отправился к Дэвам и асурам (Боги и демоны. – Д.Н. ), в мир элементалов, которые тоже – я сам. После того, как я следовал по этому пути какое-то время, я нахожу, что гораздо легче теперь возвратиться к размышлению, что все люди – это я. Это отличный метод, и надо ему следовать, потому что это ступень в направлении размышления обо Всём. Прошлой ночью я пытался достичь Брахмы, но не сумел, темнота окружала его жилище.

Не кажется ли тебе, что всё это сумасшествие? Но, если бы не это сумасшествие, я бы сошёл с ума. Не следует принимать близко к сердцу, даже если дорогой друг бросит или глубоко ранит меня, потому что я знаю, что он – это я.

Намастае![22]

Z.

КОММЕНТАРИЙ СОСТАВИТЕЛЯ

Это письмо показалось мне ещё более важным, когда я вспомнил, что Брахма – это «всё охватывающая сила Природы», которая происходит от Brih – расширять. Об этом упоминается в статье Е.П.Блаватской «Пять лет теософии». В «Дхаммападе» говорится, что мы можем мыслить себя солнцем и звёздами, мокрыми и сухими, горячими и холодными, короче, мы можем всё пережить нашим разумом.

Д.Н.

ПИСЬМО ПЯТОЕ

Дорогой Джаспер!

Мне бы хотелось как-то иначе ответить на твоё письмо, но я чувствую, что не могу. Наша обязанность состоит не в том, чтобы размышлять о своих способностях, но делать и наилучшим образом то, что положено, неважно какой бы неадекватной наша работа ни казалась другим. Перестав думать о нашей слабости, мы перестаём сравнивать свою способность со способностью другого делать то же самое. Единственное наше право – это само действие. Великая Брахма справится с последствиями. Поэтому я просто скажу, что у меня на уме.

Я чувствую печаль в твоём письме, но знаю, что ты сумеешь преодолеть это состояние. Не позволяй печали познания порождать отчаяние. Эта печаль меньше, чем радость знания Истины. Даже в абстрактной Истине непременно есть то же милосердие, которое есть во Всём. Её непреклонность всего лишь отражение нашего несовершенства, позволяющего нам распознать в Истине только аспект непреклонности и ничего больше. Не мы одни страдаем на Пути. Махатмы (Слово «Братья» лучше определяет смысл, чем Махатмы или Учителя) тоже плакали, как плачем мы, но для них это в прошлом. Несколько лет назад один из них писал: «Может быть вы полагаете, что Мы не подвергались испытаниям гораздо более трудным, чем те, через которые вы проходите сейчас?» Часто кажется, что Учитель отказывает в помощи и прячет своё (духовное) лицо с единственной целью, чтобы ученик пытался. На дверях и стенах храма написано слово: «Пытайся »…

Не только печаль, но радость и надежда сопровождают истинного ученика в его следовании по Пути. Скорее всего печаль приходит просто от понимания трудностей на Пути, и от ощущения громадной деградации как индивидуального, так и коллективного человеческого сердца. Найди источник надежды и радости в размышлении о существовании Братьев. Они тоже были людьми, Они тоже боролись, и Они победили, Они работают для пользы тех, кто остался позади. За ними следуют «Отцы», духи «Тех, Кто совершенны», которые жили и работали для человечества бесконечно давно. Находясь за пределами нашего плана сознания, тем не менее, Они всё ещё влияют на нас. Всем чистым душой Они посылают вниз, на эту Землю, свои духовные силы, которые мы ощущаем через Великих Учителей, на которых непосредственно распространяется Их воздействие.

Далее, как ты говоришь, всё это вера, но что такое вера? Это интуитивное ощущение правды. Поэтому сформулируй для себя определённые понятия, которые ты ощущаешь как истину, а потом расширяй свою веру в них.

Стремись, но не слишком. Не «сходи с ума». Потому что факт «сумасшествия», говоря метафорой, подтверждает твоё беспокойство. В житейском смысле неплохо стремиться к успеху в важных для нас вещах, но в эзотерике – по-другому. Закон не учитывает наши планы и наши цели, наши желания первенства или наоборот. Если мы очень стремимся достичь чего-то, то своим душевным волнением и большим напряжением сильнее противостоим прогрессу.

Ты написал Б., что всё, что его – это его. Тогда справедливо противоположное: что не твоё – то не твоё. Почему бы тебе не принять своё собственное лекарство?

Твой Z.

ПИСЬМО ШЕСТОЕ

Дорогой Джаспер!

То, что ты слышишь звучание колокольчиков, свидетельствует о большом прогрессе. Не многие достигают этого состояния, это действительно очень важно. Не прислушивайся к голосу колокольчиков, но сосредоточь своё внимание на идеях , приходящих в голову в эти моменты, и согласуй их с критериями своей Души, подобно тому, как ты советовал это делать Б. Не беспокойся о том, что ты чувствуешь себя «мёртвым». Похоже, что таким образом на тебя влияет закон природы. Объяснение этого явления дано в журнале «Путь» за апрель 1986 года, с. 14. (См. статью «Пророчество», перепечатанную в журнале «Теософия», VI, 19. – Ред. ). Это означает, что душа следует в новое место или новое окружение и становится на время молчаливой, что ты называешь «мёртвой». Направив туда свои силы, она начинает привыкать к своей новой среде и двигаться в ней. В обычной жизни это можно сравнить с поведением застенчивого мальчика. Застенчивость – это робость, которую чувствуют в новой обстановке. То же самое происходит, когда душа попадает в новое место или в новую обстановку.

Наши усилия не бывают напрасными или бесполезными. Без сомнения, каждое стремление ярче освещает дорогу, соединяющую нашу высшую и низшую сущность. Важно не то, что сделано, но душевный порыв, который вложен в самое маленькое дело. Послушай, что сказал об этом Учитель: «Для Нас достаточно, если кто-то делает наилучшим образом то, что он может».

Простой факт, что человек способен понять эти истины и ощутить эти стремления доказывает, что он на правильном пути, и следовать этому надо уже сейчас, ибо мы не будем жить вечно. Придёт смерть, и гораздо лучше, если мы примем её, находясь в процессе такой работы, чем внезапно оказаться в посмертных состояниях. Немедленное возрождение доступно только тем, чьё сердце свободно от «себя» и полностью отдано работе Учителей Мудрости.

Во всех один Дух, он принадлежит каждому. Он всегда там, Он всегда с нами. Размышляешь об этом, и совсем не остаётся места для печали и иллюзий. Если мы верим, что душа всех измеряется всем Временем, а не его частью, тогда меньше всего нас должны заботить моменты, касающиеся только нашего тела. Если мы живём сердцем, нам не придётся долго ждать доказательств, что пространство и время не существуют. Для Мудрого Учителя, который обитает в сердце, нет ничего чужого. Там нет наших ошибок. Сердце всегда может достучаться к нему и, вне сомнения, Он отвечает, я знаю это. Он помогает нам даже тогда, когда предоставляет нас самим себе. Ему не надо спускаться, чтобы увидеть нашу преданность, ибо это небесная способность и ею можно достичь всего.

Нет, я не говорю и не говорил, что ты должен делать что-то другое. Мы делаем то, что можем, и никто не должен судить другого. Меньше всего я сужу тебя. В конечном счёте, твоя жизнь может оказаться значительнее, чем моя или чья-то ещё. Не имеет значения, живешь ли ты в Америке, Европе или Индии. Это просто разные условия для поиска Истины. Я понял, что Учителям Мудрости приходилось выбираться из условий гораздо более тяжёлых, чем наши. Неважно, где мы находимся, тот же Дух доступен всем и наполняет всё. Какая тогда надобность менять места? Мы не меняемся, когда перемещаем наше тело, мы лишь подвергаемся другому влиянию. Чтобы изменить место, мы должны почувствовать неприязнь к тому, в котором находимся. А это, по сути, привязанность со знаком минус и, как всё, что нарушает равновесие души, такое чувство приносит вред. Ты знаешь, что когда встречаются противоположности, они воюют друг с другом, поэтому достигается аналогичный результат.

Горячее пламя, о котором ты говоришь – это ещё один опыт, подобный звучанию колокольчиков. Существует очень много явлений подобного рода. Часто они возникают в результате сильного напряжения в ауре истинно преданного кандидата. Он сам их создаёт. Надо быть осторожным и не придавать им большого значения. Часто это «видения в Брахме ». Их можно сравнить с неизвестными маяками и видами, которые моряк наблюдает на незнакомом берегу. Они могут продолжать видеться в таком виде, могут измениться, либо исчезнуть совсем. Надо внимательно наблюдать за ними, не удивляясь и не реагируя.

Мне нечего добавить к сказанному тобой. Помогая другим душам, ты помогаешь себе. Наша обязанность помогать другим, и начинать надо с тех, кто к нам ближе всего. Ибо стараясь охватить многих, кому, как нам кажется, можно помочь, мы не доводим до конца наши настоящие обязанности. Лучше умереть, выполняя своё дело, каким бы незначительным оно ни было, чем пытаться делать что-то другое. Потому подними голову и посмотри вокруг на груды прошлых возможных ошибок. На них мы учимся. Отбрось всё – сомнения, страх, сожаления и свободно пользуйся той долей Истины, которую ты можешь усвоить на каждом шагу. Этого будет достаточно. Вечная Истина одна, она неделима. Время от времени проблески её достаются нам от наших Отцов (Питри).

Слова – это вещи. Это факт и для меня это так. На низшей сфере социальных связей они – вещи – бездушные и мёртвые, потому что условности, в которых они рождаются, делают их несостоятельными. Но если мы отступим от этих условностей, слова станут живыми пропорционально тому, насколько реальна и чиста мысль, которая их порождает. Это значит, что слова, которыми обмениваются два ученика, должны быть внимательно исследованы и вполне поняты ими обоими. Давайте заботливо относиться к использованию «живых эмиссаров», называемых словами.

Там, где я вижу ошибки, я предостерегаю моего брата, пока ещё не достигшего знания. Потому что, если бы я не трубил в горн, возможно, что он, на какое-то время, удовлетворился чем-то, о чём мог бы сожалеть в будущем. Но впоследствии, через тёмные века разлуки, когда ошибка станет ясной, он справедливо упрекал бы меня за то, что я не выполнил свою обязанность и не предупредил его.

Как всегда, Z.

КОММЕНТАРИЙ СОСТАВИТЕЛЯ

То, что в этом письме определяется как новое место обитания души – это астральный план. Этот план располагается рядом с материальным, и его материя более тонкая, чем физического плана. Когда ученик направляет своё внимание к высшей жизни и напряжённо ищет путь к ней, его душа начинает просыпаться и говорить. Она слышит голос духа. Затем начинают раскрываться внутренние чувства, сначала только слегка, так деликатно, что мы едва слышим их голоса. Затем душа направляет своё внимание на астральную сферу, которая находится рядом, на пути к высшим сферам. Энергия души перемещается с физического плана на астральный. При этом мы испытываем много сумбурных снов и странных переживаний и во сне и наяву. Эти явления могут продолжиться или исчезнуть, всё зависит от особенностей души и её кармы. Этот план больше других сбивает с толку, и, в общем, можно сказать, что счастливы те ученики, которые достигли довольно большого прогресса в духовной жизни, не испытав сознательно каких-то переживаний астрального плана. Позднее, вместо того, чтобы с опасностью для себя получить этот опыт снизу, они проходят это испытание сверху. Мы должны познать всё, но мы растём по-разному, даже иногда останавливаемся, чтобы потом обязательно вернуться к тому, что пропустили.

Такое возвращение назад не приносит вреда и не ведёт к потере уровня духовности, который, будучи однажды достигнут, не теряется никогда.

Что касается того, что материя астрального плана более тонкая по своей природе, то ясновидящие и малоспособные провидцы часто отрицают это. Они не могут отличать психические чувства от духовных. Они могут увидеть, как через стекло, через грубую материю, такую как стена, человеческое тело и т. д. Но через астральную субстанцию они не видят. Следовательно они верят, что все формы, все картины и образы в астральном свете реальны. Только Адепт видит сквозь эти, намного более сильные иллюзии, потому что они – создания более тонкой материи, тонких энергий и тонких сил. Адепт может создавать уровень вибраций, который способен рассеять или развести эти формы далеко друг от друга. Когда я говорю об астральном плане, я не имею в виду высший, очищенный план, который автор «Света на пути» называет «божественным астралом», но план, на котором обитает низшая душа.

Когда мы беспокоимся, то вызываем в себе сжимающую силу эгоизма, который уплотняет и приводит в смятение нашу магнитную сферу, делая нас менее восприимчивыми к струящемуся сверху потоку.

Д.Н.

ПИСЬМО СЕДЬМОЕ

Я получил твоё письмо, в котором ты говоришь о том, как сильно твоё желание, чтобы кого-нибудь из Адептов прислали в Соединенные Штаты для помощи всем достойным ученикам. Ты ведь хорошо знаешь, что для того, чтобы помогать, Им не надо являться лично. Я читал письмо внимательно, и мне показалось, что в твоём сердце, возможно, посеяны семена сомнения в мудром устройстве мира, во всём, что подвластно Закону и, прежде всего, в Учителях Мудрости. Обрати внимание, я говорю «возможно посеяны семена сомнения». Это потому, что я сужу по моему собственному опыту. Я хорошо помню, как, подобно тебе, сам думал, что было бы хорошо, если бы кто-нибудь из Них был здесь.

Если от этого «возможно» не избавиться, то оно превратится в семя, а потом и в дерево сомнения. Отбрось недоверие немедленно! Если сейчас оно ещё не стало таковым, то, подвергнувшись метаморфозе, изменение будет таким сильным, что ты никогда не определишь, из какого корня выросло это дерево. Самое лучшее отношение – принимать всё так, как оно есть сейчас, а когда придёт время – станет лучше. А пока мы должны выполнять нашу работу наилучшим образом без волнения и страха.

Много лет я говорил и думал так же, как ты, и всё без пользы! Почему тебя заботит, что станется с миллионом людей? Разве люди не умирают ежедневно, и нет никого, кто сказал бы им, что можно жить иначе? Неужели ты предполагаешь, что всё, что происходит, не было так и задумано с самого начала? «Сама божественная смерть также надёжно обеспечена каждому». В таком случае ты и я должны научиться, не дрогнув сердцем, смотреть на смерть или голодание миллионов. Ибо иначе нам лучше отказаться от всего сейчас. Подумай о том, что в различных местах мира живут люди, которые никогда не слышали об этих истинах. Это огорчает тебя? Разве ты знаешь что-нибудь об этих людях? Нет. Ты знаешь немного лишь о тех, среди которых судьба распорядилась тебя родиться, я имею в виду нацию. Тебе хочется делать больше, чем ты можешь? Ты жаждешь работать за другого? Нет, это не так. Тогда сиди спокойно и без волнения представляй моральную и физическую смерть, голод, которые люди испытывают, положение, которое ни улучшить коренным образом, ни предотвратить нет никакой возможности. Твоя истинная вера знает, что всё происходит так, как задумано.

Я не говорю, что сейчас ты должен спокойно относиться к этому, либо совсем отказаться от поиска своего Пути. Я утверждаю, что надо стараться признать достижение этого абсолютной необходимостью. Для чего нужна такая попытка и почему это так важно для нас? Потому что придёт день, когда мы должны будем противостоять любому шоку, а чтобы быть готовыми тогда, сначала надо научиться справляться с вещами помельче. Среди прочего, таково наше положение сейчас, когда из-за своих убеждений мы страдаем от ужасного одиночества. Но мы знаем, что Они оставили нам заповедь, которую мы выполняем, хотя, иногда, вещи, чувства, люди и время в заговоре, цель которого заставить нас поверить, что Великие Учителя смеются над нами. Всё это иллюзия, одно из последствий нашей прошлой кармы , которая изживается на глазах. Вся фантасмагория – это лишь картина, показанная на Экране Времени могущественным волшебством Пракриты (Природы). Но ты и я выше природы. Тогда стоит ли обращать внимание на эти картины? Большая часть самого экрана – это наше смертное тело. И поскольку мы связаны с ним, то не можем избежать исходящих от него ощущений. А что они такое? Это только другая форма тепла или холода, это вибрации; мы их чувствуем, но сами по себе они не существуют. Потому мы можем спокойно смотреть на картину, как бы частично проходящую через несколько квадратных футов искусственных границ нашего элементарного тела. Мы должны относится к нему как к копии с большего, универсального образа, иначе мы никогда не сможем понять большую картину. Разве нескольким квадратным футам твоего собственного тела не положено знать и быть Истиной в гораздо большей мере, чем та, которую они знают сейчас? А ты ещё огорчаешься из-за невежества многих других людей! Не уставай горевать; и мне горько. Не воображай, что я тот, кем это всё написано. Внешне я так же огорчён, как и ты, но внутренне я стремлюсь к тому, о чём я только что говорил тебе. Это всё как сон. Я серьёзно пишу тебе и вдруг понимаю, что ты сам достаточно хорошо знаешь всё это, много лучше, чем я.

Мой дорогой Джаспер, при том, что у меня нет ни малейшего сомнения в Мудрых Учителях, которые слышат каждое сердце, бьющееся в нужном направлении, иногда я чувствую ужасную безнадёжность, когда думаю о людях вокруг нас. Бог мой! Чёрное время, подобное аду и жёсткое, как железо. Это и есть железо, это Кали-юга. Её всегда описывают как чёрное время. Соответствуя своей ужасной природе, Кали-юга, однако, быстрее других периодов, она позволяет каждому использовать свою энергию более эффективно в более короткий промежуток времени. О небеса, какое идёт сражение! Демоны изо всех сфер; расплывающиеся облака дымной кармы; приводящие в шок призраки, дурманящие испарения со всех сторон. Всё представляет собой опасность для незащищенного. Вообрази друга, идущего, как ты полагаешь, по одной с тобой дороге, но внезапно его пронзают эти призраки смерти, и он старается заслонить твой путь, свой путь. Да, какое-то время Боги спят. Но благородные сердца не сходят с Пути, снова и снова бьются в древнем сражении. Они ищут друг друга для взаимной помощи в борьбе. Мы не выйдем из строя. Выйти из строя было бы не страшно, но будет ужасно, если мы перестанем работать для человечества и Братства. Мы не должны и не сделаем этого. К сожалению, у нас нет ясного представления о дороге, у нас нет обозначенного пути. Я удовлетворён, если могу видеть следующий шаг и не больше. Ты ищешь опытного Воина. Он где-то здесь, но только ты сам можешь найти его, никто не найдёт его для тебя. Без сомнения, он видит тебя, хотя непрестанно занят сражением. Постарайся и ты увидеть Его.

Наш Путь прочерчен просто, легко видеть связующие нити. Однако некоторым нужен сертификат, другим высокая клятва, третьим секретная встреча, ещё кому-то декларация. Но я вижу тех, кто и безо всех этих атрибутов сейчас является моими товарищами. Им не нужен обман. Они в сражении, они слышат и понимают боевой клич, они опознают его. Но где же остальные? Многих я останавливал, убеждал словами, подобными этим, открывал им своё сердце. Но они не слышали ничего, они не понимали, что такое сердце. Скольким я давал знак подумать! Возможно, я просмотрел кого-то, возможно, кто-то из них принадлежал не мне. Некоторые в какой-то степени понимали слова и знаки, но не были уверены в себе; зная о своей причастности, всё же не могли решиться.

Разве ты не видишь, Джаспер, что твоё место в шеренге хорошо известно? Тебя не надо уверять, ибо это знание в тебе.

Какое шокирующее письмо, не так ли? Но всё это правда.

Не сразу ученик попадает в так называемый психический вихрь или водоворот оккультизма. Сначала он находится под воздействием чувств и влиянием тех, кто окружают его. Затем это воздействие вытесняется вихрем, возникающим от могучего усилия воли Высшего Эго вспомнить свои прошлые жизни. Потом прошлые жизни начинают воздействовать на него. Они подобны облакам, тени которых падают на его путь. Они кажутся осязаемыми и тут же исчезают, остаётся только мрак. Затем различными способами они начинают стимулировать его поступки. В какой-то момент у него может быть смутное желание сделать что-то, но критическое отношение к себе мешает ему найти для себя подходящее дело в этой жизни. Это охотничий рог прошлой жизни трубит ему в лицо. Это пугает, это может столкнуть его вниз. Потом оно предстаёт перед ним, как призрак, или как человек, выглядывающий из-за плеча, когда смотришь в зеркало. Мёртвые из прошлого – они всё ещё обладают силой. Но у него тоже есть сила и есть выбор. Если все его прошлые жизни были полны добра, они представляют собой неотразимую силу. Своими усилиями он выстраивает их в защитную шеренгу. В завихрение вокруг него втягиваются другие люди, и в такой деятельности в них созревают зародыши добра или зла. Это фаза испытания кармической устойчивости. События наступают одно за другим, предлагая себя на выбор. Если он сделает неправильный выбор, сражение будет очень трудным. Возможно, что-то, что было выбрано раньше, определяет сегодняшний выбор, ибо всё имеет свою жизнь. Ты интересуешься, не сходят ли с ума те, кто устремляются в «аскетический круг» неподготовленными или раньше времени? В этом случае сумасшествие – это их спасение в следующей жизни, либо это путь для возвращения в норму.

Прими мои братские уверения в постоянном желании помогать тебе.

Z.

КОММЕНТАРИЙ СОСТАВИТЕЛЯ

В отношении кармы здесь полезно вспомнить утверждение Патанджали, что «действия существуют только в форме ментальных вкладов». В этом случае «действия» означают карму, сумму поступков или деятельности. Результат поступков остаётся в качестве ментального вклада или потенциальной энергии в высшей части пятого принципа. Когда он перевоплощается, там уже посеяны семена для «созревания на дощечках разума», что и происходит во всех случаях, когда эти семена находятся в подходящих условиях. Иногда, из-за отсутствия таковых, например, когда речь идёт о жизни ребенка, они остаются без изменения. «Ментальные вклады, представляющие собой результаты поступков, собираются в разуме с невероятно отдаленного времени. Поскольку они созревают постепенно, то в зависимости от того, каких вкладов там находится больше и каких меньше (сумма заслуг больше суммы провинностей или наоборот), происходит повышение/понижение положения ментального статуса…или человек испытывает добро или зло»[23]. Разум даёт нам силы и побуждает к новым поступкам. Наш внутренний импульс, будучи в зародыше, может созревать либо под внутренним, либо под внешним влиянием. Можно ли, в таком случае, быть осторожным и путём внимательного наблюдения за мыслями сохранять фундамент нашего разума? Мысли динамичны. Каждая, оставляя разум, обретает жизнь, длительность которой зависит от степени интенсивности, приданной ей первоначально. Подобно тому, как работа, совершаемая движущимся телом, пропорциональна квадрату скорости его движения, можно сказать, что сила мысли может быть измерена квадратом или даже учетверённой силой её духовности, – до такой степени эти тонкие силы увеличиваются в состоянии активности. Духовная сила, будучи безличной, текучей, не имеющей центра притяжения, действует с невообразимой скоростью. Отделившись от разума, мысль связывается с элементалом, привлечённым к ней подобной вибрацией. По-другому можно сказать, что она находит для себя подходящую почву, подобно тому, как крылатое семя чертополоха, отлетев от него, засевается на место, выбранное его природой, и никакое другое. Поэтому, когда добродетельный человек допускает мысли материального или чувственного характера, даже стараясь изгнать их из своего разума, он шлёт их дальше, усиливая злые импульсы порочного человека. Ему кажется, что он отделён от последнего широкой пропастью, но, на самом деле в этот момент он посылает тому свежий импульс, побуждающий согрешить. Многие люди, подобны пористым, всасывающим влагу губкам, они готовы впитывать каждый элемент того вида, который предпочитает их природа. Каждый из нас имеет это качество в большей или меньшей степени, нас привлекает то, что нам нравится. Мы можем извлечь большую силу из тех мыслей, которые вселились в нас извне, чем из тех, которые возникли в нас в то время, когда наша нервная система была истощена. Это очень серьёзно заставляет подумать об ответственности каждого за импульсы других. Мы живём друг в друге, и наши действия, охватывающие широкий спектр, часто имеют общий источник. Мистик не может продвинуться далеко, если он не осознал до какой степени он «сторож брату своему». На какой бы почве ни жили и ни созревали наши симпатии – они исходят от нас.

Д.Н.

ПИСЬМО ВОСЬМОЕ

Дорогой Джаспер!

Мне понадобилось некоторое время, чтобы обдумать твоё письмо. Это период выжидания, тишины. Всё вокруг кажется неживым. Все оракулы молчат. Не замечая происходящего, великие часы Вселенной продолжают идти. В воскресенье, занимаясь медитацией, я выяснил кое-что полезное. Хотелось бы увидеть тебя и поговорить об этом. Все эти истины слишком высоки, их невозможно выразить словами. Когда мы думаем о подобных вещах, мы не можем выразить наши мысли. Мы живём гораздо ниже, чем позволяют возможности нашей высшей души. Ничто другое и никто другой – только наша собственная слабость не позволяет нам достичь высоких помыслов далёкого прошлого. Когда мы предаёмся глубокому размышлению, наши земные заботы кажутся такими мелкими. Такие они и есть в самом деле. Позднее они совсем стираются из нашей памяти. Путь к богам, действительно, неизведанный и трудный. И, как ты говоришь, они вообще не отвечают на наш первый зов. Надо звать их чаще. В пути мы можем остановиться и подумать о будущем. Какими бы мрачными и слабыми мы ни были, Наблюдатель видит всё, Он зовёт нас и шепчет: «Имейте мужество, Я приготовил место, где вы будете со Мной вечно». Он – это Высшая Сущность, он – это мы сами.

Ведущие мира всегда стремятся нам помочь. Когда тучи пройдут, мы сможем видеть их всегда. Мы должны набраться терпения. Всё мешающее нам на Пути – это дело наших собственных рук, а вся наша сила – это то, что мы скопили в прошлом. Склад таких сил нужен каждому. Тот, кто направляет свои мысли по правильному руслу в этой жизни, ощущает присутствие этих сил. Остальные не чувствуют их, потому что живут слепо. Ты мог бы ощутить присутствие этих сил сильнее, если бы направлял на это всю свою психическую энергию. Из этого великого источника кармической энергии можно черпать, если направлять на него огонь наших разумов. Самое правильное, конечно, направить его на Любовь, Любовь к Божественному и всему существующему. Даже если мы чувствуем, что всё ещё не стали «Великими Душами», такими, как те «Души, которые служат богам», – это не может нас унизить: мы с надеждой ждём своего часа. Давайте терпеливо ждать в тишине, наступающей вслед за каждым усилием, зная, что таков путь природы. Ибо в периоды затмения она бездействует в сфере затмения, однако несомненно и другое, что в это время ею и нами производится работа в других сферах.

То, что ты описываешь, – это не Душа, это только частично связанный с ней опыт. Если бы ты узнал Душу, ты сам ответил бы на все вопросы, потому что в Душе есть ясное понимание Истины. Каждое создание и каждая мысль похожи друг на друга в Душе, и погружать мысли в этот центр – дело практики. Объяснить, как это сделать, невозможно, можно только сказать: «Действуй». Однако нельзя принуждать себя к таким вещам. Первый шаг в Становлении – это Смирение. Смирение – это верный, истинный и благородный путь. Наши постоянно меняющиеся, тонкие побуждения обманывают нас в том случае, когда мы принуждаем себя к чему-то. Будь очень осторожен, ибо ты в опасной близости к этому. И если нашему телу требуется время, чтобы ощутить достигнутое, то отношение разума мы можем изменить мгновенно. За Смирением следуют по порядку: Удовлетворение, Удовлетворённость, Знание. Сильная жажда всего этого затуманивает цель и сдерживает нас на Пути. Таким образом старайся приобрести терпеливое Смирение. Карма намерилась научить тебя в этой жизни высшему терпению. Ничего другого я не могу тебе сказать, всё зависит от тебя и от твоей деятельности. Отбрось всякое желание власти, ищи только понимания себя самого. Стремись к невозмутимости. Тверди себе, что то, кем ты был вчера, не имеет ни малейшего значения. Борись за каждый настоящий момент. Результаты последуют сами по себе. Прошлое! Что это? Ничего! Оно прошло, забудь о нём. Ты – это твоё прошлое, оно не должно волновать тебя как таковое. Оно может иметь значение только в том, кто ты есть в данный момент. В тебе таком, какой ты сейчас, лежит всё прошлое. Потому следуй индийской максиме: «Не раскаивайся ни в чём, никогда не сожалей о сделанном, кинжалом духовного знания отруби все сомнения». Сожалея об ошибке, мы только усугубляем её. Меня не волнует, кем я был, или кем был кто-то, я вижу только то, кто я сейчас, кто я в каждый настоящий момент. А так как каждый момент существует одно мгновение и сразу же проходит, значит, думая о прошлом, мы забываем настоящее, и эти моменты настоящего проскальзывают мимо, увеличивая прошлое. А потому не раскаивайся ни в чём, даже в самых больших глупостях своей жизни, потому что они прошли и тебе надо работать в настоящем, которое есть прошлое и будущее вместе взятые. Ты знаешь абсолютно точно, что всё то, что ограничивает твои возможности, исходит от кармы прошлой или настоящей жизни. Несмотря на отчаяние, которое чувствуют все и которое всегда рассеивается светом Истины, ты можешь противостоять всему, что может случиться, и остаться спокойным, только полостью доверяя карме. Карма – это единственный судья, она может быть хорошей или плохой, в зависимости от того, как мы поступали. Всё делается ясным, когда читаешь следующие строки:

«Нет места для иллюзий и скорби в том человеке, который знает, что все духовные существа по своей природе одинаковы с Высшим Существом, кто размышляет о духовном единстве всех».

Во всех этих внутренних опытах, как в океане, есть приливы и отливы. Мы поднимаемся и падаем. Только что боги спустились, как тут же возвращаются на небеса. Не думай о том, чтобы они спустились к тебе, стремись подняться выше и оказаться на Пути, куда они возвращаются периодически. Так ты окажешься ближе к ним и сможешь быстрее оказаться под их влиянием.

Прощай. Желаю тебе всегда чувствовать поднимающуюся волну за небольшим сердечным отливом. Возможно, наши товарищи на подходе. Но даже если нет, мы будем ждать. Кто знает? Однажды солнце прорвётся сквозь тучи. Это сохранит наши силы, подобно тому, как в присутствии Стража Порога мы вынуждены временно замереть и притвориться.

КОММЕНТАРИЙ СОСТАВИТЕЛЯ

«Высшее терпение», о котором идёт речь, тоже требует внимания. Оно представляет собой тонкую грань между гордыней и покорностью. Обе представляют собой крайность и заблуждение. Колебаться от одной к другой – это значит заниматься пустяками. Как мы можем гордиться, если мы такие ничтожно маленькие? Как смеем мы быть покорными, если мы такие великие ? Кощунственно думать то или другое. Но есть прочное место между ними, которое «ни столь высоко и не столь низко», место, на которое Кришна предложил Арджуне сесть, – его собственное место. Своей верой мы отвоевали у мира это прочное место. На нём мы всегда будем стоять спокойно, и как бы ни велик был кто-то, мы не окажемся в его тени. Потому что в каждом из нас в потенции есть то, что есть у другого. «Не быть в тени» – это не значит, что у нас нет почтения к тем, через кого говорит душа. Мы почитаем великую душу, но не смертное тело. Надо очень внимательно исследовать всё, что мы получаем от таких людей, так же как и то, что приходит к нам из любого источника, несущего аспект Истины. Надо преданно стараться увидеть Истину, а если мы оказались не в состоянии следовать ей, «отложить» её в сторону, потому что фрукт ещё не созрел для нас. Хотя мы всегда сомневаемся в наших суждениях, но своей интуицией мы не поступимся ни перед кем. Надо действовать с внутренней убежденностью, но не следует оставаться в неведении о том, как трудно отличить голос интуиции от лепета и болтовни фантазий, желаний или гордости. Если мы справедливы к себе, нам следует оставаться в равновесии. Как кто-то может быть справедливым к другим, если он не справедлив к самому себе? По Закону человек страдает столько же от несправедливости к самому себе, как и к другим. Не имеет значения, ради чьих интересов он противостоит всеобщим потокам. Закон знает главное, что человек старается уклониться от него неправедным путём. Закон не считается ни с людьми, ни даже с незнанием его устава. Закон – это беспристрастная, безличная сила. Понять её может помочь только высшее терпение, однажды осмелившееся на всё и преодолевшее всё.

«Никогда не раскаивайся ни в чём». Раскаяние – это мысль и, значит, энергия. Если мы повернём её прилив на прошлое, она воздействует на семена этого прошлого и оживит их. Они дадут побеги и будут расти в разуме. Теперь только шаг отделяет их от действия. Однажды, когда я употребил слово «привидение», ребенок сказал мне: «Тихо! Не думай о них. То, о чём мы думаем, всегда случается». Нет более беспристрастных наблюдателей, чем дети, когда они додумываются до чего-то сами.

Д.Н.

ПИСЬМО ДЕВЯТОЕ

Дорогой сэр и брат!

Скажи своему другу, который интересуется этим вопросом, что никого и никогда не обращали в теософию. К ней приходит тот, чьи нынешние воззрения – только «продолжение его прежней веры». Это указывает на то, что карма действительно существует. Какая бы идея у нас ни появилась, она лишь продолжение той, что была до этого. Эти идеи представляют собой причины и следствия, бесконечно следующие друг за другом. Каждая идея производит следующую и является её неотъемлемой частью. Поэтому мы все такие разные и в чём-то похожие. Мои и твои сегодняшние идеи носят привкус тех, которые были у нас в юности, и мы всегда будем продолжать неизменной линию, намеченную нами с самого начала. Мы постоянно слегка изменяемся, но не совсем, потому что наши старые идеи всё ещё существуют. Можно было бы не принимать во внимание ложные идеи, порой отвергаемые нами, но они оставляют, здесь и там, свои тени. Благодаря идее Братства, мы получаем знание других, о котором размышляем до тех пор, пока (если подходит) оно не становится нашим. Что касается твоего личного заключения, то всегда используй свою проницательность. Не соглашайся с выводами просто потому, что их высказал кто-то, кому ты доверяешь. Принимай их тогда, когда они совпадают с тем, что тебе говорит интуиция. Быть введённым в заблуждение влиянием другого, даже несознательно, значит не иметь настоящей веры.

Духовное знание включает каждое действие. Ищущие его должны читать Бхагавадгиту, которая даст им пищу для размышления на столетия, если только они будут читать духовным взором. Под внешним прикрытием там находится живой дух, который будет светить нам всем. Я читал её десять раз, прежде чем увидел вещи, недоступные мне вначале. Ночью её идеи перевариваются и частично возвращаются в разум на следующий день. Читать Гиту – это значит изучать Адептов.

Пусть каждый осознает, что не только огромная радость, но и огромная печаль верить в это, потому что ученик приводит в действие все великие силы, являющиеся Истиной и Законом. Он думает, что теперь не держится за свои амбиции и комфорт, но амбиции и комфорт, от которых он отказался, всего лишь простое отражение на низшем плане амбиций и комфорта жизни более широкого масштаба. Семена их начинают прорастать, когда лучи правды сжигают оболочку, положенную на них временем. А это ведёт к новой борьбе. Ни одного искренне ищущего человека не оставляй без знания этого факта, ибо некоторым стоит многих лет и кровавых слез, чтобы самим дойти до этой истины.

Как труден путь свершений! Когда человек неосознанно выбирает за или против, я смутно вижу его будущее. Потом, когда я узнаю, какие плоды приносит карма , то думаю, что лучше бы я совсем не слышал эти тихие голоса. Но те, кто побеждают свой характер, выше мировых победителей.

Возможно, что сейчас тебе яснее как действует карма. Очень часто, когда кто-то намерен избавиться от последствий старой кармы, борьба принимает огромные размеры, ибо полный груз всех старых грехов спешит предстать перед человеком. События быстро следуют одно за другим, напряжение становится ужасным, и вся жизненная структура стонет и сотрясается. Как говорят на Востоке, вы можете пройти назначенным курсом за 700 рождений, семь лет или семь минут.

Предложение в «Свете на пути», которое упоминается многими учениками, не такое трудное для понимания, как некоторые другие. Один ответ годится на все случаи. Книга написана на основе закона Перевоплощения и, когда в ней говорится, что грязная одежда снова покроет тебя, имеется в виду, что это произойдёт в какой-то другой жизни, необязательно в этой, хотя такое тоже возможно. «Отворачиваться в ужасе» – не значит быть беспристрастным. Прежде чем надеяться предотвратить какое-либо определённое состояние разума или событий в нашей нынешней или будущей жизнях, мы фактически должны внутренне отделиться от них. Мы – не наше тело и не наш разум, мы – реальность, от которой карма неотъемлема. Карма приносит всё. Она соединяется с нашей истинной Сущностью привязанностью или отвращением. Это значит, что если мы любим порочное, оно захватывает нас в свою сеть, если ненавидим, то наша внутренняя Сущность отзывается на это сильным чувством ужаса. Чтобы предотвратить что-то, мы должны понимать, отохотим предотвратить, а понять не можем до тех пор, пока боимся или ненавидим. Нам не нравятся человеческие пороки, но понимая, что они – часть целого, стараясь понять, почему они в нас, мы можем стать выше их. Это доктрина «противоположностей», о которой говорит Бхагавадгита. Нет ничего плохого, если мы чувствуем печаль и желание помочь, но, если мы в ужасе отворачиваемся от чего-то ужасного, то в будущей жизни мы почувствуем этот ужас и, в результате, возродимся в таком теле и таком месте, где в нашей материальной жизни мы опять должны будем пройти через то, что сейчас ненавидим. Стараясь достичь Бога, мы должны стремиться быть как можно более похожими на Него. Он не любит и не ненавидит. И потому надо, чтобы самый большой порок не вызывал в нас ненависти, для начала, если он не касается нас. Только после этого мы сможем достичь такой великой любви, которая принимает одинаково хорошее и плохое.

Добро и зло – это всего лишь две стороны одного целого. В этом смысле для Абсолюта зло – то же самое, что и добро. Тот, кто владеет абсолютным знанием, может видеть и добро и зло, но он не чувствует , что от зла надо бежать, он просто называет зло другой стороной добра. Мы говорим добро или зло, когда определённые события кажутся приятными или неприятными для нас или для современной цивилизации. Потому мы и придумали эти два, не слишком удачно подходящие для использования, слова. Для Абсолюта одно так же необходимо, как и другое. И часто то, что кажется «злом» и «болью», всего лишь регулирование, необходимое для становления души. Читай Бхагавадгиту, чтобы понять, что такое страдание для души. Что такое зло для души? Потеря друзей? Нет, если ты сосредоточен только на себе. Клевета? Нет, если ты доверяешь карме. Зло происходит только тогда, когда ты восстаешь против непреложного закона. Ты знаешь, что должны существовать эти противоположности, которые мы называем добром и злом. Вообрази человека, кто поистине высокая душа, но в этой жизни скряга, которому нравится его занятие. Ты назовешь его скряжничество злом, он же считает его добром. Кто прав? Ты говоришь «зло», потому что исходишь из своего понимания Истины. Но он исполняет такую роль, потому что Истина знала, что он никогда не сможет продвинуться, если не получит этого опыта, поэтому мы видим его в таком положении. Приобретать опыт необходимо, и наша мудрость в том, что мы сами берёмся за это. Стало быть, если мы стремимся выполнять все наши обязанности по отношению к миру и самим себе, бесполезно снова переживать наше прошлое и раскаиваться в нём, осуждать другого за его поступки, потому что мы не знаем их истинную причину. Мы – не карма и не Закон, глубоко осуждающие эту разновидность лицемерия. Закон позволяет человеку жить, и это доказывает, что он ещё не осуждён Высшей силой. Тем не менее, мы должны и будем всегда хранить наше умение распознавать истину.

Что касается того, чтобы подняться выше добра и зла, это, конечно, не значит совершать зло. Фактически, реальное добро или зло не существуют. Если у нас достойная цель, наши поступки не могут быть злыми. Совершённые поступки нельзя вернуть, они задуманы в сердце, и в нём они выполнены. Простое исполнение их физически мёртво само по себе. Поэтому мы совершаем поступок, считающийся хорошим, который внешне тоже выглядит хорошим, но, в то же время, поскольку наше намерение было злым, оно, а не поступок, принимается во внимание.

Великий Бог совершает всё – доброе и злое. Среди всего прочего есть вещи, которые выглядят злонамеренными, но Бог не «реагирует» на них, как должен. Глава 2-я Бхагавадгиты говорит, что нам положено совершать только те поступки, которые справедливы во имя Бога, но не для нашего собственного блага. Если нас не волнуют их последствия, значит нам безразлично: выглядят ли они добрыми или злыми. Мы должны понимать, что сердце и ум – это то место, где ошибки возникают, и мы совершаем поступки просто потому, что они уже существуют, как идея. Только отделить себя от действия потом становится трудно.

Человеческие существа – не более, чем инструменты, через которые так называемые «добро и зло» совершаются; и эти добро и зло являются результатом сравнения, но не абсолютной величиной. Отсюда следует, что мы (истинные «мы») должны познать, как внутренне подняться к тому состоянию, где добро и зло будут выглядеть для нас просто как изменения в постоянно меняющейся жизни. Такое может случиться даже с обычным человеком.

Бисмарк, двигавший огромными полчищами людей с благородной целью, служит примером того, как ради достижения большого результата можно легко стать выше преходящего зла. Или врач, который с согласия пациента и не взирая на боль, которую тот испытывает, делает операцию с целью улучшить его состояние.

Таким образом ученик начинает понимать, что то, что ему предстоит сделать – это ни «добро» и ни «зло», это просто какие-то определенные поступки, при которых ему не надо заботиться о своём поведении, но скорее о том, что его побуждает, ведь его поведение определённо исходит из того, чем он руководствуется в своих действиях. Например, солдат. Для него самое лучшее участвовать в справедливой войне. Возникает вопрос: следует ли ему беспокоиться, если война несправедливая? Нет, если он понимает, чем ему руководствоваться. Те, кто вступают в войну для завоевания или с целью мести, поступают неправильно, но солдат должен следовать приказу командира, поскольку он выполняет свои настоящие обязанности.

И потому давайте помогать тем, кто оказался на нашем Пути. Только это может способствовать истинному прогрессу, ибо только тогда, когда мы трудимся для других, покрывало падает с нашей души. Сделайте это своим главным побуждением, а количество сделанного не имеет значения.

Z.

КОММЕНТАРИЙ СОСТАВИТЕЛЯ

Похоже, что добро и зло свойственны не вещам, как таковым, но тому, как мы используем их. Они – условия проявления. Многие вещи, обычно называемые аморальными, являются следствием несправедливого человеческого закона, эгоистических социальных установлений: такие вещи относительно аморальны и только в определенный момент времени. Есть и такие высшие силы, чьё зло состоит в том, что их таким образом используют тёмные силы, или они используются против Жизни, священной по своей природе. В них нет зла, оно в нас, когда мы злоупотребляем благородными средствами в недостойной работе. Зло – это наше невежество, оно – одно из самых больших иллюзий Природы. Все эти иллюзии являются причиной того, что душа должна получать опыт в материальном мире до тех пор, пока она сознательно не познает каждую его часть. После этого она должна познать единство во всей его полноте и в одночасье, что может быть достигнуто только тогда, когда душа соединена с Духом или с Высшим, с Божеством.

Если со всей доступной нам степенью почтения мы принимаем в отношении Высшего такую точку зрения, на которую способны наши ограниченные умы и зарождающаяся интуиция, то чувствуем, что, находясь над нами, Оно не поддаётся воздействию добра или зла. Наше добро относительно, а зло – это ограничения, налагаемые на душу материей. Все мириады различных форм Природы (Пракриты , космической субстанции), все миры и их взаимоотношения развились из материальной сущности Божества. Они помогают душе, переходящей из одного состояния в другое, получить циклический опыт. И если это так, то как мы можем сказать, что какое-то состояние – это зло в абсолютном смысле? Возьмем, к примеру, убийство. Оно кажется нам злом. Поистине, мы не можем лишить кого-то реальной жизни, но мы способны разрушить проводник Божественного принципа жизни и задержать движение души, его использующей. Мы страдаем от наших поступков больше, чем от чего-либо другого. Они – плод нездорового состояния души. Мы так страдаем из-за своих поступков, что в течение одного и больше рождений наша жизнь превращается в ад. Шок в качестве естественной кары и наша собственная последующая карма – есть очищающее и смягчающее душу наказание, исходящее от обоих – человека и сокровенного закона. Тяжелое испытание, через которое душа проходит, необходимо для её роста и становится причиной её дополнительного очищения. Зная результат, можем ли мы считать поступок злым? Он является необходимым следствием ограниченности материи. Бессмертная душа, наблюдатель, совершенно не причастна к злу, ибо, оставаясь божественной, вне материи, она не совершила бы убийства. Это только личность, элементарная часть души, совершает грех. Всё, что держит душу в замкнутом пространстве материального существования – зло, и потому мы не можем часто отличить зло от добра. Высшее добро – это Единство и ничто другое, и в истинной реальности нет ничего другого. Наши суждения временны. У нас нет права взыскивать жизнью за жизнь. «Месть – это моё дело, говорит Господь (Закон), Я воздам». Мы становимся соучастниками убийства, когда создаём человеческие законы. Я не говорю, что каждый опыт должен быть получен через наше смертное тело, поскольку какой-то опыт переживается разумом. Я не стараюсь оправдать что-либо. Единственное оправдание – это Закон.

Невинный человек, несправедливо убитый, вознаграждается кармой в будущей жизни. Несомненно, любому убитому воздаётся, так сказать, потому что, хотя его несчастье явилось результатом кармы, сокровенный закон не допускает лишения жизни. Некоторые люди, причиняя зло, являются орудием кармы, но они сами определили эту свою роль в прошлом.

Великой душе нужно именно это тело, независимо от несовершенства его природы или окружающих обстоятельств. Ужасное дело разочаровать душу. Только человек, его низшая природа, находящаяся под воздействием тамаса (темноты), чувствует желание отнять жизнь во имя человеческой справедливости, возмездия, для защиты и т. д. «Душа не убивает и не может быть убита». Тот, кого мы считаем собой, всего лишь материальный человек, низшие принципы и разум, командующие ложным сознанием. В нашем обычном состоянии душа посылает нам лишь короткие и отрывочные проблески духовного сознания или интуиции. Существуют, конечно, психические и духовные состояния, пребывание в которых открывает нам бо́льшее знание. Таким образом природа воюет с природой всегда с одной целью – для очищения и эволюции души. Вселенная существует только ради эволюции души. Если поразмыслить об этом, мы видим, как опрометчиво с нашей стороны прийти к выводу, что какой-то поступок – чистое зло, или что категории зла и добра существуют в Абсолюте. Единственное, что есть – То, всё остальное феноменально и преходяще. Различия между злом и добром исчезают, как только мы достигаем высшей цели. А пока нам надо избегать аморальных действий и многого того, что массы не считают аморальным, но таково оно по своей сути. Потому что мы знаем, что возбуждение этих сил в природе ведёт к увеличению невежества и темноты, а также препятствует проникновению светлых лучей Истины.

Я сомневаюсь, что душе знакомы понятия морально и аморально. Представьте на минуту бестелесную душу. Что может быть грехом для неё, не имеющей этой оболочки – тела? Что она знает о человеческих законах морали или о формах материи и правилах, которые ими управляют? Возможно ли для неё даже видеть их? Какой плотский грех она может совершить? Поэтому я говорю, что мораль существует только для этой сферы, где её следует принимать во внимание и ей подчиняться. Но, когда речь идёт о душе, подчиняющейся другим законам, моральные постулаты можно оспорить, и они не имеют веса. Для свободной души не важны сущность и силы личного характера. Её материальные стремления остались позади. Бесстрастный и бессмертный дух повсюду и во всём ведёт наблюдение над душой. Он хорошо знает, что всей этой борьбе, игре сил и желаний, победам и поражениям форм, этой последовательности сознаний, которая взметает перед глазами души обволакивающие облака и дым иллюзий, всему этому наступает конец, когда природа, в очередной раз, погружается в свой духовный источник. Мы можем жить согласно нашей высшей интуиции даже сейчас, когда нам ещё не под силу большие дела, терпеливо веря в эволюцию и Закон, которые не обвиняют и не судят никого. Настоящей проверкой для человека служат его намерения, а их нельзя увидеть, и они не всегда определяются по его делам.

Д.Н.

ПИСЬМО ДЕСЯТОЕ

Дорогой Джаспер!

Ты спрашиваешь меня о «трёх свойствах природы», упоминаемых в Бхагавадгите. Они потенциально существуют (спят) в Пуруше (Духе). Эти свойства активизируются в течение периода, о котором Бхагавадгита говорит, как о времени, когда ОН творит все вещи, которые ранее были поглощены (подобно тому, как Сатурн пожирает своих детей). Следовательно, эти свойства органично связаны со всеми существами, которые не свободны от их влияния.

Под «существами» здесь понимаются принявшие форму существа во всех мирах. Следовательно, свойства существуют в этих формах (поскольку форма извлекается из Природы = Пракрити = Космической Субстанции. – Д.Н. ) и, в тоже время, это подразумевает присутствие в форме наблюдателя (души). Дэви – это божественные существа, вид духовной силы более низкой, чем Ишвара в человеке. На них распространяется свойство сатвы, или истины. Они испытывают невыразимое блаженство огромной продолжительности, но это продолжительность , а не вечность.

Написано: «Так называемые добро, зло и безразличие, свойства, исходящие из природы, влияют на бессмертную душу в теле».

Таким образом, вечная душа, Ишварау существует отдельно от тела, в котором она подвержена влиянию этих свойств, а также и от других свойств природы.

Первое или высшее свойство – это сатва, которое по сути своей чистота и радость. Ишвара находится под воздействием сатвы, когда человек занимается приятными делами и получает знания. Даже просто сатвические мысли оказывают влияние на душу.

Второе свойство, раджас, даёт импульс действиям. Его влияние на душу выражается в том, что является составной частью желания богатства и других склонностей.

Третье свойство, тамас, его природа – безразличие, оно наделяет иллюзиями всех смертных и питается невежеством.

Итак, существует два великих противника души – невежество и действия. Если действие, побуждаемое раджасом , даже при посредстве сатва, не ведёт к высоким достижениям, то невежество приводит к разрушению души. И в тоже время, зная о своём невежестве, необходимо действовать, чтобы избавится от него. Как сделать, чтобы избавится от бесконечного движения в этом круге (карма является причиной перевоплощений. – Д.Н. ) – вот вопрос.

Зная, что все действия происходят благодаря существованию трёх природных свойств, человеку прежде всего необходимо избавиться от убеждения, что душа ответственна за них. Слово «свойства» нужно понимать в более широком смысле, чем мы, обычно, придаем ему.

Далее, в основе всех действий человека должна быть преданность, а это значит, что они совершаются ради Высшего, а не ради себя. Безразличия быть не может: человек должен считать богом либо себя и приносить себе жертвы, либо, скажем, Кришну, который и есть истинный Бог. Все поступки и стремления совершаются человеком либо для себя, либо для всех. При этом сразу же возникает вопрос о важности побуждений. Потому что человек может совершать великие дела во имя доблести, для пользы людей, для получения знаний во имя помощи людям. Но он также может совершать всё это просто потому, что думает, что достигнет спасения. В этом случае он действует только для своей пользы и, таким образом, приносит жертву самому себе. Итак, он должен быть внутренне преданным Всему, и полагаться во всех своих делах на Высшее, зная что он не исполнитель действий, а просто их свидетель.

Находясь в смертном теле, человек подвержен внезапным сомнениям, и если они возникают, значит он чего-то не знает и должен суметь рассеять сомнения «мечом знаний». Насколько у него хватает знаний, в такой степени он может рассеять свои сомнения. Все они исходят из низшей части нашей природы и никогда, ни в каком случае из её высшей части. Следовательно, чем более любящей она становится, тем больше способна познать, и её сатвическое знание становится более ясным. Как сказано: «Человек, стремящийся к совершенству в том, чему он себя посвящает (или настойчиво работающий над своим развитием) обнаруживает, что со временем в нём спонтанно возникают знания». Также: «Человек, чей ум подвержен сомнениям, не способен радоваться ни этому миру, ни другому (миру Дэв), ни конечному блаженству».

Последнее означает несостоятельность утверждения, что раз в нас есть эта высшая Сущность, то, несмотря на нашу ленивость и сомнения, она достигнет знаний и приведёт нас к окончательному блаженству вместе со всем человечеством.

Перечисленные три свойства ниже, чем состояние, называемое Турией [24], являющееся высшим состоянием существ, и им возможно наслаждаться, находясь в смертном теле. Следовательно, в этом состоянии не существует трёх упомянутых свойств, а душа видит эти свойства движущимися ниже в океане Существ. Как я сказал раньше, его возможно испытать не только после смерти, но и в текущей жизни, однако очень редко в сознательном состоянии. Но есть такие высшие Йоги, кто достигают состояния Нирваны, Духа или Турия даже сознательно, оставаясь на Земле. В английском языке нет подходящих слов, чтобы выразить, что это значит. В этом состоянии тело живое, но находится в глубокой каталепсии (Адепт может достичь этого состояния сам. – Д.Н. ) Когда Адепт возвращается из этого состояния, он приносит с собой всё, что он может из обширного опыта, полученного в состоянии Турия. Конечно, этот опыт выходит за пределы словесных выражений, и возможности такого опыта мы способны представить очень смутно. Я не могу дать описания этого состояния, поскольку не пережил его сам. Но я представляю его возможности, и ты, наверное, тоже.

Для достижения этого состояния хорошо заниматься особыми упражнениями, которые следует проводить в специально отведённом для этого месте, или ментально, или ночью. Система йоги Патанджали называет три состояния, в которых следует практиковаться: дхарана, дхиана и самадхи. Дхарана – это выбор вещи, места или идеи для фиксирования на нём ума. Дхиана – это размышление над выбранным. Самадхи – медитация на этом.

Все три состояния представляют собой непрерывное действие. Итак, возьми к примеру то место, которое называется «колодец» или «ямка» горла.

1. Выбери его – дхарана.

2. Сосредоточь на нём ум – дхиана.

3. Медитируй на нём – самадхи.

Благодаря этой практике ум обретает устойчивость. Потом выбери место в голове, где проходит нерв сушумна. Необязательно точно знать его расположение, можно сказать, что он находится на макушке головы. Затем выполняй всё в той же последовательности. Это даст некоторое понимание духовного разума. Сначала это трудно, но с практикой станет легче. При желании практиковаться надо выбрать для этого определенный час дня, что образует привычку, как в теле, так и в уме. Всегда держи Кришну в своём сознании, что означает, что ты делаешь это для всего человечества, а не для себя одного.

Что касается страстей: гнев, похоже, представляет собой силу природы, но в нём есть нечто большее.

Так называемая похоть – это грубый символ любви и сексуального желания. Это извращение Истины в любви и желании.

Тщеславие, я думаю, является одним из аспектов иллюзии природы – Майей , которую мы принимаем за реальность. Это человеческое качество всегда рядом с нами и наиболее коварно, как и всегда присутствующая природная иллюзия, которую трудно преодолеть.

Гнев и похоть несут в себе некоторые свойства раджаса, а тщеславие, мне кажется, почти целиком несёт в себе свойства тамаса.

Желаю тебе достичь «берега», свободного от страха.

КОММЕНТАРИЙ СОСТАВИТЕЛЯ

Что касается практики концентрации, предложенной в этом письме, она представляет собой всего лишь один этап размышления, длинной в жизнь. Эта практика – одно из средств, определённый способ среди всех других, необходимых для достижения цели. Главный из них – это постоянная преданность и полное подчинение Закону. Тот способ, который дан в письме, имеет физиологическую ценность, потому что предложенные места концентрации мысли, подобно другим, представляют собой жизненно важные центры. Возбуждение их и всегда находящегося в них магнитного осадка дыхания усиливает и возвышает способности внутреннего человека, являющегося магнитной субстанцией души и связью между материей и духом. Здесь необходимо несколько слов для пояснения, потому что на самом деле материя и дух едины. Нам легче представить бесконечную серию взаимодействующих сил, которые простираются от чистого Духа до его выражения в самом грубом средстве. Мы можем сказать, что внутреннее магнитное средство, или астральный человек, и есть нечто среднее между ними. В этих жизненных центрах скрыт секрет циркуляции нервного флюида, и тот, кто откроет этот секрет, может использовать тело по своей воле. Более того, этой практикой возможно добиться, чтобы ум оставался нейтральным, не подверженным свойственным ему резким переменам, которые так трудно преодолеть. Мысль обладает способностью самовоспроизведения. Когда ум твёрдо держится одной идеи, он становится окрашен ею, и, можно сказать, что всё, соотносящееся с этой мыслью, приходит на ум. Таким образом мистик получает знание обо всём, на чём он сосредоточен в глубоком размышлении. Отсюда понятно, почему Кришна (в Бхагавадгите. – Ред. ) говорит: «Постоянно думай обо Мне, доверяй Мне одному, и ты обязательно соединишься со Мной».

Благодаря своим чистым инстинктам дети часто открывают сокровенные истины. Недавно я слышала, как девочка пятнадцати лет говорила: «Когда я была маленькой, я всегда занималась предположениями. Бывало я сидела на окне, долго смотрела на луну и думала, что если бы я могла смотреть на неё очень, очень долго, я могла бы попасть на неё и узнать о ней всё». Духовная культура приобретается путём концентрации, в которой необходимо практиковаться каждый день и каждый момент; только тогда можно пользоваться её плодами. «Эликсир жизни» (книга Е.П.Блаватской, на русском языке опубликована издательством «Сфера», М., 1998. – Ред. ) даёт нам некоторые пояснения к этому вопросу. Медитация определяется как «прекращение мыслей, связанных с внешней активностью». Концентрация – это стремление достичь желаемой цели на протяжении всей жизни. Например, преданная мать – не та, что сидит и беспрерывно думает о каком-то специфическом интересе детей, а та, которая ставит превыше всего не только прямые, но и косвенные интересы своих детей. Жизнь – это высший учитель, она является великой эманацией Души, а Душа проявляет Высшее. Таким образом, все методы хороши и все они часть великой цели – посвящения себя. Преданность делу – залог успеха, говорится в Бхагавадгите. Мы должны научиться использовать низшие и высшие способности не только ума, но и Духа. Те, что недоступны нам сейчас, со временем перестанут находиться в этой категории. Психические способности тоже должны использоваться по мере их появления, ибо они помогают открывать законы природы. Однако не следует ни преувеличивать их значение, ни игнорировать их опасность, потому что они дают иллюзию существования, но более тонкую, чем грубые физические энергии. Тот, кто возлагает на них много надежд, подобен отправившемуся в гору человеку, который, едва достигнув первой придорожной остановки, уже гордится и трубит о своих победах. Такие чувства как отчаяние, сомнение, страх, тщеславие, гордость и самодовольство используются природой и в качестве западни. Всякий случай, каждый объект, любая энергия могут быть использованы Природой «за» или «против» великой цели – освобождения Духа, закованного в каждом. Парализует ли субстанция дух или дух контролирует материю? Взаимосвязь между этими двумя понятиями и есть проявление. Духовное развитие совершается в соответствии с коэффициентом духовной активности. Когда великая Сила достигает своей полной потенции, она несёт нас к границам Неизвестного. Это умная и духовная Сила самосознания, действующая по Своей воле. Мы можем привести в действие только её низшие формы, средства или корреляты. Мы только можем подготовить средство. Как говорит Я.Бёме, «Святой Дух может ехать только в своей собственной карете».

«Ни Веды, ни толкования, ни старательное изучение не помогут нам узнать Сущность. Только тот, кого Она избирает, может познать Её».

«Сущность избирает подобного себе, и даже ясное понимание истины не поможет постичь Сущность тому, кто ещё не избавился от зла, в ком нет уравновешенности и смирения, или чей ум не знает покоя ».

Курсив мой; он подчёркивает важность этой, ранее упомянутой стадии созерцания, в которой ум перестаёт возбуждаться, и источник Духа усиливается чистыми энергиями Природы.

Фраза в письме о том, что Адепт, возвращаясь из Турии, «приносит всё, что он может», означает, что всё зависит от координации различных принципов в человеке. Тот, кто достиг совершенства, или состояния Махатмы, считается достигшим полного контроля над телом и переделывает его по своему желанию. Конечно, оставаясь в физическом теле, он всё ещё, в какой-то степени, ограничен этим телом – инструментом. Это значит, что есть такой опыт, которым наша душа не может поделиться со своим органом, называемым нами «телом», и до определённого момента мозг не может отразить или вспомнить этот опыт. Этот момент варьируется в зависимости от степени достижения индивидуальной души. И хотя у некоторых этот предел знаний и способностей очень высок, он всё же считается ограниченным в сравнении с духовным опытом свободной души.

Работа, которой занимаются все ученики, состоит в том, чтобы сделать тело более пористым, более флюидным, легче реагирующим на духовное влияние, исходящее из внутреннего центра – души, являющейся неотделимой частью великой всеобщей Души, и, таким образом, сделать его менее податливым внешнему материальному влиянию, порождаемому бездумным миром и природными свойствами. Говорят, что абстрактная мысль – это «способность мыслить о вещи вне отношения к её свойствам»; но эти свойства поддаются наблюдению, свидетельству, и основное впечатление они производят на наши чувства. Они смущают нас и образуют часть той ловушки, которую ставит нам природа, если мы не откроем её сокровенный секрет и не научимся управлять ею. Более того, являясь индивидуальными компонентами расы и замедляя её движение, мы обеспечиваем возможность этой и другим расам двигаться по пути неторопливо, давая каждой душе много шансов исправить, повторить и закруглить кривую эволюции. В этом аспекте природа наиболее милосердна, и даже в темноте восьмой сферы, в которую опускаются «злые» души, её импульсы обеспечивают возможность возвращения, если в самой обречённой душе осталась хоть какая-нибудь способная отозваться энергия.

Многие люди считают, что мораль, регулируемая социальными условиями, совершенна, забывая, что эти условия варьируются в зависимости от климата, национальности и времени. Добродетель считают благородным пожертвование Богу. Но поскольку добродетель – это просто правильное отношение к телу или моральная справедливость, то, как таковой, её недостаточно. Кроме того, она отличается от духовной добродетели или достоинства души. Достоинство души – истинное Существо, его добродетель – свобода. Ни тело, ни ум не могут принять непосредственного участия в опытах души, но впоследствии такой опыт может отразиться на них, и это отражение снабдит их свойственными ей светом и силой. Духовность – это не добродетель, как таковая, она безлична. Можно быть духовно плохим и духовно хорошим. Эти определения даются в зависимости от того, как используется духовность – «за» или «против» великого Закона эволюции. Этот Закон должен восторжествовать, потому что это Божественный закон, выражение природы и сущности великого Непознаваемого, в основе которого стремление к проявлению, самореализации и повторной абсорбции. Всё, что выступает против этого Закона, стремясь к отдельному существованию, в конце концов терпит неудачу, и, будучи неспособными к воссоединению, разлагается до первичных элементов, в форме которых они могут быть абсорбированы снова.

Итак, духовность – это состояние существа, которое невозможно определить словами. Назовите её вибрацией такого уровня, которую мы не способны познать. В зачаточных стадиях её язык – движение, будучи совершенной, она оказывается не только за пределом слов, но и мыслей.

«Знание Высшего Принципа – это божественное молчание, неподвижность всех чувств» (Ключ Гермеса).

«Симпатии и антипатии, добро и зло нисколько не влияют на того, кто знает, бестелесного и вечно существующего Брахму» («Драгоценный крест мудрости». Автор Санакарачарья. – Перев. ).

«Находящиеся за пределами интеллекта многие вещи, судятся на основе интеллекта, но они лучше поддаются созерцанию, когда интеллект молчит» (Порфирий).

Мысль привязана, а мы пытаемся постичь беспредельное. Интеллект – это первая производная Природы, существующей для того, чтобы душа получала опыт. Если мы признаем эту истину, мы можем использовать природную энергию, называемую мыслью, для сравнения, получения знания, устранения сомнения и, таким образом, достигнем момента, когда сможем сдерживать тенденции нашего тела. Если познан принцип, лежащий в их основе, наша природа подчинена и находится под контролем, тогда этот принцип проявляет себя как в Природе, так и за её пределами.

«Нисходя, бесплотные субстанции делятся и умножаются и, становясь индивидуумами, теряют силу, но поднявшись, благодаря своей энергии, за пределы тел, они объединяются и существуют как единое целое, благодаря изобилию этой силы» (Порфирий).

Этих намёков достаточно для того, кто уже на Пути. Другие приблизятся к ним. Язык только выражает опыт человечества, а так как наша раса не достигла уровня высших существ, то у нас нет ещё и подходящих слов. Восток всегда был местом, где проводились духовные поиски, там родились все великие религии мира. В санскрите есть названия для некоторых состояний и условий, но даже Восток хорошо понимает, что то, что не имеет формы, не может быть выражено формой, а то, что не имеет предела, не может быть выражено словами и знаками. Есть только один путь знать эти состояния: быть ими. Мы по-настоящему знаем только то, что мы есть и никогда не можем узнать в действительности то, чем не являемся.

Д.Н.

ПИСЬМО ОДИННАДЦАТОЕ

Дорогой брат!

С большим сожалением я узнал о твоей серьёзной болезни, Джаспер. Пока есть в жизни неопределённость, что, кажется, происходит и будет происходить ещё какое-то время и в твоей, ты будешь испытывать сильную депрессию.

Сейчас не принято спокойно говорить с человеком о его смерти, но ты не имеешь ничего против этого, потому я скажу. Я не согласен с тобой, что смерть – это хорошо. Твой случай не такой, как <…>, которая была у порога смерти, но приняла жизнь из рук Высших Сил и работала для человечества, невзирая на муки и боль тела (Это, несомненно, касается Е.П.Б. – Ред. ). Почему бы тебе не жить сейчас, в твоём нынешнем теле как можно дольше? Ведь, продолжая жить, став духовно более совершенным, ты принесёшь Движению (теософскому. – Ред. ) и людям много больше добра. Потому что личность – Джаспер Нимэнд ещё не заслужила право на особую помощь после смерти, позволившую бы ей быстро вернуться обратно. Поэтому ты умрешь и, скорее всего, тебя ожидает долгий Дэвачан, и ты не сумеешь сделать для Них столько, сколько мог бы сделать, живя дольше. Я так думаю. Жизнь лучше, чем смерть, потому что смерть обманывает ожидания истинной Сущности. Смерть не то состояние, в котором можно многое узнать и многому научиться. Главный занавес на сцене, и звонок к его поднятию прозвучит в следующий раз. Полное знание должно быть получено триединым человеком – в теле, душе и духе, и только таким он может двигаться к следующим, бесчисленным и непостижимым для нас уровням. Живя возможно дольше, человек даёт своей истинной Сущности больше времени для этого.

Совет «Атманам Атмана пашуа » («Своей личностью возвышай свою индивидуальность». – Бхагавадгита) выглядит бесполезным, когда находишься за порогом смерти, а тройственный союз достигается только на земле, в теле. Только тогда желаемо освобождение души.

Брат, я говорю это не для себя – для тебя, потому что смерть не может лишить меня кого-то. Живые больше озабочены мертвыми, чем наоборот.

Твои сомнения относительно успеха возникли в результате болезни. Пожалуйста, постарайся с ними справиться. Лучше иметь ложные надежды и никаких сомнений, чем большое знание и сомнение в своей собственной потенции. «Сомневающийся подобен морской волне, движимой ветром вперед и назад». Нельзя прочно защититься против сомнения в Учителях Мудрости, (в ком, я знаю, ты не сомневаешься). Более всего надо быть начеку и сопротивляться сомнениям в себе самом. Любая мысль о провале или о том, что лучше – умереть или жить, возникшая потому, что поражённому болезнью телу кажется, что достичь успеха невозможно, – это сомнение.

Мы не смеем надеяться, но дерзать жить дальше необходимо, чтобы служить Им, так же, как Они служат Закону. Мы не стремимся быть челами или сделать что-то определённое в этом рождении, мы просто хотим, как можем, знать и быть, и возможность для этого неизмерима. Подумай, если это так, то остаётся ответить только на один вопрос: что может нас превзойти? Что-то извне. Но если ты обвиняешь себя или сомневаешься, ты даёшь врагу возможность отдохнуть, ему нечего делать, потому что ты сам делаешь за него всё. Оставив тебя твоей судьбе, он ищет другие жертвы. Поэтому стань выше отчаяния и возьми кинжал знания, ведь с ним и с Любовью можно покорить Вселенную. Я говорю это не потому, что ты в отчаянии, Джаспер, я охотно поделился бы с тобой своими мыслями, даже в том случае, если бы, вопреки нашему желанию, смерть ждала тебя завтра.

Я рад, что, хотя твоё тело испытывает боль, ты чувствуешь себя нормально. Нам приходится страдать от разных вещей, но не сомневаюсь, что духовный прогресс сильно возрастает, если, испытывая физическое страдание, мы можем остаться спокойными и отрешёнными. Всё же тело тоже должно иметь покой. Отдыхай, чтобы тревоги утихли и не беспокоили тебя. Они есть, но с ними будет легче справиться, когда окрепнет тело.

В твоей жизни было достаточно бурь. Подумав, ты поймёшь, что мы сами творим свои бури. Сила любого и каждого обстоятельства установлена и неизменна по качеству. Это мы разные в нашем подходе к ним, поэтому нам кажется, что у нас разной степени трудности. Не они разные, это мы отличаемся друг от друга. Если мы согласны с тем, что находимся в эволюционном потоке, тогда каждое обстоятельство должно быть полезным для нас. И неумение выполнить положенные дела служит нам величайшей помощью, потому что никаким другим путём мы не можем научиться безмятежности, на которой настаивает Кришна. Если бы все наши планы выполнялись успешно, не было бы контраста для сравнения. Кроме того, наши планы могут быть составлены невежественно, а это значит неправильно, поэтому добрая Природа не позволяет нам осуществить их. Она может не порицать нас за плохой план, но мы получаем кармический минус, когда не хотим признать, что этот план неосуществим. Незнание законов общества не спасает людей от ответственности, но незнание одного факта может спасти. В сокровенной науке, даже если ты не знаешь о каких-то важных фактах, это не поможет тебе избежать Закона, потому что Закон следует своим установлениям безотносительно к тому, знаем мы о них или нет.

Наши мысли слабеют в соответствии с глубиной испытываемого нами уныния. Даже заключенный в тюрьму может работать для Движения. Поэтому прошу тебя, избавься от негативного отношения к создавшимся обстоятельствам. Если тебе удастся увидеть всё происходящее, как что-то желаемое , это не только укрепит твои добрые мысли, но рефлекторно воздействует и на твоё тело, сделав его сильнее.

Всё это напоминает мне X., о чьей неудаче ты знаешь. Пусть это не вводит тебя в заблуждение, ибо вряд ли могло случиться по-другому. Было неблагоразумно предъявлять требования Закону, будучи недостаточно подготовленным. Неблагоразумно только в определенном смысле, потому нет ничего, что было бы таковым, если намного расширить поле зрения. Его очевидное поражение было предопределено в самом начале сражения. Он пошёл туда, где огонь был горячее всего, а своим желанием он сделал его ещё более жгущим. Все другие страдают и будут страдать точно также, а то, что он пострадал физически, не имеет значения. И так как все эти вещи происходят на основе психических расстройств, легко увидеть, что одна и та же причина служит основанием и для физической болезни и для сумасшествия. Удивительно также то, что произошло с другими, о которых я писал тебе. Они устояли, потому что известие о его психической болезни стало для них, так сказать, «красным светом». Видишь, как тесно мысль связана с мыслью на всех планах, когда целью является нахождении Истины.

Мы – не исключение в этом, поскольку испытываем ежедневное и ежечасное напряжение. Верь спутнику на Пути: продолжай стремиться и искать, но не потворствуй ни отчаянию, ни малейшему ропоту. Я не утверждаю, что у тебя именно такое отношение. У меня нет соответствующих слов, но ты определённо знаешь, что возможно эти недостатки мешают тебе.

Несомненно, мы испытываем моменты темноты и одиночества, но это всё лишь иллюзия. Разве есть сомнение, что истинная Сущность – чистая, светлая, бестелесная и свободная, и разве ты – не эта Сущность ? Ежедневное бодрствование – это лишь искупление и испытание тела для того, чтобы и оно тоже могло достичь нужного состояния. В снах мы видим истину и ощущаем небесные радости. Во время бодрствования всё это становится нашим, если мы постепенно перегоняем росу духа в наше нормальное сознание.

Помни также, что современная жизнь оказывает сильное влияние на появление подобных чувств. Вокруг нас сегодня такая безысходность и тоска сомнений! Во времена, когда всё переворачивается, мудрый человек ждёт. Он сгибается, как камыш в бурю, пропуская ветер над своей головой. Поднимаясь туда, где свищут эти ветры, без остановки двигаясь выше, ты чувствуешь их враждебное, хотя и неизвестное тебе влияние. Это железный век. Лес железных деревьев, чёрных и отталкивающих, с железными ветвями и блестящими стальными листьями. Ветры дуют сквозь их арки, и мы слышим ужасное скрежетание и треск, заглушающие ещё тихий голос Любви. Принимая эти звуки за голос Бога, обитатели леса вторят им, и ужас их растёт. Не сдавайся, не осуждай себя. Мы оба – это беззвучное АУМ ; мы вместе покоимся на груди Мудрого Мастера (сначала в журнале «Путь» было написано: «мы покоимся в сердце Бога». – Ред. ). В тебе нет усталости, это твоё тело, сейчас ослабевшее, сотрясается от силы твоих собственных физических и психических энергий. Мудрый приучает своё тело не реагировать, и это, поистине, самое нужное из всего. Учись такому же отношению. Ты – судья. От кого ты ждёшь признания, кто посмеет судить тебя, кроме тебя самого? А потому давай ждать естественных изменений, зная, что если взгляд постоянно направлен туда, где сияет свет, наступит время, когда мы будем знать, что делать. Оно пока ещё не наступило. Зелёный фрукт созревает и падает или его срывают. Тот день, когда ты сорвёшь фрукт, определенно, наступит. После этого тебя больше не будут беспокоить ни бесплодный страх, ни необходимость компромиссов, и, когда важная идея окажется в достаточной близости, ты не пропустишь её. Прежде чем надеяться стать мастером, мы все должны, самое малое, быть подмастерьями.

Я перечитываю жизнь Будды, и это наполняет меня страстным желанием отдать свою жизнь на пользу человечеству, посвятить себя решительному и непреклонному усилию обосноваться вблизи жертвенного алтаря. И так как я не всегда знаю точно, что надо делать, я должен следовать словам Мудрого Учителя: «Делай то, что можешь, если надеешься встретить Их». Это так же справедливо, как и высказывание другого Адепта: «Следуй по Пути, которому Они и я следуют, но не следуй моим Путём» (Е.П.Б. пишет: «Следуй по Пути, указанном мною, за которым стоят Великие Учителя, но не следуй за мной или по моему Пути». – Ред. ) Тогда почему бы каждому из нас, на своём собственном месте не делать дело, большое или маленькое? Нет сомнения, что, зная больше в момент выполнения работы, мы бы сделали её по-другому. Но, если мы бесконечно преданы делу и выполняем его наилучшим образом, результат удовлетворит и Их, и нас. Преданный чела однажды сказал: «Я не против потраченных на объяснение усилий и всех забот, потому что я убеждён, что всё, что делается во имя Великого Мастера, всегда получается хорошо и правильно». Во всём, что делается во Их имя, нет мысли о себе, а побуждение – это главный экзамен.

Мне грустно и в тоже время я не печалюсь, когда размышляю о великом Ишваре, Господе, позволяющем нам видеть все эти фиглярства и представления. Мне грустно, когда я вижу нашу слабость и бессилие. Мы должны быть спокойными и делать, что можем. Рамасвамир (С.Рамабадра Рамасвамир – один из чела Учителей Мудрости. – Перев. ) – понёсся в Сикким, чтобы найти Учителя, и встретил посыльного, который сказал ему, что надо идти обратно и выполнять свои обязанности. Это всё, что каждый из нас может делать. Часто мы не знаем, каковы наши обязанности, но и в этом мы виноваты сами, – это наше кармическое бессилие.

Ты спрашиваешь, что посоветовать товарищу – единомышленнику. Лучший совет содержится в твоём письме ко мне, где ты говоришь, что истинный наставник внутри нас. Это правда. Десять тысяч Адептов не могут сделать для нас что-то значительное, если мы не готовы к этому. Они могут только предлагать нам те возможности, которые содержатся в каждом человеческом сердце. Если мы пребываем в себе, должны жить и умереть сами, отсюда следует, что носиться повсюду ради того, чтобы видеть что-то или кого-то, само по себе не прибавляет достижений. Заметь, я не против общения с теми, кто читает святые книги и постоянно говорит на высокие темы. Я только пытаюсь проиллюстрировать свою идею, что не обсуждения должны быть конечной целью, они – только средство, одно из многих. Нет помощи лучше той, которую мы получаем от общения с единомышленниками или от чтения хороших книг. Лучший совет, который я когда-либо получал: читать высокодуховные книги, или любые книги, которые, по твоему собственному опыту, помогают тебе возвысить свой дух. Такие книги, конечно, существуют. Однажды я нашёл, что некоторые трудные для понимания теологические сочинения Плотина оказывают на меня очень облагораживающий эффект. Так же влияют на меня объяснения приключений Улисса. Кроме того, есть ещё Бхагавадгита. Всё дело в инстинкте, живущем своей собственной жизнью , который меняет вибрации. Вибрация – это ключ ко всему. Различные состояния всего лишь различные вибрации. Мы не сознаём существования астрального и других планов, потому что мы не настроены на их вибрации. Именно поэтому иногда мы смутно чувствуем, будто бы другие вглядываются в нас, или будто полчища людей, которых мы не видим и невидимые для нас, проходят мимо, неся что-то огромное в руках. Это происходит в момент синхронной вибрации. Главное развить в себе истинную Сущность , тогда богатства, которыми владеют мудрецы, сразу станут нашими.

Каждый может представлять истинную Сущность по-разному, и, тем не менее, никто не узнаёт её, ибо узнать её – это значит быть ею. Только в угоду словам мы говорим: «Смотри», ибо это может быть вспышка в сознании, блестящий круг или что угодно. Помимо этого есть ещё низшая сущность, великая в своём роде, и сначала надо узнать её. Когда мы впервые пытаемся «увидеть» её, это всё равно, что смотреть внутрь перчатки. И так продолжается много воплощений. Мы смотрим внутрь перчатки– там темнота. Тогда мы должны войти внутрь и увидеть это… и так бесконечно.

Каждый из нас – это загадка веков. Нужно терпение и достаточно времени, чтобы закончить доделку и контроль телесного инструмента. Интенсивный контроль не так хорош, как деликатный, продолжающийся постоянно и без отклонений. Пророчица Приворста установила, что легкий поток оказывает на неё лучшее влияние, чем бурный (см. «Пророчица Приворста», «Путь», II, февраль 1888 г. Писатель «Б» – возможно Брехон, одно из литературных имён Джаджа, объясняет эту идею «лёгкого потока» так: «Здесь, определённо, может быть ценный намёк медицине, похоже, что всё указывает в этом направлении. Может быть стоит построить специальный аппарат по её образцу…» – Ред. ). Лёгкость лучше, потому что всегда возбуждается противоположный поток, который будет таким же лёгким. Это даёт неокрепшему ученику больше времени и возможности развиваться постепенно.

Я думаю, что твой соученик будет хорошим инструментом. Но мы не должны говорить о будущем, чтобы не поднять против себя неизвестное и грозное племя, с которым будет нелегко справиться.

Каждую ситуацию надо использовать как средство познания. Это лучше, чем философия, потому что способствует познанию философии. Ты не продвинешься вперед, изучая философии других, ибо таким путём получишь только сырые идеи. Не заполняй себя такими идеями, не насилуй свой ум чужими представлениями. У тебя есть ключ к себе, и это всё, что тебе надо, бери его и тащи спрятавшегося внутри. У тебя есть великодушие и любовь – свидетельства безразличия к себе, крепкая вера, чёткость представлений. Ты именно такой. Стремись стать увереннее не в своих способностях, но в том, что великое Всё – это ты.

С Богом, мира тебе и всем остальным

Z.

ПИСЬМО ДВЕНАДЦАТОЕ

Твоё письмо пришло как раз вовремя, ибо очень многие и меня спрашивают об ученичестве, о том как стать чела (чела – означает ученик на языке санскрит. – Д.Н. ). Ты говоришь, что им необходимо дать какой-нибудь ответ, и с этим я согласен. Готовы они или нет, мы должны что-то им сказать. В основном они не готовы и, определённо, не желают сделать первый необходимый шаг. Я бы хотел обсудить с тобой, как отвечать на такие вопросы, возможно также и для того, чтобы прояснить моё собственное отношение к этому.

Первое, что человек должен спросить себя: «Когда и как у меня появилось желание пойти в ученичество и стать чела », и второе, «Что такое чела (ученик, воспитанник гуру или мудреца, последователь определённого адепта какой-либо школы философии, буквально дитя и что такое ученичество »?

Существует много видов чела. Существуют чела, живущие обычной мирской жизнью, и чела на испытании; чела, которые достигли цели, и те, кто ещё только пытаются достичь уровня мирского чела. Любой может считать себя мирским чела , будучи уверен, что он никогда в этой жизни сознательно не узнает своего учителя. Для чела на испытании существует одно общее и неизменное правило, согласно которому они подвергаются проверке в течение семи лет. Это не свод одинаковых для всех испытаний, но все события жизни чела и его поведение в них. Не существует такого места , куда претендента можно было бы отослать за получением его характеристики, потому что все эти вещи не имеют отношения к местам и официальным лицам. Это дело нашей внутренней природы. Мы становимся чела , мы занимаем это положение, потому что наша внутренняя природа уже настолько открыта, что может и будет впитывать знание. Таким путём мы получаем награду из рук Закона.

Каждый искренний член Теософского общества, в определенном смысле, находится на пути к тому, чтобы стать чела , потому что часть своей работы Великие Учителя выполняют с человечеством и для него через это общество, избранное ими в качестве своего доверенного. И так как вся Их работа и все устремления нацелены на помощь человечеству, ни один чела не может надеяться быть или стать таковым, если в его стремлении к ученичеству есть хоть какое-то эгоистичное желание личного владения духовным богатством. В случае, когда человек уже стал чела , подобное намерение немедленно приводит к тому, что он теряет свой статус, не важно знает ли он о своей потере или нет. В случае, когда кто-то намеривается стать чела, такое желание служит преградой на его пути. Настоящий чела не распространяется о том, что он является таковым, потому что эта Ложа не похожа на экзотерические общества, которые зависят от любезностей членов или просто внешних атрибутов. Это реальная вещь с духовными вождями во главе, управляемая законами, содержащими в себе своих собственных исполнителей, которым не нужны ни трибуналы, ни обвинители, ни вердикты и никакие протоколы.

Как правило, человеку европейского или американского происхождения чрезвычайно трудно разобраться в этом вопросе. Во-первых, у него нет развитой психической наследственности, на которую можно было бы опереться, а во-вторых, физически он не может попасть в группу известных Учителей или их чела. Его расовая принадлежность исключает для него легкость внутреннего видения, – он по природе своей не интроспективен. Но даже он может сделать многое, если очистит свои намерения, либо естественно овладеет, либо культивирует в себе пылкую, непоколебимую веру и преданность, благодаря которым он может твердо верить в существование Старших Братьев, не имея с ними контакта долгие годы. Учителя Мудрости – благородные и честные должники, всегда платящие по счетам. Как и где – не нам это спрашивать. Люди могут сказать, что в этом случае требуется такая же слепая преданность, какой обычно требует церковь. Да, такая преданность нужна , но это слепая преданность Великому Учителю, кто и есть сама истина, это преданность человечеству и себе, своей интуиции и своим идеалам. Эта преданность идеалу также основана на том, что человек вряд ли готов быть чела, если он не способен устоять один, не поддаваясь влиянию других людей и событий. Он должен стоять один, и необходимо, чтобы он знал это совершенно ясно, как в начале, так и в конце пути.

Он также должен владеть определёнными качествами. Перечисление этих качеств можно найти в конце книги «Человек: фрагменты забытой истории» (книга была впервые издана в 1885 г., авторы «два чела в ТО», имена которых позднее были обнародованы как Мохини М.Чаттерджи и миссис Лора Холлоуэй. – Ред. ), поэтому здесь мы не будем на них останавливаться.

Решив вопрос об общих качествах, необходимых претендентам, мы подошли к более серьезному вопросу об отношениях Гуру и чела, или Учителя и ученика. Мы хотим знать, что, поистине, значит быть учеником такого Учителя.

Единственные отношения, которые могут существовать между Гуру и чела – это отношения духовные. Внешние или формальные отношения, установленные просьбой взять в ученики и удовлетворением её, не являются духовными и существуют между учеником и учителем. Но даже эти, последние, нельзя назвать неблагородными, потому что учитель предан своему ученику до определенной степени, подобно тому как Гуру предан своему чела. Однако, существует разница в степени преданности, но именно это и есть разница между духовным и материальным, потому что именно этот переход от различных степеней грубой материальности до все более тонких, достижимых для нас степеней, в конце концов, приводит к трансформации материи в дух. (Сейчас мы, конечно, говорим о том, что обычно называют материей, , хотя хорошо знаем, что то, о чём идёт речь, это не есть истинная материя, но огромная, несуществующая иллюзия. Реальная материя, называемая индусами мулапракрити, , невидима, это субстанция, представителем которой является наша материя. Истинная материя, это то, что герметисты называют первичный грунт, неощущаемый нами вид материи. Нам легко убедиться в том, что обычно называемое материей не есть таковая, ибо встречаются ясновидящие и чувствительные люди, видящие через толстые стены и закрытые двери. Будь это материей , они не смогли бы видеть через неё. Но, сталкиваясь вплотную с первичной материей , простой ясновидящий видит через неё не больше, чем через обычную стену, она будет для него плотнее, чем любая стена, когда-либо построенная человеческими руками).

Итак, с древних времен среди всех народов, исключая современные народы Запада, ученик всегда отдает учителю дань глубокого уважения. Ученик с юности учится смотреть на своего наставника, как на лицо по достоинству второе лишь в сравнении с его отцом и матерью. Большим моральным грехом всегда считалось неуважение своего учителя, даже в мыслях. Причина этого была и всё ещё остаётся в том, что от высшего духовного наставника любой расы начинается длинная цепь, спускающаяся вниз через огромное число духовных руководителей, которая заканчивается, наконец, простым учителем нашей молодёжи. Или, если повторить то же самое в современной, перевёрнутой форме, то цепь начинается от нашего учителя или наставника и идёт к высшему духовному главе, в чьем луче или нисходящей линии этому учителю довелось оказаться. Для сокровенного знания не имеет значения, что ни ученик, ни последний в цепи учитель могут не осознавать или не признавать этого факта.

Таким образом ребенок, поклоняющийся своему учителю и восхищённо относящийся к своей вере, не наносит никакого вреда этой непостижимой, но могущественной цепи и, зная или не зная об этом, получает соответствующую пользу. Не имеет также значения, что учитель использует не самую лучшую систему обучения. Это карма ученика, и своим почтительным и восхищённым отношением он отрабатывает её и превосходит своего учителя.

Эта цепь влияния называется цепью Гурупарампара.

Гуру – это наставник или воспитатель, и эти качества не всегда могут комбинироваться в нём с качествами учителя.

ПИСЬМО ТРИНАДЦАТОЕ

Дорогой Джаспер!

Теперь от простых житейских отношений ученика и учителя, мы перейдем к тем, которые, в данном случае, мы будем называть Ложей.

Эту Ложу нельзя подвергнуть критике, проанализировать или исправить. Она одновременно везде и нигде. В неё входят все Великие Учителя, ученики, наставники и Гуру любой расы или веры и те, кто совсем не имеют таковой. О ней сказано: «За Дворцом знаний следует Ложа. Это мудрецы всего мира. Она не может быть описана даже теми, кто её составляют, но ученику не запрещается воображать её».

В любое время любой из её истинных Учителей или учеников с удовольствием поможет любому другому Учителю или ученику. Хотя все они стремятся распространять истину и нести знание в мир, из этого нельзя заключить, что мы, называющие себя чела – учащимися или учениками кого-нибудь Гуру , можем просить для себя непосредственной опеки ещё одного Гуру.

У каждого человека, решившего для себя, что он готов следовать по Пути, есть Гуру. С того времени, когда ученик принял решение и до того часа, когда он узнает Учителя, проходит, как правило, много времени, хотя иногда бывают исключения.

Теперь наступил момент рассудить, в каком соподчинении находятся участники Ложи.

Подобно тому, как простой солдат армии, во главе которой стоит генерал, может иметь с ним контакт только через других офицеров, такой же порядок существует в отношениях Гуру и учеников.

Существует Великий Гуру – для многих он именно такой, ибо они не знают его и не видели. Но есть другие Гуру , которые знают Его, и они являются Гуру для многих чела. И так можно продолжать, пока мы не представим, что может быть такой чела, который является известным Гуру другого чела, который по рангу ниже его.

Кроме того, могут быть чела, непризнанно функционирующие в роли Гуру одного или нескольких других чела.

Итак, тот, кто занимается созданием вышеупомянутой структуры, создаёт связь, основой которой является высший Закон. Такую связь нелегко построить из-за серьезных последствий, которые могут возникнуть в результате ошибки. Серьёзных не в смысле несчастий, ужасных мучений или чего-то подобного, но потому, что мы хотим, чтобы через Гуру нас достигали чистые и великолепные лучи истины.

В какой-то мере у нас есть возможность, определяемая степенью искренности и силой побуждения, постучаться в дверь и вызволить себя из обычного, огромного стада движущихся людей, живущих подобно бессловесным животным. Если мы с уважением относились к нашему учителю, мы будем с уважением относиться к нашему незнакомому Гуру. Наше внутреннее отношение должно основываться на преданности, на постоянной, устоявшейся вере, которую ничто не может поколебать. Мы взываем к могущественной карме , а так как Гуру – это карма в том смысле, что он никогда не действует против неё, мы не должны, даже на момент, терять в него веру. Потому что, благодаря этой вере, очищается путь для влияния сверху, и для нас становится возможным получать помощь отовсюду.

Возможно, что принимающий решение кандидат или новообращенный определяет для себя, что на какое-то время он возьмёт в учителя или наставники какого-то другого чела, чьё учение представляется ему наилучшим в данное время. При этом не обязательно, чтобы между этими двумя было что-то сказано.

Сделав это даже только в мыслях, кандидат должен старательно следовать доктринам того учителя, который у него есть, до тех пор, пока он до конца не определит, что у него есть другой учитель, или что он взял другой класс. Потому что если чела возьмёт другого учителя просто ради спора и из противоречия, словами или мысленно, ему грозит полное помутнение ума.

Если чела видит, что не совсем понимает учителя, он должен постараться приложить всю свою веру, чтобы понять. Ибо если его любовь и вера вибрируют в такт с тем, что является высшим знанием его учителя, его ум проясняется, и он достигает большего прогресса.

Теперь мы можем рассмотреть случай, который может произойти с искателем благородной и доброй веры, каким-то образом действительно встретившим человека, достигшего большого успеха на Пути. Он может обратиться к этому человеку и сказать: «Могли бы вы принять меня в свои чела, или, возможно, посоветуете кого-то другого»?

Может случится, что тот человек, к которому обратились, ответит: «Я сам не могу, но я рекомендую тебя другому учителю того же класса, будь его чела , служи ему». Искатель идёт к тому, кто был ему рекомендован, и после тщательного обдумывания они приходят к согласию.

Перед нами случай, в котором настоящий Учитель Мудрости рекомендовал учащегося своему сотруднику, который в каком-то аспекте выше нашего неофита. В этом случае неофит оказывается в ином положении, чем многие другие, не имеющие своего Гуру , те, кто молча стремятся к цели и работают, учась у любого и каждого учителя. Этот неофит и его «маленький гуру » либо связаны друг с другом чистыми и священными узами, либо они просто лживые дети, занятые игрой и не заслуживающие внимания. Если «маленький гуру » достоин доверия чела, он занимает мысли и сердце последнего. Можно считать, что для гуру чела является представителем человечества.

Мы предположили, что этот «маленький гуру » духовно опережает чела. Иногда может случиться, что то, что он говорит, не ясно для его ученика. Чаще это происходит в том случае, когда чела не знаком с предметом. Но чела намеренно выбрал этого гуру и должен стараться понять учение того учителя , который у него есть.

Гуру следует привести в порядок имеющиеся у ученика знания, а не вливать в него другие, новые, выраженные даже в более ясной и легкой форме. Последнее было бы приятно, но бессмысленно, и не сделало бы для чела ни на йоту больше, чем любая, хорошо написанная книга.

Взаимная вера и любовь между чела и гуру действуют стимулом для обоих, а также способствуют очищению ума чела.

Но чела совершит ошибку, если спустя какое-то время он встретит другого человека и решит взять его своим учителем, потому что ему кажется, что, хотя тот знает столько же, сколько его «маленький гуру », но выражается более простым языком. Чела может слушать учение, оно может нравиться и приносить ему пользу, но в тот момент, когда он мысленно решит, а затем словесно попросит этого другого стать его учителем, он начинает разрывать только что установившуюся связь, и может случиться так, что он потеряет всё, что получил от обоих. Не обязательно, что так произойдёт, однако, одно определённо: если чела не познакомит своего «маленького гуру » с фактом существования нового учителя, произойдёт много путаницы в той реальной работе, в которой они оба участвуют. Если же он расскажет своему «маленькому гуру » о вновь приобретённом учителе, то тот может отказаться от работы с ним по своему желанию.

Это всё имеет смысл для тех, кто способен относиться к таким вещам, как к святым, а Гуру – поистине святое существо. Конечно, не в общем смысле, но, по крайней мере, в том, что касается духовной и истинной жизни. Для чела лучше, если его гуру считается достойным. Для высоко настроенной души это наиболее святое и важное дело, это равноценно выбору родителя , которого не легко выбрать или потерять. Ведь, на время, Гуру становится духовным отцом чела, которому выпало ввести его в реальную жизнь или передать Тому, Кто это сделает.

Итак, поскольку Гуру на самом деле является только воспитателем во всём, кроме области, где он известен особыми знаниями, или в которой чела отличается природными способностями, то чела не проявляет рабской покорности каждому его слову. Он слушает его слова и пытается понять их скрытый смысл и, если не понимает, то откладывает в сторону до лучших времён, а пока, в данный момент, пытается понять, что может. Даже если, как часто бывает в Индии, он вообще ничего не понимает, то удовлетворяется тем, что находится вблизи Гуру и делает для него то, что может помочь, ибо, в конечном счёте, его терпеливая вера прояснит его разум. Этому есть много примеров, и о таких людях говорят следующие слова: «Те тоже служат, кто только стоят и ждут».

Z.

ПИСЬМО ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ

Дорогой Джаспер!

То, что я написал тебе в моём последнем письме, стоит сказать тем, у кого серьёзные намерения, тем, кто своей настойчивостью показывают, что они не просто праздные искатели приключений, желающие обогатить скуку жизни новыми переживаниями и ощущениями.

Не то засчитывается, что сделано, но дух, в котором сделана пусть самая ничтожная вещь для Них, Кто есть Всё.

Ты просишь назвать имена семи лучей или лож. Даже если бы они были известны мне, я не мог их открыть. Когда речь идёт о таких предметах, то имена – это всегда реальность и, следовательно, дать имя значило бы раскрыть сущность. Кроме того, если бы имена были названы, обыкновенный человек, даже услышав, не сумел бы их понять. Предположим, я бы сказал, что имя первого луча X. Для разума человека это не значит ничего. Можно сказать, что существует семь лучей, отделов или секций, подобно тому, как мы можем сказать, что в городе есть законодатели, торговцы, учителя и слуги. Разница в том, что мы всё знаем о городе и всё о том, что каждое из этих названий значит. Имя только направляет ум к идее или важнейшему качеству.

А сейчас мне надо идти. Но братья никогда не расстаются, пока живут ради Истины.

Z.

КОММЕНТАРИЙ СОСТАВИТЕЛЯ

Предшествующие письма ясно позволяют сделать одно заключение, касающееся великого теософа, мадам Блаватской, хотя её имя не названо и, возможно, не подразумевалось. Поскольку она пожертвовала, хотя сама не называла это жертвой, самым дорогим, что есть у человека, чтобы принести драгоценные теософские сведения Западу, то Западу, в особенности Теософскому обществу следовало твёрдо поддерживать её, как чела поддерживает своего гуру. Между нею и другими теософами существовали высшие отношения, которые нельзя вычеркнуть или проигнорировать. Таким образом, те ученики, кто презрительно пренебрегали или недооценивали её высокую деятельность , нарушили правила. Они считали, что её личность отличается от их, и поэтому стремились достичь Великих Учителей другими путями. Но эти правила не создавались человеком, и их нарушение не может остаться безнаказанным. Не нужно обладать сокровенными знаниями, благодарность и общечеловеческие правила должны были научить их этому. Такие люди ещё не достигли той стадии эволюции, где они могут познать высшие истины. Она согласилась терпеть боль изнуренного мучениями тела, лишая его жизненной силы, потому что тратила всё больше энергии на то, что считала своей высшей целью. Она выдерживала смех и гнев двух континентов, на неё были направлены видимые и невидимые полчища тёмных сил. Она, которая и сейчас продолжает жить только для того, чтобы взять на себя карму Общества и, таким образом, гарантировать ему благополучие, не нуждается в каких-либо человеческих почестях. Но даже ей нужна справедливость. Потому что она знает, что если такой импульс по отношению к ней не возникнет в наших сердцах и душах, наше нынешнее возрождение будет бесполезным. Как ребенок с матерью, как урожай с землёй – так же связаны с ней все те, кто пользуются плодами её жизни. Так давайте же стремиться осознавать те сокровенные связи, которые образовались в результате работы кармы , и содействовать их влиянию на нашу повседневную и теософскую жизнь. Для нас мадам Блаватская – это следующая, более высокая связь в этой великой цепи, из которой ни одно звено нельзя оставить незамеченным или пропустить.

Для дальнейшей иллюстрации этого письма я могу сослаться на случай с моим другом, который, впервые услышав теософские идеи, сразу же зажёгся ими и пылко пожелал стать чела. Он, определённо, знал эти истины в других жизнях, потому что всё казалось ему знакомым, и, хотя его можно назвать «человеком от мира сего», он принял философию, интуитивно постигая некоторые её возможности. Старательно выполняя свои обязанности и не вступая в диспуты, он строил свою жизнь, особенно свою внутреннюю жизнь, в соответствии с этими взглядами. Вопрос о том, чтобы стать чела, приобрёл для него первостепенное значение. Он не знал ни одного чела, не знал, куда обратиться и кого спросить. Размышление убедило его, что настоящее ученичество состоит во внутреннем отношении кандидата. Он помнил о законах магнитного притяжения и энергии и убедил себя в том, что он может, по своей воле, считать себя чела Закона, по крайней мере настолько, насколько он способен достигнуть этого своим поведением. Если он не достигнет желаемого, это будет доказательством того, что он желал личной награды, удовлетворения или владения силами природы, и что его побуждения не были чистыми. Даже в своём собственном уме он не спешил формулировать свои желания, тем более для него было нелегко обратиться с просьбой к Закону. По крайней мере, он решил проверить свои собственные побуждения, испытать себя и посмотреть, сможет ли он, оставаясь непризнанным и невыслушанным, следовать поведению преданного чела. Затем, в своём уме он засвидетельствовал свою обязанность служить Истине и Закону, как это положено чела, всегда стремясь к поискам света и, если возможно, дальнейшей помощи. В то же время он признавал, что не претендует на внимание Великих Учителей, что это его обязанности, такого, как он есть, и что силой своего стремления он может воздействовать на Закон природы. Он слушал или читал все материалы, в которых упоминалось о чела и их обязанностях. Он пытался представить себя в позиции принятого на обучение чела, выполняя обязанности со всем возможным старанием и поднимаясь духовно так высоко, как мог. Он считал, что ученик всегда должен думать и действовать, устремляясь к самому высокому потенциалу, достижим он для него или ещё нет, а не просто ограничиваться обязанностями, соответствующими его классу или духовному уровню. Он верил, что только сердце создаёт все истинные связи. Его задачей было поднять самого себя на более высокий уровень. Он решил, что необходимо следовать такому поведению жизнь за жизнью до тех пор, пока, наконец, он с рождения заслужит право быть чела, и его притязание будет признано Законом.

Его ждали суд и холодность тех, кто скорее чувствовал, чем видел, как изменилось его отношение, его ждали всяческие потрясения, которые обычно ждут тех, кто выступает против водоворота существования и старается найти свой путь к истинному течению жизни. Великая печаль и одиночество не замедлили вступить в борьбу с его волей. Но он находил работу, которую надо было выполнять, и в этом была его огромная удача, потому что работать для других – это радость для ученика, его участие в божественной жизни, его первая награда, которая убеждает его в том, что его служение принимается. Этот человек воззвал к Закону с высшей верой и получил ответ. Карма послала ему друга, и вскоре его знания начали расширяться, а спустя ещё какое-то время у него появилось сведение о месте или о человеке, где тот смог попросить принять его на испытание. Это знание пришло к нему не обычным путём, ничего об этом предмете не было ему сказано, но по мере того, как расширялись его знания и открывались способности, у него росло убеждение, что он может следовать такому курсу. Он так и делал, и его молитва была услышана. Потом он сказал мне, что, если бы он не проявил огромную устойчивость ума, беспредельно надеясь на реальность своего невидимого и непризнанного права, то не знал, приняли и позвали бы его Великие Учителя или нет. И, конечно, всё это время в своём сознании он держал ясным Их идеал. Возможно, что его просьба показывала его более слабым, чем он полагал, в том отношении, что она свидетельствовала о нужде иметь осязаемое доказательство того факта, в который его высшая природа подсказывала ему верить. Но также, возможно, что всё это было естественно и правильно, и, после молчаливого служения делу в течение какого-то времени, при первой возможности данной кармой , ему следовало дать знать о своём намерении.

Словом, он обратился с таким заявлением. Мне разрешено разгласить часть полученного ответа, из которого он выяснил, что был частично принят до своего заявления, как его интуиция ему и подсказывала. Ответ может иметь огромное значение и для других учеников в двух аспектах: как ясное указание опасностей для тех, кто заставляет себя двигаться впереди человечества, а также как совет, предупреждение и свидетельство, с помощью которых Великие Учителя Востока справедливо и мягко обходятся с претендентами. Ответ может помочь наметить курс тем, у кого есть мудрый план молчаливой проверки себя до того, как обратиться с просьбой к Закону. Потому что такая проверка сразу же повышает их магнитные вибрации и степень их эволюции. Их пламя горит ярче, в сферу их света привлекаются разные формы и влияния, и огонь становится горячим вокруг такого ученика. И не только для него одного: другие, с кем он сталкивается в жизни, чувствуют эту интенсивную энергию, они развиваются более быстро, и если в их натуре есть лживые или слабые стороны, они вскоре обнаруживают их и, спустя какое-то время, побеждают. Опасно оказаться в «аскетическом кругу». Тот, кто вталкивает себя в этот круг, действительно должен быть очень сильным. Как правило, лучше самому определить себя, как ученика, и самому выбрать себе испытание, провоцируя, таким образом, меньшую оппозицию. Потому что силы, преодолеваемые Адептом, могут сильно повлиять на неофита, которого он не может защитить, если это не разрешено кармой. А противодействующие тёмные силы всегда ожидают момента, чтобы понизить достижения тех, кто служит Доброму Закону.

До этого момента мы следовали за этим учеником, но затем мы теряем его из виду, не зная о его успехах или неудачах, так ли он служит и ждёт, как раньше, или нет. Потому что о таких вещах не всем дано знать, и сколько об этом уже сказано – большая редкость. Разрешение, должно быть, дано потому, что в этой стране есть много старательных учеников, нуждающихся в такой поддержке и информации. Им я могу сказать, что Великий Закон будет знать о них, если они покажут себя преданными и бескорыстными и в самых потаённых мыслях, и самых маленьких делах останутся верными обещанию, данному ими в своем сердце.

Ответ Учителя, данный У.:

«Вполне ли приготовился У. для трудной работы? Путь к цели, которую он стремится достичь, полон шипов и идёт через топкие болота. Чела должен испытать много страданий, ещё больше ему предстоит встретить опасностей и одолеть их.

Он может обдумать всё это и только потом сделать выбор. Ни один Великий Учитель, к которому обратилась искренняя душа, жаждущая света и знаний, никогда не отвернулся от просящего. Но обязанность тех, кто призывает работников и нуждается в них на своих полях :, указать тем, кто честно и с доверием предложил себя для выполнения трудной задачи, что работа будет тяжёлой, ибо в земле много ям.

Если У. не испугался этого предупреждения и решительно настаивает на своём, он может считать себя принятым в качестве <…> В таком случае позвольте У. стать под руководство старшего чела. Искренне и преданно помогая чела нести его тяжелый груз , У. обеспечивает себе помощь, когда он будет в ней нуждаться. <…>

Поистине, если кандидат доверяет Закону, если у него есть терпение, надежда и интуиция, ему не придётся ждать очень долго. Сквозь огромную тень горечи и печали, брошенную противниками на путь пилигрима к Воротам Света, кандидат вскоре заметит этот сияющий Свет в своей душе и ничего другого ему не останется, как следовать этому Свету. Предостерегите его, однако, чтобы он не принял случайный блуждающий огонёк психических чувств за отражение великого духовного Света, того Света, который не только не умирает, но не живёт, не может сиять нигде, кроме как на чистом зеркале Духа…

Но У. должен пользоваться своей собственной интуицией. Он должен рассеять и преодолеть внутреннюю темноту прежде, чем пытаться видеть в темноте внешней, знать себя прежде, чем познавать вещи, чуждые его собственным чувствам.

А сейчас, пусть Силы, к которым обратился мой друг У., получат разрешение на помощь ему от ещё более великих и высоких Сил.

С душевным и горячим пожеланием, искренне и по-братски

‘&#916;’»[25]

Мы поможем в написании ваших работ!